Mandala 4
मण्डल 4
The Family Book of Vamadeva
El Mandala 4 del Ṛgveda es un Libro de linaje (gotra-maṇḍala), atribuido principalmente a la estirpe de Vāmadeva (Gautama). Combina la alabanza sacrificial formal con una imaginería natural vívida y una teología reflexiva, vuelta hacia el interior. Sus himnos transitan entre el ámbito ritual público —en especial el culto del soma y del fuego— y meditaciones incisivas sobre la inspiración (dhī), la verdad / el orden cósmico (ṛta) y las operaciones ocultas de los dioses. Predominan Indra y Agni, pero el mandala también destaca por su arte al describir el alba, la tormenta y el orden moral-cósmico.
Suktas in Mandala 4
Sukta 1
Sukta 4.1
RV 4.1 es una invocación a Agni como guía y conductor (arati) establecido unánimemente por los dioses, y como poder inmortal que ha de despertarse dentro de la vida mortal. El himno se mueve entre imágenes del mito cósmico del nacimiento —Agni oculto en el vientre secreto del espacio intermedio— y la visión sacrificial práctica de Agni como huésped universal que media protección, claridad y benevolencia para todos los adoradores.
Sukta 2
Sukta 4.2
RV 4.2 es un himno de Vāmadeva a Agni como el inmortal dentro de los mortales: hotṛ, vidente y poder activo entre los dioses, que establece ṛta (el orden de la verdad) en la vida humana mediante el sacrificio y la inspiración. Se pide a Agni que encienda una inteligencia luminosa, que separe el recto discernimiento de los impulsos confusos y torcidos, y que otorgue una prosperidad amplia y multiforme que sostenga a la posteridad. El himno concluye con las ofrendas de palabra del poeta y el llamado a que Agni resplandezca y conceda la «gran riqueza» de un bien más pleno.
Sukta 3
Sukta 4.3
Este himno convoca a Agni como rey del sacrificio y verdadero hotṛ que abarca ambos mundos, portador de una fuerza de tipo Rudra—fiera, purificadora y soberana en el rito. Alaba el poder de Agni, guiado por la verdad, para transformar lo crudo en lo maduro (āmā→pakva), hacer perceptible lo oculto y conducir al adorador por secretos «nīthāni» (sendas de guía). El vidente concluye ofreciendo expresiones labradas e interiores (niṇyā)—palabra esotérica y alabanza inspirada—aptas para Agni, el Conocedor.
Sukta 4
Sukta 4.4
RV 4.4 es una invocación vigorosa a Agni para que expanda su poder llameante, avance como una fuerza regia y derribe a los Rakṣasas hostiles y toda forma de oscuridad dañina. El poeta-sacerdote Vāmadeva «pule» y enciende repetidamente a Agni con canto y combustible, pidiéndole que acepte el himno, proteja a los adoradores del engaño y la difamación, y sostenga su kṣatra (dominio, fuerza eficaz) a lo largo de los días.
Sukta 5
Sukta 4.5
Este himno a Agni Vaiśvānara pregunta cómo los sacrificantes pueden ofrecer rectamente al Fuego de vasto resplandor, que abre el camino separando el obstáculo. Agni es alabado como revelador de la «palabra» oculta en la cueva y como guardián del paso más eminente de los rayos (la visión), culminando en la vívida imagen de su rostro brillante, que arde dentro de la casa (la morada ritual y el ser interior). En conjunto, la sukta avanza de la invocación y la alabanza a una doctrina de la revelación: Agni es la fuerza que hace manifiestas la verdad y la luz ocultas.
Sukta 6
Sukta 4.6
Este himno invoca a Agni como el Hotṛ recto y despierto, que establece a los dioses en el rito y hace avanzar la intención humana (manman) con inteligencia discerniente (manīṣā). Vāmadeva alaba la visión auspiciosa y auto-luminosa de Agni, que atraviesa la oscuridad y protege al adorador de la impureza y la decadencia. Culmina en la elaboración del brahman (la palabra sagrada) mientras se enciende a Agni, con los oficiantes sentados en reverencia ante el fuego sacerdotal.
Sukta 7
Sukta 4.7
RV 4.7 es un himno a Agni que evoca el «establecimiento» primordial del Fuego sacrificial y su redescubrimiento/reavivamiento por los Bhṛgus, para que brille para cada clan. Alaba a Agni como hotṛ y como portador de ṛta (verdad/orden cósmico), que se mueve con fuerza como el viento y como un corcel veloz para llevar las ofrendas a los dioses y devolver la prosperidad a los humanos.
Sukta 8
Sukta 4.8
Este himno exalta a Agni como el mensajero divino y el sacerdote principal (Hotṛ), que lleva las ofrendas a los dioses y abre el camino al cielo. Alaba su omnisciencia, su inmortalidad y su poder veloz para atravesar los obstáculos, e insta a la palabra inspirada a encenderlo y adornarlo para el sacrificio.
Sukta 9
Sukta 4.9
Este himno invoca a Agni como la gran presencia benigna que acude a la comunidad que busca a los dioses y toma asiento sobre la hierba sagrada para establecer la recta comunión en el sacrificio. Se alaba a Agni como el portavoz eficaz del rito —que hace que las ofrendas humanas lleguen verdaderamente a los dioses— y como el protector que rodea al adorador por todos lados con una defensa inexpugnable contra el daño.
Sukta 10
Sukta 4.10
Este himno alaba a Agni como el poder veloz y conmovedor del recto querer (kratu), que hace prosperar al adorador mediante el esfuerzo inspirado y el impulso divino. Agni es celebrado como el vidente siempre presente —brillando de día y de noche— que trae belleza, armonía y aumento, y que establece un vínculo amistoso y fraternal entre los humanos y la hueste de los dioses. El propósito de la sukta es invocar la guía luminosa de Agni y su compañía protectora, para que el hogar del sacrificante y su «centro-ombligo» interior se conviertan en una fuente constante de sustento y fortaleza.
Sukta 11
Sukta 4.11
Este himno de seis versos a Agni alaba su presencia radiante — semejante al sol de día e inalterada incluso de noche — e invoca en él el poder visible que nutre y protege. Reconoce a Agni como fuente de fuerza victoriosa, prosperidad y energía veloz, y concluye con una plegaria protectora para alejar el pecado, el daño y la intención perversa, asegurando el bienestar (svasti).
Sukta 12
Sukta 4.12
Este himno de seis versos a Agni Jātavedas alaba el principio del fuego como el conocedor consciente que fortalece al sacrificante cuando es encendido con el orden correcto y con ofrendas regulares. De la alabanza pasa a la confesión y a la liberación: el poeta pide a Agni que perdone las faltas cometidas por un entendimiento «no despertado», que afloje los lazos del error y que conduzca al adorador a través de la estrechez hacia una vida más plena y la victoria.
Sukta 13
Sukta 4.13
Este breve himno vincula el encendido de Agni al alba con la emergencia cósmica de la luz: Uṣas abre el camino, Sūrya se alza, y se invita a los Aśvins al rito doméstico bien preparado. Pasa de vívidas imágenes del amanecer a un asombro contemplativo ante el sostén invisible del cielo —ṛta, la ley oculta por la cual los mundos no caen. Su propósito es doble: ritual (inaugurar la ofrenda matutina) y filosófico (despertar la comprensión del orden que sostiene el cosmos).
Sukta 14
Sukta 4.14
Este breve himno vincula el resplandor encendido de Agni con el primer desvelamiento de Uṣas (la Aurora), presentando la mañana como una epifanía coordinada de luz, orden y movimiento despertado. Luego se convierte en una invitación directa a los Aśvins (Nāsatyā) para que lleguen con rapidez al sacrificio al alba y disfruten del Soma dulce como la miel. El propósito es asegurar una presencia divina oportuna, un tránsito seguro (suvitā) y una fuerza vigorizante para los adoradores.
Sukta 15
Sukta 4.15
Este himno alaba a Agni como el sacerdote inspirado que «se mueve alrededor» de las ofrendas, purificando y perfeccionando el sacrificio y recompensando al dador con tesoros (ratna). Destaca el encendido y el «pulido» diarios de Agni —como un veloz caballo de carreras y un rojizo niño del cielo—, mostrando cómo el fuego crece hasta convertirse en un poder radiante y bien formado que lleva las oblaciones a los dioses y sostiene el rito.
Sukta 16
Sukta 4.16
Este himno es una vigorosa invocación al Soma que llama a Indra (Maghavan, Harivān) a venir con presteza en sus corceles leonados y a aceptar la bebida bien exprimida, para que se acerque como compañero protector. Alaba el ímpetu heroico de Indra —su carro, sus aliados y sus victorias de largo alcance— y le pide que haga «crecer» la inspiración y la prosperidad del cantor como ríos desbordantes. El sukta culmina con la ofrenda de un «brahmán nuevo» (un himno fresco) y una plegaria para permanecer siempre apto para el carro y la amistad de Indra.
Sukta 17
Sukta 4.17
Este himno en triṣṭubh de Vāmadeva alaba a Indra como el supremo portador de la fuerza, cuyo señorío reconocen el cielo y la tierra. Recuerda su victoria arquetípica sobre Vṛtra —liberando los ríos represados— y lo celebra como el dador antiguo que obtiene ganado, oro y poder de caballos, repartiendo la riqueza entre sus aliados. El poeta culmina en un brahman nuevo (formulación inspirada), pidiendo a Indra que haga crecer la inspiración del cantor como ríos en crecida y que asiente a los adoradores en la acción victoriosa.
Sukta 18
Sukta 4.18
RV 4.18 es un himno dramático, cosmogónico y heroico, centrado en el misterioso nacimiento de Indra y en su destino inmediato como quebrantador de obstáculos. Mediante una narración tensa, casi dialogada (madre e hijo, las Aguas y las proclamaciones de la comunidad), defiende a Indra frente a las acusaciones, recuerda su muerte de Vṛtra y la liberación de los ríos, y concluye con una nota humana, tajante, de crisis y recuperación, marcada por el śyena que trae madhu (esencia dulce).
Sukta 19
Sukta 4.19
Este himno a Indra lo exalta como el campeón único, elegido entre los dioses para la muerte de Vṛtra, aquel que ensancha el Cielo y la Tierra y devuelve al mundo el libre movimiento. Recuerda sus obras cósmicas—apaciguar las aguas impetuosas, hacer vadeables los ríos y permitir un paso rápido y amplio—y exhorta a una alabanza renovada que acrecienta el impulso inspirado del poeta. El sūkta culmina en un «brahman» nuevo (formulación sagrada) ofrecido a Indra, para que los cantores participen de su victorioso avance.
Sukta 20
Sukta 4.20
Este himno en Triṣṭubh de Vāmadeva llama a Indra a venir «de lejos y de cerca» como protector seguro, que prevalece en el fragor de las batallas y aparta las fuerzas hostiles. Alaba la fuerza antigua de Indra, semejante a una montaña, y su firme vajra; luego le pide que haga crecer la iṣ (impulso/prosperidad) del cantor como crecen los ríos, aceptando el brahman recién elaborado (formulación inspirada).
Sukta 21
Sukta 4.21
Este himno es una invocación a Indra para que se acerque, se siente con los adoradores en el rito compartido (sadhamāda) y acreciente su fuerza, soberanía y dominio victorioso. Entreteje imágenes externas del yajña — el prensado (del soma), los caminos y la llama del Hotṛ — con una psicología interior de la dhiṣā (inteligencia inspirada) que descubre «go» (luz/vacas) y recibe el ímpetu arrollador de Indra como ríos crecidos.
Sukta 22
Sukta 4.22
Este himno de Vāmadeva alaba a Indra como el poderoso realizador, que acepta la plegaria, el soma y la alabanza y luego cumple con fuerza los fines del adorador. Recuerda la virilidad desbordante de Indra y su fuerza ordenadora del mundo—liberando abundancia como leche de la ubre del toro y empujando los ríos hacia adelante—y pide que la inspiración y la eficacia del poeta crezcan como ríos bajo el favor de Indra.
Sukta 23
Sukta 4.23
Este himno en triṣṭubh indaga el misterio de la grandeza siempre renovada de Indra: cómo crece por el soma, para quién acepta el sacrificio y de qué modos se manifiesta entre los cantores. Avanzando entre preguntas, alabanza e imágenes de poder que se hincha y de liberación radiante, culmina en un «brahman nuevo» (himno fresco) cuidadosamente elaborado, pidiendo a Indra que aumente la inspiración y la victoria para el poeta.
Sukta 24
Sukta 4.24
Este himno llama a Indra —«hijo de la Fuerza»— a volverse hacia los adoradores mediante una alabanza impecable y a recompensar al cantor con riqueza, ganado y la eliminación de ataduras opresivas. Vincula los dones de Indra con la acción sacrificial correcta (exprimir el soma, preparar los alimentos) y con la palabra inspirada, culminando en un «brahman nuevo» (una fresca enunciación sagrada) que busca abundancia para que crezca como ríos y una compañía firme con la fuerza del carro de Indra.
Sukta 25
Sukta 4.25
Este himno invita al adorador digno a escoger la amistad de Indra mediante el Agni encendido y el Soma prensado, preguntando quién buscará esa «ayuda que lleva más allá». Alaba a la persona alineada con Indra como inconquistable y resguardada en una amplia paz, y concluye declarando que todas las clases de gente —cercanos y lejanos, asentados y viajeros, combatientes y esforzados— invocan a Indra por fuerza y victoria.
Sukta 26
Sukta 4.26
RV 4.26 es un himno impactante de autorrevelación: el vidente habla en voz de «aham» («yo soy»), identificándose con poderes arquetípicos y figuras legendarias, como si la propia conciencia de Indra hablara a través de él. Luego el himno pasa al vuelo mítico del Śyena (halcón), que trae el Soma para Manu, simbolizando la toma victoriosa del éxtasis divino y el rechazo de las fuerzas hostiles. El propósito del himno es tanto la alabanza (stuti) de Indra / del poder del Soma como la declaración de la identidad inspirada del vidente, que participa en esa victoria divina.
Sukta 27
Sukta 4.27
Este himno, breve pero intenso, habla con la voz autorreferencial de Vāmadeva, entretejiendo autobiografía mística con el mito de Soma y el Śyena: el vidente conoce los nacimientos de los dioses incluso desde el vientre y se libera como un halcón de fortalezas de hierro. Luego el relato pasa al peligroso robo/traslado del Soma más allá del guardián Kṛśānu, y culmina en la disponibilidad ritual del Soma como la bebida exaltante de Indra. Su propósito es sacralizar la obtención del Soma y proclamar el conocimiento inspirado como un poder liberador que alcanza el cielo.
Sukta 28
Sukta 4.28
Este breve himno alaba a Indra en íntima alianza con Soma, recordando la victoria clásica en la que se mata al obstáculo Vṛtra y se liberan los siete ríos (aguas portadoras de vida) para Manu y la humanidad. Vincula el poder inspirador de Soma con la fuerza decisiva de Indra: juntos abren lo sellado, despejan resistencias hostiles y ensanchan el «campo de la Vaca» (conocimiento luminoso y abundancia). El propósito es invocar ese mismo poder conjunto en el sacrificio, para que se abran los cauces bloqueados —externos e internos— y el camino correcto se vuelva transitable.
Sukta 29
Sukta 4.29
Este breve himno a Indra es una invitación urgente para que el dios venga —incluso desde lejos— a las muchas prensadas de soma, alegrado por los corceles leonados y por la alabanza inspirada de los cantores. El poeta ruega que Indra sea hecho «oír» la llamada y luego se alce con poder desbordante para conceder cumplimiento: fuerza de victoria (vāja), un vado seguro (su-tīrtha) y ausencia de temor. Concluye con un deseo comunitario: bajo la protección de Indra, que los cantores lleguen a ser verdaderos videntes y, mediante su generosa dádiva, compartan las amplias riquezas del cielo.
Sukta 30
Sukta 4.30
Este himno es una alabanza enérgica de Indra como el inigualable Vṛtrahan: superior a todos, irresistible en la batalla y decisivo al quebrar las fortalezas hostiles, como las de Śuṣṇa. Recuerda las hazañas victoriosas de Indra para asegurar al adorador protección, fuerza y prosperidad, y concluye con un tono benedictivo que invoca a los dadores aliados de la fortuna (Ādityas) para que otorguen repetidamente dones «deseables».
Sukta 31
Sukta 4.31
Este himno es una invocación indagadora a Indra como el Amigo siempre creciente (sakhā, sadāvṛdhaḥ), preguntando con qué ayuda luminosa y con la śacī (poder/destreza) más eficaz elegirá y auxiliará a los adoradores. Alaba la pronta generosidad de Indra hacia el prensador de Soma y el buscador disciplinado, y culmina en peticiones de abundancia, protección y fama perdurable; se vuelve brevemente a Sūrya como el poder visible que «derrama desde lo alto» la fama y la luz.
Sukta 32
Sukta 4.32
Este himno es una invocación urgente e íntima a Indra Vṛtrahan: se le pide que venga a la «parte» del sacrificante, acepte la ofrenda y proteja con ayuda poderosa. Afirma que, aunque Indra es una potencia universal compartida por todos los seres, el poeta lo llama aun así personalmente a este rito, buscando victoria, fuerza y un avance recto y conforme al orden.
Sukta 33
Sukta 4.33
Este himno invoca a los R̥bhus — Ṛbhu, Vibhvā y Vāja — como artesanos divinos que, movidos por una inspiración veloz, perfeccionan las formas y multiplican la abundancia para dioses y humanos. Elogia su decir veraz, su adhesión a la svadhā (su ley innata) y sus obras maravillosas, reconocidas incluso por Tvaṣṭṛ, y culmina con la petición de que establezcan «vasūni» (verdaderas riquezas) para el sacrificante en el tercer prensado del Soma.
Sukta 34
Sukta 4.34
Este himno invita a los Ṛbhus — Ṛbhu, Vibhvan y Vāja — al sacrificio, pidiéndoles que lleguen con Indra y participen del «miel» del soma, llevando al rito su célebre poder de artesanía y renovación. Alaba su respuesta infalible al llamado y busca el «ratna-dheya» (la colocación/otorgamiento de tesoros y dones) mediante su júbilo compartido con Indra y las potencias aliadas.
Sukta 35
Sukta 4.35
Este himno invita a los Ṛbhus — artesanos-videntes divinos, célebres por su destreza perfecta — a acudir al prensado del Soma y a compartir, junto con Indra, el tesoro de la ofrenda. Recuerda sus obras prodigiosas (renovar a los Padres, forjar la copa de beber de los dioses y hacer para Indra sus veloces corceles leonados) para justificar su derecho al tercer prensado y a su fuerza arrebatadora.
Sukta 36
Sukta 4.36
Este himno alaba a los Ṛbhus —hermanos artesanos divinos—, celebrando sus obras prodigiosas (como el carro de tres ruedas que se mueve por sí mismo) como señales de un poder que ensancha y sostiene el Cielo y la Tierra. Vincula su destreza perfecta (takṣaṇa) con el nacimiento de la prosperidad, la fama y una plenitud victoriosa, y concluye con una petición íntima: «aquí y ahora» forjad para nosotros descendencia, riqueza y renombre heroico que despierta una conciencia más alta.
Sukta 37
Sukta 4.37
Este himno invita a los Rbhus —ante todo Vāja y Ṛbhukṣaṇa, artesanos divinos que renuevan y perfeccionan el rito— a venir por los «senderos que conducen a los dioses» y a restablecer el sacrificio entre los linajes humanos. Se les pide que traigan rayi (plenitud, riqueza, abundancia espiritual) y el vāja victorioso (fuerza vencedora), vinculando su auxilio con el poder de Indra y la ayuda veloz de los Aśvins. El propósito general es la renovación ritual: que el yajña transcurra de modo fluido, gozoso y fecundo a través de días auspiciosos.
Sukta 38
Sukta 4.38
Este himno celebra el poder veloz y victorioso (Dadhikrā/Dadhikrāvan) que avanza al frente de los carros, levantando polvo como rayos que fluyen y trayendo triunfo y deleite. Alaba esta fuerza radiante como dadora de vigor y expansión para los pueblos, y le pide que colme las palabras del poeta de «miel» —inspiración, dulzura y éxito. La imaginería funde rapidez marcial, brillo solar y auspiciosidad sacrificial en una sola presencia benéfica.
Sukta 39
Sukta 4.39
Este himno de seis versos alaba a Dadhikrāvan, la fuerza-caballo veloz y vencedora, y pide que su rapidez y su impulso triunfal lleven al cantor más allá de los peligros y de los pasos difíciles. Las Auroras (Uṣas) son invocadas como despertadoras que ponen al adorante en el movimiento correcto; luego el himno se expande en una plegaria protectora de bienestar, llamando brevemente a dioses aliados (Maruts, Mitra–Varuṇa, Agni, Indra) para asegurar svasti (plenitud/entereza). La nota final es transformadora: se pide a Dadhikrāvan que haga fragante/luminoso el «frente» de la conciencia y que conduzca las fuerzas vitales hacia adelante a través de cruces limitantes.
Sukta 40
Sukta 4.40
Este breve himno proclama a Dadhikrāvan — el poder veloz y victorioso, a menudo concebido como un corcel divino o como una fuerza de ave solar — e impulsa al cantor hacia adelante a través de las Auroras, con el auxilio de deidades afines (las Aguas, Agni, Sūrya, Bṛhaspati, Aṅgirasa). Celebra su rapidez, su ímpetu semejante al viento y su poder protector, y culmina en un profundo verso simbólico del «Cisne» sentado en muchos ámbitos, identificando a la deidad con el propio Ṛta, la verdad y el orden cósmicos.
Sukta 41
Sukta 4.41
Este himno invoca a las potencias emparejadas Indra y Varuṇa para que reciban la ofrenda reverente del poeta y establezcan una fuerza victoriosa guiada por ṛta (el orden cósmico). Les pide que aplasten los daños internos y externos — mala voluntad, hostilidad depredadora y temor engañoso — y que concedan una prosperidad estable, expresada como poder de los caballos, poder del carro y aumento perdurable.
Sukta 42
Sukta 4.42
RV 4.42 es un himno impactante de auto‑declaración, en el que la voz poética habla con la autoridad de la realeza de Varuṇa, sosteniendo ṛta (el orden cósmico), la soberanía y una tutela abarcadora. El himno también incorpora a Indra al ámbito del poder, contrastando y complementando el gobierno moral‑real de Varuṇa con la fuerza victoriosa de Indra que libera los ríos. Su propósito es afirmar la legitimidad divina y asegurar a los adoradores una prosperidad perdurable (rāyī), protección y una abundancia inagotable.
Sukta 43
Sukta 4.43
Este himno de Vāmadeva invoca a los Aśvinau — los gemelos divinos sanadores y veloces rescatadores — para que escuchen y acepten la «Palabra divina» del poeta y, cuando se les llame, acudan por su senda más cercana. Entre el asombro ante su llegada y su resplandor incomparable, pide una y otra vez su amplia protección, su ayuda melífera y su favor dador de vida para el cantor y su pueblo.
Sukta 44
Sukta 4.44
Este breve himno a los Aśvin, de Vāmadeva, invoca a los Gemelos Jinetes para que lleguen con presteza en su carro dorado de amplio correr — «lugar de encuentro de los rayos»— y se unan al sacrificio. El poeta les pide que beban el Soma meloso, otorguen al adorador tesoro y vitalidad, y protejan al cantor con su favor benévolo allí donde se hallen juntos.
Sukta 45
Sukta 4.45
Este himno alaba a los Aśvins como gemelos divinos radiantes y de pronta venida, cuyo carro que recorre el cielo se alza como un rayo del alba y llega sin demora a los prensados de soma. Con imágenes vívidas —corceles en pareja, cisnes de alas doradas y abejas de miel— los invita al sacrificio, celebrando su presencia vivificante, sanadora y portadora de gozo. El propósito del poeta es asegurar su llegada inmediata y su ayuda benéfica para el oferente y para el rito.
Sukta 46
Sukta 4.46
Este breve himno en metro Gāyatrī es una invitación al Soma: llama a Vāyu —a menudo junto con Indra— a acudir con rapidez al Soma prensado y beber primero. Alaba su carro radiante y pide que su llegada ponga en marcha el sacrificio, trayendo liberación (vimocana) y el goce sin impedimentos del deleite del Soma.
Sukta 47
Sukta 4.47
Este breve himno es una apremiante invitación de Soma a Vāyu, el Viento veloz y luminoso, pidiéndole que venga uncido a sus corceles niyut para beber la primera porción de Soma. Luego se amplía en una convocatoria conjunta a Indra y Vāyu para que lleguen en un solo carro, traigan protección y fuerza, y otorguen firmemente a los adoradores sus poderes uncidos, tan deseados.
Sukta 48
Sukta 4.48
Este breve himno invita a Vāyu, el Viento veloz, al prensado del Soma, llamándolo una y otra vez a venir en su carro resplandeciente para beber el Soma recién prensado. Vincula la correcta disposición ritual (hotrā) con la llegada de la vitalidad divina y pide a Vāyu que traiga al sacrificante abundancia, fuerza y riquezas amplias y expansivas.
Sukta 49
Sukta 4.49
Este breve himno invita a las dos potencias, Indra y Bṛhaspati, a recibir la oblación ofrecida y el Soma, y a complacerse con el uktha (alabanza solemne) y el mada (júbilo embriagador) del sacrificante. Pide a la pareja divina que se establezca en la casa del dador y que otorgue un rayi rico y expansivo —prosperidad y aumento victorioso— expresado en caballos, abundancia y un crecimiento «cien veces» mayor.
Sukta 50
Sukta 4.50
RV 4.50 es un himno en Tr̥ṣṭubh a Bṛhaspati, señor de la palabra sagrada y del poder sacerdotal. Se le invoca como protector del «fundamento» de la comunidad y como la fuerza que vence los ataques hostiles y los obstáculos. El himno alaba su poder victorioso, le pide que guarde el seno generador del orden recto (ṛta) y culmina en una súplica conjunta a Bṛhaspati con Indra por incremento, guía de recta mente y el aplastamiento de las adversidades.
Sukta 51
Sukta 4.51
Este himno celebra a Uṣas (la Aurora) como la Luz abundante que se alza desde la oscuridad con discernimiento ordenado, abriendo un «sendero» para la vida humana y la acción sagrada. Se maravilla de que las Auroras, aunque semejantes e inenvejecidas, lleguen cada día como una revelación nueva, y concluye con una plegaria por la fama y la firmeza concedidas por el Cielo y la Tierra mediante el signo del sacrificio.
Sukta 52
Sukta 4.52
Este himno alaba a Uṣas (la Aurora) como la radiante hija del Cielo que aparece de frente al adorador, rodeando y disipando a su hermana la Noche. El poeta pide a la Aurora que ensanche los mundos con sus rayos, despierte la actividad auspiciosa y ahuyente el odio y las fuerzas de discordia, para que el sacrificante sea recibido mediante una alabanza veraz.
Sukta 53
Sukta 4.53
Este himno invoca a Savitṛ como el Despertador: sus luces que avanzan elevan al adorador a la protección, al orden recto (ṛta) y a la claridad interior. Se alaba su gobierno inviolable de las leyes cósmicas, sus brazos extendidos que sostienen a los seres, y se pide el aumento de morada, sustento, progenie y riqueza a través del ciclo de días, noches y estaciones.
Sukta 54
Sukta 4.54
Este breve himno alaba a Savitṛ como el Impulsor divino que despierta el culto, reparte tesoros y establece en el adorador el mejor «draviṇa» (sustancia, poder, prosperidad). Subraya el alcance inconmensurable del verdadero impulso de Savitṛ —desde la anchura de la tierra hasta la altura del cielo— y concluye invocando a un círculo más amplio de deidades para protección y paz mediante las tres incitaciones diarias de buena fortuna de Savitṛ.
Sukta 55
Sukta 4.55
Este himno es una súplica colectiva a los poderes Vasu, a Dyāvā‑Pṛthivī (Cielo y Tierra), a Aditi y a los Ādityas —en especial Varuṇa y Mitra— para que protejan al adorante y ensanchen el «varivas» (espacio libre, bienestar sin obstáculos) dentro del sacrificio. Avanza desde preguntas urgentes sobre la verdadera protección frente a fuerzas humanas opresivas hacia una visión cósmica de las fuerzas del mundo que fluyen hacia su meta, y concluye con una invocación compacta de las agencias divinas benéficas para traer abundancia.
Sukta 56
Sukta 4.56
Este himno alaba a Dyāvāpṛthivī (Cielo-y-Tierra) como los padres primordiales y vastos que ensanchan el espacio, sostienen ṛta (el orden cósmico) y hacen brillar el sacrificio. Vāmadeva les pide que se vuelvan luminosos mediante himnos puros, que concedan amplia protección y que se sienten en torno al yajña para que el adorador permanezca firme en el camino recto.
Sukta 57
Sukta 4.57
Este himno es una plegaria agraria y de fertilidad cósmica a Kṣetrasya Pati, el Señor del Campo, pidiendo victoria en el cultivo, prosperidad de vacas y caballos, y el aumento constante del sustento. Luego la invocación se amplía hacia Śunā-Sīrā (prosperidad auspiciosa y el poder del arado) y convoca las lluvias de Parjanya para que la tierra sea dulce, fecunda y sostenga el trabajo humano y el crecimiento interior.
Sukta 58
Sukta 4.58
RV 4.58 es un himno místico al ghṛta (mantequilla clarificada) como la esencia luminosa del Soma: una ola melífera que surge del océano cósmico y se vuelve «inmortalidad» mediante un prensado sutil y una purificación interior. Vincula la oblación ritual con una metafísica oculta —el ghṛta como lengua de los dioses y ombligo del amṛta— de modo que la ofrenda exterior refleja un flujo interior de conciencia clarificada.
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are “Family Books” because their hymns are largely preserved under particular seer lineages. Mandala 4 is chiefly attributed to Vāmadeva of the Gautama family, giving it a relatively unified style and theological voice.
Mandala 4 centers on Indra’s heroic power and Agni’s priestly mediation, framed by soma ritual performance. It also stands out for lyrical nature description and reflective language about dhī (inspired insight) and ṛta (cosmic order), including hymns that feel personally visionary.
The Ṛbhus are divine craftsmen associated with renewal, perfected form, and the multiplication of prosperity. In Mandala 4 they exemplify how welcoming skilled, divine agency into the soma sacrifice is believed to restore and enhance life, wealth, and ritual success.
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