Yuddhakhanda
त्रिपुरवर्णनम् (Tripura-varṇanam) — “Description of Tripura”
باب ۱ میں تریپور وَدھ کی حکایت کا آغاز ہوتا ہے۔ گنیش اور گوری-شنکر کو نمن کر کے مکالمے کی صورت میں روایت سنانے کی درخواست کی جاتی ہے۔ نارَد ‘اعلیٰ ترین سرور بخش’ بیان پوچھتے ہیں—رُدرروپ شنکر نے گھومتے پھرتے بدکاروں کا کیسے قلع قمع کیا، اور دیوتاؤں کے دشمنوں کے تینوں پُروں کو ایک ہی تیر سے بیک وقت کیسے جلا دیا۔ برہما ویاس→سنَتکُمار→برہما→نارَد کی پورانک روایت-زنجیر بیان کر کے حکایت کی سند قائم کرتے ہیں۔ سنَتکُمار سببِ آغاز بتاتے ہیں—سکند کے ہاتھوں تارکاسُر کے وध کے بعد اس کے تین بیٹے پیدا ہوئے: تارکاکش، وِدیونمالی اور کملاکش۔ وہ ضبطِ نفس، قوت، سچائی اور پختہ ارادے والے بہادر ہیں، مگر دیوتاؤں کے دشمن؛ اسی سے شیو کے مداخلت کی تمہید بنتی ہے۔
देवस्तुतिः (Devastuti) — Hymn/Praise of the Devas
اس ادھیائے میں ویاس برہما سے پوچھتے ہیں کہ دیوتاؤں کی اذیت کے بعد وہ دوبارہ کیسے خیریت و بہبود کو پہنچے۔ برہما شِو کے کمل چرنوں کا سمرن کرکے سنَتکُمار کی روایت کے طور پر واقعہ بیان کرتے ہیں۔ تریپورناتھ کے تیز اور ‘مایا’ نامی مایوی معمار/شِلپی (تارکاسُر کے نسب سے وابستہ) کے جبر سے دیوتا جل کر مغلوب ہو جاتے ہیں اور بے قرار ہو کر برہما کی پناہ میں آتے ہیں۔ پرنام کرکے اپنا دکھ عرض کرتے ہیں اور دشمن کے وِناش کا اُپائے مانگتے ہیں۔ برہما انہیں تسلی دیتے ہوئے دیتیہ-دانَو کا بھید بتاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ حقیقی حل شَرو (شیو) ہی کے ذریعے ہوگا۔ وہ یہ دھارمک قید بھی بتاتے ہیں کہ برہما سے نسبت پا کر پرورش پانے والے دیتیہ کا وध برہما کے ہاتھوں مناسب نہیں؛ مگر شیو کی شکتی ان حدوں سے بالا ہو کر فیصلہ کن مداخلت کرے گی۔ عنوان ‘دیَوستُتی’ اشارہ کرتا ہے کہ طویل ستوتی ہی شیو کی کرپا کو پکارنے اور تریپور یُدھ چکر میں اس کے اقدام کو جائز ٹھہرانے کا محور ہے۔
भूतत्रिपुरधर्मवर्णनम् (Description of the Dharma/Conduct of the Bhūta-Tripura) — Chapter 3
اس باب میں تریپورودھ اوپاکھیان کے ضمن میں یہ دھرم وچار ہوتا ہے کہ تریپور کے حکمرانوں اور باشندوں کو قتل کیا جائے یا نہیں۔ شیو سب سے پہلے کہتے ہیں کہ اس وقت تریپورادھیکش پُنْیَوان ہے؛ جہاں پُنْیَہ کارفرما ہو وہاں بلا وجہ دانا لوگ ہتیا نہیں کرتے۔ وہ دیوتاؤں کی تکلیف مانتے ہوئے بھی تارک کے بیٹوں اور تینوں پوروں کے رہنے والوں کی غیر معمولی طاقت اور ان کے وध کی دشواری بیان کرتے ہیں۔ پھر وہ نیتی کی طرف آ کر متر دروہ کو مہاپاپ کہتے ہیں؛ خیرخواہوں سے غداری بڑا دوش ہے، اور کِرتَگھنتا (ناشکری/خیانت) کا پرायशچت نہیں—یہ واضح کرتے ہیں۔ دَیتیہ شیو کے بھکت ہیں، اس لیے ان کے وध کا مطالبہ کرنا بھی دھرم سنگت نہیں—یہ اشارہ دے کر شیو دیوتاؤں کو حکم دیتے ہیں کہ یہ اسباب وشنو کو بتائیں۔ سَنَتکُمار کے مطابق اندرادی دیوتا پہلے برہما کے پاس خبر دیتے ہیں اور پھر تیزی سے ویکنٹھ جاتے ہیں تاکہ آگے کی صلاح ہو۔ یوں یہ باب تریپورودھ کو محض جنگ نہیں، بلکہ پُنْیَہ، بھکتی، دوستی اور کائناتی ضرورت کے توازن پر مبنی دھرم-پرسن بناتا ہے۔
त्रिपुरदीक्षाविधानम् — Tripura Dīkṣā: Prescriptive Procedure (Chapter on the Ordinance of Initiation)
سنَتکُمار–پاراشریہ مکالمے میں یہ باب تریپور کے پس منظر میں دین/دھرم رُخ سرگرمیوں کو روکنے یا آزمانے کے لیے ایک الٰہی تدبیر بیان کرتا ہے۔ سنَتکُمار کے مطابق وِشنو (اَچْیُت) اپنے ہی جوہر سے مایا سے بنا ہوا ایک پُرُش پیدا کرتے ہیں، جس کا کام دھرم میں وِگھن (رکاوٹ) ڈالنا ہے۔ اس مخلوق کی علامتیں—منڈا ہوا سر، پھیکے کپڑے، ایک برتن اور پوٹلی—اور کانپتی آواز میں بار بار “دھرم” کہنا، ظاہری دینداری کی فریب کاری کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ وِشنو کو پرنام کر کے پوچھتا ہے کہ کس کی پوجا کروں، کون سے کرم کروں، کون سے نام رکھوں اور کہاں رہوں۔ وِشنو اس کی پیدائش اور ذمہ داری واضح کر کے فرماتے ہیں کہ وہ وِشنو کے بدن سے پیدا ہوا، وِشنو کے کام کے لیے مقرر ہے اور لوگ اسے پوجنیہ سمجھیں گے؛ وہ اس کا نام ‘اَریہَن’ رکھتے ہیں، دوسرے ناموں کو اَشُبھ کہتے ہیں اور آگے اس کے مناسب مقام/آواس کا وِدھان بتانے کا وعدہ کرتے ہیں۔ باب مایا، سپرد کردہ اختیار اور دھرم کے جعلی روپوں سے اس کی کمزوری کی علت بھی بیان کرتا ہے۔
त्रिपुरमोहनम् (Tripuramohana — “The Delusion/Enchanting of Tripura”)
باب ۵ میں وِیاس پوچھتے ہیں کہ مایاوی سنیاسی کے ہاتھوں دیكشا پا کر فریب میں مبتلا دَیتیہ راجا کے بعد کیا ہوا۔ سَنَتکُمار دیكشا کے بعد کی گفتگو بیان کرتے ہیں۔ شاگردوں سے گھرا ہوا، نارَد وغیرہ کے ساتھ آیا ہوا اَریہن نامی تپسوی دَیتیہ حاکم کو ‘ویدانت سار’ کے نام سے ایک نہایت خفیہ تعلیم دیتا ہے۔ اس میں کہا جاتا ہے کہ سنسار اَنادی ہے؛ آخری درجے میں کرتا–کرم کی دوئی نہیں، یہ خود ہی ظاہر ہوتا اور خود ہی لَے ہو جاتا ہے۔ برہما سے لے کر گھاس کے تنکے تک، اور دےہ بندھن تک، صرف آتما ہی واحد پرَبھُو ہے—کوئی دوسرا نِیَنتا نہیں۔ دیوتاؤں سے کیڑوں تک سب بدن فانی ہیں اور وقت کے ساتھ مٹ جاتے ہیں۔ خوراک، نیند، خوف اور جنسی میلان سب جانداروں میں مشترک ہیں؛ روزے/فاکہ کے بعد کی تسکین بھی یکساں ہے۔ تریپور کے قصے میں یہ ‘اَدویت’ جیسی نصیحت دراصل مایا بن کر دَیتیہوں کے اعتماد کو متزلزل کرتی ہے اور شِو کی بڑی حکمتِ عملی کے لیے زمین ہموار کرتی ہے۔
शिवस्तुतिवर्णनम् (Śiva-stuti-varṇanam) — “Description of Hymns in Praise of Śiva”
اس باب میں ویاس سَنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ جب تریپور کے دیو-نما اسُر سردار فریبِ نفس میں مبتلا ہو کر شِو پوجا ترک کر بیٹھے تو سماجی و مذہبی نظام (متن کے مطابق استری دھرم وغیرہ) کیسے بدچلنی میں بکھر گیا۔ سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ ہری (وشنو) ‘کامیاب سا’ ہو کر دیوتاؤں کے ساتھ کیلاش جا کر اُماپتی شِو کو تمام حالات عرض کرتا ہے۔ شِو کے قرب میں برہما کو گہری سمادھی میں دکھایا گیا ہے؛ وشنو دل ہی دل میں سَروَجْن برہما کا دھیان کر کے پھر شنکر کی صریح ستوتی کرتا ہے—مہیشور، پرماتما، رُدر، نارائن اور برہمن کے ناموں سے شِو کی وحدت کو مناجات کی صورت میں ظاہر کرتا ہے۔ اس کے بعد وشنو دَندَوَت پرنام کرتا ہے، پانی میں کھڑے ہو کر دکشنامورتی سے وابستہ رُدر منتر کا جپ کرتا اور شمبھو/پرمیشور کا دھیان کرتا ہے؛ دیوتا بھی مہیشور میں چِتّ یکسو کرتے ہیں۔ یوں یہ باب بتاتا ہے کہ ستوتی، جپ اور دھیان ہی تریپور یُدھ چکر میں الٰہی جواب اور آئندہ حل کا مؤثر وسیلہ ہیں۔
देवस्तुतिवर्णनम् (Deva-stuti-varṇana) — “Description of the Gods’ Hymn/Praise”
باب ۷ میں سَنَتکُمار روایت کرتے ہیں۔ شِو، جو شَرَنیہ اور بھکت وَتسَل ہیں، جمع ہوئے دیوتاؤں کی التجائیں قبول فرماتے ہیں۔ پھر دیوی اپنے پُتروں کے ساتھ آتی ہیں تو وِشنو وغیرہ سب دیوتا فوراً ساشٹانگ پرنام کرکے مَنگل جَےکار کرتے ہیں، مگر ان کے آنے کا سبب کچھ لمحے خاموش رکھتے ہیں۔ حیرت سے بھری دیوی شِو سے عرض کرکے سورج کی مانند درخشاں، کھیل میں مگن شَنمُکھ سکند کو عمدہ زیورات سے آراستہ دکھاتی ہیں۔ شِو خوش ہوکر سکند کے چہرے کے امرت کو گویا پی رہے ہوں، سیر نہیں ہوتے؛ اسے گلے لگا کر محبت سے سونگھتے اور اسی واطسلیہ میں محو رہتے ہیں، یہاں تک کہ اپنے ہی تَیج سے جھلسے ہوئے دَیتّیوں کو بھی یاد نہیں کرتے۔ اس باب میں ایک طرف دیوتاؤں کی ستوتی اور شَرَناگتی، دوسری طرف شِو کی گھریلو شفقت بھری لیلا اور رَس آسوَاد—دونوں کا حسین امتزاج ہے؛ اختتام پر اسے ‘دیَوستُتی وَرنَن’ کہا گیا ہے۔
रुद्ररथ-निर्माणवर्णनम् / Description of Rudra’s Divine Chariot Construction
باب ۸ مکالماتی انداز میں ہے۔ وِیاس جی سَنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ شِو کے مقصد کے لیے وِشوکرما کے بنائے ہوئے ‘دیومَی’ رُدر رتھ کیسا ہے۔ سَنَتکُمار شِو کے چرن کملوں کا دھیان کرکے رتھ کو ‘سَروَلوکَمَی’ (تمام جہانوں سے مرکب)، سنہرا اور سب کے نزدیک مقبول بتاتے ہیں۔ اس کے دائیں اور بائیں حصے سورج اور سوم (چندر) سے وابستہ ہیں؛ چکر میں سولہ کلا/آرے ہیں اور رِکش-نکشتر زیور کی طرح بیان ہوتے ہیں۔ بارہ آدتیہ آروں پر، چھ رِتوئیں نیمی-نابھی کے روپ میں، اور انترکش وغیرہ لوک رتھ کے اجزا بن جاتے ہیں۔ اُدَے-اَست کے پہاڑ، مَندر اور مہامِیرو بنیاد و ستون بن کر اس کی پائیداری دکھاتے ہیں۔ یوں شِو کے دھرمکارج کے لیے پوری کائنات ایک ہی دیویہ سواری میں مجتمع دکھائی گئی ہے۔
दिव्यरथारोहणम् — Śiva’s Ascent on the Divine Chariot (Pre-battle Portents)
باب ۹ میں جنگ سے پہلے کے لمحے میں شِو کے مہادیویہ رتھ پر سوار ہونے کا بیان ہے۔ سَنَتکُمار بتاتے ہیں کہ برہما نے نگم/وید کو اشو (گھوڑوں) کی صورت میں مان کر رتھ کو آراستہ کیا اور شُولین شِو کو باقاعدہ طور پر نذر کیا۔ سَروَدیوَمَی شِو رِشیوں اور دیوتاؤں کی ستوتی کے درمیان، برہما-وشنو اور لوک پالوں کی موجودگی میں رتھ پر چڑھے؛ وید سے جنمے گھوڑوں نے پرنام کیا، زمین لرز اٹھی، پہاڑ ہل گئے اور شیش ناگ بوجھ سے بے قرار ہوا۔ ‘دھرنی دھر’ سے وابستہ ایک حامل لمحہ بھر کے لیے وِرشَیندر روپ میں رتھ کو سہارا دیتا ہے، مگر شِو کے تیج سے وہ سہارا بھی ڈگمگا جاتا ہے۔ پھر سارتھی لگام تھام کر گھوڑوں کو سنبھالتا، انہیں ثابت کرتا اور رتھ کی چال کو متوازن کرتا ہے۔ یہ باب دیوی مراتب، کائناتی پیش خیموں اور وید-علامتی رتھ و اشو کے ذریعے شِو کے بے پایاں تیج کو نمایاں کرتا ہے۔
त्रिपुरदाहवर्णनम् | Tripura-dāha-varṇanam (Description of the Burning of Tripura)
اس باب میں سَنَتکُمار تریپور دہن سے فوراً پہلے کا حال بیان کرتے ہیں۔ شَمبھو/مہیشور رتھ پر سوار، مکمل اسلحہ کے ساتھ بے مثال تیر تیار کرتے ہیں اور ثابت قدم جنگی انداز اختیار کر کے طویل مدت تک تپسیا جیسی یکسوئی دکھاتے ہیں۔ نشانے کی باریکی کے ضمن میں انگوٹھے سے وابستہ ایک گن نایک کا ذکر آتا ہے، جو الٰہی جنگ کی رسم و ضابطہ والی دقت کو ظاہر کرتا ہے۔ پھر آکاش وانی سنائی دیتی ہے کہ حملے سے پہلے وِنایک (گنیش) کی پوجا ضروری ہے، ورنہ تریپور کا وِناش آگے نہیں بڑھے گا۔ شِو وِنایک کی پوجا کر کے بھدرکالی کو بلاتے ہیں؛ وِنایک کے پرسن ہونے پر تینوں نگرِیوں کے دیدار/مقام بندی کا سلسلہ آگے بڑھتا ہے اور یہ تَتّو کہا جاتا ہے کہ جب سَروپوجّیہ پربرہمن مہیشور ہی کرتّا ہوں تو کامیابی ‘دوسروں’ کے فضل سے نہیں بلکہ وِدھی اور سنکلپ سے ہوتی ہے۔
त्रिपुरदाहानन्तरं देवभयः ब्रह्मस्तुतिश्च — Fear of the Gods after Tripura’s Burning and Brahmā’s Praise
باب 11 میں ویاس پوچھتے ہیں کہ تریپور کے مکمل جلائے جانے کے بعد مایا اور تریپور کے حاکم کہاں گئے؛ وہ شَمبھو کتھا کی بنیاد پر پورا حال جاننا چاہتے ہیں۔ سوت بتاتے ہیں کہ سنَتکُمار شیو کے قدموں کا سمرن کر کے بیان شروع کرتے ہیں اور شیو کے اعمال کو پاپ-ناشک اور لیلا-سوروپ قرار دیتے ہیں۔ پھر رودر کے بے پناہ تیج کے سامنے دیوتا حیرت زدہ اور گونگے ہو جاتے ہیں؛ شیو کا روپ ہر سمت دہکتا ہوا، کروڑوں سورجوں کے مانند اور پرلے کی آگ جیسا بیان ہوتا ہے، جس سے دیوتا، رشی اور خود برہما بھی خوف زدہ ہو جاتے ہیں۔ سب عاجزی سے عقیدت کے ساتھ کھڑے رہتے ہیں؛ برہما اندر سے سنبھلا ہوا ہونے کے باوجود خوف کے ساتھ دیوتاؤں سمیت ستوتی (حمد و ثنا) کرتا ہے—شیو کے پرم روپ کے درشن کے بعد ستوتی ہی مناسب رجوع ہے۔
मयस्य शिवस्तुतिः — Maya’s Hymn to Śiva (and Śiva’s Gracious Response)
باب ۱۲ میں سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ خوشنود شِو کو دیکھ کر مَیَ دانَو—جو پہلے شِو کی کرُونا سے ‘اَدَگدھ’ (نہ جلا) رہ گیا تھا—خوشی سے شِو کے پاس آیا اور بار بار ساشٹانگ پرنام کیا۔ پھر اٹھ کر اس نے طویل ستوتی کی: شِو کو دیودیو/مہادیو، بھکت وَتسل، کلپ وَرکش کی مانند فیاض، بے طرف، جیوتی روپ، وِشو روپ، پاک اور پاک کرنے والا، روپ والا اور روپاتیت، اور جگت کے کرتا-بھرتا-سمہرتا کہہ کر پکارا۔ اس نے اپنی مدح کی ناتوانی مان کر ‘ستوتی پریہ پریشور’ کے حضور شَرَناگت ہو کر حفاظت کی دعا کی۔ سَنَتکُمار کہتے ہیں کہ شِو نے یہ ستوتی سن کر خوش ہو کر مَیَ سے احترام کے ساتھ کلام کیا—آگے کی تعلیم/ور کے آغاز کی تمہید۔
कैलासमार्गे शङ्करस्य परीक्षा — Śiva Tests the Approachers on the Kailāsa Path
باب ۱۳ ایک اندرونی روایت کے انداز میں ہے—ویاس شیو کے عمل اور بے داغ شہرت کی تفصیل پوچھتے ہیں، اور سوت سنَتکُمار کا جواب نقل کرتے ہیں۔ پھر جیوا اور اندر (شکر/پورندر) شدید بھکتی کے ساتھ کیلاش کی راہ پر شیو درشن کے لیے روانہ ہوتے ہیں۔ ان کی آمد سے آگاہ ہو کر شیو ان کے گیان اور باطنی کیفیت کی آزمائش کا ارادہ کرتے ہیں اور راستے کے بیچ میں دگمبر، جٹادھاری، تپسوی و تابناک مگر ہیبت ناک و عجیب روپ میں کھڑے ہو کر راہ روک دیتے ہیں۔ شیو کو نہ پہچان کر منصبی غرور میں اندر پوچھتا ہے—تم کون ہو، کہاں سے آئے ہو، اور کیا شمبھو گھر پر ہیں یا کہیں اور گئے ہیں؟ اس واقعے سے پہچان و ناپہچان، ادارہ جاتی تکبر کا خطرہ، اور عاجزی و تمیز کے ساتھ ہی دیوتا کے درشن کی آداب نمایاں ہوتے ہیں۔
शिवतेजसः समुद्रे बालरूपप्रादुर्भावः (Śiva’s Tejas Manifesting as a Child in the Ocean)
باب 14 میں ویاس–سنَتکُمار کا مکالمہ آگے بڑھتا ہے۔ ویاس پوچھتے ہیں کہ بھالنیترا/تری نیترا سے اُبھرا ہوا سَویَمبھو شِو تیجس جب نمکین سمندر میں ڈالا گیا تو کیا انجام ہوا۔ سنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ سندھو–گنگا کے سمندر سنگم پر وہ تیجس فوراً بالک روپ میں ظاہر ہوا۔ اس بچے کی ہولناک چیخ سے زمین لرز اٹھی، دیوی لوک گویا بہرے ہو کر ساکت رہ گئے، اور لوک پالوں سمیت سبھی جیو خوف زدہ ہو گئے۔ دیوتا اور رشی اس اشارۂ عظیم کو قابو نہ کر سکے تو پِتامہ، لوک گرو، پرمیشٹھی برہما کی پناہ میں جا کر پرنام و ستوتی کرتے ہوئے سبب اور تدبیر پوچھتے ہیں؛ یوں اگلے حل کی تمہید قائم ہوتی ہے۔
राहोः शिरच्छेदन-कारणकथनम् / The Account of Rāhu’s Beheading (Cause and Background)
باب ۱۵ کا آغاز جلندھر کی شاہی سبھا میں ہوتا ہے۔ سمندر سے پیدا ہونے والا اسور راجا جلندھر ملکہ کے ساتھ اسوروں کے درمیان بیٹھا ہے کہ اسی وقت نور و جلال سے درخشاں بھارگو شکرآچاریہ تشریف لاتے ہیں اور ان کی حسبِ دستور تعظیم کی جاتی ہے۔ ور کے اثر سے مطمئن جلندھر سبھا میں سر کٹا (چھنّ شِر) راہو دیکھ کر فوراً پوچھتا ہے کہ اس کا شِرچھید کس نے کیا اور پورا واقعہ کیا ہے۔ شکرآچاریہ دل میں شیو کے چرن کملوں کا دھیان کرکے، تاریخانہ انداز میں پچھلا قصہ بیان کرتے ہیں—ویروچن پتر بلی اور ہیرنیکشیپو کے وंश کا ذکر کرتے ہوئے—اور دیو-اسور ٹکراؤ میں مایا، پُنّیہ اور بدلے/نتیجے کی علت و معلول کی کڑی سے راہو کی حالت واضح کرتے ہیں۔ یہ باب درباری سوال کو گرو-اپدیش کی حکایت بناتا اور آئندہ کشمکش کی تمہید باندھتا ہے۔
देवाः वैकुण्ठगमनम् तथा विष्णोः अवतारस्तुतिः | Devas Go to Vaikuṇṭha and Praise Viṣṇu’s Avatāras
باب 16 میں، دیوتائیں دیتوں کے حملے سے خوفزدہ ہو کر پرجاپتی کی قیادت میں ویکونٹھ جاتے ہیں۔ وہاں وہ بھگوان وشنو کی حمد و ثنا کرتے ہیں اور ان کے متسیہ، کورما، وراہا، وامنا، پرشورام، رام اور کرشن اوتاروں کے کارناموں کو یاد کرتے ہوئے تحفظ کی دعا کرتے ہیں۔
अध्याय १७ — देवपलायनं, विष्णोः प्रतियुद्धं, जलंधरक्रोधः (Devas’ Rout, Viṣṇu’s Counterattack, and Jalandhara’s Wrath)
اس ادھیائے میں سَنَتکُمار میدانِ جنگ کی پلٹتی ہوئی صورتِ حال بیان کرتے ہیں۔ طاقتور دَیتیہ شُول، پَرَشو، پَٹّیش وغیرہ ہتھیاروں سے دیوتاؤں کو زخمی کرتے ہیں؛ گھائل اور خوف زدہ دیوگن جنگ چھوڑ کر بھاگ جاتے ہیں۔ یہ دیکھ کر ہریشیکیش وِشنو گَرُڑ پر سوار ہو کر فوراً آتے ہیں اور دَیتیہوں سے مقابلہ کرتے ہیں۔ شنکھ، تلوار، گدا اور شَارنگ دھنش دھار کر وہ غضب ناک ضبط کے ساتھ جنگ کرتے ہیں؛ شَارنگ کی گونج تینوں لوکوں میں پھیل جاتی ہے۔ اُن کے تیروں سے بہت سے دِتِج یودھاؤں کے سر کٹتے ہیں اور سُدرشن بھکتوں کی حفاظت کی علامت بن کر اُن کے ہاتھ میں دہکتا ہے۔ گَرُڑ کے پروں کی تیز ہوا سے دَیتیہ سینا طوفان کے بادلوں کی طرح بکھر جاتی ہے۔ اپنی فوج کو پریشان دیکھ کر دیوتاؤں کے لیے ہولناک جلندھر غصّے سے بھڑک اٹھتا ہے؛ تب ایک بہادر ہری کے ساتھ لڑنے کو آگے بڑھتا ہے اور آئندہ بڑے ٹکراؤ کی تمہید بندھتی ہے۔
देवशरणागति-नारदप्रेषणम् | The Devas Take Refuge in Śiva; Nārada Is Sent
اس باب میں سَنَتکُمار دیوتاؤں کی اس پریشانی کا بیان کرتے ہیں جو ایک عظیم اسور (جالندھر سے متعلق) کے ظلم و جبر سے پیدا ہوئی۔ مقام سے بے دخل ہو کر دیوگان سب مل کر شیو کی شَرَناگتی اختیار کرتے ہیں اور مہیشور کو ہر ور دینے والا اور بھکتوں کا محافظ کہہ کر ستوتی کرتے ہیں۔ سَروَکامَد اور بھکت وَتسَل شیو دیوکارْیہ کے لیے نارَد کو بلا کر مامور کرتے ہیں۔ شیو بھکت اور گیانی نارَد حکم کے مطابق روانہ ہوتا ہے؛ اندَر اور دیگر دیوتا اسے آسن، نمسکار اور احترام کے ساتھ قبول کرتے ہیں۔ پھر دیوتا جالندھر کے ہاتھوں زبردستی نکالے جانے کی فریاد پیش کرتے ہیں، اور آئندہ الٰہی تدبیر کی کڑی قائم ہوتی ہے۔
जालन्धरस्य दूतप्रेषणम् — Jalandhara Sends an Envoy to Kailāsa (The Provocation of Śiva)
نارو کے جانے کے بعد جالندھر شیو کی شکل و صورت کے بارے میں جان کر بے چین ہو جاتا ہے۔ وہ سنہیکیا نامی قاصد کو کیلاش بھیجتا ہے۔ قاصد شیو کو ایک راکھ ملنے والا یوگی کہہ کر ان کی توہین کرتا ہے اور جالندھر کے لیے پاروتی کا مطالبہ کرتا ہے۔
राहोर्विमोचनानन्तरं जलन्धरस्य सैन्योद्योगः — Rahu’s Aftermath and Jalandhara’s Mobilization
اس باب میں سوت کے بیان کے ذریعے ویاس سنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ پراسرار “پُرُش” کے ہاتھوں رہو کی رہائی کے بعد وہ کہاں گیا۔ سنَتکُمار بتاتے ہیں کہ جس مقام پر رہائی ہوئی وہ دنیا میں “ورور” کے نام سے مشہور ہو گیا۔ رہو پھر غرور اور ٹھہراؤ پا کر جلندھر کی نگری کی طرف لوٹتا ہے اور ایش (شیو) کے اعمال کی پوری روداد سناتا ہے۔ یہ سن کر سندھُو پُتر، دَیتیہ شریشٹھ جلندھر غضبناک ہو کر ضبط کھو دیتا ہے اور اسُر لشکر کی عام نفیر کا حکم دیتا ہے؛ کالنیمی وغیرہ، شُمبھ-نِشُمبھ اور کالک/کالکیہ، موریہ، دھومر وغیرہ متعدد قبیلوں اور سرداروں کو نام لے کر جنگ کے لیے جمع ہونے کا فرمان جاری کرتا ہے۔
द्वन्द्वयुद्धवर्णनम् / Description of the Duel-Combats
اس باب میں سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ شِو کے سرکردہ گَن نائک—نندییشور، بھِرِنگی/اِبھمُکھ اور شَنمُکھ (کارتّیکَیَ)—کو دیکھ کر دانَو غضبناک ہو جاتے ہیں اور منظم دو بدو جنگوں میں کود پڑتے ہیں۔ نِشُمبھ کارتّیکَیَ کو نشانہ بنا کر پانچ تیروں سے اُن کے مَیورواہن کے دل میں وار کرتا ہے، جس سے وہ بے ہوش ہو کر گر پڑتا ہے۔ کارتّیکَیَ جواب میں نِشُمبھ کے رتھ اور گھوڑوں کو چھیدتے ہیں اور تیز تیر سے اسے زخمی کر کے جنگی للکار کرتے ہیں؛ مگر نِشُمبھ بھی پلٹ وار کرتا ہے اور جب کارتّیکَیَ شَکتی اٹھانے لگتے ہیں تو اپنی شَکتی سے انہیں فوراً گرا دیتا ہے۔ دوسری طرف نندییشور اور کالنیمی کا دَوند چلتا ہے—نندی ضرب لگا کر کالنیمی کے رتھ کے گھوڑے، جھنڈا، رتھ اور سارَتھی تک کاٹ دیتے ہیں؛ غضبناک کالنیمی تیز تیروں سے نندی کا دھنُش کاٹ ڈالتا ہے۔ یہ باب جنگی تدبیر کی بڑھتی شدت، جنگی سازوسامان کو ناکارہ بنانے کی علامت اور زخموں کے باوجود ہیروانہ ثابت قدمی کو نمایاں کر کے آئندہ پلٹاؤ اور الٰہی نظم کی بحالی کی تمہید باندھتا ہے۔
रुद्रस्य रणप्रवेशः तथा दैत्यगणानां बाणवृष्टिः (Rudra Enters the Battlefield; the Daityas’ Arrow-Storm)
باب 22 میں سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ وِرشبھ پر سوار رُدر رَودْر روپ میں، گویا کھیل کی مسکراہٹ کے ساتھ، میدانِ جنگ میں داخل ہوتے ہیں۔ انہیں دیکھ کر پہلے شکست خوردہ گن دوبارہ حوصلہ پاتے ہیں، گرجتے ہیں اور دَیتّیوں پر گھنی تیر باری کرتے ہوئے جنگ میں لوٹ آتے ہیں۔ شنکر کے دیدار سے دَیتّی گناہوں کی طرح خوف سے بکھر کر بھاگتے ہیں۔ یہ پسپائی دیکھ کر جالندھر چنڈیش پر حملہ آور ہوتا ہے اور ہزاروں تیر چھوڑتا ہے۔ نِشُمبھ، شُمبھ وغیرہ دَیتّی راجے غضب میں شِو کی طرف بڑھتے ہیں اور ‘تیر اندھیرا’ پھیلا کر گنوں کو ڈھانپتے، اعضا کاٹتے اور شَیوَ لشکر کو دباتے ہیں۔ تب شِو آنے والے تیرجال کو کاٹ کر اپنے استروں سے آسمان بھر دیتے ہیں؛ زبردست جوابی تیر باری سے دَیتّی ستائے جا کر زمین پر گر پڑتے ہیں۔ یوں رُدر کی برتری اور دَیتّی قوت کی ناپائیداری ظاہر ہوتی ہے۔
वृन्दायाः दुष्स्वप्न-दर्शनं तथा पातिव्रत्य-भङ्गोपक्रमः / Vṛndā’s Ominous Dreams and the Prelude to the Breach of Chastity
باب 23 مکالمے کی صورت میں ہے۔ وِیاس سَنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ جالندھر کے معاملے میں ہری (وشنو) نے کیا اقدام کیا اور دھرم کیسے ترک ہوا۔ سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ وشنو جالندھر کی طرف جا کر وِرِندا کی پاتِوَرتیہ (ازدواجی وفاداری/عفت) کی حفاظتی قوت توڑنے کی تدبیر شروع کرتے ہیں، کیونکہ یہی قوت دَیتیہ کی طاقت اور ناقابلِ شکست ہونے سے پوشیدہ طور پر جڑی ہے۔ پھر مایا سے پیدا ہونے والے بدخواب وِرِندا کو مضطرب کرتے ہیں—شوہر نحوست آمیز بگڑی ہوئی صورتوں میں دکھائی دیتا ہے (برہنہ، تیل میں لتھڑا، تاریکی سے وابستہ، جنوب کی سمت جاتا ہوا) اور اس کا شہر سمندر میں ڈوبتا محسوس ہوتا ہے۔ بیدار ہونے پر وہ سورج کو مدھم/عیب دار دیکھتی ہے، خوف و غم میں ڈوب جاتی ہے، اور بلند مقامات یا باغ میں سہیلیوں کے ساتھ بھی سکون نہیں پاتی۔ یہ باب سبب و مسبب کی کڑی قائم کرتا ہے—الٰہی مایا ذہن کو متزلزل کرتی ہے، بدشگونیاں اخلاقی رخنے کی خبر دیتی ہیں، اور آگے ہونے والے پاتِوَرتیہ-بھنگ کی تمہید بنتی ہے۔
जलंधरयुद्धे मायाप्रयोगः — Jalandhara’s Māyā in the Battle with Śiva
باب ۲۴ میں جلندھر اور شِو کا معرکہ آگے بڑھتا ہے۔ ویاس سَنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ آگے جنگ میں کیا ہوا اور دَیتیہ کو کیسے مغلوب کیا جائے گا۔ جنگ دوبارہ شروع ہوتے ہی گِریجا نظر نہیں آتیں؛ وِرشَدھوج تریَمبک اسے مایا سے پیدا شدہ غیبت سمجھ کر، ہمہ قادر ہوتے ہوئے بھی لیلا کے لیے ‘لوکِکی گتی’ اختیار کرتے ہیں اور غضب و حیرت ظاہر کرتے ہیں۔ جلندھر تیروں کی بارش کرتا ہے مگر شِو آسانی سے انہیں کاٹ کر رُدر کی برتری اور کائناتی قوت دکھاتے ہیں۔ پھر جلندھر مایا رچ کر گوری کو رتھ پر بندھی، روتی ہوئی، شُمبھ-نِشُمبھ وغیرہ دیو صفتوں کے گھیرے میں دکھاتا ہے تاکہ شِو کی توجہ اور عزم متزلزل ہو۔ شِو کچھ لمحے خاموش، سرنگوں، اعضا ڈھیلے اور اپنی ہی قدرت بھولتے سے دکھائی دیتے ہیں—یہ مایا کی آزمائش اور ڈرامائی تدبیر ہے۔ اس کے بعد جلندھر سر، سینہ اور پیٹ پر کئی تیر مار کر اگلے واقعات کی تمہید باندھتا ہے۔
देवस्तुतिः — Hymn of Praise by the Devas (Devastuti)
باب 25 میں سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ برہما اور جمع شدہ دیوتا و رِشی ادب سے پرنام کر کے دیودیوَیش شِو کی باقاعدہ حمد و ثنا کرتے ہیں۔ اس دیوستُتی میں شِو کی شَرَناگت-وَتسَلتا (پناہ لینے والوں پر شفقت) اور بھکتوں کے دکھوں کا مسلسل ازالہ نمایاں ہے۔ دیوتا شِو کی حیرت انگیز تضادی شان بیان کرتے ہیں—لیلا میں عجیب، بھکتی سے سهل الوصول مگر ناپاکوں کے لیے دشوار؛ وید بھی جنہیں پوری طرح نہیں پا سکتے، پھر بھی بلند ہستیاں ان کی پوشیدہ عظمت کا نِتّیہ گان کرتی ہیں۔ شِو کی کرپا روحانی اہلیت کے عام اندازوں کو پلٹ سکتی ہے؛ وہ سَروَویَاپی اور اَوِکار ہیں اور سچی بھکتی پر ظاہر ہوتے ہیں۔ یدوپتی و کلاوتی، اور راجا مِترسہ و مدیَنتی جیسے بھکت بھکتی سے پرم سِدھی اور کیولیہ پاتے ہیں۔ یہ باب روایت میں پیوست ایک عقیدتی-تعلیمی ستوتر ہے جو بھکتی→ظہورِ الٰہی→موکش کا راستہ دکھاتا ہے۔
विष्णुचेष्टितवर्णनम् / Account of Viṣṇu’s Stratagem and Its Aftermath
باب 26 میں جنگ کے بعد کی گفتگو جاری رہتی ہے۔ وِیاس، سَنَتکُمار سے ویشنوئی واقعے کی صاف تفصیل پوچھتے ہیں کہ وِرِندا کو فریبِ موہ میں ڈالنے کے بعد وِشنو نے کیا کیا اور کہاں گئے۔ جب دیوتا خاموش ہو جاتے ہیں تو شَرَناگت وَتسل شَمبھو تسلی دے کر فرماتے ہیں کہ دیوتاؤں کے ہِت کے لیے جالندھر کا وध کیا ہے، کیا تمہیں خیریت و کُشَلتا حاصل ہوئی؛ اور یہ کہ میرے اعمال محض لیلا ہیں، میرے سوروپ میں کوئی تغیر نہیں۔ پھر دیوتا رُدر کی ستوتی کر کے وِشنو کی چال بیان کرتے ہیں: وِشنو کے یتن سے وِرِندا چھل کر آگ میں داخل ہوئی اور پرم گتی کو پہنچی؛ مگر اس کے سوندریہ-موہ سے وِشنو خود بھی شِو-مایا کے سبب وِموڑھ ہو کر چتا کی بھسم دھارے بھٹکتا رہا۔ یہ باب الٰہی اختیار اور موہ کی گرفت کا تقابل دکھا کر، مایا پر شِو کی برتری اور دھرمک نظم میں فریب کے اخلاقی نتائج کو نمایاں کرتا ہے۔
शङ्खचूडवधकथनम् / The Account of Śaṅkhacūḍa’s Slaying
باب 27 میں سنَتکُمار ویاس سے کہتے ہیں کہ یہ حکایت محض سماعت سے ثابت قدم شیو بھکتی کو مضبوط کرتی اور گناہوں کا نِستار کرتی ہے۔ دیوتاؤں کو ستانے والا دَیتیہ ویر شَنکھچوڑ سامنے آتا ہے اور اشارہ ملتا ہے کہ میدانِ جنگ میں شیو کے ترِشول سے اس کا وध ہوگا۔ پھر پورانک سببیت کے مطابق نسب نامہ بیان ہوتا ہے—مریچی کے پُتر کشیپ دھرمک پرجاپتی ہیں؛ دکش اپنی تیرہ بیٹیاں کشیپ کو دیتا ہے جن سے سِرشٹی کا وسیع پھیلاؤ ہوتا ہے (بے حد ہونے کے سبب اختصاراً)۔ کشیپ کی پتنیوں میں دَنو کو نمایاں کیا گیا ہے؛ اسی وंश میں وِپراچِتّی اور اس کا پُتر دَنبھ—جو دھارمک، ضبطِ نفس والا اور وِشنو بھکت ہے—کا ذکر کرکے شَنکھچوڑ اور دیوی نظم کے آئندہ تصادم کی اخلاقی بنیاد رکھی جاتی ہے۔
शङ्खचूडकृततपः—ब्रह्मवरकवचप्राप्तिः / Śaṅkhacūḍa’s Austerity—Brahmā’s Boon and the Bestowal of the Kavaca
سنت کمار بیان کرتے ہیں کہ جَیگیشویہ کے اُپدیش کے بعد شنکھچوڑ نے پُشکر میں سخت نظم و ضبط کے ساتھ تپسیا کی۔ گرو سے برہماوِدیا پا کر اس نے حواس کو قابو میں رکھ کر اور یکسو دل سے جپ کیا۔ برہملوک کے آچارْی برہما پرگٹ ہو کر دانَو سردار سے کہتے ہیں کہ ور مانگو۔ شنکھچوڑ پرنام کر کے ستوتی کرتا ہے اور دیوتاؤں کے مقابلے میں ناقابلِ شکست ہونے کی دعا کرتا ہے؛ برہما خوش ہو کر ور دے دیتے ہیں۔ ساتھ ہی وہ سراسر مبارک اور فتح بخش الٰہی حفاظتی زرہ/منتر—شری کرشن کَوَچ—بھی عطا کرتے ہیں۔ پھر برہما حکم دیتے ہیں کہ تُلسی کے ساتھ بدری جاؤ اور دھرم دھوج کی بیٹی تُلسی سے وہاں وِواہ کرو۔ برہما نظروں سے اوجھل ہو جاتے ہیں؛ تپسیا میں کامیاب شنکھچوڑ کَوَچ پہن کر تیزی سے بدریکاشرم کی طرف روانہ ہوتا ہے، جس سے آگے کے تصادم اور اس کے اخلاقی نتائج کی بنیاد پڑتی ہے۔
शङ्खचूडकस्य राज्याभिषेकः तथा शक्रपुरीं प्रति प्रस्थानम् | Śaṅkhacūḍa’s Coronation and March toward Indra’s City
اس باب میں سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ شَنکھچوڑ گھر لوٹ کر شادی کرتا ہے تو دانَو اس کی تپسیا اور ور-پرाप्तی کو یاد کر کے مسرور ہوتے ہیں۔ دیوتا اپنے گرو کے ساتھ آ کر اس کے تَیج اور اقتدار کو تسلیم کرتے ہوئے ادب سے ستوتی کرتے ہیں۔ شَنکھچوڑ بھی آئے ہوئے کُلگرو کو ساشٹانگ پرنام کرتا ہے۔ اسُرکُل آچارْیَ شُکر دیو–دانَو کی فطری عداوت، اسُروں کی سابقہ شکستیں، دیوتاؤں کی فتوحات اور نتائج میں ‘جیوا-سہایّہ’ (جسم داروں کی معاونت/کردار) کی بات واضح کرتا ہے۔ خوش دل اسُر جشن مناتے اور نذرانے پیش کرتے ہیں۔ سب کی رضامندی سے گرو شَنکھچوڑ کو دانَووں اور ہم رکاب اسُروں کا ادھپتی بنا کر راجیہابھشیک کرتا ہے۔ ابھشکت شَنکھچوڑ بادشاہ کی طرح درخشاں ہو کر دَیتیہ–دانَو–راکششوں کی عظیم فوج جمع کرتا ہے اور رتھ پر سوار ہو کر شَکرپُری (اِندر کی نگری) فتح کرنے کے لیے تیزی سے روانہ ہوتا ہے۔
शिवलोकप्रवेशः (Entry into Śivaloka through successive gateways)
باب 30 میں شِو لوک تک رسائی کا بیان ہے جو مرحلہ وار دروازوں اور باقاعدہ اجازت کے ذریعے ہوتی ہے۔ سنَتکُمار روایت کرتے ہیں کہ آنے والا دیوتا (حکایت میں برہما/رامیشور) ‘مہادیویہ’ شِو لوک تک پہنچتا ہے، جو نِرآدھار اور اَبھَوتِک (غیر مادی) بتایا گیا ہے۔ وِشنو اندرونی مسرت کے ساتھ جواہرات سے آراستہ، نورانی عالم کو دیکھ کر پہلے دروازے پر پہنچتا ہے جہاں گن موجود ہیں۔ وہاں دُوارپال جواہری تختوں پر بیٹھے، سفید لباس اور رَتنی زیورات سے مزین ہیں؛ شَیو علامات کے ساتھ پنچ مُکھ، ترِی نَیتر، ترِیشول وغیرہ ہتھیار، بھسم اور رُدرाक्ष کے زیور بھی بیان ہوئے ہیں۔ وِشنو سجدۂ تعظیم کر کے شِو درشن کی غرض عرض کرتا ہے؛ اجازت (آجْنا) ملنے پر اندر داخل ہوتا ہے۔ یہی طریقہ متعدد دروازوں—واضح طور پر پندرہ—تک دہرایا جاتا ہے۔ آخر میں بڑے دروازے پر نندی کے درشن ہوتے ہیں؛ ستوتی اور نمسکار کے بعد نندی اجازت دیتا ہے اور وِشنو خوشی سے اندرونی احاطے میں داخل ہوتا ہے۔ یہ باب بتاتا ہے کہ شِو کے قرب کے لیے بھکتی، ستوتی اور باقاعدہ اجازت لازمی ہیں۔
शिवस्य आश्वासनं हरि-ब्रह्मणोः तथा शङ्खचूडवृत्तान्तकथनम् / Śiva’s Reassurance to Hari and Brahmā; Account of Śaṅkhacūḍa’s Origin
باب 31 میں سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ ہری (وشنو) اور ودھی (برہما) کی گھبرائی ہوئی باتیں سن کر شَمبھو (شیو) مسکراتے ہوئے، گرجدار اور گہری آواز میں انہیں تسلی دیتے ہیں—“خوف چھوڑ دو؛ شَنکھچوڑ سے متعلق یہ معاملہ آخرکار یقیناً مبارک انجام پائے گا۔” شیو فرماتے ہیں کہ شَنکھچوڑ کا پورا سچا پس منظر انہیں معلوم ہے اور اسے سابقہ دور کے کرشن بھکت گوپ سُداما سے جوڑتے ہیں۔ شیو کی آج्ञا سے ہریشیکیش کرشن کا روپ دھار کر دلکش گولوک میں قیام کرتا ہے؛ وہاں “میں خودمختار ہوں” کی غلط فہمی سے طرح طرح کی لیلائیں ہوتی ہیں۔ اس شدید موہ کو دیکھ کر شیو اپنی مایا سے صحیح سمجھ واپس لے لیتے ہیں اور شاپ کے اُچار کا سبب بنتے ہیں—جس سے آگے چل کر شَنکھچوڑ کے ساتھ تصادم کا کرمی سبب قائم ہوتا ہے۔ لیلا پوری ہونے پر شیو مایا سمیٹ لیتے ہیں؛ سب کو گیان لوٹ آتا ہے، وہ موہ سے آزاد ہو کر عاجزی سے شیو کی پناہ میں آتے ہیں، شرمندگی کے ساتھ سب کچھ مان کر حفاظت مانگتے ہیں۔ شیو خوش ہو کر پھر بےخوف رہنے کا حکم دیتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ سب کچھ ان کے ودھان کے تحت ہے—یہ باب خوف، موہ اور مخالف کے الٰہی سرچشمے کی تَتّوی توضیح پیش کرتا ہے۔
शिवदूतस्य शङ्खचूडकुलप्रवेशः — The Śiva-Envoy’s Entry into Śaṅkhacūḍa’s City
اس ادھیائے میں سنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ دیوتاؤں کی خواہش اور گہرا ہوتے ہوئے کال (وقت) کے تقاضے کے مطابق مہیشور نے شنکھچوڑ کے وध کا عزم فرمایا۔ شیو نے پُشپدنت نامی اپنے دوت کو تیزی سے شنکھچوڑ کے پاس روانہ کیا۔ پرَبھو کے حکم کی قوت سے دوت اسوروں کے نگر میں پہنچا، جس کی شان و شوکت اندراپُری سے بھی بڑھ کر اور کُبیر کے دھام سے بھی زیادہ درخشاں بتائی گئی ہے۔ نگر میں داخل ہو کر اس نے بارہ دروازوں والا، دربانوں سے محفوظ راج محل دیکھا؛ بے خوف ہو کر اپنا مقصد بتانے پر اسے اندر جانے دیا گیا، جہاں اس نے وسیع اور نہایت آراستہ اندرونی حصے کا مشاہدہ کیا۔ پھر اس نے رتن آسن پر بیٹھے شنکھچوڑ کو دانَو سرداروں کے درمیان اور عظیم مسلح لشکروں سے گھرا ہوا دیکھا اور حیران رہ گیا۔ پُشپدنت نے باادب بادشاہ کو مخاطب کر کے خود کو شیو دوت بتایا اور شنکر کا سندیش پیش کیا، جس سے آگے سفارتی ٹکراؤ اور جنگ کی تمہید قائم ہوتی ہے۔
शिवस्य सैन्यप्रयाणम् तथा गणपतिनामावलिः (Śiva’s Mobilization for War and the Catalogue of Gaṇa Commanders)
اس باب میں نصیحت و سماعت کے بعد فوراً جنگی تیاری اور شیو کی فوج کے روانہ ہونے کا بیان ہے۔ سَنَتکُمار روایت کرتے ہیں کہ اشتعال انگیز بات سن کر گِریش رُدر (شیو) ضبطِ غضب کے ساتھ ویر بھدر، نندی، کھیترپال اور اَشٹ بھیرَووں کو بلا کر سب گنوں کو اسلحہ بند ہو کر جنگ کے لیے تیار رہنے کا حکم دیتے ہیں۔ وہ اسکند اور گنیش—دونوں کماروں—کو اپنے حکم کے تحت روانہ ہونے کو کہتے ہیں، بھدرکالی کو اپنی لشکر کے ساتھ پیش قدمی کا فرمان دیتے ہیں اور خود شنکھچوڑ کے ہلاک کرنے کے لیے فوری کوچ کا اعلان کرتے ہیں۔ پھر مہیشان کا فوج سمیت نکلنا اور ویر گنوں کا جوش سے پیچھے چلنا مذکور ہے۔ آخر میں ویر بھدر، نندی، مہاکال، وشالاکش، بان، پنگلاکش، وِکمپن، وِروپ، وِکرتی، منی بھدر وغیرہ گن سالاروں کی نام فہرست اور کوٹی گن وغیرہ تعداد کے ساتھ فوجی درجہ بندی بطور باقاعدہ رجسٹر پیش کی گئی ہے۔
शिवदूतगमनानन्तरं शङ्खचूडस्य तुलसीसम्भाषणं युद्धप्रस्थान-तत्परता च / After Śiva’s Messenger Departs: Śaṅkhacūḍa’s Counsel with Tulasī and Readiness for War
اس ادھیائے میں ویاس، سنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ شِودوت کے روانہ ہونے کے بعد دَیتیہ راج شنکھچوڑ نے کیا کیا۔ سنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ شنکھچوڑ اندرونِ محل میں جا کر تُلسی کو شِو کا پیغام سناتا ہے، جنگ کے لیے جانے کا پختہ عزم کرتا ہے اور اس سے مضبوط ‘شاسن’ (ہدایت) مانگتا ہے۔ شنکر کی طلب کی سنگینی کے باوجود میاں بیوی لذت و کِریڑا اور فنون میں محو رہتے ہیں—یہ شِو کے اختیار کے تئیں بے اعتنائی کو ظاہر کرتا ہے۔ برہما مُہورت میں اٹھ کر وہ صبح کے کرم اور روزمرہ کے فرائض ادا کرتا ہے اور بہت سا دان دیتا ہے، گویا دھرم کی ظاہری پابندی دکھاتا ہو۔ پھر وہ اپنے بیٹے کو راجگدی پر بٹھا کر خزانہ اور نظمِ حکومت اس کے سپرد کرتا ہے اور تُلسی کو بھی اسی کی نگہداشت میں دیتا ہے۔ روتی ہوئی تُلسی اسے روکنا چاہتی ہے تو وہ طرح طرح کی تسلیاں اور یقین دہانیاں دیتا ہے۔ آخر میں وہ بہادر سپہ سالار کو بلا کر عزت دیتا ہے، احکام جاری کرتا ہے اور مسلح ہو کر جنگ کی تیاری میں لگ جاتا ہے؛ یوں گھر سے میدانِ جنگ تک کا انتقال دکھایا گیا ہے۔
शङ्खचूडदूतागमनम् — The Arrival of Śaṅkhacūḍa’s Envoy (and Praise of Śiva)
باب 35 میں سَنَتکُمار جنگی سلسلے کے بیچ ایک سفارتی واقعہ بیان کرتے ہیں۔ شَنکھچوڑ سے وابستہ دیو-پکش ایک نہایت عالم دوت (قاصد) کو شَنکر کے پاس بھیجتا ہے۔ دوت وٹ کے درخت کی جڑ کے نیچے بیٹھے شِو کو دیکھتا ہے—کروڑوں سورجوں جیسی تابانی، یوگ آسن میں مستقر، نگاہ قابو میں اور مُدرَا کے ساتھ۔ پھر القاباتِ ثنا میں شِو کو پُرسکون، سہ چشم، ببر کی کھال پہننے والا، اسلحہ بردار، بھکتوں کے موت کے خوف کو دور کرنے والا، تپسیا کے پھل دینے والا، ہر طرح کی خوشحالی کا کرنے والا؛ نیز وِشوناتھ/وِشوبیج/وِشورُوپ اور نرک کے سمندر سے پار اتارنے والا پرم کارن کہا گیا ہے۔ دوت سواری سے اتر کر ادب سے پرنام کرتا ہے؛ شِو کے بائیں بھدرکالی اور سامنے سکند کی موجودگی میں شُبھ آشیرواد پاتا ہے۔ اس کے بعد پرنام کے بعد رسم کے مطابق باقاعدہ خطاب شروع کرتا ہے، جو آگے کی گفت و شنید/تنبیہ/مطالبے کے لیے کہانی کا اہم موڑ بنتا ہے۔
शिवदूतेन युद्धनिश्चयः तथा देवदानवयुद्धारम्भः (Śiva’s Envoy and the Commencement of the Deva–Dānava War)
باب 36 میں سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ شیو کے دوت نے شنکھچوڑ کو شیو کا پیغام پوری تفصیل اور قطعی ارادے کے ساتھ سنایا۔ یہ سن کر طاقتور دانَو راجا شنکھچوڑ نے خوش دلی سے جنگ قبول کی، وزیروں سمیت سواری پر چڑھا اور شنکر کے خلاف لشکر کو حکم دیا۔ دوسری طرف شیو بھی دیوتاؤں کے ساتھ اپنی فوج فوراً جمع کرتے ہیں اور خود لیلا بھاو سے جنگ کے لیے تیار ہوتے ہیں۔ فوراً جنگ چھڑ جاتی ہے—سازوں کی گونج، ہنگامہ اور بہادری کے نعرے میدان میں پھیل جاتے ہیں۔ پھر دھرم کے مطابق دیو-دانَو کے جوڑی دار مقابلے بیان ہوتے ہیں: اندر–ورِشپَروَن، سورج–وِپراچِتّی، وِشنو–دَنبھ، کال–کالاسُر، اگنی–گوکرن، کوبیر–کالکَیَہ، وِشوکرما–مایا، مرتیو–بھینکر، یم–سَمہار، ورُن–کالَمبِکا، وایو–چنچل، بُدھ–گھٹپرِشٹھ، شَنَیشچر–رَکتاکش وغیرہ۔
देवपराजयः — शङ्करशरणागमनं स्कन्दकालीयुद्धं च | Devas’ Defeat, Refuge in Śaṅkara, and the Battle of Skanda and Kālī
اس ادھیائے 37 میں سنَتکُمار دانَووں کے ہاتھوں دیوتاؤں کی شکست بیان کرتے ہیں۔ ہتھیاروں کے زخموں سے چور اور خوف زدہ دیوتا بھاگتے ہیں، پھر پلٹ کر پرم آشرے وِشوَیشور شنکر کی پناہ میں جا کر حفاظت کی فریاد کرتے ہیں۔ شیو ان کی آہ و زاری سن کر مخالف قوتوں پر غضبناک ہوتے ہیں، مگر کرونہ بھری نظر سے دیوتاؤں کو اَبھَے (بےخوفی) عطا کرتے ہیں اور اپنے گنوں کی قوت و تجلّی بڑھا دیتے ہیں۔ شیو کی آگیا سے ہراتمج، تارکانْتک اسکند نڈر ہو کر میدانِ جنگ میں اترتا ہے اور بڑے بڑے دانوی لشکروں کو تہس نہس کر دیتا ہے۔ اسی کے ساتھ کالی کی ہیبت ناکی—خون پینا اور سروں کا کاٹنا—جنگ کی دہشت کو اور بڑھا دیتی ہے۔ یوں شکست→شَرَناگتی→الٰہی تقویت→شدید جوابی حملہ کے ذریعے شیو کو حفاظت اور فتح کا فیصلہ کن سبب ٹھہرایا گیا ہے۔
अध्याय ३८ — काली-शंखचूड-युद्धे अस्त्रप्रयोगः (Kālī and Śaṅkhacūḍa: Mantra-Weapons and Surrender in Battle)
اس باب میں سَنَتکُمار رَن بھومی میں شکتی کی ہیبت ناک عظمت بیان کرتے ہیں۔ دیوی کالی میدانِ جنگ میں داخل ہو کر شیر کی گرج کرتی ہیں، جس سے دانَو بے ہوش ہو جاتے ہیں اور گن و دیو-سینائیں خوشی سے شور مچاتی ہیں۔ اُگرَدَمْشٹرا، اُگرَدَنْڈا، کوٹوی وغیرہ دیوی کے ساتھ قہقہہ لگاتے، رَن میں ناچتے اور مدھو/مدھویَک پیتے ہیں—یہ عالم ہلا دینے والی قوت کی علامت ہے۔ شنکھچوڑ کالی کا مقابلہ کرتا ہے؛ دیوی پرلے-اگنی جیسی آگ پھینکتی ہیں، جسے وہ وشنو کے نشان والے تدبیر سے روک لیتا ہے۔ پھر دیوی نارائن آستر چلاتی ہیں؛ اس کے پھیلاؤ سے شنکھچوڑ دَندَوَت سجدہ کر کے بار بار نَمَسکار کرتا ہے، اور شَرَناگتی سے آستر واپس ہو جاتا ہے—یوں عاجزی سے مہاہلاکت خیز قوت بھی تھم جاتی ہے۔ اس کے بعد دیوی منتر کے ساتھ برہماستر چھوڑتی ہیں؛ دانَو راج پرتی-برہماستر سے جواب دیتا ہے۔ یوں جنگ کو منتر-نظام کے تحت جائز کائناتی طاقتوں کے تبادلے اور فروتنی کی نیت کے طور پر دکھایا گیا ہے۔
शिवशङ्खचूडयुद्धवर्णनम् / Description of the Battle between Śiva and Śaṅkhacūḍa
اس باب میں ویاس پوچھتے ہیں کہ کالی کے کلمات سن کر شیو نے کیا کیا اور کیا فرمایا۔ سنتکمار بیان کرتے ہیں کہ پرمیشور شنکر مسکرا کر کالی کو تسلی دیتے ہیں اور آسمانی ندا (ویوم وانی) سن کر اپنے گنوں کے ساتھ خود میدانِ جنگ کی طرف روانہ ہوتے ہیں۔ وہ نندی نامی عظیم ورشب پر سوار ہو کر ویر بھدر، بھیرَو اور کھیترپال وغیرہ محافظوں کے ساتھ پہنچتے ہیں اور دشمن کے لیے موت کی مانند درخشاں ویر روپ دھارن کرتے ہیں۔ شیو کو دیکھ کر شنکھچوڑ وِمان سے اتر کر عقیدت سے پرنام کرتا ہے، پھر یوگ بل سے دوبارہ بلند ہو کر کمان سنبھال کر جنگ کے لیے تیار ہو جاتا ہے۔ سو برس تک ہولناک جنگ جاری رہتی ہے اور تیروں کی موسلا دھار بارش ہوتی ہے۔ شنکھچوڑ کے بھیانک استروں کو شیو آسانی سے کاٹ دیتے ہیں؛ رودر بدکاروں کے دندک اور نیکوں کے سہارا بن کر دشمن پر ہتھیاروں کی بارش کرتے ہیں۔
शङ्खचूडस्य मायायुद्धं तथा माहेश्वरास्त्रप्रभावः | Śaṅkhacūḍa’s Māyā-Warfare and the Power of the Māheśvara Astra
اس ادھیائے میں جنگ کا بیان بیرونی معرکے سے ہٹ کر قوت کے مابعدالطبیعی پہلو کی طرف جاتا ہے۔ اپنی فوج کی تباہی دیکھ کر دانوؤں کا سردار شَنکھچوڑ غضبناک ہو کر شِو کو روبرو جنگ کے لیے للکارتا ہے اور میدانِ کارزار میں ڈٹ جانے کا اعلان کرتا ہے۔ وہ شَنکر کی طرف بڑھ کر دیویہ اَستر و شستر کی بوچھاڑ اور بارش کی طرح تیروں کی جھڑی برساتا ہے۔ پھر وہ کئی طرح کی مایا—پوشیدہ، خوف انگیز اور دیوتاؤں کے لیے بھی دشوار فہم—پیش کرتا ہے۔ شِو ان مایوی پیکروں کو دیکھ کر لیلا بھاو سے سَرو مایا-ناشک، نہایت درخشاں ماہیشور اَستر چھوڑتے ہیں۔ شِو کے تیج سے دانو کی مایا فوراً بکھر جاتی ہے اور پہلے مؤثر دیویہ ہتھیار بھی بے نور ہو جاتے ہیں۔ شِو شُول اٹھا کر فیصلہ کن وار کی طرف بڑھتے ہیں تو ایک اَشریری آواز روک کر عرض کرتی ہے کہ شِو ایک لمحے میں کائنات تک کو فنا کر سکتے ہیں؛ ایک دانو کا وध طاقت کا نہیں بلکہ مقررہ وقت اور دھرم کی کائناتی ترتیب کا معاملہ ہے۔ ادھیائے یہ مرتبہ واضح کرتا ہے کہ مایا اور اَستر شرطوں کے تابع ہیں، مگر شِو کی حاکمیت مطلق ہے۔
तुलसी-शङ्खचूडोपाख्यानम् — Viṣṇu’s Disguise and the Tulasī Episode (Prelude to Śaṅkhacūḍa’s Fall)
اس ادھیائے میں ویاس پوچھتے ہیں کہ نارائن تُلسی کے رحم میں وِیریادھان کیسے کرتے ہیں۔ سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ شِو کی آج्ञا اور دیوتاؤں کے مقصد کی تکمیل کے لیے وِشنو مایا کے ذریعے شنکھچوڑ کا روپ دھار کر تُلسی کے نِواس پر پہنچتے ہیں۔ دروازے پر آمد، دُندُبھی کی آواز، جے گھوش اور تُلسی کی مسرّت بھری پذیرائی بیان ہوتی ہے—وہ کھڑکی سے دیکھتی ہے، منگل کرم کرتی ہے، برہمنوں کو دھن دان دیتی ہے، خود کو آراستہ کرتی ہے اور پتی کے روپ میں آئے ہوئے کے چرن دھو کر پرنام کرتی ہے۔ یہ الٰہی بھیس جنگی پس منظر میں شنکھچوڑ کی حفاظت کو توڑنے کا دھارمک اُپائے ہے اور کائناتی تصفیے کو آگے بڑھاتا ہے؛ بھکتی، فریب اور تقدیری ضرورت کے بیچ اخلاقی کشمکش بھی نمایاں ہوتی ہے۔
अन्धक-प्रश्नः — Inquiry into Andhaka (Genealogy and Nature)
باب 42 میں نارَد شَنکھچوڑ کے وध کا حال سن کر سیراب ہوتے ہیں اور مہادیو کے براہمنیہ آچرن اور بھکتوں کو مسرور کرنے والی مایا-لیلا کی ستائش کرتے ہیں۔ برہما یاد دلاتے ہیں کہ جلندھر کے وध کی خبر سننے کے بعد ویاس نے برہما-زاد رشی سنَتکُمار سے یہی تَتّو پوچھا تھا: شِو کی عجیب عظمت، شَرنागतوں کے رکھوالے ہونے کا بھید، اور انیک لیلاؤں والے بھکت وَتسل پرَبھو کا روپ۔ سنَتکُمار ویاس کو شُبھ چَرِت سننے کی دعوت دیتے ہیں کہ پچھلے مہا سنگھرش کے بعد بار بار آرادھنا کر کے اندھک نے شِوگنوں میں گنپتیہ پد کیسے پایا۔ پھر ویاس پوچھتے ہیں: اندھک کون ہے، کس وَنش کا ہے، اس کی فطرت کیا ہے اور وہ کس کا پتر ہے؛ سکند سے بہت کچھ جان کر بھی وہ سنَتکُمار کی کرپا سے مکمل، راز بھرا بیان چاہتے ہیں۔ یوں یہ باب اندھک کی اصل و شناخت کی جستجو کا ڈھانچا قائم کرتا ہے۔
हिरण्यकशिपोः क्रोधः तथा देवप्रजाकदनम् — Hiraṇyakaśipu’s Wrath and the Affliction of Devas and Beings
باب 43 سوال و جواب کے انداز میں ہے۔ وِیاس جی سَنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ ورَاہ اوتار میں ہری نے دیو-دروہی اسُر (ہِرَنیَاکش) کو ہلاک کرنے کے بعد کیا ہوا۔ سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ بڑا بھائی ہِرَنیَکَشیپو غم و غضب سے بھر کر مُردہ کے لیے کرودک وغیرہ آبی رسومات ادا کرتا ہے اور پھر انتقام کا پختہ ارادہ کرتا ہے۔ وہ بہادر، خونریزی پسند اسُروں کو حکم دیتا ہے کہ دیوتاؤں اور رعایا کو ستائیں۔ بد نیت اسُروں کے ظلم سے جگت میں اضطراب پھیل جاتا ہے؛ دیوتا سوَرگ چھوڑ کر دھرتی پر پوشیدہ طور پر رہنے لگتے ہیں۔ یہ باب پچھلی الٰہی فتح کے بعد آنے والے بحران اور دیوتاؤں کے برہما وغیرہ اعلیٰ اختیار کی پناہ لینے کی ضرورت کو نمایاں کرتا ہے۔
हिरण्यनेत्रस्य तपः — Hiraṇyanetra’s Austerity and the Boon
سنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ ہِرَنیّاکش کے بیٹے ہِرَنیّنیتر کو اس کے شراب میں مدہوش، ہنسی مذاق کرنے والے بھائی دربار میں تمسخر کا نشانہ بنا کر سیاسی طور پر کنارے لگا دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ بادشاہت کے لائق نہیں؛ سلطنت بانٹ لی جائے یا اسے اپنے قابو میں رکھا جائے۔ دل سے مجروح ہو کر بھی ہِرَنیّنیتر نرم گفتاری سے انہیں ٹھنڈا کرتا ہے اور رات کے وقت تنہا جنگل کی طرف روانہ ہو جاتا ہے۔ وہاں وہ نہایت سخت تپسیا کرتا ہے—ایک پاؤں پر کھڑا رہنا، روزہ/فاکہ، کڑے ورت، اور آگ میں خودسپردگی جیسے ہوم؛ طویل مدت میں جسم رگ و ہڈی کا ڈھانچا رہ جاتا ہے۔ دیوتا اس ہولناک تپسیا کو دیکھ کر خوف و حیرت میں دھاتا پِتامہہ برہما کی ستوتی کر کے پناہ لیتے ہیں۔ برہما آ کر تپسیا روک دیتے ہیں اور نایاب ور مانگنے کو کہتے ہیں۔ ہِرَنیّنیتر سجدۂ تعظیمی کر کے اپنی سلطنت کی بحالی اور پرہلاد وغیرہ سمیت جنہوں نے اس کی بادشاہت چھینی ان کی تابع داری کی درخواست کرتا ہے؛ یوں ور کے اثر سے اقتدار کی نئی ترتیب اور تپسیا کے پُنّیہ بمقابلہ شاہانہ خواہش کی اخلاقی کشمکش نمایاں ہوتی ہے۔
अन्धकादिदैत्ययुद्धे वीरकविजयः — Vīraka’s Victory over Andhaka’s Forces
باب 45 میں سَنَتکُمار اندھک کی جنگ کا سلسلہ بیان کرتے ہیں۔ کام کے تیروں سے مسحور، نشے میں چور اور ذہنی توازن کھویا ہوا اندھک بڑی دَیتیہ فوج کے ساتھ بڑھتا ہے؛ راستہ پروانے کے شعلے کی طرف لپکنے کی مانند جان لیوا اور رکاوٹوں سے بھرا بتایا گیا ہے۔ میدانِ جنگ میں پتھر، درخت، بجلی، پانی، آگ، سانپ، ہتھیار اور بھوتی خوف جیسے ہولناک حالات کے باوجود شِوگن ویرک اَجے رہتا ہے اور آنے والے کی شناخت پوچھتا ہے۔ پھر مختصر مگر فیصلہ کن مقابلہ ہوتا ہے؛ دَیتیہ شکست کھا کر بھوک پیاس سے بے حال پلٹتا ہے، اور اس کی عمدہ تلوار ٹوٹتے ہی وہ بھاگ نکلتا ہے۔ اس کے بعد پرہلاد کے گروہ، ویروچن، بَلی، بان، سہسراباہو، شمبر، ورترا وغیرہ بڑے دَیتیہ سردار جنگ میں اترتے ہیں، مگر ویرک انہیں پسپا کر کے کئی کو چیر دیتا ہے؛ سِدھ لوگ فتح کا نعرہ بلند کرتے ہیں۔ خون آلود کیچڑ اور مُردار خور پرندوں کی ہیبت ناک تصویروں کے ساتھ پیغام یہ ہے کہ کام و فریب میں ڈوبی طاقت شِو کے گَنیہ بَل اور دھرم کی ناگزیر تقدیر کے آگے ٹک نہیں سکتی۔
गिलासुर-आक्रमणम् तथा शिवसैन्य-समाह्वानम् — The Assault of Gila and Śiva’s Mobilization
باب 46 میں سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ ‘گِلا’ نامی دَیتیہ راج گدا ہاتھ میں لیے اپنی عظیم فوج کے ساتھ تیزی سے بڑھتا ہے اور مہیشور کے مقدّس قلعہ ‘گُہا مُکھ’ پر سخت یلغار کر کے اسے توڑنے لگتا ہے۔ دَیتیہ بجلی کی مانند چمکتے ہتھیاروں سے دروازوں اور باغیچہ راہوں کو نقصان پہنچاتے، درخت و لَتائیں، پانی اور دیویہ احاطے کی زیب و ترتیب کو برباد کر کے بے حرمتی اور حد شکنی کرتے ہیں۔ تب شُولپانی کَپَردی پِنَاکی ہَر اپنی لشکری قوّت کو یاد کر کے طلب فرماتے ہیں؛ فوراً دیوتا (پیش رو وِشنو)، بھوت گن، گن، پریت و پِشَچ وغیرہ رتھ، ہاتھی، گھوڑے، بیل وغیرہ سواریوں سمیت جمع ہو جاتے ہیں۔ وہ عقیدت سے نَمَسکار کر کے ویرک کو سپہ سالار مانتے ہیں اور مہیشور کے حکم سے جنگ کے لیے روانہ ہوتے ہیں۔ آگے کی لڑائی کو یُگانت جیسی ہمہ گیر اور بے حد و مرز بتایا گیا ہے—ناپاکی کے مقابلے میں دھرم کی بحالی کا عظیم معرکہ۔
शुक्रस्य जठरस्थत्वं तथा मृत्युशमनी-विद्या (Śukra in Śiva’s belly and the death-subduing vidyā)
باب 47 میں وِیاس حیرت سے پوچھتے ہیں کہ دَیتیوں کے آچاریہ بھृگو نندن شُکر کو تریپوراری شِو نے “نگل” لیا—یہ کیسے ممکن ہوا؟ مہایوگی پِناکی کے شکم میں شُکر کے رہتے ہوئے کیا ہوا، پرلَے جیسی جٹھراگنی نے اسے کیوں نہ جلایا، اور شِو کے شکمی “قفس” سے وہ کس تدبیر سے باہر آیا—اس کی تفصیل طلب کی جاتی ہے۔ پھر شُکر کی شِو پوجا کی مدت، طریقہ اور پھل، خصوصاً اعلیٰ ترین مِرتیو-شمنی وِدیا/منتر کی حصولیابی، دریافت کی جاتی ہے۔ نیز اندھک کو گنپتیہ مرتبہ کیسے ملا اور اسی سیاق میں شُول کا ظہور کیسے ہوا—یہ سب شِو لیلا کے طور پر سمجھایا جاتا ہے۔ برہما بیان کرتے ہیں کہ وِیاس کی بات سن کر سَنَتکُمار شَنکر–اندھک یُدھ اور وِیوہ رچنا کے پس منظر میں معتبر بیان پیش کرتے ہیں۔ باب کا حاصل یہ ہے کہ الٰہی “نگلنا” ہلاکت نہیں؛ بھکتی اور منتر-گیان نجات و حفاظت کے وسیلے ہیں، اور جنگ کی کہانی شَیو کائناتی تعلیم میں دوبارہ قائم ہوتی ہے۔
शुक्रनिग्रहः — The Seizure/Neutralization of Śukra (Kāvya) and the Daityas’ Despondency
اس باب میں وِیاس سنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ رُدر کے کاویہ/شُکرाचार्य کو نگل کر بے اثر کرنے کے بعد دَیتّیوں پر کیا گزری۔ سنَتکُمار تشبیہوں کی کڑی سے اُن کی ہمت ٹوٹنے کا حال بیان کرتے ہیں—جیسے ہاتھوں کے بغیر ہاتھی، سینگوں کے بغیر بیل، سر کے بغیر مجلس، وِدیا کے بغیر برہمن، اور قوت کے بغیر یَجْن کی کریا؛ کیونکہ شُکر ہی اُن کی کامیابی کا کارگر سہارا تھا۔ نندی کے شُکر کو چھین لینے سے جنگ کے لیے بے تاب دَیتّی سخت مایوس ہو گئے۔ اُن کی سستی دیکھ کر اَندھک خطاب کرتا ہے اور اسے نندی کی چال بتا کر کہتا ہے کہ بھِرگوونشی گرو کے جاتے ہی اُن کا حوصلہ، شجاعت، حرکت، شہرت، سَتْو، تَیج اور پرाकرم سب یکایک کمزور پڑ گئے۔ یہ واقعہ جنگ میں دَیتّیوں کی حکمتِ عملی کی کمزوری اور گرو و الٰہی اجازت پر اُن کے انحصار کو واضح کرتا ہے۔
शुक्रोत्पत्तिः तथा महेश्वरदर्शनम् (Śukra’s Emergence and the Vision of Maheśvara)
ادھیائے 49 میں سنَتکُمار شیو جی کا ایک طویل ستوتر-منتر بیان کرتے ہیں، جس میں ان کی حاکمیت، کال-سوروپ، تپسیا، اُگْر روپوں اور ہمہ گیر موجودگی کی ستائش ہے۔ اس منتر کے اثر سے شُکر پیٹ کے غلاف سے ظاہر ہو کر لِنگ-مارگ کے ذریعے باہر آتا ہے—یہ معجزانہ پیدائش اور شیو کے تحت علامتی نَو جنم کی نشانی ہے۔ پھر گوری پُتر-پرابتی کے لیے اسے اپنے پاس لیتی ہیں اور وِشوَیشور اسے اَجر-اَمر، نورانی، ‘دوسرے شنکر’ کے مانند بنا دیتے ہیں۔ زمین پر تین ہزار برس رہنے کے بعد شُکر مہیشور سے دوبارہ جنم لے کر مُنی اور ویدک گیان کا خزانہ بنتا ہے۔ آگے وہ پرمیشور کا درشن کرتا ہے اور قریب ہی دَیتیہ اَندھک کو سخت تپسیا میں شُول پر سوکھا ہوا دیکھتا ہے—یہ اَندھک-چکر کی تمہید ہے۔ وِروپاکش، نیلکنٹھ، پِناکِی، کَپَردی، تریپُرگھن، بھَیرو وغیرہ القاب شیو کے کثیر رُوپ، ہیبت ناک مگر نجات بخش طاقت اور تریلوک کے ادھیشور ہونے کو نمایاں کرتے ہیں۔
मृत्युञ्जय-विद्या-प्रादुर्भावः (The Manifestation/Transmission of the Mṛtyuñjaya Vidyā)
اس ادھیائے میں گرو-شِشیہ روایت کے مطابق سنَتکُمار ویاس کو شِو کے ‘مرتُیُنجَی’ روپ سے وابستہ موت کو دبانے والی اعلیٰ ودیا کی پیدائش اور تاثیر بتاتے ہیں۔ بھِرگو وंश کے کاویہ رِشی وارانسی جا کر وِشوَیشور کا دھیان کرتے ہوئے طویل تپسیا کرتا ہے؛ اسی تپو-بل سے ودیا کا پرادُربھاو ہوتا ہے۔ پھر شِولِنگ کی پرتِشٹھا، شُبھ کنواں بنانا، مقررہ مقدار میں پنچامرت سے بار بار ابھیشیک، خوشبودار اسنان و لیپن، اور کثیر پُشپ ارپن کی وِدھی بیان ہوتی ہے؛ نباتات و پھولوں کی فہرست شُدھتا، خوشبو اور بھکتی کی فراوانی کی علامت ہے۔ ‘مرتسنجیوَنی’ نامی یہ شُدھ ودیا مہاتپسیا سے اُپجی تپشکتی ہے؛ شِو بھکتی میں قائم ہو کر یہ مرتیو بھَے کو دور کرتی اور پران شکتی کو پھر سے استھاپت کرتی ہے۔
गाणपत्यदानकथा (Bāṇāsura Receives Gaṇapatya; Genealogical Prelude)
باب 51 مکالماتی سلسلے سے آغاز کرتا ہے۔ وِیاس، سَنَتکُمار سے شَشیمَولی شِو کے چَرِت کا بیان چاہتے ہیں—خصوصاً یہ کہ شِو نے محبت و عنایت سے بाणاسُر کو ‘گाणپتیہ’ (گنوں سے نسبت/گن-اختیار) کیسے عطا کیا۔ سَنَتکُمار اسے شِولِیلا اور ثواب بخش اِتِہاس کے طور پر بیان کرنے پر آمادہ ہوتے ہیں۔ پھر باب پُرانک نسب نامے کی تمہید کی طرف مڑتا ہے: برہما کے مانس پُتر مَریچی، اُن کے پُتر کَشیَپ، جنہیں کائناتی افزائش کا اہم کارندہ کہا گیا ہے۔ کَشیَپ کے دَکش کی بیٹیوں سے نکاحوں کا ذکر آتا ہے؛ اُن میں دِتی سب سے بڑی اور دَیتیوں کی ماں بتائی گئی ہے۔ دِتی سے دو نہایت قوی بیٹے پیدا ہوئے—بڑا ہِرَنیَکَشیپُو اور چھوٹا ہِرَنیَاکش۔ یہ نسبی ڈھانچا آگے آنے والی اسُر نسلوں اور بाण کے ظہور کی علت و پس منظر بناتا ہے، اور یہ اخلاقی-الٰہی سوال اٹھاتا ہے کہ ایک اسُر ہو کر بھی کوئی شِو کی کرپا اور گن-مرتبہ کیسے پا سکتا ہے۔
बाणासुरस्य शङ्करस्तुतिः तथा युद्धयाचनम् | Bāṇāsura’s Praise of Śiva and Petition for Battle
اس باب میں سَنَتکُمار شیو کی برتری اور بھکت-واتسلیہ (عقیدت مندوں پر شفقت) ظاہر کرنے والا ایک اور واقعہ بیان کرتے ہیں۔ اسور بाण تाण्डَو کر کے پاروتی پریہ شنکر کو خوش کرتا ہے۔ دیوتا کے راضی ہونے پر وہ جھکے کندھوں اور جوڑے ہوئے ہاتھوں کے ساتھ دیودیو مہادیو، سب دیوتاؤں کے سِرومَنی کہہ کر ستوتی کرتا ہے۔ وہ عرض کرتا ہے کہ ور سے ملے ہزار بازو لائق حریف کے بغیر بوجھ بن گئے ہیں؛ یم، اگنی، ورن، کبیر، اندر وغیرہ کو مغلوب کرنے کا غرور دکھا کر وہ ‘جنگ کے آنے’ کی درخواست کرتا ہے—ایسا میدانِ جنگ جہاں دشمن کے ہتھیاروں سے اس کے بازو ٹوٹیں اور زخمی ہوں۔ یوں بھکتی اور شیو کی عنایت کے ساتھ اسوری تکبر اور تشدد کی خواہش جمع ہو کر اخلاقی مسئلہ کھڑا کرتی ہے، اور شیو کی اصلاحی تدبیرِ نزاع کی تمہید بنتی ہے۔
बाणासुरस्य क्रोधाज्ञा तथा अन्तःपुरयुद्धारम्भः (Bāṇāsura’s Wrathful Command and the Onset of Battle at the Inner Palace)
باناسور غصے میں آکر محل کے اندرونی حصے میں ایک نوجوان کو دیکھتا ہے۔ وہ اسے اپنے خاندان کے لیے بدنامی سمجھ کر اسے مارنے اور قید کرنے کا حکم دیتا ہے۔ دس ہزار سپاہی بھیجے جاتے ہیں۔ یادو ہیرو ایک لوہے کی سلاخ لے کر موت کے دیوتا کی طرح لڑتا ہے اور دشمنوں کو ہلاک کرتا ہے۔
अनिरुद्धापहरणानन्तरं कृष्णस्य शोणितपुरगमनम् तथा रुद्रकृष्णयुद्धारम्भः | After Aniruddha’s Abduction: Kṛṣṇa Marches to Śoṇitapura and the Rudra–Kṛṣṇa Battle Begins
باب 54 میں وِیاس جی سَنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ کُمبھاند کی بیٹی کے ذریعے انیرُدھ کے اغوا کے بعد شری کرشن نے کیا کیا۔ سَنَتکُمار بیان کرتے ہیں کہ عورتوں کا نوحہ بلند ہوتا ہے، کرشن غمگین و مضطرب ہو جاتے ہیں اور انیرُدھ کے نظر نہ آنے سے وقت رنج میں گزرتا ہے۔ نارَد انیرُدھ کی قید اور حالات کی خبر لاتے ہیں جس سے وِرِشنیوں کی بے چینی بڑھ جاتی ہے۔ پوری بات جان کر کرشن جنگ کا عزم کرتے ہیں، گَرُڑ (تارکشْیَ) کو بلا کر فوراً شونِتپُر کی طرف روانہ ہوتے ہیں۔ پردیومن، یُیُدھان (ساتْیَکی)، سامب، سارن اور رام و کرشن کے دیگر ساتھی ساتھ چلتے ہیں۔ بارہ اَکشَوہِنی لشکر کے ساتھ وہ چاروں سمت سے بाण کی نگری کا محاصرہ کر کے باغات، فصیلیں، برج اور دروازے توڑ پھوڑ دیتے ہیں۔ حملہ دیکھ کر بाण برابر قوت کے ساتھ غضب میں باہر نکلتا ہے۔ بाण کی خاطر رُدر (شیو) اپنے پتر اور پرمَتھوں سمیت نندی پر سوار ہو کر آتے ہیں، اور رُدر کی قیادت میں کرشن کے لشکر اور بाण کے محافظوں کے درمیان ہولناک و عجیب جنگ شروع ہو جاتی ہے۔
अध्याय ५५ — बाणस्य पुनर्युद्धप्रवृत्तिः (Bāṇa’s Renewed Engagement in Battle)
باب 55 میں بाण–کرشن کی جنگ کا سلسلہ مزید شدت اختیار کرتا ہے۔ کرشن کے جوابی ہتھیار (پرتیَستر) سے پچھلا خطرہ دب جانے کے بعد، سوت کی روایت میں ویاس کا سوال اور سنَتکُمار کا جواب—یہ تہہ در تہہ بیان سند و روایت کی اتھارٹی کو نمایاں کرتا ہے۔ ویاس پوچھتے ہیں کہ لشکر کے رک جانے کے بعد بाण نے کیا کیا۔ سنَتکُمار اسے کرشن اور شنکر کی ایک عجیب لیلا قرار دیتے ہیں۔ رودر اپنے پتر اور گنوں کے ساتھ لمحہ بھر آرام میں ہوں تو بلی کا پتر، دیتیہ راج بाण، اپنی فوج کی کمی دیکھ کر غضبناک ہو کر پھر سے جنگ پر آمادہ ہوتا ہے اور طرح طرح کے ہتھیاروں سے زور دار حملہ کرتا ہے۔ جواب میں شری کرشن بہادری سے گرجتے ہیں، بाण کو حقیر سمجھتے ہیں اور شارجنگ دھنش کا ایسا ناد بلند کرتے ہیں کہ آسمان و زمین کے بیچ کا خلا گونج سے بھر جاتا ہے۔ یوں جنگ کی افزائش، ناد کی قوت اور دیوی تائید یافتہ سامرتھ کی برتری واضح ہوتی ہے۔
बाणस्य शोकः शिवस्मरणं च — Bāṇa’s Grief and the Turn to Śiva-Remembrance
باب 56 میں نارَد سَنَتکُمار سے پوچھتے ہیں کہ کرشن کے انیرُدھ اور اس کی زوجہ کے ساتھ دوارکا روانہ ہونے کے بعد بाण نے کیا کیا۔ سَنَتکُمار بाण کے شدید رنج و ملال اور اپنی غلط فہمی پر خود احتسابی و ندامت کا حال بیان کرتے ہیں۔ اسی وقت شِو کے گَणوں کے پیشوا نَندی شَور شوق زدہ اسُر-بھکت بाण کو نصیحت کرتے ہیں کہ حد سے بڑھی ہوئی پشیمانی چھوڑ دے، پیش آئے واقعہ کو شِو کی اِچھّا سمجھے، شِو-سمَرَن میں اضافہ کرے اور باقاعدگی سے مہوتسو/اُتسو-آرادھنا انجام دے۔ اس ارشاد سے بाण سنبھل جاتا ہے، تیزی سے شِو دھام پہنچ کر پرنام کرتا ہے، عاجزی سے اشک بہاتا ہے اور ستوتر، ساشٹانگ پرنام اور مقررہ جسمانی آداب کے ذریعے بھکتی ظاہر کرتا ہے۔ آخر میں وہ معیّن مُدراؤں کے ساتھ نمایاں تاندَو نرتیہ کرتا ہے۔ یوں قصہ غم سے بھکتی کی عملی راہ کی طرف مڑتا ہے اور شِو کی کرپا، سمَرَن، پوجا اور شَرَناگتی کی تبدیلی آفرین قوت کو اجاگر کرتا ہے۔
गजासुरतपः–देवलोकक्षोभः (Gajāsura’s Austerities and the Disturbance of the Worlds)
سنتکمار ویاس کو گجاسور کے وध کی تمہید سناتے ہیں۔ دیوی کے ہاتھوں مہیشاسور کے مارے جانے سے دیوتا آسودہ ہوتے ہیں، مگر مہیشاسور کا بہادر بیٹا گجاسور باپ کی موت یاد کر کے انتقام کے لیے سخت تپسیا کا عزم کرتا ہے۔ وہ ہمالیہ کی وادی کے جنگل میں جا کر بازو اوپر اٹھائے، نگاہ جمائے، وِدھاتا برہما کو مقصد بنا کر ناقابلِ شکست ہونے کا ور مانگتا ہے۔ وہ ور میں شرط رکھتا ہے کہ مرد و عورت، خصوصاً کام کے زیرِ اثر لوگ، اسے قتل نہ کر سکیں—یہ ور کے اندر موجود رخنے کی علامت ہے۔ اس کی تپسیا سے سر سے آتشیں تیز نکلتی ہے؛ ندیاں اور سمندر بھڑک اٹھتے ہیں، سیارے اور ستارے ڈگمگاتے ہیں، سمتیں دہکنے لگتی ہیں اور زمین کانپتی ہے۔ دیوتا سوَرگ چھوڑ کر برہملوک جا کر بحران کی خبر دیتے ہیں؛ یوں شیو کی کارفرمائی سے اس ور-بندھی ہوئی آفت کے خاتمے اور آنے والی مڈبھیڑ کی زمین ہموار ہوتی ہے۔
दुन्दुभिनिर्ह्रादनिर्णयः / Dundubhinirhrāda’s Stratagem: Targeting the Brāhmaṇas
سنَتکُمار ویاس کو پرہلاد کے رشتہ دار اسُر دُندُبھِنِرہْراد کا واقعہ سناتے ہیں۔ وِشنو کے ہاتھوں ہِرنیاکْش کے وध کے بعد دِتی غم میں ڈوب جاتی ہے؛ دُندُبھِنِرہْراد اسے تسلی دے کر، ایک مایاوِی دَیتْی راج کی حیثیت سے دیوتاؤں کو مغلوب کرنے کی تدبیر سوچتا ہے۔ وہ نتیجہ نکالتا ہے کہ دیو-بل خودمختار نہیں بلکہ یَجْن کے کرتوؤں سے پرورش پاتا ہے؛ کرتو ویدوں سے، اور وید برہمنوں کے سہارے قائم ہیں۔ اسی بنا پر وہ برہمنوں کو دیو-نظام کی بنیاد سمجھ کر بار بار برہمن-وَध کی کوشش کرتا ہے تاکہ ویدی روایت اور یَجْن کی تاثیر ٹوٹ جائے۔ یہ باب برہمن→وید→یَجْن→دیو-بل کی علت کی زنجیر واضح کرتا ہے اور مقدس نگہبانوں پر تشدد کی سخت دینی مذمت کرتا ہے۔
विदलोत्पलदैत्ययोरुत्पत्तिः देवपराजयः ब्रह्मोपदेशः नारदप्रेषणम् (Vidalotpala Daityas, Defeat of the Devas, Brahmā’s Counsel, and Nārada’s Mission)
باب 59 میں سَنَتکُمار وِیاس کو سناتے ہیں کہ ور کے اثر سے ناقابلِ قتل بنے ہوئے دَیتیہ وِدَلا اور اُتپَل جنگی غرور میں تینوں لوکوں کو تنکے کے برابر سمجھ کر دیوتاؤں کو میدانِ جنگ میں شکست دیتے ہیں۔ علاج کے لیے دیوتا برہما کی پناہ لیتے ہیں؛ برہما نصیحت کرتے ہیں کہ اِن دَیتیوں کا وध صرف دیوی (شیوا) کے ہاتھوں مقدر ہے، اس لیے شِو کے ساتھ شکتی کا سمرن کرتے ہوئے ثابت قدم رہو۔ اس اُپدیش سے دیوتا تسلی پا کر اپنے اپنے دھام لوٹ جاتے ہیں۔ پھر شِو کی تحریک سے نارَد دَیتیہ لوک میں جا کر ایسی گفتگو کرتا ہے کہ وہ مایا کے فریب میں مبتلا ہو کر دیوی کو قابو/اغوا کرنے کا ارادہ کر لیتے ہیں—اور یہی ان کے زوال کا سبب بنتا ہے۔ آخر میں ‘समाप्तो’यं युद्धखण्डः…’ جیسا کولوفون بعض نسخوں میں خَण्ड کے اختتام کی نزدیکی اور متنی تہہ داری کی طرف اشارہ کرتا ہے۔