Mandala 4
मण्डल 4
The Family Book of Vamadeva
O Maṇḍala 4 do Ṛgveda é um Livro de família/linhagem (gotra-maṇḍala), atribuído sobretudo à tradição de Vāmadeva (Gautama). Ele combina o louvor sacrificial formal com uma imagética natural vívida e uma teologia reflexiva, voltada para o interior. Os hinos alternam entre o cenário ritual público — especialmente o culto do soma e do fogo — e meditações penetrantes sobre a inspiração (dhī), a verdade / ordem cósmica (ṛta) e o agir oculto dos deuses. Indra e Agni predominam, mas o maṇḍala também se destaca pela arte de descrever a aurora, a tempestade e a ordem moral-cósmica.
Suktas in Mandala 4
Sukta 1
Sukta 4.1
RV 4.1 é uma invocação a Agni como o guia e condutor (arati) unanimemente estabelecido pelos deuses, e como o poder imortal a ser despertado na vida mortal. O hino alterna entre a imagética do mito cósmico do nascimento —Agni oculto no seio secreto do espaço intermédio— e a visão sacrificial prática de Agni como hóspede universal, que medeia proteção, clareza e benevolência para todos os adoradores.
Sukta 2
Sukta 4.2
RV 4.2 é um hino de Vāmadeva a Agni como o imortal dentro dos mortais — hotṛ, vidente e força atuante entre os deuses — que estabelece ṛta (a ordem da verdade) na vida humana por meio do sacrifício e da inspiração. Pede-se a Agni que acenda uma inteligência luminosa, que separe o reto discernimento dos impulsos confusos e tortuosos, e que conceda uma prosperidade ampla e multiforme que sustente a posteridade. O hino encerra-se com as oferendas de fala do poeta e o apelo para que Agni flameje e conceda a «grande riqueza» de um bem mais pleno.
Sukta 3
Sukta 4.3
Este hino convoca Agni como rei do sacrifício e o verdadeiro hotṛ que abrange ambos os mundos, portando uma força à maneira de Rudra—feroz, purificadora e soberana no rito. Ele louva o poder de Agni, guiado pela verdade, de transformar o cru em maduro (āmā→pakva), tornar perceptível o oculto e conduzir o adorador por secretos «nīthāni» (caminhos de orientação). O vidente conclui oferecendo enunciados trabalhados e interiores (niṇyā)—fala esotérica e louvor inspirado—dignos de Agni, o Conhecedor.
Sukta 4
Sukta 4.4
RV 4.4 é uma invocação vigorosa a Agni para que amplie seu poder ardente, avance como uma força régia e derrube os Rakṣasas hostis e toda forma de treva nociva. O poeta-sacerdote Vāmadeva «polimenta» e reacende Agni repetidas vezes com canto e lenha, pedindo-lhe que aceite o hino, proteja os adoradores do engano e da maledicência, e sustente o seu kṣatra (domínio, força eficaz) ao longo dos dias.
Sukta 5
Sukta 4.5
Este hino a Agni Vaiśvānara pergunta como os sacrificantes podem oferecer corretamente ao Fogo de vasto fulgor, que abre o caminho ao afastar o obstáculo. Agni é louvado como revelador da «palavra» oculta na caverna e como guardião do passo mais elevado dos raios (da visão), culminando na imagem vívida de seu rosto brilhante, flamejando dentro da casa (a morada ritual e o ser interior). No conjunto, a sukta passa da invocação e do louvor a uma doutrina da revelação: Agni é a força que torna manifesta a verdade e a luz ocultas.
Sukta 6
Sukta 4.6
Este hino invoca Agni como o Hotṛ reto e desperto, que estabelece os deuses no rito e leva adiante a intenção humana (manman) com inteligência discernente (manīṣā). Vāmadeva louva a visão auspiciosa e auto-luminosa de Agni, que trespassa as trevas e protege o adorador da impureza e da decadência. O hino culmina na elaboração do brahman (enunciação sagrada) enquanto Agni é aceso, com os adoradores sentados em reverência diante do fogo sacerdotal.
Sukta 7
Sukta 4.7
RV 4.7 é um hino a Agni que recorda o «estabelecimento» primordial do Fogo sacrificial e sua redescoberta/reacendimento pelos Bhṛgus, para que ele resplandeça para cada clã. Louva Agni como hotṛ e como portador de ṛta (verdade/ordem cósmica), movendo-se com vigor como o vento e como um corcel veloz para levar as oferendas aos deuses e trazer de volta a prosperidade aos humanos.
Sukta 8
Sukta 4.8
Este hino exalta Agni como o mensageiro divino e o sacerdote supremo (Hotṛ), que leva as oferendas aos deuses e abre o caminho para o céu. Louva-se a sua onisciência, a sua imortalidade e o seu poder veloz de transpassar obstáculos, conclamando a palavra inspirada a acendê-lo e a adorná-lo para o sacrifício.
Sukta 9
Sukta 4.9
Este hino invoca Agni como a grande presença graciosa que vem à comunidade que busca os deuses e toma assento na relva sagrada para estabelecer a reta comunhão no sacrifício. Agni é louvado como o porta-voz eficaz do rito —fazendo com que as oferendas humanas cheguem verdadeiramente aos deuses— e como o protetor que cerca o adorador por todos os lados com uma defesa inexpugnável contra o mal.
Sukta 10
Sukta 4.10
Este hino louva Agni como o poder veloz e tocante ao coração da reta vontade (kratu), que faz o adorador prosperar por meio do esforço inspirado e do impulso divino. Agni é celebrado como o vidente sempre presente —brilhando de dia e de noite— que traz beleza, harmonia e aumento, e que estabelece um laço amistoso e fraterno entre os humanos e a hoste dos deuses. O propósito da sukta é invocar a orientação luminosa de Agni e sua companhia protetora, para que a casa do sacrificante e o seu «centro-umbilical» interior se tornem uma fonte estável de alimento e força.
Sukta 11
Sukta 4.11
Este hino de seis versos a Agni louva sua presença radiante — semelhante ao sol de dia e não diminuída nem mesmo à noite — e o invoca como o poder visível que nutre e protege. Credita a Agni a fonte de força vitoriosa, prosperidade e energia veloz, e termina com uma prece protetora para afastar o pecado, o dano e a intenção perversa, assegurando o bem-estar (svasti).
Sukta 12
Sukta 4.12
Este hino de seis versos a Agni Jātavedas louva o princípio do fogo como o conhecedor consciente que fortalece o sacrificante quando é aceso na ordem correta e com oferendas regulares. Da exaltação passa à confissão e à libertação: o poeta pede a Agni que perdoe as faltas cometidas por um entendimento «não desperto», que afrouxe os vínculos do erro e que conduza o adorador através da constrição para uma vida mais plena e para a vitória.
Sukta 13
Sukta 4.13
Este breve hino liga o acender de Agni ao romper da aurora ao surgimento cósmico da luz: Uṣas abre o caminho, Sūrya se ergue, e os Aśvins são convidados ao rito doméstico bem preparado. Ele passa de imagens vívidas do amanhecer a um assombro contemplativo diante do suporte invisível do céu —ṛta, a lei oculta pela qual os mundos não desabam. Seu propósito é duplo: ritual (inaugurar a oferenda da manhã) e filosófico (despertar a percepção da ordem que sustenta o cosmos).
Sukta 14
Sukta 4.14
Este breve hino liga o fulgor aceso de Agni ao primeiro desvelar de Uṣas (a Aurora), retratando a manhã como uma epifania coordenada de luz, ordem e movimento desperto. Em seguida, transforma-se num convite direto aos Aśvins (Nāsatyā) para que cheguem rapidamente ao sacrifício ao romper do dia e desfrutem do Soma doce como mel. O objetivo é assegurar presença divina em tempo oportuno, passagem segura (suvitā) e força revigorante para os adoradores.
Sukta 15
Sukta 4.15
Este hino louva Agni como o sacerdote inspirado que «circula» em torno das oferendas, purificando e aperfeiçoando o sacrifício e recompensando o doador com tesouros (ratna). Realça o acender diário e o «polimento» de Agni —como um veloz cavalo de corrida e uma criança do céu de rubor avermelhado—, mostrando como o fogo cresce até tornar-se um poder radiante e bem formado, que leva as oblações aos deuses e sustenta o rito.
Sukta 16
Sukta 4.16
Este hino é uma vigorosa invocação do Soma, chamando Indra (Maghavan, Harivān) a vir depressa com seus corcéis fulvos e a aceitar a bebida bem espremida, para que se aproxime como companheiro protetor. Ele louva o ímpeto heroico de Indra — seu carro, seus aliados e suas vitórias de longo alcance — e pede que ele faça «inchar» a inspiração e a prosperidade do cantor como rios transbordantes. O sukta culmina na oferta de um «novo brahman» (um hino fresco) e numa prece para permanecer sempre apto ao carro e à amizade de Indra.
Sukta 17
Sukta 4.17
Este hino em triṣṭubh de Vāmadeva louva Indra como o supremo portador da força, cuja realeza é reconhecida pelo céu e pela terra. Recorda sua vitória arquetípica sobre Vṛtra — libertando os rios represados — e o celebra como o doador antigo que conquista gado, ouro e poder de cavalos, distribuindo riqueza aos seus aliados. O poeta culmina num brahman novo (formulação inspirada), pedindo a Indra que faça avolumar a inspiração do cantor como rios em cheia e que assente os adoradores na ação vitoriosa.
Sukta 18
Sukta 4.18
RV 4.18 é um hino dramático, cosmogônico-heroico, centrado no nascimento misterioso de Indra e em seu destino imediato como rompedor de obstruções. Por meio de uma narração tensa, quase dialogal (mãe e filho, as Águas e as proclamações da comunidade), ele defende Indra contra acusações, relembra o seu abate de Vṛtra e a libertação dos rios, e termina com uma nota humana, austera, de crise e recuperação, marcada pelo śyena trazendo madhu (essência doce).
Sukta 19
Sukta 4.19
Este hino a Indra o exalta como o campeão único, escolhido entre os deuses para a morte de Vṛtra, aquele que amplia o Céu e a Terra e restitui ao mundo o livre movimento. Recorda suas obras cósmicas—domar as águas em turbilhão, tornar os rios vadáveis e possibilitar uma passagem rápida e ampla—ao mesmo tempo que conclama a um louvor renovado que aumenta o ímpeto inspirado do poeta. O sūkta culmina num «brahman» novo (formulação sagrada) oferecido a Indra, para que os cantores partilhem de seu curso vitorioso adiante.
Sukta 20
Sukta 4.20
Este hino em Triṣṭubh de Vāmadeva convoca Indra a vir «de longe e de perto» como protetor seguro, que prevalece no ímpeto das batalhas e remove as forças hostis. Ele louva a força antiga de Indra, semelhante a uma montanha, e o seu vajra firme; em seguida, pede-lhe que faça avolumar a iṣ (impulso/prosperidade) do cantor, como avolumam os rios, aceitando o brahman recém-forjado (formulação inspirada).
Sukta 21
Sukta 4.21
Este hino é uma invocação a Indra para que se aproxime, se sente com os adoradores no rito partilhado (sadhamāda) e amplie sua força, soberania e domínio vitorioso. Ele entrelaça imagens externas do yajña — a prensagem (do soma), os caminhos e a chama do Hotṛ — com uma psicologia interior da dhiṣā (inteligência inspirada) que descobre «go» (luz/vacas) e recebe o ímpeto impetuoso de Indra como rios em cheia.
Sukta 22
Sukta 4.22
Este hino de Vāmadeva louva Indra como o poderoso realizador, que acolhe a prece, o soma e o louvor e então cumpre com vigor os intentos do adorador. Recorda a virilidade transbordante de Indra e sua força ordenadora do mundo—libertando abundância como leite do úbere do touro e impelindo os rios adiante—e pede que a inspiração e a eficácia do poeta inchem como rios sob o favor de Indra.
Sukta 23
Sukta 4.23
Este hino em triṣṭubh investiga o mistério da grandeza sempre renovada de Indra: como ele cresce pelo soma, por quem aceita o sacrifício e por quais modos se manifesta entre os cantores. Movendo-se por perguntas, louvor e imagens de poder que incha e de libertação radiante, culmina num «novo brahman» (hino fresco) cuidadosamente composto, pedindo a Indra que aumente a inspiração e a vitória para o poeta.
Sukta 24
Sukta 4.24
Este hino convoca Indra —“filho da Força”— a voltar-se para os adoradores por meio de um louvor sem falhas e a recompensar o cantor com riqueza, gado e a remoção de grilhões opressivos. Ele liga os dons de Indra à ação sacrificial correta (prensar o soma, preparar os alimentos) e à fala inspirada, culminando num “novo brahman” (uma fresca enunciação sagrada) que busca abundância para inchar como rios e uma companhia estável com a força do carro de Indra.
Sukta 25
Sukta 4.25
Este hino convida o adorador digno a escolher a amizade de Indra por meio do Agni aceso e do Soma prensado, perguntando quem buscará esse «auxílio que conduz para além». Ele louva a pessoa alinhada a Indra como inconquistável e abrigada numa ampla paz, e termina declarando que todas as classes de pessoas — próximas e distantes, sedentárias e viajantes, combatentes e esforçadas — invocam Indra por força e vitória.
Sukta 26
Sukta 4.26
RV 4.26 é um hino marcante de auto-revelação: o vidente fala na voz do «aham» («eu sou»), identificando-se com poderes arquetípicos e figuras lendárias, como se a própria consciência de Indra falasse através dele. Em seguida, o hino volta-se para o voo mítico do Śyena (falcão), que traz o Soma para Manu — símbolo da conquista vitoriosa do êxtase divino e do afastamento das forças hostis. O objetivo do hino é tanto o louvor (stuti) a Indra / ao poder do Soma quanto a declaração da identidade inspirada do vidente, que participa dessa vitória divina.
Sukta 27
Sukta 4.27
Este hino, breve mas intenso, fala na voz autorreferencial de Vāmadeva, mesclando autobiografia mística com o mito do Soma-Śyena: o vidente conhece os nascimentos dos deuses ainda no ventre e se liberta como um falcão de fortalezas de ferro. Em seguida, a narrativa volta-se para o perigoso roubo/trazida do Soma para além do guardião Kṛśānu, culminando na disponibilidade ritual do Soma como a bebida exaltante de Indra. Seu propósito é sacralizar a aquisição do Soma e proclamar o conhecimento inspirado como um poder libertador, capaz de alcançar o céu.
Sukta 28
Sukta 4.28
Este breve hino louva Indra em íntima aliança com Soma, recordando a vitória clássica em que o obstáculo Vṛtra é abatido e os sete rios (águas portadoras de vida) são libertados para Manu e para a humanidade. Ele liga o poder inspirador de Soma à força decisiva de Indra: juntos rompem o que está selado, removem resistências hostis e alargam o «campo da Vaca» (conhecimento luminoso e abundância). O objetivo é invocar, no sacrifício, esse mesmo poder conjunto, para que canais bloqueados — externos e internos — sejam abertos e o caminho correto se torne transitável.
Sukta 29
Sukta 4.29
Este breve hino a Indra é um convite urgente para que o deus venha — mesmo de longe — às muitas prensagens de soma, alegrado pelos corcéis fulvos e pelo louvor inspirado dos cantores. O poeta roga que Indra seja levado a «ouvir» o chamado e então se erga em poder transbordante para conceder realização: força vitoriosa (vāja), um vau seguro (su-tīrtha) e destemor. Ele se encerra com um desejo coletivo: sob a proteção de Indra, que os cantores se tornem verdadeiros videntes e, por sua dádiva generosa, partilhem as vastas riquezas do céu.
Sukta 30
Sukta 4.30
Este hino é um louvor vigoroso a Indra como o incomparável Vṛtrahan: maior do que todos, irresistível na batalha e decisivo ao romper as fortalezas hostis, como as de Śuṣṇa. Recorda os feitos vitoriosos de Indra para garantir ao adorador proteção, força e prosperidade, e encerra-se com um tom beneditivo, invocando os doadores aliados da fortuna (Ādityas) para conceder repetidamente dádivas «desejáveis».
Sukta 31
Sukta 4.31
Este hino é uma invocação investigativa a Indra como o Amigo sempre crescente (sakhā, sadāvṛdhaḥ), perguntando por qual auxílio luminoso e pela śacī (poder/perícia) mais eficaz ele escolherá e ajudará os adoradores. Louva a generosidade rápida de Indra para com o prensador de Soma e o buscador disciplinado, culminando em pedidos de abundância, proteção e renome duradouro; volta-se brevemente a Sūrya como o poder visível que «derrama do alto» a fama e a luz.
Sukta 32
Sukta 4.32
Este hino é uma invocação urgente e íntima a Indra Vṛtrahan: pede-se que ele venha à «parte» do sacrificante, aceite a oferenda e proteja com auxílio poderoso. Afirma-se que, embora Indra seja um poder universal partilhado por todos os seres, o poeta ainda assim o chama pessoalmente a este rito, buscando vitória, força e um movimento reto e conforme ao caminho justo.
Sukta 33
Sukta 4.33
Este hino invoca os R̥bhus — Ṛbhu, Vibhvā e Vāja — como artífices divinos que, movidos por uma inspiração veloz, aperfeiçoam as formas e multiplicam a abundância para deuses e humanos. Ele louva sua fala verídica, sua fidelidade à svadhā (sua lei inata) e suas obras maravilhosas, reconhecidas até por Tvaṣṭṛ, e culmina com o pedido de que estabeleçam «vasūni» (verdadeiras riquezas) para o sacrificante na terceira prensagem do Soma.
Sukta 34
Sukta 4.34
Este hino convida os Ṛbhus — Ṛbhu, Vibhvan e Vāja — ao sacrifício, pedindo que venham com Indra e participem do «mel» do soma, trazendo ao rito seu afamado poder de artesanato e renovação. Ele louva sua prontidão infalível ao chamado e busca o «ratna-dheya» (a deposição/concessão de tesouros e dádivas) por meio de sua exaltação conjunta com Indra e as potências aliadas.
Sukta 35
Sukta 4.35
Este hino convida os Ṛbhus — artesãos-videntes divinos, célebres por sua perícia perfeita — a virem à prensagem do Soma e a partilharem, junto com Indra, o tesouro da oferenda. Recorda suas obras maravilhosas (rejuvenescer os Pais, fabricar a taça de beber dos deuses e fazer para Indra seus velozes corcéis fulvos) para justificar seu direito à terceira prensagem e à sua força de êxtase.
Sukta 36
Sukta 4.36
Este hino louva os Ṛbhus — irmãos artesãos divinos — celebrando suas obras maravilhosas (como a carruagem de três rodas que se move por si mesma) como sinais de um poder que amplia e sustenta o Céu e a Terra. Ele liga sua perícia perfeita (takṣaṇa) ao nascimento da prosperidade, da fama e de uma plenitude vitoriosa, e termina com um pedido íntimo: “aqui e agora” forjai para nós descendência, riqueza e renome heroico que desperta uma consciência mais elevada.
Sukta 37
Sukta 4.37
Este hino convida os Rbhus —sobretudo Vāja e Ṛbhukṣaṇa, artífices divinos que renovam e levam o rito à perfeição— a virem pelos «caminhos voltados para os deuses» e a restabelecer o sacrifício entre os clãs humanos. Pede-se que tragam rayi (plenitude, riqueza, abundância espiritual) e o vāja vitorioso (força vencedora), ligando o seu auxílio ao poder de Indra e à ajuda veloz dos Aśvins. O propósito geral é a renovação ritual: fazer com que o yajña decorra de modo harmonioso, jubiloso e frutífero ao longo de dias auspiciosos.
Sukta 38
Sukta 4.38
Este hino celebra o poder veloz e vitorioso (Dadhikrā/Dadhikrāvan) que avança à frente dos carros, levantando poeira como raios que correm e trazendo triunfo e alegria. Louva essa força radiante como doadora de vigor e expansão aos povos e pede que ela encha as palavras do poeta de «mel» — inspiração, doçura e êxito. A imagética reúne rapidez marcial, brilho solar e auspiciosidade sacrificial numa única presença benfazeja.
Sukta 39
Sukta 4.39
Este hino de seis versos louva Dadhikrāvan, a força-cavalo veloz e conquistadora, pedindo que sua rapidez e seu ímpeto vitorioso levem o cantor para além dos perigos e das passagens difíceis. As Alvoradas (Uṣas) são invocadas como despertadoras que incitam o adorante ao movimento correto; em seguida, o hino se amplia numa prece protetora de bem-estar, chamando brevemente deuses aliados (Maruts, Mitra–Varuṇa, Agni, Indra) para assegurar svasti (inteireza/plenitude). A nota final é transformadora: pede-se a Dadhikrāvan que torne fragrante/luminoso o «fronte» da consciência e conduza as forças vitais adiante através de travessias limitantes.
Sukta 40
Sukta 4.40
Este breve hino proclama Dadhikrāvan — o poder veloz e vitorioso, muitas vezes imaginado como um corcel divino ou como uma força de ave solar — e impele o cantor adiante através das Auroras, com o auxílio de divindades aliadas (as Águas, Agni, Sūrya, Bṛhaspati, Aṅgirasa). Celebra sua rapidez, seu ímpeto semelhante ao vento e seu poder protetor, culminando num verso simbólico profundo do «Cisne» sentado em muitos domínios, identificando a divindade com o próprio Ṛta, a verdade e a ordem cósmicas.
Sukta 41
Sukta 4.41
Este hino invoca os poderes emparelhados Indra e Varuṇa para que recebam a oferenda reverente do poeta e estabeleçam uma força vitoriosa guiada por ṛta (a ordem cósmica). Pede aos dois que esmaguem os males internos e externos — má vontade, hostilidade predatória e medo enganador — e que concedam prosperidade estável, expressa como força dos cavalos, força do carro e aumento duradouro.
Sukta 42
Sukta 4.42
RV 4.42 é um hino marcante de auto‑proclamação, no qual a voz poética fala com a autoridade da realeza de Varuṇa, sustentando ṛta (a ordem cósmica), a soberania e uma guarda abrangente. O hino também traz Indra para o campo do poder, contrastando e complementando o governo moral‑régio de Varuṇa com a força vitoriosa de Indra que liberta os rios. Seu propósito é afirmar a legitimidade divina e garantir aos adoradores prosperidade duradoura (rāyī), proteção e abundância infalível.
Sukta 43
Sukta 4.43
Este hino de Vāmadeva chama os Aśvinau — os gêmeos divinos curadores e rápidos salvadores — a ouvir e aceitar a «Palavra divina» do poeta e a vir, quando invocados, pelo caminho mais próximo. Passando do assombro diante de sua aproximação e de seu brilho incomparável, ele pede repetidamente sua ampla proteção, sua ajuda melíflua e seu favor vivificante para o cantor e seu povo.
Sukta 44
Sukta 4.44
Este breve hino aos Aśvin, de Vāmadeva, invoca os Gêmeos Cavaleiros para que cheguem rapidamente em seu carro dourado de amplo curso — «o lugar de encontro dos raios» — e se unam ao sacrifício. O poeta lhes pede que bebam o Soma adoçado com mel, concedam ao adorador tesouro e vigor vital, e protejam o cantor com seu favor gracioso onde quer que sejam encontrados juntos.
Sukta 45
Sukta 4.45
Este hino louva os Aśvins como gêmeos divinos radiantes e de rápida vinda, cujo carro que percorre o céu se ergue como um raio da aurora e alcança sem demora as prensagens de soma. Por imagens vívidas —corcéis em par, cisnes de asas douradas e abelhas de mel— ele os convida ao sacrifício, celebrando sua presença vivificante, curadora e portadora de alegria. O intento do poeta é assegurar sua pronta chegada e seu auxílio benfazejo para o ofertante e para o rito.
Sukta 46
Sukta 4.46
Este breve hino em métrica Gāyatrī é um convite ao Soma: chama Vāyu —muitas vezes junto com Indra— a vir rapidamente ao Soma prensado e beber primeiro. Louva o seu carro resplandecente e pede que a sua chegada ponha o sacrifício em movimento, trazendo libertação (vimocana) e o desfrute desimpedido da delícia do Soma.
Sukta 47
Sukta 4.47
Este breve hino é um convite urgente do Soma a Vāyu, o Vento veloz e luminoso, pedindo-lhe que venha jungido aos seus corcéis niyut para beber a primeira porção do Soma. Em seguida, amplia-se para uma convocação conjunta de Indra e Vāyu, para que cheguem num só carro, tragam proteção e força e concedam firmemente aos adoradores os seus poderes jungidos, tão desejados.
Sukta 48
Sukta 4.48
Este breve hino convida Vāyu, o Vento veloz, ao prensar do Soma, chamando-o repetidas vezes a vir em seu carro refulgente para beber o Soma recém-prensado. Ele liga o correto arranjo ritual (hotrā) à chegada da vitalidade divina e pede a Vāyu que traga ao sacrificante abundância, força e riquezas amplas e expansivas.
Sukta 49
Sukta 4.49
Este breve hino convida as duas potências, Indra e Bṛhaspati, a receberem a oblação oferecida e o Soma, e a se agradarem do uktha (louvor solene) e do mada (êxtase jubiloso) do sacrificante. Pede ao par divino que se estabeleça na casa do doador e conceda um rayi rico e amplo —prosperidade e incremento vitorioso— expresso em cavalos, abundância e crescimento «cem vezes» maior.
Sukta 50
Sukta 4.50
RV 4.50 é um hino em Tr̥ṣṭubh a Bṛhaspati, senhor da fala sagrada e do poder sacerdotal. Ele é invocado como protetor do «fundamento» da comunidade e como a força que supera ataques hostis e obstruções. O hino louva seu poder vitorioso, pede-lhe que guarde o seio gerador da ordem reta (ṛta) e culmina num apelo conjunto a Bṛhaspati com Indra por aumento, orientação de reta mente e o esmagamento das adversidades.
Sukta 51
Sukta 4.51
Este hino celebra Uṣas (a Aurora) como a Luz abundante que se ergue da escuridão com discernimento ordenado, abrindo um «caminho» para a vida humana e a ação sagrada. Admira-se de que as Auroras, embora semelhantes e sem envelhecer, cheguem a cada dia como uma revelação nova, e termina com uma prece por fama e estabilidade concedidas pelo Céu e pela Terra por meio do sinal do sacrifício.
Sukta 52
Sukta 4.52
Este hino louva Uṣas (a Aurora) como a radiante filha do Céu, que surge voltada para o adorador, circundando e dissipando sua irmã, a Noite. O poeta pede à Aurora que alargue os mundos com seus raios, desperte a atividade auspiciosa e afaste o ódio e as forças de divisão, para que o sacrificante seja acolhido por meio de um louvor veraz.
Sukta 53
Sukta 4.53
Este hino invoca Savitṛ como o Despertador: suas luzes que avançam elevam o adorador à proteção, à ordem reta (ṛta) e à clareza interior. Louva-se seu governo inviolável das leis cósmicas, seus braços estendidos que sustentam os seres, e pede-se o aumento de morada, alimento, descendência e riqueza através do ciclo de dias, noites e estações.
Sukta 54
Sukta 4.54
Este breve hino louva Savitṛ como o Impulsionador divino que desperta o culto, reparte tesouros e estabelece no adorador o melhor «draviṇa» (substância, poder, prosperidade). Enfatiza o alcance imensurável do verdadeiro impulso de Savitṛ —da largura da terra à altura do céu— e termina invocando um círculo mais amplo de divindades para proteção e paz, por meio dos três despertares diários de boa fortuna promovidos por Savitṛ.
Sukta 55
Sukta 4.55
Este hino é um apelo coletivo aos poderes dos Vasus, a Dyāvā‑Pṛthivī (Céu e Terra), a Aditi e aos Ādityas — especialmente Varuṇa e Mitra — para proteger o adorante e ampliar o «varivas» (espaço livre, bem‑estar sem impedimentos) no interior do sacrifício. Ele passa de perguntas urgentes sobre a verdadeira proteção contra forças humanas opressoras para uma visão cósmica das forças do mundo que correm para o seu fim, e conclui com uma invocação concisa de agências divinas benfazejas para trazer abundância.
Sukta 56
Sukta 4.56
Este hino louva Dyāvāpṛthivī (Céu-e-Terra) como os pais primordiais e vastos, que alargam o espaço, sustentam ṛta (a ordem cósmica) e fazem o sacrifício resplandecer. Vāmadeva pede-lhes que se tornem luminosos por meio de hinos puros, que concedam ampla proteção e que se assentem ao redor do yajña, para que o adorador permaneça firme no caminho reto.
Sukta 57
Sukta 4.57
Este hino é uma prece agrária e de fertilidade cósmica a Kṣetrasya Pati, o Senhor do Campo, pedindo vitória no cultivo, prosperidade de gado e cavalos e o aumento constante do sustento. Em seguida, a invocação se amplia para Śunā-Sīrā (prosperidade auspiciosa e o poder do arado) e chama as chuvas de Parjanya para tornar a terra doce, fecunda e sustentadora do trabalho humano e do crescimento interior.
Sukta 58
Sukta 4.58
RV 4.58 é um hino místico ao ghṛta (manteiga clarificada) como a essência luminosa do Soma: uma onda melíflua que se ergue do oceano cósmico e se torna «imortalidade» por meio de uma prensagem sutil e de uma purificação interior. Ele liga a oblação ritual a uma metafísica oculta —o ghṛta como língua dos deuses e umbigo do amṛta— de modo que a oferenda exterior espelha um fluxo interior de consciência clarificada.
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are “Family Books” because their hymns are largely preserved under particular seer lineages. Mandala 4 is chiefly attributed to Vāmadeva of the Gautama family, giving it a relatively unified style and theological voice.
Mandala 4 centers on Indra’s heroic power and Agni’s priestly mediation, framed by soma ritual performance. It also stands out for lyrical nature description and reflective language about dhī (inspired insight) and ṛta (cosmic order), including hymns that feel personally visionary.
The Ṛbhus are divine craftsmen associated with renewal, perfected form, and the multiplication of prosperity. In Mandala 4 they exemplify how welcoming skilled, divine agency into the soma sacrifice is believed to restore and enhance life, wealth, and ritual success.
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