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Sukta 4.32
Indra
Triṣṭubh (likely for RV 4.32; verse fits 11-syllable cadence)
Este hino é uma invocação urgente e íntima a Indra Vṛtrahan: pede-se que ele venha à «parte» do sacrificante, aceite a oferenda e proteja com auxílio poderoso. Afirma-se que, embora Indra seja um poder universal partilhado por todos os seres, o poeta ainda assim o chama pessoalmente a este rito, buscando vitória, força e um movimento reto e conforme ao caminho justo.
Mantra 1
आ तू न इन्द्र वृत्रहन्नस्माकमर्धमा गहि । महान्महीभिरूतिभिः ॥
Vem, pois, a nós, ó Indra, Vṛtrahan, matador de Vṛtra; vem à nossa parte, ao nosso quinhão. Grande, com os teus grandes socorros (ūtí), entra e ampara-nos.
Mantra 2
भृमिश्चिद्घासि तूतुजिरा चित्र चित्रिणीष्वा । चित्रं कृणोष्यूतये ॥
Mesmo no turbilhão tu és o impetuoso impulsionador; ó Maravilhoso, entre as obras maravilhosas fazes uma maravilha para o nosso socorro.
Mantra 3
दभ्रेभिश्चिच्छशीयांसं हंसि व्राधन्तमोजसा । सखिभिर्ये त्वे सचा ॥
Mesmo com os poucos, feres o mais poderoso que se incha na resistência, pela tua força — junto com os companheiros que permanecem contigo.
Mantra 4
वयमिन्द्र त्वे सचा वयं त्वाभि नोनुमः । अस्माँअस्माँ इदुदव ॥
Nós, ó Indra, estamos contigo; para ti nos impelimos e a ti te incitamos. Ergue-nos e liberta-nos — a nós, sim, de novo e de novo.
Mantra 5
स नश्चित्राभिरद्रिवोऽनवद्याभिरूतिभिः । अनाधृष्टाभिरा गहि ॥
Vem a nós, ó Indra, portador da pedra de prensar, com teus auxílios multicores, sem falha — socorros que não podem ser abalados nem subjugados; vem aqui para junto de nós.
Mantra 6
भूयामो षु त्वावतः सखाय इन्द्र गोमतः । युजो वाजाय घृष्वये ॥
Que nos tornemos, de fato, teus companheiros, ó Indra rico em luz, jungidos contigo para a conquista do Vája (força vitoriosa, plenitude) e para a energia brilhante, ardente.
Mantra 7
त्वं ह्येक ईशिष इन्द्र वाजस्य गोमतः । स नो यन्धि महीमिषम् ॥
Pois tu, só tu, governas, ó Indra, a plenitude rica em raios; concede-nos, então, uma grande iṣi, um vasto impulso de poder realizador.
Mantra 8
न त्वा वरन्ते अन्यथा यद्दित्ससि स्तुतो मघम् । स्तोतृभ्य इन्द्र गिर्वणः ॥
Ninguém pode desviar-te por outro caminho: o que queres dar —quando és louvado— é a verdadeira grandeza do teu dom aos cantores, ó Indra, amante dos hinos.
Mantra 9
अभि त्वा गोतमा गिरानूषत प्र दावने । इन्द्र वाजाय घृष्वये ॥
Para ti clamaram os Gotamas com seus hinos, para fazer-te avançar ao ato de dar, ó Indra, para a conquista da plenitude e da energia ardente.
Mantra 10
प्र ते वोचाम वीर्या या मन्दसान आरुजः । पुरो दासीरभीत्य ॥
Proclamaremos teus feitos heroicos: como, exultante, rompeste as fortalezas, avançando contra os poderes que escravizam.
Mantra 11
ता ते गृणन्ति वेधसो यानि चकर्थ पौंस्या । सुतेष्विन्द्र गिर्वणः ॥
Isto te cantam os sábios ordenadores: os feitos varonis que realizaste, nas prensagens do Soma, ó Indra, que te deleitas nos hinos.
Mantra 12
अवीवृधन्त गोतमा इन्द्र त्वे स्तोमवाहसः । ऐषु धा वीरवद्यशः ॥
Os Gotama te fizeram crescer, ó Indra, levando-te os hinos; nestas (nossas oferendas) estabelece uma glória rica em vigor heroico.
Mantra 13
यच्चिद्धि शश्वतामसीन्द्र साधारणस्त्वम् । तं त्वा वयं हवामहे ॥
E mesmo que tu, ó Indra, sejas para os eternos um poder comum, ainda assim a ti —a ti mesmo— nós invocamos.
Mantra 14
अर्वाचीनो वसो भवास्मे सु मत्स्वान्धसः । सोमानामिन्द्र सोमपाः ॥
Volta-te para nós, ó doador de riquezas; fica conosco; bebe profundamente a alegria espremida do Soma, ó Indra, Somapā, bebedor de Soma.
Mantra 15
अस्माकं त्वा मतीनामा स्तोम इन्द्र यच्छतु । अर्वागा वर्तया हरी ॥
Que o hino de nossos pensamentos despertos te traga para cá, ó Indra; volta para nós os teus dois corcéis de poder e vem para dentro, ao nosso campo.
Mantra 16
पुरोळाशं च नो घसो जोषयासे गिरश्च नः । वधूयुरिव योषणाम् ॥
Tu te comprazes em nosso puroḷāśa, o bolo de oferenda, e em nosso sustento; tu te comprazes também em nossas palavras entoadas, como aquele que é atraído para a noiva: assim és atraído às potências que fazem nascer em nós.
Mantra 17
सहस्रं व्यतीनां युक्तानामिन्द्रमीमहे । शतं सोमस्य खार्यः ॥
Nós buscamos Indra com mil potências de discernimento jungidas, e com cem medidas de Soma, deleite elevado, para que a força seja preparada em nós.
Mantra 18
सहस्रा ते शता वयं गवामा च्यावयामसि । अस्मत्रा राध एतु ते ॥
Mil e cem raios de Luz pomos em movimento para ti; que venha aqui a tua plenitude de dádiva, ao nosso próprio campo do devir.
Mantra 19
दश ते कलशानां हिरण्यानामधीमहि । भूरिदा असि वृत्रहन् ॥
Dez vasos de ouro da tua plenitude colocamos na mente em contemplação; pois tu és o doador de abundância, ó Vṛtrahan, vencedor do Obstáculo.
Mantra 20
भूरिदा भूरि देहि नो मा दभ्रं भूर्या भर । भूरि घेदिन्द्र दित्ससि ॥
Ó doador de abundância, dá-nos abundantemente; não dês com parcimônia — traz maior plenitude. Pois, em verdade, ó Indra, queres dar em abundância.
Mantra 21
भूरिदा ह्यसि श्रुतः पुरुत्रा शूर वृत्रहन् । आ नो भजस्व राधसि ॥
Pois és afamado como doador de abundância em muitos lugares, ó herói, Vṛtrahan, vencedor do Obstáculo. Partilha conosco: vem e reparte para nós a tua bem-aventurança consumada.
Mantra 22
प्र ते बभ्रू विचक्षण शंसामि गोषणो नपात् । माभ्यां गा अनु शिश्रथः ॥
A ti, ó de visão clara, herdeiro do júbilo do rebanho, eu proclamo: teu par de fulvos. Não deixes que os raios se vão seguindo-os; retém-nos aqui para nós.
Mantra 23
कनीनकेव विद्रधे नवे द्रुपदे अर्भके । बभ्रू यामेषु शोभेते ॥
Como duas crianças de olhos luminosos num assento novo, num apoio recente, o par fulvo resplandece em suas jornadas — energias rejuvenescidas no movimento.
Mantra 24
अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥
Basta-me sua condução para a luz da Aurora, basta-me também seu seguir essa condução. O par fulvo, em suas jornadas, é infalível, sem falha: energias que não escorregam do movimento verdadeiro.
The hymn repeatedly asks Indra, the slayer of obstruction (Vṛtrahan), to come to the worshippers’ sacrifice, accept the offering, and protect and empower them with his mighty help.
It means Indra’s power supports the whole cosmic order, but the poet insists that through praise and offering Indra can be drawn to a specific rite and patron in a personal way.
They are Indra’s tawny steeds (Harīs, also called Babhrū), symbolizing swift, unfailing energy that carries Indra to the sacrifice and represents steady forward movement toward light.
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