Adhyaya 40

Verse 1

अर्जुन उवाच । महाकालस्त्वसौ कश्च कथं सिद्धिमुपागतः । अस्मिंस्तीर्थे मुनिश्रेष्ठ महदाश्चर्य मत्र मे

Arjuna sprach: „Wer ist in Wahrheit dieser Mahākāla, und wie gelangte er zur Vollendung (Siddhi)? O bester der Weisen, an dieser heiligen Furt ist mein Staunen groß.“

Verse 2

सर्वमेतत्समाख्याहि श्रद्दधानाय पृच्छते

„Erkläre mir dies alles vollständig, denn ich frage im Glauben.“

Verse 3

नारद उवाच । नमस्कृत्य महाकालं वरदं स्थाणुमव्ययम् । शक्तितश्चरितं तस्य वक्ष्ये पांडुकुलोद्वह

Nārada sprach: „Nachdem ich Mahākāla verehrt habe — den Gnadenspender, den standhaften Herrn, den Unvergänglichen — will ich, nach meinem Vermögen, seine Taten schildern, o Vornehmster aus dem Geschlecht der Pāṇḍu.“

Verse 4

वाराणस्यां पुरि पुरा बभूव जपतां वरः । रुद्रजापी महाभागो मांटिर्नाम महायशाः

Einst, in der Stadt Vārāṇasī, lebte der Vorzüglichste unter den Japa-Rezitierenden—glückbegünstigt und ruhmreich—mit Namen Māṃṭi, der der Japa Rudras ergeben war.

Verse 5

तस्यापुत्रस्य पुत्रार्थे रुद्रान्संजपतः किल । गतं वर्षशतं तुष्टस्ततस्तं प्राह शंकरः

Da er ohne Sohn war, heißt es, habe er Rudra in strenger Japa gepriesen, um Nachkommenschaft zu erlangen. Als hundert Jahre vergangen waren, sprach Śaṅkara, zufrieden, zu ihm.

Verse 6

मांटे तव सुतो धीमान्मत्प्रभावपराक्रमः । वंशस्य तव सर्वस्य समुद्धर्ता भविष्यति

O Māṃṭi, du wirst einen weisen Sohn haben, tapfer durch meine eigene Macht; er wird zum Retter und Stützer deines ganzen Geschlechts werden.

Verse 7

इति श्रुत्वा रुद्रवचो मांटिर्हर्षं परं गतः । ततः काले कियन्मात्रे पत्नी मांटेर्महात्मनः

Als Māṃṭi die Worte Rudras vernahm, wurde er von höchster Freude erfüllt. Dann, nachdem einige Zeit vergangen war, die Gattin jenes großherzigen Māṃṭi…

Verse 8

दधार गर्भं चटिका तपोमूर्तिधरा यथा । तस्य गर्भस्य वर्षाणि चत्वारि किल संययुः

Caṭikā empfing, als trüge sie die leibhaftige Gestalt der Askese (tapas) in sich. Man sagt, dass diese Schwangerschaft vier Jahre währte.

Verse 9

न पुनर्मातुरुदरंत्यक्त्वा निर्गच्छते बहिः । ततो मांटिरुपामंत्र्य सामभिस्तमवोचत

Doch obwohl er den Mutterleib verlassen hatte, trat er nicht nach außen hervor. Da trat Māṃṭi heran und redete ihn, rituell mit Sāman-Gesängen anrufend, an.

Verse 10

वत्स सामान्यपुत्रोऽपि पित्रोः सुखकरः सदा । शुद्धायां मातरी भवोमत्तः किं पीडयस्यलम्

Mein liebes Kind, selbst ein gewöhnlicher Sohn ist den Eltern stets eine Quelle der Freude. Wenn die Mutter rein ist, wozu quälst du sie so sehr von innen?

Verse 11

वत्स मानुष्यवासस्य स्पृहा तुभ्यं कथं न हि । यत्र धर्मार्थकामानां मोक्षस्यापि च संततिः

O Kind, wie könntest du nicht nach dem Leben unter den Menschen verlangen—wo das fortwährende Erlangen von Dharma, Artha und Kāma, ja selbst von Mokṣa, möglich ist?

Verse 12

कदामनुष्या जायेम पूजा यत्र महाफला । पितॄणां देवतानां च नानाधर्माश्च यत्र हि

Wann werden wir als Menschen geboren, wo Verehrung große Frucht trägt—wo Opfergaben an die Ahnen (Pitṛ) und an die Götter sowie vielfältige Formen des Dharma wahrhaft möglich sind?

Verse 13

इति भूतानि शोचंति नानायोनिगतान्यपि । तत्त्वं मानुष्यमतुलं स्पृहणीयं दिवौकसाम् । अनादृत्य कथं ब्रूहि स्थितश्चोदर एव च

So klagen die Wesen, selbst wenn sie in vielerlei Schoßen geboren werden: „Wahrlich, das Menschsein ist unvergleichlich und selbst die Götter begehren es. Doch du missachtest es—sage, wie kannst du bloß im Bauch verharren?“

Verse 14

गर्भ उवाच । तात जानाम्यहं सर्वमेतत्परम दुर्लभम् । किं तु बिभेमि चातिमात्रं कालमार्गस्य नित्यशः

Der Embryo sprach: „Vater, ich weiß dies alles; es ist überaus selten. Doch fürchte ich unablässig, in höchstem Maße, den Pfad des Kāla, der Zeit.“

Verse 15

द्वौ मार्गौ किल वेदेषु प्रोक्तौ कालोऽर्चिरेव च । अर्चिषा मोक्षमायांति कालमार्गेण कर्मणि

Wahrlich, in den Veden werden zwei Wege verkündet: der Weg des Kāla, der Zeit, und der Weg des Lichts. Durch das Licht gelangen sie zur Mokṣa; durch den Weg der Zeit kehren sie zum Karma, zum Handeln, zurück.

Verse 16

स्वर्गे वा नरके वापि कालमार्गगतो ह्ययम् । न शर्म लभते क्वापि व्याधविद्धमृगो यथा

Ob im Himmel oder in der Hölle: Wer den Pfad der Zeit betreten hat, findet nirgends Frieden – wie ein Hirsch, vom Pfeil des Jägers durchbohrt.

Verse 17

तस्यैव हेतोः प्रयतेत्कोविदो यन्न दुःखवित् । कालेन घोररुपेण गंभीरेण समाहितः

Eben darum soll der Weise – der nicht zum Kenner des Leids werden will – ernsthaft streben, den Geist gesammelt, eingedenk der Zeit in ihrer schrecklichen und unergründlichen Gestalt.

Verse 18

तच्चेन्मम मनस्तात नानादोषैर्न मोह्यते । ततोऽहं दुर्लभं जन्म मानुष्यं शीघ्रमाप्नुयाम्

Wenn mein Geist, o Vater, nicht durch mancherlei Fehler verblendet wird, dann möge ich rasch die seltene Geburt als Mensch erlangen.

Verse 19

ततस्तस्य पिता पार्थ कांदिशीको महेश्वरम् । जगाम शरणं देवं त्राहित्राहि महेश्वर

Daraufhin, o Nachkomme der Pṛthā, ging sein Vater Kāṃdiśīka zu Maheśvara, dem Gott, nahm Zuflucht und rief: „Rette uns, rette uns, o Maheśvara!“

Verse 20

त्वां विना कोऽपरो देव पुत्रस्याभीष्टदोऽस्ति मे । त्वयैव दत्तस्त्वं चामुं जन्म प्रापय मे सुतम्

O Gott, wer außer dir könnte meinem Sohn das Gewünschte gewähren? Von dir allein wurde er gegeben; darum führe du selbst meinen Sohn sicher zur Geburt in dieser Welt.

Verse 21

ततस्तस्यातिभक्त्यासौ प्राह तुष्टो महेश्वरः । विभूतीः स्वाधर्मज्ञानवैराग्यैश्वर्यमेव च

Daraufhin sprach Maheśvara, erfreut über seine innige Hingabe, und verlieh die Vibhūtis—göttliche Kräfte—samt Erkenntnis des eigenen Dharma, Entsagung (Vairāgya) und wahrer herrscherlicher Fülle.

Verse 22

विपरीतश्च शीघ्रं भो मांटिपुत्रः प्रबोध्यताम् । ततस्ता द्योतयंत्यश्च विभूत्यो गर्भमूचिंरे

„O Herr, lass Māṃṭis Sohn rasch erwachen, und kehre den widrigen Zustand um!“ Da wandten sich die strahlenden Vibhūtis, leuchtend hervorbrechend, an den Mutterleib.

Verse 23

महामते मांडिपुत्र न धार्यं ते भयं हृदि । चत्वारस्त्वां हि धर्माद्या मनस्त्यक्ष्यामहे न ते

„O Sohn der Māṃḍi, du Hochgesinnter, trage keine Furcht im Herzen. Denn wir vier—beginnend mit Dharma—werden deinen Geist und deine innere Entschlossenheit nicht verlassen.“

Verse 24

ततोऽपरास्त्वधर्माद्याः प्रोचुर्नैव तथा वयम् । भविष्यामो मनस्तुभ्यमस्मत्तव भयं न हि

Dann sprachen andere—beginnend mit Adharma—: „Nicht so; auch wir werden an deinem Geist haften. Von uns wird dir gewiss Furcht erwachsen.“

Verse 25

इत्युक्ते स विभूतीभिः शीघ्रमेव कुमारकः । निःससार बहिर्जातश्चकंपेतिरुरोद च

Als dies von den Vibhūtis gesprochen war, kam der Knabe sogleich hervor—nach außen geboren—und zitterte und weinte.

Verse 26

ततो विभूतयः प्राहुर्मांटे तव सुतस्त्वसौ । अद्यापि कालमार्गस्य भीतः कम्पति रोदिति

Da sprachen die Vibhūtis: „O Māṃṭi, dieser ist wahrlich dein Sohn. Noch jetzt fürchtet er den Pfad der Zeit (des Todes); darum bebt er und weint.“

Verse 27

कालभीतिरिति ख्यातस्तस्मादेष भविष्यति । इति दत्त्वा वरं ताश्च महादेवांतिकं ययुः

Darum wird er unter dem Namen „Kālabhīti“ (Furcht vor der Zeit/dem Tod) berühmt werden. Nachdem sie so den Segen gewährt hatten, gingen sie in die Gegenwart Mahādevas.

Verse 28

सोऽपि बालः प्रववृधे शुक्लपक्ष इवोडुपः । संस्कृतः स च संस्कारैर्धीमान्पशुपतिव्रती

Auch jener Knabe wuchs heran, wie der Mond in der lichten Monatshälfte. Durch die Saṃskāras wurde er rechtmäßig geläutert, war klug und hielt das Gelübde des Paśupati (Śiva).

Verse 29

पंचमंत्राञ्जपञ्छुद्धस्तीर्थयात्रापरोऽभवत् । रुद्रक्षेत्रेषु सस्नौ स जपन्मन्त्रांश्च भारत

Durch das Wiederholen der fünf Mantras geläutert, wurde er der Pilgerfahrt zu den Tīrthas hingegeben. O Bhārata, er badete in Rudras heiligen Stätten und rezitierte dabei unablässig Mantras.

Verse 30

कालभीतिगुप्तक्षेत्रगुणाञ्छ्रुत्वाभ्युपाययौ । स्नात्वा ततो महीतोये जप्त्वा मन्त्रांश्च कोटिशः

Nachdem Kālabhīti von den Vorzügen des heiligen, verborgenen Kṣetra gehört hatte, begab er sich dorthin. Dann badete er dort im Wasser der Erde (einem natürlichen heiligen Becken) und rezitierte Mantras unzählige Male — bis zu Koṭis.

Verse 31

निवृत्तो नातिदूरेथ बिल्ववृक्षं ददर्श सः । दृष्ट्वा तं तस्य चाधस्तल्लक्षमेकं जजाप सः

Als er umkehrte, nicht weit von dort, erblickte er einen Bilva-Baum. Als er ihn sah und darunter verweilte, wiederholte er die Japa bis zu einem Lakṣa (hunderttausend).

Verse 32

जपतस्तस्य विप्रस्य इंद्रियाणि लयं ययुः । केवलं परमानंदस्वरूपोऽसावभूत्क्षणात्

Während jener Brāhmaṇa seine Japa fortsetzte, lösten sich seine Sinne in Stille auf. Im selben Augenblick wurde er nichts als die Gestalt höchster Seligkeit.

Verse 33

तस्यानंदस्य नौपम्यं स्वर्गादीनां भवेत्क्वचित् । गंगोदकस्येव मानं केवलं सोऽप्यसावपि

Jenes Glück hat keinen wirklichen Vergleich mit Himmel und dergleichen. Sein „Maß“ kann nur es selbst erkennen — wie das wahre Maß des Ganga-Wassers nur vom Ganga-Wasser selbst erfasst wird.

Verse 34

तत्र लीनो मुहुर्तेन पुनश्चाभूद्यथा पुरा । ततो विसिष्मिये पार्थ कालभीतिरुवाच ह

Dort versunken für einen kurzen Augenblick, wurde er wieder wie zuvor. Da sprach Kālabhīti, voller Staunen — o Pārtha.

Verse 35

नायं मम महानन्दो वाराणस्यां न नमिषे । न प्रभासे न केदारे न चाप्यमरकण्टके

Diese große Seligkeit, die die meine ist, findet sich weder in Vārāṇasī noch in Naimiṣa; weder in Prabhāsa noch in Kedāra, ja nicht einmal in Amarakaṇṭaka.

Verse 36

श्रीपर्वते न चान्यत्र यादृशोद्यप्रवर्त्तते । निर्विकाराणि स्वच्छानि गंगांबांसीवखानि मे

Weder auf Śrīparvata noch irgendwo sonst ist heute in mir ein Zustand wie dieser entstanden. Meine inneren Kräfte sind unveränderlich und kristallklar geworden – wie Rinnen, die mit dem heiligen Wasser der Gaṅgā gefüllt sind.

Verse 37

भूतेषु परमा प्रीतिस्त्रिजगद्द्योतते स्फुटम् । धर्ममेकं परं मह्यं चेतश्चाप्यवगच्छति

Eine höchste Liebe zu allen Wesen ist erwacht; die drei Welten leuchten mir deutlich entgegen. Und mein Geist erkennt: Es gibt nur ein höchstes Dharma, wahrhaft das Erhabenste.

Verse 38

अहो स्थानप्रभावोऽयं स्फुटं चाप्यत्र प्रोच्यते । निर्दोषं यच्छुचि स्तान सर्वोपद्रववर्जितम्

O weh—dies ist die offenbar gewordene Kraft dieses Ortes, die hier deutlich verkündet wird. Es ist ein makelloses, reines Heiligtum, frei von jeder Bedrängnis und Störung.

Verse 39

तत्र स्थितस्य धर्मार्थस्तद्वद्भूयात्सहस्रधा । तदस्माच्च प्रभावाद्धि जानामीतः स्वचेतसि

Wer dort verweilt, dessen Dharma und Artha mehren sich entsprechend tausendfach. Und durch eben diese Kraft weiß ich dies unmittelbar in meinem eigenen Herzen.

Verse 40

विशिष्टं काशिमुख्येभ्यस्तीर्थेभ्यः स्थानकं त्विदम् । तस्मादत्रैव संस्थोहं तपस्तप्स्यामि पुष्कलम्

Dieser heilige Ort ist ausgezeichnet selbst unter den erhabensten Tīrthas, beginnend mit Kāśī. Darum werde ich gerade hier verweilen und reichlich Tapas (Askese) üben.

Verse 41

इदं चेदं तीर्थमिति सदा यस्तृषितश्चरेत् । न स सिद्धिमवाप्नोति क्लेशेनैव म्रियेत सः

Wer, vom Verlangen getrieben, unablässig umherzieht und stets sagt: „Dies ist ein Tīrtha, das ist ein Tīrtha“, erlangt keine geistige Vollendung; er stürbe nur in Mühsal.

Verse 42

इति संचिंत्य बिल्वस्य वृक्षस्याधो व्यवस्थितः । जजाप मन्त्रान्रुद्रस्य अंगुष्ठाग्रेण धिष्ठितः

So nachsinnend nahm er unter einem Bilva-Baum Platz und begann, Rudras Mantras als Japa zu rezitieren, in fester Sammlung sitzend und die Daumenspitze als Stütze nehmend (in einer unbewegten yogischen Haltung).

Verse 43

गृहीत्वा नियमं तोयबिंदुं वर्षशतेऽग्निवत् । ततो वर्षशते याते जपतस्तस्य भारत

Einen strengen Niyama haltend — nur einen Tropfen Wasser zu sich nehmend — verharrte er wie Feuer hundert Jahre lang. Und als diese hundert Jahre verstrichen waren, während er sein Japa fortsetzte, o Bhārata, …

Verse 44

कश्चित्तो यभृतं कुम्भं गृहीत्वा नर आव्रजत् । सतं प्रणम्य प्राहेदं कालभीतिं प्रहर्षतः

Dann kam ein Mann, der einen Krug voller Wasser trug. Er verneigte sich vor jenem heiligen Asketen und sprach freudig diese Worte zu Kālabhīti.

Verse 45

अद्य ते नियमः पूर्णस्तोयमेतन्महामते । गृहाण सफलं मह्यं श्रमं कर्तुमिहार्हसि

Heute ist dein Gelübde vollendet, o Großgesinnter; hier ist dieses Wasser. Nimm es an, damit meine Mühe hier Frucht bringe.

Verse 46

कालभीतिरुवाच । को भवान्वर्णतो ब्रूहि किमाचारश्च तत्त्वतः । जन्माचारौ विदित्वा ते ग्रहीष्याम्यन्यथा न हि

Kālabhīti sprach: „Wer bist du? Sage mir deine Varṇa (Stand). Und wie ist in Wahrheit dein Wandel? Erst wenn ich deine Herkunft und dein Verhalten kenne, werde ich es von dir annehmen; sonst nicht.“

Verse 47

नर उवाच । न जाने पितरौ स्वीयौ नष्टौ वा सर्वथा न हि । एवमेवापि पश्यामि सर्वदाऽहं स एव च

Der Mann sagte: „Ich kenne meine eigenen Eltern nicht, noch weiß ich, ob sie gänzlich verloren sind. So sehe ich es nur: Ich bin immer derselbe, und ebenso ist mein Zustand.“

Verse 48

आचारैश्चापि धर्मैश्च न कार्यं मम किंचन । तस्माद्वक्ष्यामि नाप्येतन्न चाप्यस्मि समाचरे

„Was Bräuche und Pflichten des Dharma betrifft, habe ich mit nichts davon zu tun. Darum sage ich es offen: Ich besitze diese Voraussetzungen nicht, und rechten Wandel übe ich auch nicht.“

Verse 49

कालभीतिरुवाच । यद्येवं नोदकं तुभ्यं ग्रहीष्याम्यस्मि कर्हिचित् । श्रृणुष्वात्र वचो यन्मे गुरुराह श्रुतीरितम्

Kālabhīti sprach: „Wenn dem so ist, werde ich niemals Wasser von dir annehmen. Höre hier die Worte, die mein Guru mich lehrte, wie sie in der Śruti verkündet sind.“

Verse 50

न ज्ञायते कुलं यस्य बीजशुद्धिं विना ततः । तस्य खादन्पिबन्वापि साधुः सीदति तत्क्षणात्

Wenn die Abstammung eines Menschen nicht erkannt werden kann, ohne zuvor die Reinheit seines Ursprungs (bīja-śuddhi) zu prüfen, dann gerät selbst ein Rechtschaffener, der von seinem Essen oder Trinken nimmt, augenblicklich ins Unglück.

Verse 51

यश्च रुद्रं न जानाति रुद्रभक्तश्च यो नहि । अन्नोदकं तस्य भुञ्जन्पातकी स्यान्न संशयः

Wer Rudra nicht kennt und kein Verehrer Rudras ist—wer dessen Speise und Wasser zu sich nimmt, wird ohne Zweifel sündhaft.

Verse 52

अज्ञात्वा यः शिवं भुक्ते कथ्यते सोऽत्र ब्रह्महा । मार्ष्टि च ब्रह्महान्नादे तस्मात्तस्य न भक्षयेत्

Wer isst, ohne Śiva (der darin gegenwärtig ist) zu erkennen, wird hier als „Brahmanen-Mörder“ (brahmahā) bezeichnet. Zudem wird, wer die Speise eines brahmahā isst, befleckt; darum soll man sie nicht essen.

Verse 53

गंगोदकुम्भः स्याद्यद्वत्तन्मध्ये मद्य बिंदुना । अशिवज्ञस्य यो भुंक्ते शिवज्ञोऽपि तथैव सः

Wie ein Krug mit Ganga-Wasser durch nur einen Tropfen Alkohol im Innern verdorben wird, so wird auch, wer die Speise eines Śiva-Unwissenden isst, ihm gleich—selbst wenn er Śiva kennt.

Verse 54

हीनवर्णश्च यः स्याद्धि शिवभक्तोऽपि नैव सः । प्रतिगृह्यौ गुणौ तस्माद्विलोक्यौ द्वौ प्रतिग्रहे

Wahrlich, wer von niedriger Gesinnung oder Stellung ist, ist kein wahrer Verehrer Śivas, selbst wenn er es behauptet. Darum sind beim Annehmen von Gaben oder Bewirtung zwei Eigenschaften zu prüfen.

Verse 55

नर उवाच । एतेन तव वाक्येन हास्यं संजायते मम । अहो मुग्धोऽसि मिथ्या त्वमपस्मारी जडोऽपि च

Nara sprach: „Durch deine Worte steigt in mir Gelächter auf. Ach, du bist verblendet; du redest Lüge—du bist zudem epileptisch und auch noch stumpf.“

Verse 56

सदा सर्वेषु भूतेषु शिवो वसति नित्यशः । साध्वसाधु ततो वाक्यं नैव निन्दा शिवस्य सा

Śiva weilt unaufhörlich in allen Wesen. Darum ist das Wort über Gut oder Nichtgut in Wahrheit keine Verurteilung Śivas.

Verse 57

आत्मनश्च परस्यापि यः करोत्यंतरो हरम् । तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम्

Wer hinsichtlich Hara eine Trennung schafft — zwischen sich und dem Anderen —, dem mit gespaltenem Blick bereitet der Tod furchtbares Entsetzen.

Verse 58

अथवा का हि पानीये भवेदशुचिता वद । मृत्तिकोद्भवकुम्भोऽयं पावकेनापि पाचितः

Oder sag mir: Wie könnte im Wasser Unreinheit sein? Dieser Krug ist aus Ton entstanden und zudem im Feuer gebrannt worden.

Verse 59

पूर्णश्च पयसा कस्मिन्नेषामसुचिता कुतः

Und wenn er mit Milch gefüllt ist: Auf welche Weise — wie überhaupt — könnte in diesen Dingen Unreinheit sein?

Verse 60

अथ चेन्मम संसर्गादशुचित्वं च मीयते । तदस्यां संस्थितः पृथ्व्यामहंत्वं च कुतो वद

Wenn man meint, durch Berührung mit mir entstehe Unreinheit, dann sag mir: Woher sollte bei dem, der in eben dieser Erde gegründet ist, ein „Ich-Sein“ (Ego) kommen?

Verse 61

कुतः पृथिव्यां चरसि खे त्वं नैव चरस्युत । एवं विचार्यमाणे ते भाषितं मुग्धवद्भवेत्

Wie kommt es, dass du auf der Erde wandelst, im Himmel aber nicht wandelst? So geprüft, erschiene deine Rede wie das Gerede eines Verwirrten.

Verse 62

कालभीतिरुवाच । सर्वभूतेषु चेदेवं शिव एवेति चोच्यते । नास्तिकां मृत्तिका कस्माद्भक्षयंति नभस्यके

Kālabhīti sprach: Wenn doch verkündet wird, dass in allen Wesen einzig Śiva ist, warum „verzehrt“ (das heißt: trifft) dann der Lehm im Monat Nabhasya (Bhādrapada) den Ungläubigen?

Verse 63

शुद्ध्यर्थं तेन विश्वस्य स्थापिता संस्थितिर्यथा । फलेन पालिता सा च नान्यथा तां श्रृणुष्व च

Zum Zwecke der Läuterung setzte Er die geordnete Erhaltung des Weltalls ein; und sie wird durch ihren eigenen „Frucht“-Ertrag (die Ergebnisse) getragen—nicht anders. Höre dies.

Verse 64

ससर्जेति पुरा धाता रूपात्मकमिदं जगत् । तच्च नामप्रपञ्चेन बद्धं दाम्ना च गौर्यथा

Einst erschuf der Schöpfer (Dhātā) diese Welt als ein Reich der Formen; und diese (Welt) ist durch die Ausbreitung der Namen gebunden, wie eine Kuh an ein Seil gebunden ist.

Verse 65

स च नामप्रपञ्चस्तु चतुर्द्धा भिद्यते किल । ध्वनिर्वर्णाः पदं वाक्यमित्यास्पदचतुष्टयम्

Und diese Ausbreitung der Namen wird wahrlich vierfach geteilt: Klang (dhvani), Laute/Buchstaben (varṇa), Wort (pada) und Satz (vākya) — dies sind die vier Grundlagen.

Verse 66

तत्र ध्वनिर्नादमयो वर्णाश्चाकारपूर्वकाः । पदं शा वमि ति प्रोक्तं वाक्यं चेति शिवं भजेत्

Dort ist der Laut (dhvani) seinem Wesen nach Widerhall, Nāda (nāda); die Buchstaben beginnen mit dem Vokal „a“. Das Wort wird als „śā–va–mi“ gelehrt, und der Satz ebenso—so soll man Śiva verehren, im Verständnis der heiligen Rede.

Verse 67

तच्चापि वाक्यं त्रिविधं भवेदिति श्रुतेर्मतम् । प्रभुसम्मतमेकं च सुहृत्संमतमेव च

Und auch dieser Satz (vākya) gilt nach der Lehre der Śruti als dreifach: einer, der vom Herrn/Meister (prabhu) gebilligt ist, und einer, der vom wohlwollenden Freund (su-hṛt) gebilligt ist.

Verse 68

कांतासंमतमेवापि वाक्यं हि त्रिविधं विदुः । प्रभुः स्वामी यथा भृत्यमादिशत्येतदाचर

Und auch die von der Geliebten (kāntā) gebilligte Rede wird einbezogen; so weiß man, dass die Äußerung dreifach ist. Wie ein Herr seinem Diener befiehlt: „Tu dies“, so ist die vom Meister gebilligte Rede.

Verse 69

तथा श्रुतिस्मृती चोभे प्राहतुः प्रभुसंमतम् । इतिहासपुराणादि सुहृत्संमतमुच्यते

Ebenso verkünden sowohl Śruti als auch Smṛti, was „vom Herrn/Meister gebilligt“ ist. Itihāsas, Purāṇas und dergleichen heißen hingegen „vom Freund gebilligt“.

Verse 70

सुहृद्वत्प्रतिबोध्यैनं प्रवर्तयति तत्त्वतः । काव्यालापादिकं यच्च कांतासंमतमुच्यते

Man soll ihn wie ein wahrer Wohlgesinnter, wie ein Freund (su-hṛt), belehren und ihn in Wahrheit auf den Pfad der Wirklichkeit führen. Und was immer aus dichterischer Rede, Gesprächen und dergleichen besteht—wenn es von der Geliebten (kāntā), das heißt von der Edlen und Einsichtigen, gebilligt ist—gilt als annehmbar.

Verse 71

प्रभुवाक्यं स्मृतं यच्च सबाह्याभ्यंतरं शुचि । सुहृद्वाक्यं तथा शौचं पालयेत्स्वर्गकांक्षया

Gedenke der Worte des Meisters und wahre Reinheit — äußerlich wie innerlich. Ebenso höre auf das Wort des wahren Freundes und bewahre die Sauberkeit, wenn du den Himmel (höhere Welten) begehrst.

Verse 72

तदेतत्पालनीयं स्याद्भूमिजानां श्रुतिर्वदेत् । त्वया नास्तिक्यवाक्येन चेदेतदभिधीयते

Dies soll wahrlich beachtet werden — so verkündet es die unter den auf Erden Geborenen überlieferte Lehre. Wenn du es jedoch in Worten des Unglaubens aussprichst, darf man es nicht in dieser Weise annehmen.

Verse 73

एतेन श्रुतिशास्त्राणि पुराणं च वृतैव किम् । अग्रे सप्तर्षिपूर्वा ये ब्राह्मणाः क्षत्रिया भवन्

Wenn dem so ist, wozu braucht man dann Veda, die Śāstras und sogar die Purāṇas? In alter Zeit wurden die Brahmanen, denen die Sieben Ṛṣi vorangingen, ihrer Aufgabe nach zu Kṣatriya.

Verse 74

मुग्धाः सर्वेऽभवन्दक्षा ये हि वेदं गता ह्यनु । तथा वेदांतवचनं सत्त्वस्था ह्यूर्ध्वगामिनः

Alle, die der Veda folgten, wurden tüchtig und geläutert, obgleich sie zuvor verblendet waren. Ebenso die Lehre des Vedānta: Wer in Sattva gegründet ist, der steigt wahrlich empor.

Verse 75

तिष्ठंति राजसा मध्ये ह्यधो गच्छंति तामसाः । सत्त्वाहारैः सत्त्ववृत्त्या स्वर्गगामी भवेत्ततः

Von Rajas Getriebene verweilen in der Mitte; von Tamas Beherrschte sinken hinab. Doch durch sattvige Speise und sattvige Lebensführung wird man zum Wanderer gen Himmel (zu höheren Bereichen).

Verse 76

न चैतदप्य सूयामो यद्भूतेषु शिवो न हि । अस्त्येव सर्वभूतेषु श्रृण्वत्राप्युपमानकम्

Wir sollen darüber weder eifersüchtig noch grollend sein; denn Śiva ist nicht abwesend in den Wesen. Wahrlich, in allen Geschöpfen ist Er gegenwärtig—hört hier auch ein Gleichnis.

Verse 77

यथा सुवर्णजातानि भूषणानि बहूनि च । कानिचिच्छ्रद्धरूपाणि हीनरूपाणि कानिचित्

Wie viele Schmuckstücke aus Gold gefertigt werden—einige von vortrefflicher Gestalt, andere von geringerer—

Verse 78

स्वर्णं सर्वेषु चास्त्येव तथैव स सदाशिवः । हीनरूपं शोधितं सच्छुद्धिमेति न चैकताम्

Gold ist wahrlich in allen diesen Schmuckstücken vorhanden; ebenso ist Sadāśiva in allen Wesen gegenwärtig. Was von geringerer Gestalt ist, erlangt, wenn es gereinigt wird, wahre Reinheit—doch wird es nicht zu einer einzigen, völlig gleichen Form (wie die anderen).

Verse 79

तथेदं शोधितं देहं शुद्धं दिवि व्रजेत्स्फुटम् । तस्मात्सर्वात्मना हीनान्न ग्राह्यं बत धीमता

So wird auch dieser Leib, wenn er gereinigt ist, rein und geht deutlich in die himmlische Sphäre ein. Darum soll der Weise niemals annehmen, was gänzlich niedrig ist.

Verse 80

चेदिदं शोधयेद्देहं नैव ग्राह्यं समंततः । सर्वतो यः प्रति ग्राही निहाराहारयोर्न च

Selbst wenn dieser Leib gereinigt würde, darf er nicht in jeder Hinsicht als annehmbar gelten; denn wer unterschiedslos von allen annimmt, ist weder im Wandel noch in der Speise rein.

Verse 81

शुचिः स्यादल्पदिवसात्पाषाणोऽसौ भवेत्स्फुटम् । तस्मात्सर्वात्मना नैव ग्रहीष्येहं जलं स्फुटम्

Selbst wenn er nach wenigen Tagen „rein“ würde, bliebe seine steinerne Natur doch deutlich bestehen. Darum werde ich, mit ganzem Entschluss, dieses Wasser hier gewiss nicht annehmen.

Verse 82

साधुवाप्यथवाऽसाधु प्रमाणं नः श्रुतिः परा । एवमुक्ते स च नरः प्रहसन्दक्षिणेन च

Ob es angemessen oder unangemessen erscheint: Für uns ist die höchste Autorität die Śruti, die heilige Offenbarung. Als dies gesagt war, lachte jener Mann und machte zugleich eine Geste mit der rechten Hand.

Verse 83

अंगुष्ठेन लिखन्भूमिं चक्रे गर्तं महोत्तमम् । तत्र चिक्षेप तत्तोयं तेन गर्तः स्म पूरितः

Indem er mit dem Daumen den Boden ritzte, schuf er eine vortreffliche Grube. Dort hinein warf er jenes Wasser, und so wurde die Grube gefüllt.

Verse 84

अत्यरिच्यत तोयं च चक्रे पादेन संलिखन् । चक्रे सरः पूरितं चाप्यतिरिक्तजलेन तत्

Und das Wasser floss über; da scharrte er mit dem Fuß und machte einen See. Auch dieser See wurde durch das überfließende Wasser gefüllt.

Verse 85

तदद्भुतं महद्दृष्ट्वा नैव विप्रो विसिष्मिये । यतो बहुविधं चित्रं भवेद्भूताद्युपासिषु

Als der Brahmane dieses große Wunder sah, geriet er keineswegs in Staunen; denn unter denen, die Geister und dergleichen verehren, können vielerlei seltsame Wunder geschehen.

Verse 86

तच्चित्रेण न जह्याच्च श्रुतिमार्गं सनातनम्

Und wegen solcher seltsamen Wunder soll man den ewigen Pfad, den die Śruti lehrt, nicht verlassen.

Verse 87

नर उवाच । अतिमूर्खोसि विप्रत्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे । किं न श्रुतस्त्वया श्लोकः पुराविद्भिरुदीरितः । कूपोन्यस्य घटोऽन्यस्य रज्जुरन्यस्य भारत

Der Mann sagte: „Du bist überaus töricht, obgleich du Worte sprichst, die gelehrt klingen. Hast du den von den Weisen der Vorzeit vorgetragenen Śloka nicht gehört: ‚Der Brunnen gehört dem einen, der Krug dem anderen und das Seil einem dritten, o Bhārata‘?“

Verse 88

पायंत्यन्ये पिबंत्यन्ये सर्वे ते समभागिनः । तज्जलं मम कस्मात्त्वं धर्मज्ञो न पिबस्यसि

Manche lassen andere trinken, manche trinken selbst — doch alle sind gleichermaßen Teilhaber. Warum also trinkst du, der du dich dharmakundig nennst, dieses Wasser, das mir gehört, nicht?

Verse 89

नारद उवाच । ततो विममृशे श्लोको बहुधा समभागिनाम् । अनिश्चयाद्विचार्यासौ घटाद्यैः समभागिता

Nārada sprach: Daraufhin erwog er auf vielerlei Weise jenen Vers über die „gleichen Teilhaber“. In Ungewissheit dachte er darüber nach, ob die Gleichheit des Anteils auch durch Dinge wie den Krug und andere Mittel gilt.

Verse 90

बहुपोतद्रव्यक्षेपः सर्वैः सा समभागिता । एवं कर्तुः फलैः सर्वैः समं स्याच्च पुनःपुनः

Wenn viele Menschen Materialien in vielen Bootsladungen beisteuern, wird das Verdienst dieses Werkes von allen gleichermaßen geteilt. So werden, immer wieder, die Früchte, die der Hauptausführende erlangt, in gleichem Maß von allen Beitragenden empfangen.

Verse 91

यः शुचिश्च शिवं ध्यायन्प्रासादकूपकर्तरि । जलप्रतिग्रहाभावात्पिबतोऽस्य समं फलम्

Wer reinen Sinnes ist und, auf Śiva meditierend, das Wasser aus dem Brunnen trinkt, den der Erbauer von Tempel und Brunnen angelegt hat—da hierbei kein „Annehmen einer Wassergabe“ vorliegt—erlangt Verdienst, das dem des Erbauers gleichkommt.

Verse 92

इति निश्चित्य प्रोवाच कालभीतिर्नरं च तम् । सत्यमेत्किं तु कुंभपयसा गर्तपूरणे

So entschlossen sprach Kālabhīti zu jenem Mann: „Das ist wahr; doch was vermag ein einziger Krug Wasser, um eine Grube zu füllen?“

Verse 93

दृष्ट्वा प्रत्यक्षतो मादृक्कथं पिबति भो वद । साधु वाप्यथवाऽसाधु न पिबेयं कथंचन

„Sag mir: Wie könnte einer wie ich trinken, da ich es doch unmittelbar vor Augen sehe? Ob es recht ist oder unrecht, ich werde auf keine Weise trinken.“

Verse 94

एवं विनिश्चयं दृष्ट्वास्य स्थिरं कुरुनंदन । पुरुषोऽसौ प्रहस्यैव क्षणादंतर्दधे ततः

Als er seinen Entschluss so standhaft sah, o Freude der Kurus, lachte jener Mann nur und verschwand im selben Augenblick von dort.

Verse 95

कालभीतिश्च परमं विस्मयं समुपागतः । वृत्तांतः कोयमित्येव चिंतयामास भूयसा

Kālabhīti geriet in höchstes Staunen und sann lange nach: „Was ist das? Was hat es mit dieser Begebenheit auf sich?“

Verse 96

ततश्चिंतयतस्तस्य बिल्वाधस्तात्सुशोभनम् । उच्छ्रितं सुमहालिंगं पृथिव्या द्योतयद्दिशः

Dann, während er nachsann, erschien unter dem Bilva-Baum ein herrlicher, hoch aufragender Großer Liṅga, der die Himmelsrichtungen auf Erden erleuchtete.

Verse 97

प्रादुर्भावे ततस्तस्य महालिंगस्य भारत । ननर्त खेप्सरोवृंदं गधर्वा ललितं जगुः

Bei der Erscheinung jenes Großen Liṅga, o Bhārata, tanzten Scharen von Apsaras am Himmel, und Gandharvas sangen lieblich.

Verse 98

पारिजातमयीं पुष्पवृष्टिमिंद्रो मुमोच ह । जयेति देवा मुनयस्तुष्टुवुर्विविधैः स्तवैः

Indra ließ einen Regen aus Pārijāta-Blüten niedergehen; Götter und Weise riefen „Sieg!“ und priesen (den Herrn) mit vielfältigen Hymnen.

Verse 99

तस्मिन्महति कौरव्य वर्तमाने महोत्सवे । कालभीतिः प्रमुदितः प्रणम्य स्तोत्रमैरयत्

Während jenes große Fest begangen wurde, o Kauravya, verneigte sich Kālabhīti, von Freude erfüllt, und begann einen Lobeshymnus anzustimmen.

Verse 100

पापस्य कालं भवपंककालं कलाकलं कालमार्गस्य कालम् । देवं महाकालमहं प्रपद्ये श्रीकालकंठं भवकालरूपम्

Ich nehme Zuflucht zu Mahākāla, dem Herrn, der der Tod der Sünde ist, der den Schlamm des weltlichen Werdens vernichtet, das Zeitprinzip selbst, das den Pfad der Zeit beherrscht—Śrī Kālakaṇṭha, dessen Gestalt die Zeit ist, die den Kreislauf des Daseins beendet.

Verse 101

ईशानवक्त्रं प्रणमामि त्वाहं स्तौति श्रुतिः सर्वविद्येश्वरस्त्वम् । भूतेश्वरस्त्वं प्रपितामहस्त्वं तस्मै नमस्तेस्तु महेश्वराय

Ich verneige mich vor Deinem Antlitz Īśāna. Die Veden selbst preisen Dich—Du bist der Herr aller Erkenntnisse, der Herr der Wesen und der uranfängliche Ahnvater. Darum sei Dir Verehrung, o Maheśvara.

Verse 102

यं स्तौति वेदस्तमहं प्रपद्ये तत्पुरुषसंज्ञं शरणं द्वितीयम् । त्वां विद्महे तच् नस्त्वं प्रदेहि श्रीरुद्र देवेश नमोनमस्ते

Ich nehme Zuflucht zu Dem, den die Veden preisen—zur zweiten Zuflucht, genannt Tatpuruṣa. Wir erkennen Dich; gewähre uns eben diese Gnade. O Śrī Rudra, Herr der Götter, immer wieder sei Dir Verehrung.

Verse 103

अघोरवक्त्रं त्रितयं प्रपद्ये अथर्वजुष्टं तव रूपकाणि । अघोरघोराणि च घोरघोराण्यहं सदानौमि भूतानि तुभ्यम्

Ich nehme Zuflucht zu Deinem Antlitz Aghora—dem dritten. Deine Gestalten werden in der Atharva-Überlieferung hochgehalten. Ob sanft oder furchterregend: stets verneige ich mich vor allen Wesen, die Dir zugehören und unter Deiner Herrschaft sich regen.

Verse 104

चतुर्थवक्त्रं च सदा प्रपद्ये सद्योभिजाताय नमोनमस्ते । भवेभवेनादिभवो भवस्व भवोद्भवो मां शिव तत्रतत्र

Stets nehme ich Zuflucht zu Deinem vierten Antlitz, Sadyojāta—Verehrung, immer wieder. In jeder Geburt sei Du mein uranfänglicher Ursprung; o Śiva, jenseits des Werdens geboren, behüte und führe mich dort und hier, wo immer ich weile.

Verse 105

नमोस्तु ते वामदेवाय ज्येष्ठरुद्राय कालाय कलाविकारिणे । बलंकरायापि बलप्रमाथिने भूतानि हंत्रे च मनोन्मनाय

Verehrung sei Dir als Vāmadeva, als Jyeṣṭha-Rudra; Dir als Kāla, als Zeit, die die Maße der Zeit verwandelt; dem Spender der Kraft und dem Bezwinger aller Kraft; dem Vernichter feindlicher Wesen; und Manonmanā, Dem, der jenseits des Geistes ist.

Verse 106

त्रियंबकं त्वां च यजामहे वयं सुपुण्यगंधैः शिवपुष्टिवर्धनम् । उर्वारुकं पक्वमिवोग्रबंधनाद्रक्षस्व मां त्र्यंबक मृत्युमार्गात्

Wir verehren Dich, o Tryambaka, dreiaugiger Herr, mit heiligsten Düften; Du mehrst heilvolles, glückverheißendes Wohlergehen. Wie eine reife Gurke von harter Fessel gelöst wird, so erlöse und beschütze mich, o Tryambaka, vor dem Pfad des Todes.

Verse 107

षडक्षरं मंत्रवरं तवेश जपंति ये मुनयो वीतरागाः । तेषां प्रसन्नोऽसि जपामहेतं त्वोंकारपूर्वं च नमः शिवाय

O Herr Īśa, die leidenschaftslosen Munis sprechen in Japa Dein erhabenes sechssilbiges Mantra. Ihnen bist Du gnädig und wohlgesinnt. Auch wir sprechen dieses Mantra, eingeleitet von Oṃ: „Namaḥ Śivāya“.

Verse 108

एवं स्तुतो महादेवो लिंगान्निःसृत्य भारत । त्रिजगद्द्योतयन्मभासा प्रत्यक्षः प्राह च द्विजम्

So gepriesen, o Bhārata, trat Mahādeva aus dem Liṅga hervor. In großem Glanz strahlend, der die drei Welten erleuchtete, wurde Er sichtbar und sprach zum Zweimalgeborenen.

Verse 109

यत्त्वयात्र महातीर्थे भृशमाराधितो द्विज । तेनाति तुष्टस्ते वत्स नेशः कालः कथंचन

Weil du hier, an diesem großen heiligen Tīrtha, Mich mit tiefster Inbrunst verehrt hast, o Zweimalgeborener, darum bin Ich überaus zufrieden mit dir, geliebtes Kind; von nun an wird Kāla, die Zeit (und der Tod), keinerlei Macht über dich haben.

Verse 110

अहं च नररूपी यो दृष्ट्वा ते धर्मसंस्थितिम् । धन्यस्तद्धर्ममार्गोऽयं पाल्यते यद्भवद्विधैः

„Sogar Ich — obgleich in menschlicher Gestalt — habe, da Ich deine standhafte Verankerung im Dharma sah, verkündet: Gesegnet ist dieser Pfad der Rechtschaffenheit, denn er wird von Edlen wie dir bewahrt und getragen.“

Verse 111

सर्वतीर्थोदकैर्गरतः पूरितो मे सरस्तथा । जलमेतन्महापुण्यं त्वदर्थं मे समाहृतम्

Mein Becken ist ebenso mit Wassern gefüllt worden, die von allen heiligen Tīrthas herbeigebracht wurden. Dieses Wasser ist von höchstem Verdienst; ich habe es deinetwegen gesammelt.

Verse 112

सप्तमंत्ररहस्यं च यत्कृतं स्तवनं मम । अनेन पठ्यमानेन सप्तमंत्रफलं भवेत्

Das Geheimnis der sieben Mantras ist in diesem meinen Lobgesang verkörpert. Wird er rezitiert, bringt er die Frucht der Sieben-Mantra-Praxis selbst hervor.

Verse 113

अभीष्टं च वरं मत्तो वृणीष्व मनसेप्सितम् । त्वयातितोषितो ह्यस्मिनादेयं विद्यते तव

Wähle von mir jede Gabe, die du begehrst—was immer dein Herz ersehnt. Denn du hast mich sehr erfreut; hier gibt es nichts, was dir vorenthalten werden müsste.

Verse 114

कालभीतिरुवाच । धन्योऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि यत्त्वं तुष्टोऽसि शंकर । त्वत्तोषात्सफला धर्माः श्रमायैवान्यतामताः

Kālabhīti sprach: „Gesegnet bin ich; wahrlich, ich bin begnadet, da du zufrieden bist, o Śaṅkara. Wenn du zufrieden bist, tragen alle dharmischen Handlungen Frucht; andernfalls gelten sie nur als mühsame Plackerei.“

Verse 115

यदि तुष्टोऽसि सांनिद्यं लिंगेऽत्र क्रियतां सदा । अक्षयं तत्कृतं चास्तु यल्लिंगे क्रियतेऽत्र च

Wenn du zufrieden bist, so werde deine beständige Gegenwart für immer in diesem Liṅga begründet. Und was immer hier für dieses Liṅga getan wird, möge unvergänglich sein, von unerschöpflichem Verdienst.

Verse 116

जपतो यत्फलं देवपंचमंत्रायुतेन च । तत्फलं जायतां नणामस्य लिंगस्य दर्शने

Welche Frucht auch immer aus dem Japa des göttlichen fünfsilbigen Mantras, zehntausendmal wiederholt, erwächst—möge eben diese Frucht schon durch Darśana (heilige Schau) und ehrfürchtige Verneigung vor diesem Liṅga entstehen.

Verse 117

कालमार्गादहं यस्मान्मोचितोऽहं महेश्वर । महाकालमिति ख्यातं लिंगं तस्माद्भवत्विदम्

Da ich vom Pfad des Kāla (des Todes) befreit wurde, o Maheśvara, möge dieses Liṅga daher unter dem Namen „Mahākāla“ berühmt werden.

Verse 118

अस्मिंश्च कूपे यो मर्त्यः स्नात्वा तर्पयते पितॄन् । सर्वतीर्थफलं चास्तु पितॄणामक्षया गतिः

Und wer unter den Sterblichen in diesem Brunnen badet und den Pitṛs Tarpaṇa darbringt—der erlange die Frucht aller Tīrthas, und die Pitṛs mögen einen unvergänglichen seligen Zustand erreichen.

Verse 119

इति तस्यवचः श्रुत्वा प्रीतस्तं शंकरोऽब्रवीत् । स्वायंभुवं यत्र लिंगं तत्र नित्यं वसाम्यहम्

Als Śaṅkara seine Worte hörte, sprach er erfreut zu ihm: „Wo immer ein svāyaṃbhuva (selbstmanifestierter) Liṅga ist, dort weile Ich ewig.“

Verse 120

स्वयंभुबाणरत्नोत्थदातुपाषाणलोहजम् । लिंगं क्रमेण फलदमंत्यात्पूर्वं दशोत्तरम्

Der Liṅga—ob svāyaṃbhuva (selbstmanifestiert), aus einem Pfeil geformt, aus einem Juwel hervorgegangen oder aus Erz, Stein oder Metall gefertigt—verleiht seine Früchte der Reihe nach; und die früher genannten sollen zehnfach mehr gewähren als die späteren.

Verse 121

आकाशे तारकालिंगं पाताले हाटकेश्वरम् । स्वायंभुवं धारपृष्ठे तदेतत्त्रितयं समम्

Im Himmel ist das Tārakā-Liṅga; in der Unterwelt (Pātāla) ist Hāṭakeśvara; und auf der Erde von Dhārā ist das selbstoffenbarte Liṅga. Diese Dreiheit ist an Heiligkeit und Macht einander gleich.

Verse 122

विशेषात्प्रार्थितं यच्च तच्च भविष्यति । अत्र पुष्पं फलं पूजा नैवेद्यं स्तवनक्रिया

Was immer hier mit besonderer Inbrunst erbeten wird, das wird gewiss eintreten. Hier sind Blumen- und Fruchtgaben, Pūjā, Naivedya (Speiseopfer) und Lobpreisungen von besonderer Wirkkraft.

Verse 123

दानं वान्यश्च यत्किंचिदक्षयं तद्भविष्यति । माघासितचतुर्दश्यां शिवयोगे च पुत्रक

Eine Gabe (dāna) oder jede andere fromme Tat wird an Verdienst unerschöpflich. Besonders am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte des Māgha, wenn der glückverheißende Śiva-yoga waltet, mein Kind.

Verse 124

लिंगाच्च पूर्वतः कूपेस्नात्वा यस्तर्पयेत्पितॄन् । सर्वतीर्थफलावाप्तिः पितॄणां चाक्षया गतिः

Wer im Brunnen östlich des Liṅga badet und dann den Ahnen tarpaṇa (Wasserlibationen) darbringt, erlangt die Frucht aller tīrthas; und für die Pitṛs entsteht ein unvergänglicher Fortgang.

Verse 125

तस्यां रात्रौ महाकालं यामेयामे प्रपूजयेत् । यः क्षिपेत्सर्वलिंगेषु स जागरफलं लभेत्

In jener Nacht soll man Mahākāla in jeder Nachtwache verehren. Wer an allen Liṅgas Opfer darbringt, erlangt die volle Frucht des nächtlichen Wachens (jāgaraṇa).

Verse 126

जितेंद्रियश्च यो नित्यं मां लिंगेत्र प्रपूजयेत् । भुक्तिमुक्ती न दूरस्थे तस्य नित्यं द्विजोत्तम

O Bester der Zweimalgeborenen: Wer seine Sinne bezwingt und Mich täglich in diesem Liṅga-kṣetra verehrt, dem sind weltlicher Genuss und Befreiung (mokṣa) niemals fern — sie bleiben ihm stets nahe.

Verse 127

माघे चतुर्दश्यष्टम्यां सोमवारे च पर्वणि । स्नात्वा सरसि योऽभ्यर्च्य लिंगमेतच्छिवं व्रजेत्

Im Monat Māgha — am vierzehnten oder am achten Mondtag und ebenso an einem festlichen Montag — wer im See badet und diesen Liṅga verehrt, gelangt zu Śiva (erreicht Śivas Zustand).

Verse 128

दानं तपो रुद्रजापः सर्वमक्षयमेव च । त्वं च नन्दी द्वितीयो मे प्रतीहारो भविष्यसि

Gabe, Askese und das Wiederholen des Namens Rudra — all dies wird wahrhaft unerschöpflich. Und du, Nandī, wirst mein zweiter Torhüter sein.

Verse 129

कालमार्गजयाद्वत्स महाकाला भिधश्चिरम् । करंधमोऽत्र राजर्षिरचिरादागमिष्यति

O Lieber, weil er den Pfad der Zeit bezwungen hat, ist er seit langem als „Mahākāla“ berühmt. Und hier wird der königliche Rishi Karaṃdhama in Kürze eintreffen.

Verse 130

तस्य प्रोच्य भवान्धर्मांस्ततो मल्लोकमाव्रज । इत्युक्त्वा भगवान्रुद्रो लिंगमध्ये न्यलीयत

Nachdem er ihn in den heiligen Pflichten unterwiesen hatte, sprach der erhabene Rudra: „Dann komm in Meine Welt.“ So gesprochen, ging Herr Rudra wieder im innersten Herzen des Liṅga auf.

Verse 131

महाकालोऽपि मुदितस्तत्र तेपे महत्तपः

Auch Mahākāla, voller Freude, übte dort eine gewaltige Askese.

Verse 132

इति महाकालप्रादुर्भावः । नारद उवाच । अथ केनापि कालेन पार्थ राजा करंधमः । विशेषमिच्छुर्धर्मेषु श्रुत्वा तीर्थमहागुणान्

So ist die Erscheinung Mahākālas. Nārada sprach: Zu einer Zeit hörte der Pārtha-König Karaṁdhama, der nach Vollkommenheit im Dharma verlangte, von den großen Vorzügen der heiligen Tīrthas.

Verse 133

महाकालचरित्रं च तत्रैव समुपाययौ । महीसागर तोयेऽसौ स्नात्वा लिंगान्यथार्चयत्

Er gelangte an eben jenen Ort, berühmt durch Mahākālas Taten. Nachdem er im Wasser des Erdozeans gebadet hatte, verehrte er sodann die Liṅgas in der rechten Ordnung.

Verse 134

महाकालमनुप्राप्य परमां प्रीतिमागतः । स पश्यन्सुमहालिंगं नातृप्यत जनेस्वरः

Nachdem er Mahākāla erreicht hatte, wurde der Herr der Menschen von höchster Freude erfüllt. Beim Anblick jenes überaus großen Liṅga konnte er sich nicht sattsehen.

Verse 135

यथा दरिद्रः कृपणो निधिकुम्भमवाप्य च । सफलं जीवितं मेने महाकालं निरीक्ष्य सः

Wie ein armer Geizhals, der, nachdem er einen Topf voller Schätze erlangt hat, sein Leben für gelungen hält, so auch hielt er, als er Mahākāla erblickte, sein Leben für erfüllt.

Verse 136

पंचमंत्रायुतजपफलं यस्येह दर्शनात् । ततः सपर्ययाक्ष्यर्च्य महत्यासौ प्रणम्य च

Schon durch bloßen Darśana hier erlangt man die Frucht, als hätte man das Fünf-Mantra zehntausendmal gejapa; darauf verehrte er mit rechten Gaben, vollzog ehrfürchtig die Arcana und verneigte sich in großer Hingabe.

Verse 137

श्रुत्वा च लिंगप्रवरं महाकालमुपासदत् । ततो रुद्रवचः स्मृत्वा महाकालः स्मयन्निव

Als er hörte, Mahākāla sei der vorzüglichste unter den Liṅgas, trat er heran, um ihn zu verehren. Dann, Rudras Worte eingedenk, schien Mahākāla gleichsam zu lächeln.

Verse 138

प्रत्युद्गम्य नृपं पूजामर्घं च प्रत्यपादयत् । ततः कुशलप्रश्रादि कृत्वा शांतमुखं नृपः

Er ging dem König entgegen, brachte ihm Verehrung dar und reichte die Arghya-Gabe. Danach, nach Fragen nach dem Wohlergehen und weiteren Höflichkeiten, wurde das Antlitz des Königs ruhig und gefasst.

Verse 139

महाकालमुपामंत्र्य कथांते वाक्यमब्रवीत् । भगवन्संशयो मह्यं सदाऽयं परिवर्तते

Am Ende des Gesprächs wandte er sich an Mahākāla und sprach: „O Herr, dieser Zweifel in mir kehrt immer wieder, er wendet sich unaufhörlich von Neuem.“

Verse 140

यदिदं तर्पणंनाम पितॄणां क्रियते नृभिः । जलमध्ये जलं याति कथं तृप्यंति पूर्वजाः

Wenn Menschen das sogenannte Tarpaṇa für die Pitṛs vollziehen, geht das dargebrachte Wasser doch nur im Wasser auf; wie werden dann die Ahnen wahrhaft gesättigt?

Verse 141

एवं पिंडादिपूजा च सर्वमत्रैव दृश्यते । कथमेवं स्म मन्यामः पित्राद्यैरुपभुज्यते

Ebenso wird die Verehrung mit Piṇḍas und dem Übrigen ganz hier vor Augen gesehen—wie sollen wir verstehen, dass sie tatsächlich von den Pitṛs (Ahnen) und anderen genossen wird?

Verse 142

न चैतदस्ति यत्तेषां नोपतिष्ठति किंचन । स्वप्ने यथाक्रम्य नरं दृश्यंते याचकाश्च ते

Und es ist nicht so, dass ihnen gar nichts zukäme; denn man sieht sie sogar im Traum—wie sie der Reihe nach zu einem Menschen treten—gleich Bittenden, die das Dargebrachte erlangen wollen.

Verse 143

देवानां चापि दृश्यंते प्रत्यक्षाः प्रत्ययाः सदा । तत्कथं प्रतिगृह्णन्ति मनो मेऽत्र प्रमुह्यति

Selbst bei den Göttern sind stets sichtbare Zeichen und Gewissheiten zu erkennen; wie also ‘nehmen’ sie diese Opfergaben an? Mein Geist ist hierin verwirrt.

Verse 144

महाकाल उवाच । योनिरेवंविदा तेषां पितॄणां च दिवौकसाम् । दूरोक्तं दूरपूजा च दूरस्तुतिरथापि यत्

Mahākāla sprach: So ist wahrlich die Seinsweise der Pitṛs und der Himmelsbewohner; selbst aus der Ferne gesprochene Worte, aus der Ferne vollzogene Verehrung und aus der Ferne dargebrachter Lobpreis erreichen sie.

Verse 145

भव्यं भूतं भविष्यच्च सर्वं जानंति यांति च । पंचतन्मात्ररूपं च मनोबुद्धिरहंजडाः

Sie wissen alles—was war, was ist und was sein wird—und sie bewegen sich auch frei. Ihre Gestalt gehört zu den fünf feinen Elementen, zusammen mit Geist, Intellekt und dem Ich-Prinzip (ahaṃkāra).

Verse 146

नवतत्तवमयं देहं दशमः पुरुषो मतः । तस्माद्गंधेन तृप्यंति रसतत्त्वेन ते तथा

Der Leib gilt als aus neun Tattvas gebildet, und der Puruṣa wird als der zehnte angesehen. Darum werden sie durch den Duft gesättigt und ebenso durch das Tattva des Geschmacks, seine feine Essenz.

Verse 147

शब्दतत्त्वेन तुष्यंति स्पर्शतत्त्वं च गृह्णते । शुचि दृष्ट्वा त तुष्यंति नात्र राजन्भवेन्मृषा

Durch das Tattva des Klanges werden sie erfreut, und auch das Tattva der Berührung nehmen sie auf. Wenn sie Reinheit erblicken, sind sie zufrieden — o König, hierin ist keine Unwahrheit.

Verse 148

यता तृणं पशूनां च नराणामन्नमुच्यते । एवं दैवतयोनीनामन्नसारस्य भोजनम्

Wie Gras die Nahrung der Tiere heißt und Korn bzw. Speise die Nahrung der Menschen, so ist für jene, die in göttlicher Daseinsweise geboren sind, die Essenz der Nahrung ihre Speise.

Verse 149

शक्तयः सर्वभावानामचिंत्या ज्ञानगोचराः । तस्मात्तत्त्वं प्रगृह्णन्ति शेषमत्रैवदृश्यते

Die Kräfte (Śakti) in allen Wesen sind unvorstellbar, obgleich sie dem Erkenntnisblick zugänglich sind. Darum ergreifen sie das wesentliche Tattva, während der Rest, wie man sieht, allein hier verbleibt.

Verse 150

करंधम उवाच । पितृभ्यो दीयते श्राद्धं स्वकर्मवशगाश्च ते । स्वर्गस्था नरकस्था वा कथं तैरुपभुज्यते

Karaṃdhama sprach: „Śrāddha wird den Pitṛs dargebracht, doch sie stehen unter der Macht ihres eigenen Karma. Ob sie im Himmel weilen oder in der Hölle — wie können sie genießen, was wir darbringen?“

Verse 151

अथ स्वर्गेऽथ नरेक स्थिताः कर्माभियंत्रिताः । शक्नुवंति वरानेतान्दातुं ते चेश्वराः कथम्

Und wenn sie im Himmel oder in der Hölle weilen, vom Karma gebunden—wie könnten sie, die man „Herren“ nennt, solche Gaben verleihen?

Verse 152

आयुः प्रजां धनं विद्यां स्वर्गं मोक्षं सुकानि च । प्रयच्छन्तु तथा राज्यं प्रीता नॄणां पितामहाः

Mögen die Pitṛs, die Ahnen der Menschen, wenn sie gnädig gestimmt sind, langes Leben, Nachkommenschaft, Reichtum, Wissen, Himmel, Befreiung (moksha) und Freuden schenken—und auch Herrschaft (Königtum).

Verse 153

महाकाल उवाच । सत्यमेततस्वकर्मस्थाः पितरो यन्नृपोत्तम । किं तु देवासुराणां च यक्षादीनाममूर्तकाः

Mahākāla sprach: „Das ist wahr, o bester der Könige: Die Pitṛs verweilen in Zuständen, die durch ihr eigenes Karma bestimmt sind. Doch gibt es auch feinstoffliche, körperlose Wesen—unter Göttern, Asuras, Yakṣas und anderen.“

Verse 154

मूर्ताश्चतुर्णां वर्णानां पितरः सप्तधा स्मृताः । ते हि सर्वे प्रयच्छंति दातुं सर्वं यतोप्सितम्

Für die vier Varṇas werden die Pitṛs als leibhaftig und siebenfach gegliedert überliefert. Wahrlich, sie alle vermögen alles zu gewähren, was begehrt wird.

Verse 155

एकत्रिंशद्गणा येषां पितॄणां प्रबला नृप । कृतं च तदिदं श्राद्धं तर्पयेत्तान्परान्पितॄन्

O König, die Pitṛs, deren Scharen einunddreißig zählen, sind mächtig. Dieses Śrāddha soll, wenn es vollzogen wird, jene erhabenen Ahnen sättigen und erfreuen.

Verse 156

ते तृप्तास्तर्पयन्त्यस्य पूर्वजान्यत्र संस्थितान् । एवं स्वानां चोपतिष्ठेच्छ्राद्धं यच्छंति ते वरान्

Wenn sie zufrieden sind, sättigen sie ihrerseits seine Vorfahren, die in ihren jeweiligen Bereichen verweilen. Darum soll man das Śrāddha für die eigene Linie ordnungsgemäß vollziehen; dann gewähren sie Segnungen.

Verse 157

राजोवाच । भूतादिभ्यो यथा विप्र नाम्ना वोद्दिश्य दीयते । सुरादीनां कथं चैव संक्षेपेण न दीयते

Der König sprach: „O Brāhmaṇa, wie man den Bhūtas und dergleichen Gaben darbringt, indem man ihre Namen nennt — warum werden dann den Göttern und anderen nicht ebenso, in Kürze, Opfergaben dargebracht?“

Verse 158

इदं पितृभ्यो देवेभ्यो द्विजेभ्यः पावकाय च । एवं कस्माद्विस्तराः स्युर्मनः कायादिकष्टदाः

„Dies ist für die Pitṛs, dies für die Götter, dies für die Dvijas (die Zweimalgeborenen) und dies für das Feuer“ — wenn man es so sagen kann, warum gibt es dann so ausgedehnte Riten, die Geist und Leib beschweren?

Verse 159

महाकाल उवाच । उचिता प्रतिपत्तिश्च कार्या सर्वेषु नित्यशः । प्रतिपत्तिं चोचितां ते विना गृह्णन्ति नैव च

Mahākāla sprach: „In allen Fällen und zu jeder Zeit ist stets das angemessene Verfahren zu befolgen. Ohne die passende Observanz nehmen sie (die Gabe) überhaupt nicht an.“

Verse 160

यथा श्वा गृहद्वारस्थोबलिं गृह्णाति किं तथा । प्रधानपुरुषो राजन्गृह्णाति च शुना समः

Wie ein Hund, der am Haustor steht und die dort niedergelegte Opfergabe (bali) schnappt, so wird auch, o König, der „Hauptmann“, der unrechtmäßige Gaben annimmt, nicht besser als ein Hund.

Verse 161

एवं ते भूतवद्देवा न हि गृह्णन्ति कर्हिचित् । शुचि कामं जुषंते न हविरश्रद्दधानतः

Daher nehmen die Götter solche Opfergaben zu keiner Zeit an, als wären sie bloß für Geister bestimmt. Selbst wenn die Gabe rein ist, genießen sie das Havis nicht, wenn es ohne Glauben (śraddhā) dargebracht wird.

Verse 162

विना मंत्रैश्च यद्दत्तं न तद्गृह्णन्ति तेऽमलाः । श्रुतिरप्यत्र प्राहेदं मंत्राणां विषये नृप

Und was ohne Mantras gegeben wird, nehmen jene Makellosen nicht an. Selbst die Śruti, die vedische Offenbarung, verkündet dies hier, o König, hinsichtlich des Bereichs der Mantras.

Verse 163

मंत्रा दैवता यद्यद्विद्वान्मन्त्रवत्करोति देवताभिरेव तत्करोति यद्ददानि देवतभिरेव तद्ददाति यत्प्रतिगृह्णाति देवताभिरेव तत्प्रतिगृह्णाति तस्मान्नामन्त्रवत्प्रतिगृह्णीयात् नामन्त्रवत्प्रतिपद्यते इति

„Mantras sind die Gottheiten selbst. Was immer der Kundige mit Mantra vollzieht, vollzieht er durch die Gottheiten. Was immer er gibt, gibt er durch die Gottheiten; was immer er empfängt, empfängt er durch die Gottheiten. Darum soll man nicht ohne Mantra annehmen; man soll nicht ohne Mantra zur rituellen Handlung schreiten“—so ist es verkündet.

Verse 164

तस्मान्मंत्रैः सदा देयं पौराणैर्वैदिकैरपि । अन्यथा ते न गृह्णन्ति भूतानामुपतिष्ठति

Darum sollen Gaben stets mit Mantras dargebracht werden, seien sie puranisch oder vedisch. Andernfalls nehmen sie sie nicht an, und die Opfergabe gelangt zur Schar der Geister (bhūtas).

Verse 165

राजोवाच । दर्भांस्तिलानक्षतांश्च तोयं चैतैः सुसंयुतम् । कस्मात्प्रदीयते दानं ज्ञातुमिच्छामि कारणम्

Der König sprach: „Warum wird die Gabe zusammen mit Darbha-Gras, Sesam, Akṣata (ungebrochenen Körnern) und Wasser, wohlgefügt vereint, dargebracht? Ich wünsche den Grund zu erfahren.“

Verse 166

महाकाल उवाच । पुरा किल प्रदत्तानि भूमेर्दानानि भूरिशः । प्रत्यगृह्णन्त दैत्याश्च प्रविश्याभ्यंतरं बलात्

Mahākāla sprach: „In uralter Zeit, o mächtiger König, wurden die bereits geschenkten Landgaben von den Daityas gewaltsam zurückgerissen, indem sie mit bloßer Kraft in den Bereich des Ritus eindrangen.“

Verse 167

ततो देवाश्च पितरः प्रत्यूचुः पद्मसंभवम्

Daraufhin erwiderten die Götter und die Pitṛs und wandten sich an Padma-saṃbhava (Brahmā).

Verse 168

स्वामिन्नः पश्यतामेव सर्वं दैत्यैः प्रगृह्यते । विधेहि रक्षां तेषां त्वं न नष्टः स्मो यथा वयम्

„O Herr! Während wir es mit ansehen, wird alles von den Daityas an sich gerissen. Errichte einen Schutz gegen sie, damit wir nicht zugrunde gehen.“

Verse 169

ततो विमृश्यैव विधी रक्षो पायमचीकरत् । तिलैर्युक्तं पितॄणां च देवानामक्षतैः सह

Daraufhin ersann Vidhī (Brahmā) nach reiflicher Überlegung ein Schutzmittel: für die Pitṛs ein Ritus, verbunden mit Sesam; und für die Götter zusammen mit akṣata, den ungebrochenen Körnern.

Verse 170

तोयं दर्भांश्च सर्वत्र एवं गृह्णन्ति नासुराः । एतान्विना प्रदत्तं यत्फलं दैत्यैः प्रगृह्यते

Wasser und Darbha-Gras werden überall auf diese Weise angenommen — niemals jedoch von den Asuras. Welcher Verdienst aber ohne diese dargebracht wird, dessen Frucht wird von den Daityas geraubt.

Verse 171

निःश्वस्य पितरो देवा यांति दातुः फलं न हि । तस्माद्युगेषु सर्वेषु दानमेव प्रदीयते

Seufzend ziehen die Pitṛs und die Devas davon, denn die vom Geber erhoffte Frucht entsteht nicht. Darum soll in allen Yugas allein die Gabe (dāna) rechtmäßig, gemäß dem Dharma, dargebracht werden.

Verse 172

करंधम उवाच । चतुर्युगव्यवस्थानं श्रोतुमिच्छमि तत्त्वतः । महतीयं विवित्सा मे सदैव परिवर्तते

Karaṃdhama sprach: „Ich wünsche, der Wahrheit gemäß, die vollständige Ordnung der vier Yugas zu hören. Ein großes Verlangen, dies zu verstehen, steigt in mir immer wieder unaufhörlich auf.“

Verse 173

महाकाल उवाच । आद्यं कृतयुगं विद्धिततस्त्रेतायुगं स्मृतम् । द्वापरं च कलिश्चेति चत्वारश्च समासतः

Mahākāla sprach: „Wisse: Zuerst ist das Kṛta-Yuga; danach wird das Tretā-Yuga überliefert; dann folgen Dvāpara und Kali—dies sind die vier, kurz gefasst.“

Verse 174

सत्त्वं कृतं रजस्त्रेता द्वापरं च रजस्तमः । कलिस्तमस्तु विज्ञेयं युगवृत्तं युगेषु च

Kṛta ist von Sattva; Tretā ist von Rajas; Dvāpara ist Rajas, vermischt mit Tamas; Kali aber ist als Tamas zu erkennen. So ist die Art des Handelns in den Yugas.

Verse 175

ध्यानं परं कृकयुगे त्रेतायां यज्ञ उच्यते । वृत्तं च द्वापरे सत्यं दानमेव कलौ युगे

Im Kṛta-Yuga wird die höchste Meditation (dhyāna) als erhabenster Weg verkündet. Im Tretā-Yuga lehrt man das Opfer (yajña). Im Dvāpara-Yuga ist wahrhaftiges Verhalten das Kennzeichen. Im Kali-Yuga aber ist allein die Gabe (dāna) die vornehmste Übung.

Verse 176

कृते तु मानसी सृष्टिर्वृत्तिः साक्षाद्रसोल्लसा । तेजोमय्यः प्रजास्तृप्ताः सदानंदाश्च भोगिनः

Im Kṛta-Yuga war die Schöpfung gleichsam geistgeboren, und der Lebensunterhalt leuchtete unmittelbar, reich an Wesenheit. Die Wesen waren von strahlender Natur, gesättigt, stets voll Wonne und konnten ohne Mangel genießen.

Verse 177

अधमोत्तमो न तासां ता निर्विशेषाः प्रजाः शुभाः । तुल्यमायुः सुखं रूपं तासां तस्मिन्कृते युगे

Unter ihnen gab es weder „niedrig“ noch „hoch“; jene gesegneten Wesen waren ohne Unterschied. Lebensspanne, Glück und Gestalt waren für alle gleich in jenem Kṛta-Yuga.

Verse 178

न चाप्रीतिर्न च द्वंद्वो न द्वेषो नापि च क्लमः । पर्वतोदधिवासिन्यो ह्यनुक्रोशप्रियास्तु ताः

Es gab weder Missfallen noch Zwiespalt, weder Hass noch Ermattung. Wohnend in den Bergen und an den Meeren, waren sie wahrlich Liebhaber des Mitgefühls.

Verse 179

वर्णाश्रमव्यवस्था च तदासीन्न हि संकरः । एकमन्यं न ध्यायंति परमं ते सदा शिवम्

Damals bestand die Ordnung von Varṇa und Āśrama, und es gab keine Vermischung der Pflichten. Sie meditierten über nichts anderes — jene Menschen gedachten stets allein des höchsten Śiva.

Verse 180

चतुर्थे च ततः पादे नष्ट साऽभूद्रसोल्लसा । प्रादुरासंस्ततस्तासां वृक्षाश्वगृहसंज्ञिताः

Dann, im vierten Viertel der Zeit, erlosch jene frühere, vom Wesenhaften erfüllte Wonne. Daraufhin erschienen für jene Wesen Dinge, die man „Bäume“, „Pferde“ und „Häuser“ nennt.

Verse 181

वस्त्राणि च प्रसूयंते फलान्याभरणानि च । तेष्वेव जायते तासां गंधवर्णरसान्वितम्

Gewänder traten hervor, ebenso Früchte und auch Schmuck. Und in eben diesen entstand für sie das, was mit Duft, Farbe und Geschmack erfüllt war.

Verse 182

सुमाक्षिकं महावीर्यं पुटके पुटके मधु । तेन ता वर्तयंति स्म कृतस्यांते प्रजास्तदा

In Topf um Topf war Honig — vortrefflich, von Bienen bereitet und von großer Kraft. Durch ihn erhielten sich die Wesen am Ende des Kṛta-Zeitalters.

Verse 183

हृष्टपुष्टास्तथा वृद्धाः प्रजा वै विगतज्वराः । ततः कालेन केनापि तासां वृद्धे रसेंद्रिये

Die Menschen waren froh, wohlgenährt und langlebig — wahrlich frei von Fieber. Dann, nach einiger Zeit, nahm ihr Geschmackssinn zu.

Verse 184

युगभावात्तथा ध्याने स्वल्पीभूते शिवस्य च । वृक्षांस्तान्पर्यगृह्णंत मधु वा माक्षिकं बलात्

Durch die Eigenart des Yuga und als Śivas kontemplative Gegenwart geringer wurde, ergriffen sie jene Bäume mit Gewalt und nahmen den Honig, die von Bienen bereitete Süße, an sich.

Verse 185

तासां तेनोपचारेण लोभदोषकृतेन वै । प्रनष्टा मधुना सार्धं कल्पवृक्षाः क्वचित्क्वचित्

Wegen jenes Verhaltens, das aus dem Makel der Gier entsprang, verschwanden hier und dort die wunscherfüllenden Kalpavṛkṣa-Bäume, zusammen mit ihrem Honig.

Verse 186

तस्यां चाप्यल्पशिष्टायां द्वंद्वान्यभ्युत्थितानि वै । शीतातपैर्मनोदुःखैस्ततस्ता दुःखिता भृशम्

Und als von jener Fülle nur noch wenig übrig war, erhoben sich die Paare der Gegensätze. Von Kälte und Hitze sowie von seelischem Kummer bedrängt, gerieten sie in großes Leid.

Verse 187

चक्रुरावरणार्थं हि केतनानि ततस्ततः । ततः प्रदुर्बभौ तासां सिद्धिस्त्रेतायुगे पुनः

Um sich zu schützen, errichteten sie hier und dort Behausungen. Dann, im Tretā-Yuga, offenbarte sich ihnen erneut eine neue Lebensgrundlage und Vollendung.

Verse 188

वृष्ट्या बभूवुरौषध्यो ग्राम्यारण्याश्चतुर्दश । अकृष्टपच्यानूप्तास्तोयभूमिसमागमात्

Durch den Regen entstanden Heilpflanzen — vierzehn Arten, sowohl dörfliche als auch im Wald geborene — die ohne Pflug und ohne Aussaat reiften, durch das Zusammentreffen von Wasser und Erde.

Verse 189

ऋतु पुष्पफलैश्चैव वृक्षगुल्माश्च जज्ञिरे । तैश्च वृत्तिरभूत्तासां धान्यैः पुष्पैः फलैस्तथा

Jahreszeitliche Blüten und Früchte erschienen, und Bäume und Sträucher wurden geboren. Durch sie wurde ihr Lebensunterhalt getragen — durch Getreide, ebenso durch Blüten und Früchte.

Verse 190

ततः पुनरभूत्तासां रागो लोभश्च सर्वतः । कालवीर्येण वा गृह्य नदीक्षेत्राणि पर्वतान्

Dann erhoben sich erneut überall unter ihnen Leidenschaft und Gier; und, durch die Kraft der Zeit gestärkt, bemächtigten sie sich der Flüsse, der heiligen Gegenden und der Berge.

Verse 191

वृक्षगुल्मौषधीश्चैव प्रसह्याशु यथाबलम् । विपर्ययेण चौषध्यः प्रनष्टाश्च चतुर्दश

Bäume, Sträucher und Heilkräuter wurden rasch überwältigt, je nach der Kraft eines jeden; und durch eine verkehrte Umkehr gingen vierzehn Arten von Kräutern zugrunde.

Verse 192

नत्वा धरां प्रविष्टास्ता ओषध्यः पीडिताः प्रजाः । दुदोह गां पृथुर्वैन्यः सर्वभूतहिताय वै

Jene Heilkräuter, bedrängt und gequält, verneigten sich vor der Erde und gingen in sie ein; die Menschen litten. Da «melkte» Pṛthu Vainya die Erde — wahrlich zum Wohle aller Wesen.

Verse 193

तदाप्रभृति चौषध्यः फालकृष्टाः प्रजास्ततः । वार्त्तया वर्तयंति स्म पाल्यमानाश्च क्षत्रियैः

Von da an wurden Kräuter und Feldfrüchte durch Pflügen und Ackerbau hervorgebracht; und danach lebten die Menschen von Landwirtschaft und Handel, beschützt von den Kshatriyas.

Verse 194

वर्णाश्रमप्रतिष्ठा च यज्ञस्त्रेतासु चोच्यते । सदाशिवध्यानमयं त्यक्त्वा मोक्षमचेतनाः

Für das Tretā-Zeitalter wird die Einsetzung von Varṇa und Āśrama sowie die Vollziehung des Yajña gelehrt; doch indem sie die Versenkung in die Meditation über Sadāśiva aufgeben, suchen die Unterscheidungslosen die Befreiung auf anderen Wegen.

Verse 195

पुष्पितां वाचमाश्रित्य रागात्स्वर्गमसाधयन् । द्वापरे च प्रवर्तंते मतिभेदास्ततो नृणाम्

Gestützt auf blumige Rede und aus Anhaftung den Himmel suchend, ohne wahre Vollendung zu erlangen, entstehen im Dvāpara-Zeitalter sodann Meinungsverschiedenheiten unter den Menschen.

Verse 196

मनसा कर्मणा वाचा कृच्छ्राद्वार्ता प्रसिध्यति । लोभोऽधृतिः शिवं त्यक्त्वा धर्माणां संकरस्तथा

Durch Geist, Tat und Wort wird der Lebensunterhalt nur mit Mühsal erlangt. Gier und mangelnde Standhaftigkeit—Śiva verlassend—bewirken ebenfalls Verwirrung und Vermischung der Dharmas.

Verse 197

वर्णाश्रमपरिध्वंसाः प्रवर्तंते च द्वापरे । तदा व्यासैश्चतुर्द्धा च व्यस्यते द्वापरात्ततः

Im Dvāpara-Zeitalter setzt der Verfall der Ordnung von varṇa und āśrama ein. Dann ordnen die Vyāsas den einen Veda in vier Teile—so geschieht es seit dem Dvāpara fortan.

Verse 198

एको वेदश्चतुष्पादैः क्रियते द्विजहेतवे । इतिहासपुराणानि भिद्यंते लोकगौरवात्

Der eine Veda wird vierfach gestaltet zum Nutzen der Dvija (Zweimalgeborenen); auch Itihāsa und Purāṇa werden unterschieden, zur Ehre und Führung der Welt.

Verse 199

ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा । तथान्यन्नारदीय च मार्कंडेयं च सप्तमम

Sie heißen: Brāhma, Pādma, Vaiṣṇava, Śaiva und ebenso Bhāgavata; ferner das Nāradīya und das Mārkaṇḍeya als das siebte.

Verse 200

आग्नेयमष्टमं प्रोक्तं भविष्यं नवमं स्मृतम् । दशमं ब्रह्मवैवर्तं लैंगमेकादशं तथा

Das Āgneya wird als das achte verkündet; das Bhaviṣya gilt als das neunte. Das Brahmavaivarta ist das zehnte, und ebenso ist das Liṅga das elfte.