Mahāviṣṇu-Mantras: Aṣṭākṣarī, Sudarśana-Astra, Nyāsa Systems, Āvaraṇa-Pūjā, and Prayogas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महाविष्णोर्मन्त्रान्लोकेषु दुर्लभान् । यान्प्राप्य मानवास्तूर्णं प्राप्नुवंति निजेप्सितम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun will ich die Mantras des Mahāviṣṇu verkünden, die in den Welten selten zu finden sind; wer sie erlangt, erreicht als Mensch rasch das, was er wahrhaft begehrt.

Verse 2

ऽ । ब्रह्मादयोऽपि याञ्ज्ञात्वा समर्थाः स्युर्जगत्कृतौ ॥ २ ॥

Selbst Brahmā und die übrigen kosmischen Wesen werden erst, nachdem sie dies erkannt haben, fähig, die Schöpfung des Universums zu bewirken.

Verse 3

तारहृत्पूर्वकं ङेंतं नारायणपदं भवेत् । अष्टाक्षरो मनुश्चास्य साध्यो नारायणो मुनिः ॥ ३ ॥

Wenn die Silbe «tāra» an den Anfang gesetzt und mit den übrigen Silben verbunden wird, entsteht das Wort «Nārāyaṇa». Dies ist das acht-silbige Mantra; sein vorsitzender ṛṣi ist Nārāyaṇa.

Verse 4

छन्दः प्रोक्तं च गायत्री देवता विष्णुख्ययः । ॐ बीजं यं च तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ४ ॥

Als Versmaß (chandas) wird Gāyatrī verkündet; die präsidierende Gottheit ist der als Viṣṇu berühmte Herr. Die Keimsilbe (bīja) ist Oṁ; «yaṁ» wird ebenso als Śakti genannt; und seine Anwendung (viniyoga) dient dem Erlangen aller gewünschten Ziele.

Verse 5

क्रुद्धोल्काय हृदाख्यातं महोल्काय शिरः स्मृतम् । वीरोल्काय शिखा प्रोक्ता द्युल्काय कवचं मतम् ॥ ५ ॥

«Das Herz» wird Kruddholkā zugeordnet; «der Kopf» wird als Maholkā zugehörig erinnert. Die «śikhā» (oberer Haarknoten) wird Vīrolkā zugesprochen; und das «kavaca» (Schutzpanzer) gilt als Dyulkā zugehörig.

Verse 6

महोल्कायेति चास्रं स्यादित्थं पंचांगकल्पना । पुनः षडंगमंत्रोत्थैः षड्वर्णैश्च समाचरेत् ॥ ६ ॥

Die Waffenformel (astra) lautet «Maholkāya»; so entsteht die fünffache Anordnung (pañcāṅga). Danach soll man es erneut ausführen, mittels der sechs Silben, die aus den sechsgliedrigen (ṣaḍaṅga) Mantras hervorgehen.

Verse 7

अवशिष्टौ न्यसेत्कुक्षिपृष्टयोर्मंत्रवर्णकौ । सुदर्शनस्य मंत्रेण कुर्याद्दिग्बन्धनं ततः ॥ ७ ॥

Man lege die beiden verbleibenden Mantra-Silben auf Bauch und Rücken. Danach vollziehe man mit dem Sudarśana-Mantra die Bindung der Himmelsrichtungen und versiegele so alle Viertel zum Schutz.

Verse 8

तारो नमश्चतुर्थ्यंतं सुदर्शनपदं वदेत् । अस्त्रायफडिति प्रोक्तो मंत्रो द्वादशवर्णवान् ॥ ८ ॥

Man spreche zuerst den Tāraka, den Praṇava „Oṁ“, dann das Wort „namaḥ“ mit Dativ-Endung, darauf „Sudarśana“ und anschließend „astrāya phaḍ“. So wird das zwölf-silbige Astra-Mantra verkündet.

Verse 9

दशावृत्तिमय न्यासं वक्ष्ये विभूतिपञ्चरम् । मूलार्णान्स्वतनौ न्यस्येदाधारे हृदये मुखे ॥ ९ ॥

Ich werde das Vibhūti-Pañjara darlegen, das Nyāsa, das in zehn Zyklen geordnet ist. Man setze die Wurzel-Samen-Silben auf den eigenen Leib: an die Basis (ādhāra), ins Herz und an den Mund.

Verse 10

दोःपन्मूलेषु नासायां प्रथमावृत्तिरीरिता । गले नाभौ हृदि कुचपार्श्वपृष्टेषु तत्पराः ॥ १० ॥

Der erste Zyklus (āvṛtti) wird an den Armwurzeln und an der Nase verortet. Wer sich dieser Setzung hingibt, legt sie auch an Kehle, Nabel und Herz sowie an die Seiten der Brust, an die Flanken und an den Rücken.

Verse 11

मूर्द्धास्यनेत्रश्रवणघ्राणेषु च तृतीयकाः । दोःपादसंध्यंगुलिषु वेदावृत्त्या च विन्यसेत् ॥ ११ ॥

Man setze die dritte Reihe auf Scheitel, Mund, Augen, Ohren und Nase; und gemäß der vedischen Wiederholungsweise (veda-āvṛtti) auch auf die Gelenke und Finger von Armen und Beinen.

Verse 12

धातुप्राणेषु हृदये विन्यसेत्तदनंतरम् । शिरोनेत्रा स्यहृत्कुक्षिसोरुजंघापदद्वये ॥ १२ ॥

Daraufhin soll man Nyāsa vollziehen und die Mantras auf die Körperbestandteile und die Prāṇas legen, im Herzen zentriert; sodann auf Haupt, Augen, Mund/Gesicht, Herz, Bauch, Schenkel, Unterschenkel und auf beide Füße.

Verse 13

एकैकशो न्यसेद्वर्णान्मंत्रस्य क्रमतः सुधीः । न्यसेद्धृदंसोरुपदेष्वर्णान्वेदमितान्मनोः ॥ १३ ॥

Der Verständige soll Nyāsa vollziehen, indem er die Silben des Mantras einzeln und in rechter Reihenfolge setzt. Danach lege er auf Herz, Schultern, Schenkel und Füße die Silben der heiligen Formel, wie sie von der Veda bemessen und vorgeschrieben sind.

Verse 14

चक्रशं खगदांभोजपदेषु स्वस्वमुद्रया । शेषांश्च न्यासवर्योऽयं विभूतिपञ्जराभिधः ॥ १४ ॥

An den Körperstellen, die dem Diskus (Cakra), der Muschel (Śaṅkha), dem Schwert/der Keule (Khaḍga/Gadā), dem Lotus und den Füßen zugeordnet sind, vollziehe man Nyāsa mit der jeweils eigenen Mudrā des Zeichens. Diese vortreffliche verbleibende Folge der Setzungen heißt „Vibhūti-pañjara“, der schützende Käfig göttlicher Kräfte.

Verse 15

न्यसेन्मूलार्णमेकैकं सचंद्रं तारसम्पुटम् । अथवा वै नमोंतेन न्यसेदित्यपरे जगुः ॥ १५ ॥

Man setze (Nyāsa) jede Wurzelsilbe einzeln, verbunden mit dem „Candra“ (ṃ/Anusvāra) und umschlossen von der heiligen Silbe „Tārā“, nämlich Oṁ. Oder, so sagen andere, Nyāsa sei zu vollziehen, indem man am Ende „namaḥ“ hinzufügt.

Verse 16

तत्त्वन्यासं ततः कुर्याद्धिष्णुभावप्रसिद्धये । अष्टार्णोऽष्टप्रकृत्यात्मा गदितः पूर्वसूरिभिः ॥ १६ ॥

Dann soll man Tattva-Nyāsa vollziehen, um den Zustand des Aufgehens in Viṣṇu fest zu begründen. Das acht-silbige Mantra (Aṣṭārṇa), von der Natur der achtfachen Prakṛti, wurde von den Weisen der Vorzeit gelehrt.

Verse 17

पृथिव्यादीनि भूतानि ततोऽहंकारमेव च । महांश्च प्रकृतिश्चैवेत्यष्टौ प्रकृतयो मताः ॥ १७ ॥

Erde und die übrigen Elemente, sodann Ahaṅkāra (Ichhaftigkeit), ferner Mahat (das Große Prinzip) und Prakṛti—diese gelten als die acht grundlegenden प्रकṛtis.

Verse 18

पादे लिंगे हृदि मुखे मूर्ध्नि वक्षसि हृत्स्थले । सर्वांगे व्यापकं कुर्यादेकेन साधकोत्तमः ॥ १८ ॥

Indem man (die Kraft des Mantras) in die Füße, das Zeugungsorgan, das Herz, den Mund, den Scheitel, die Brust und die Herzgegend setzt, soll der beste Sādhaka es durch ein einziges Mantra den ganzen Leib durchdringen lassen.

Verse 19

मंत्रार्णहृत्परायाद्यमात्मने हृदयांतिमम् । तत्तन्नाम समुच्चार्य्य न्यसेत्तत्तत्स्थले बुधः ॥ १९ ॥

Beginnend mit den Silben des Mantras und fortschreitend bis zum Herzen, und dann die letzte Silbe am Ende der Herzregion für den Ātman setzend, soll der Weise, jedes entsprechende Namenwort aussprechend, Nyāsa vollziehen, indem er sie an ihre jeweiligen Stellen legt.

Verse 20

अयं तत्त्वाभिधो न्यासः सर्वन्यासोत्तमोत्तमः । मूर्तीर्न्यसेद्द्वादश वै द्वादशादित्यसंयुताः ॥ २० ॥

Dies ist das Nyāsa namens «tattvābhidha»—die Setzung, welche die Prinzipien benennt; es ist das allerhöchste unter allen Nyāsas. Wahrlich soll man zwölf Gestalten (mūrtis) einsetzen, verbunden mit den zwölf Ādityas.

Verse 21

द्वादशाक्षरवर्णाद्या द्वादशादित्यसंयुताः । अष्टार्णोऽयं मनुश्चाष्टप्रकृत्यात्मा समीरितः ॥ २१ ॥

Ausgehend vom zwölfsilbigen Mantra und verbunden mit den zwölf Ādityas, wird auch dieses achtsilbige Mantra verkündet—dessen Wesen die achtfache Prakṛti ist.

Verse 22

तासामात्मचतुष्कस्य योगादर्काक्षरो भवेत् । ललाटकुक्षिहृत्कंठदक्षपार्श्वांसकेषु च ॥ २२ ॥

Durch die yogische Verbindung jener (Elemente) mit dem vierfachen inneren Prinzip (ātma-catuṣka) entsteht die Silbe „arka“; und durch Nyāsa ist sie auf Stirn, Bauch, Herz, Kehle sowie auf die rechte Seite und die rechte Schulter zu setzen.

Verse 23

गले च वामपार्श्वांसगलपृष्टेष्वनंतरम् । ककुद्यपि न्यसेन्मंत्री मूर्तीर्द्वादश वै क्रमात् ॥ २३ ॥

Dann auf der Kehle, auf der linken Seite, auf der Schulter und danach auf der Rückseite der Kehle; ebenso auf dem kakudya (oberer Rücken). Der des Mantras kundige Übende soll die Nyāsa der zwölf göttlichen Gestalten (mūrti) der Reihe nach vollziehen.

Verse 24

धात्रा तु केशवं न्यस्यार्यम्ण नारायणं पुनः । मित्रेण माधवं न्यस्य गोविंदं वरुणेन च ॥ २४ ॥

Man vollziehe Nyāsa: Keśava zusammen mit Dhātṛ setzen; wiederum Nārāyaṇa zusammen mit Aryaman; Mādhava zusammen mit Mitra setzen und ebenso Govinda zusammen mit Varuṇa.

Verse 25

विष्णुं चैवांशुना युक्तं भगेन मधुसूदनम् । न्यसेद्विवस्वता युक्तं त्रिविक्रममतः परम् ॥ २५ ॥

Man setze (durch Nyāsa) Viṣṇu zusammen mit Aṃśu; und Madhusūdana zusammen mit Bhaga. Danach setze man Trivikrama zusammen mit Vivasvat (der Sonne).

Verse 26

वामनं च तथाद्रण पूष्णा श्रीधरमेव च । हृषीकेशं न्यसेत्पश्चात्पर्जन्येन समन्वितम् ॥ २६ ॥

Dann setze man (durch Nyāsa) Vāmana und ebenso Draṇa; danach Pūṣan und auch Śrīdhara. Anschließend setze man Hṛṣīkeśa zusammen mit Parjanya.

Verse 27

त्वष्ट्रा युतं पद्मनाभं दामोदरं च विष्णुना । द्वादसार्णं ततो मंत्रं समस्ते शिरसि न्यसेत् ॥ २७ ॥

Dann soll man den Nyāsa vollziehen und das zwölfsilbige Mantra auf dem Scheitel niederlegen, indem man Padmanābha zusammen mit Tvaṣṭṛ und Dāmodara zusammen mit Viṣṇu anruft.

Verse 28

व्यापकं विन्यसेत्पश्चात्किरीटमनुना सुधीः । ध्रुवःकिरीटकेयूरहारांते मकरेतिच ॥ २८ ॥

Danach soll der Weise den allumfassenden (vyāpaka) Nyāsa vollziehen; sodann mit dem Kronen-Mantra die Krone setzen. Ebenso soll er die Mantras für Dhruva, für die Krone, für die Armspangen (keyūra) und am Ende der Halskette auch den „Makara“ festlegen.

Verse 29

कुंडलांते चक्रशंखगदांतेंऽभोजहस्ततः । पीतांबरांते श्रीवत्सां कितवक्षः स्थलेति च ॥ २९ ॥

Er wird beschrieben als mit Ohrringen geschmückt; den Diskus, die Muschel und die Keule tragend; einen Lotus in der Hand haltend; in gelbe Gewänder gekleidet; und mit dem Śrīvatsa gezeichnet — dem heiligen Zeichen auf Seiner Brust.

Verse 30

श्रीभूमिसहितस्वात्मज्योतिर्द्वयमतः परम् । वदेद्दीप्तिकरायांति सहस्रादित्यतेजसे ॥ ३० ॥

Man soll die höchste Wirklichkeit als zweifaches inneres Leuchten verkünden, zusammen mit Śrī und Bhūmi. Durch dieses Aussprechen erlangt der Spender des Glanzes die Strahlkraft von tausend Sonnen.

Verse 31

नमोंतो बाणषङ्वर्णैः किरीटमनुरीरितः । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेन्नारायणं विभुम् ॥ ३१ ॥

Das Kronen-Mantra wird in der Folge der Silben gelehrt, beginnend mit „namo“ und mit dem Buchstabensatz „bāṇa“ und „ṣaṅ“. So, nachdem man die Nyāsa-Vorschrift auf diese Weise vollzogen hat, soll man über Nārāyaṇa, den allgegenwärtigen Herrn, meditieren.

Verse 32

उद्यत्कोट्यर्कसदृशं शंखं चक्रं गदांबुजम् । दधतं च करैर्भूमिश्रीभ्यां पार्श्वद्वयांचितम् ॥ ३२ ॥

In Seinen Händen hält Er Muschel, Diskus, Keule und Lotos—strahlend wie das aufsteigende Licht von zehn Millionen Sonnen—und Er steht, zu beiden Seiten geschmückt von Bhūmi (Erde) und Śrī (Lakṣmī).

Verse 33

श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् । हारकेयूरवलयांगदं पीतांबरं स्मरेत् ॥ ३३ ॥

Man meditiere über den Herrn, dessen Brust das Zeichen Śrīvatsa trägt, dessen Hals vom strahlenden Kaustubha-Juwel geschmückt ist; geziert mit Halskette, Armreifen, Handgelenkreifen und Armschmuck, und bekleidet mit dem gelben Gewand (pītāmbara).

Verse 34

वर्णलक्षं जपेन्मंत्रं विधिवन्नियतेंद्रियः । प्रथमेन तु लक्षेण स्वात्मशुद्धिर्भवेद् ध्रुवम् ॥ ३४ ॥

Mit gezügelten Sinnen und nach der rechten Vorschrift soll man das Mantra bis zu einem Lakh (100.000) Silben wiederholen; und durch dieses erste Lakh entsteht gewiss die Reinigung des eigenen Inneren.

Verse 35

लक्षद्वयजपेनाथ मंत्रशुद्धिमवाप्नुयात् । लक्षत्रयेण जप्तेन स्वर्लोकमधिगच्छति ॥ ३५ ॥

Durch das Japa von zwei Lakhs (200.000) erlangt man die Reinigung des Mantras; und durch das Japa von drei Lakhs (300.000) erreicht man Svarga-loka, die Himmelswelt.

Verse 36

विष्णोः समीपमाप्नोति वेदलक्षजपान्नरः । तथा च निर्मलं ज्ञानं पंचलक्षजपाद्भवेत् ॥ ३६ ॥

Durch das hunderttausendfache (ein Lakh) Wiederholen der Veda erlangt der Mensch die Nähe Viṣṇus; und ebenso entsteht durch fünfhunderttausend (fünf Lakhs) Wiederholungen makelloses, reines Wissen.

Verse 37

लक्षषष्टेन चाप्नोति मंत्री विष्णौ स्थिरा मतिम् । सप्तलक्षजपान्मंत्री विष्णोः सारूप्यमाप्नुयात् ॥ ३७ ॥

Durch hundertsechzigtausend Wiederholungen erlangt der Mantra-Übende ein standhaftes Erkennen, fest in Viṣṇu gegründet; und durch siebenhunderttausend Wiederholungen erreicht er sārūpya, die Ähnlichkeit mit Viṣṇu.

Verse 38

अष्टलक्षं जपेन्मंत्री निर्वाणमधिगच्छति । एवं जप्त्वा ततः प्राज्ञो दशांशं सरसीरुहैः ॥ ३८ ॥

Wer das Mantra achthunderttausendmal wiederholt, erlangt Nirvāṇa (Befreiung). Nachdem er so die Japa vollendet hat, soll der Weise anschließend ein Zehntel als abschließenden Ritus mit Lotosblüten darbringen.

Verse 39

मधुराक्तैः प्रजुहुयात्संस्कृते हव्यवाहने । मंडूकात्परतत्वांतं पीठे संपूज्य यत्नतः ॥ ३९ ॥

Er soll Opfergaben, mit süßen Substanzen vermischt, in das ordnungsgemäß geweihte Feuer (Agni) darbringen. Dann soll er auf dem rituellen Sitz (pīṭha) mit Sorgfalt verehren, beginnend beim Maṇḍūka (Stütze) und fortschreitend bis zum Paratattva, dem Höchsten Prinzip.

Verse 40

विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा ततः परा । प्रह्वी सत्या तथेशाननुग्रहा नवमी मता ॥ ४० ॥

Als neunte Śakti (Kraft) gilt: Vimalotkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā, Yogā und dann Parā; ebenso Prahvī, Satyā und auch Īśāna-anugrahā, die Gnade des Herrn.

Verse 41

तारो नमनो भगवते विष्णवे सर्वभू ततः । तात्मने वासुदेवाय सर्वात्मेति पदं वदेत् ॥ ४१ ॥

Man spreche die Silbe „tāra“ (Oṁ), dann „namanaḥ“; danach: „dem erhabenen Herrn Viṣṇu“; sodann „sarvabhū“; dann „tātmane“ (jenem Selbst); „Vāsudeva“; und schließlich das Wort „Sarvātmā“ — „das Selbst aller“.

Verse 42

संयोगयोगपद्मांते पीठाय हृदयांतिमः । षड्विंशदक्षरः पीठमंत्रोऽनेनासनं दिशेत् ॥ ४२ ॥

Am Ende der Saṃyoga‑yoga‑Padma‑Formel füge man die letzte Silbe des Hṛdaya‑Mantras für das pīṭha hinzu. Dieses pīṭha‑Mantra aus sechsundzwanzig Silben dient dazu, das āsana, den rituellen Sitz, festzulegen und zu weihen.

Verse 43

मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यामावाह्य पूजयेत् । आदौ चांगानि संपूज्य मंत्राणां केशरेषु च ॥ ४३ ॥

Nachdem man mit dem mūla‑Mantra das Bild der Gottheit im Geist gefasst hat, soll man durch āvāhana die Gegenwart in diese Gestalt herabrufen und sie verehren. Zuerst sind die aṅgas (Hilfsglieder) vollständig zu verehren, ebenso die Mantras in ihren „Blütenblättern“, den zugewiesenen Stellen des rituellen Lotus.

Verse 44

प्रागादिदिग्दले वासुदेवं संकर्षणं तथा । प्रद्युम्नमनिरुद्धं च शक्तीः कोणेष्वथार्चयेत् ॥ ४४ ॥

Auf den Blütenblättern der Himmelsrichtungen, beginnend im Osten, verehre man Vāsudeva und ebenso Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha; danach verehre man ihre Śaktis in den Zwischenwinkeln.

Verse 45

शांतिं श्रियं सरस्वत्या रतिं संपूजयेत्क्रमात् । हेमपीततमालेंद्रनीलाभाः पीतवाससः ॥ ४५ ॥

Der Reihe nach verehre man Śānti (Frieden), Śrī (Gedeihen), Sarasvatī (Wissen) und Rati (Wonne). Ihre Farben gleichen Gold, Gelb, dem dunklen Blau des tamāla‑Baumes und Indigo, und sie tragen gelbe Gewänder.

Verse 46

चतुर्भुजाः शंखचक्रगदांभघोजधरा इमे । सितकांचनगोदुग्धदूर्वावर्णाश्च शक्तयः ॥ ४६ ॥

Diese Śaktis sind vierarmig und tragen Muschel (śaṅkha), Diskus (cakra), Keule (gadā) und Lotos (padma). Ihre Farben gleichen Weiß, Gold, Kuhmilch und dem Grün der dūrvā‑Grasart.

Verse 47

दलाग्रेषु चक्रशंखगदापंकजकौस्तुभान् । पूजयेन्मुसलं खङ्गं वनमालां यथाक्रमात् ॥ ४७ ॥

An den Spitzen der Blütenblätter verehre man der Reihe nach: das Rad (Cakra), die Muschel (Śaṅkha), die Keule (Gadā), den Lotos (Padma) und das Kaustubha-Juwel; ebenso nacheinander den Pflug, das Schwert und die Waldgirlande (Vanamālā).

Verse 48

रक्ताजपीतकनकश्यामकृष्णासितार्जुनान् । कुंकुमाभं समभ्यर्च्येद्वहिरग्रे खगेश्वरम् ॥ ४८ ॥

Nachdem man vor dem Opferfeuer den Herrn der Vögel, leuchtend wie Kumkuma, gebührend verehrt hat, bringe (oder verwende) man die Arten: rot, gelblich, golden, dunkel, schwarz, bläulich sowie vom Arjuna-Typ, dem Ritus gemäß.

Verse 49

पार्श्वयोः पूजयेत्पश्चांखपद्मनिधी क्रमात् । मुक्तामाणिक्यसंकाशौ पश्चिमे ध्वजमपर्चयेत् ॥ ४९ ॥

Dann verehre man zu beiden Seiten der Reihe nach die beiden Schätze (Nidhis) Śaṅkha und Padma. Im Westen, strahlend wie Perlen und Rubine, verehre man das Banner (Dhvaja).

Verse 50

रक्तं विघ्नं तथाग्नेये श्याममार्यं च राक्षसे । दुर्गां श्यामां वायुकोणे सेनान्यं पीतमैश्वरे ॥ ५० ॥

Im Südostwinkel (Agni) stelle man die rote Gestalt namens Vighna auf. Im Südwestwinkel (Rākṣasa) stelle man Śyāma und Ārya auf. Im Nordwestwinkel (Vāyu) stelle man Durgā und Śyāmā auf. Im Nordostwinkel (Īśāna) stelle man die gelbe Gestalt namens Senānī auf.

Verse 51

लोकेशा नायुधैर्युक्तान्बहिः संपूजयेत्सुधीः । एवमावरणैर्युक्तं योऽर्चजयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ ५१ ॥

Der Weise soll außerhalb (des Hauptheiligtums) die Herren der Welten gebührend verehren, ohne sie mit Waffen darzustellen. So verehrt, wer den unvergänglichen Viṣṇu zusammen mit diesen umgebenden Einfassungen (āvaraṇas) anbetet, den Gottesdienst vollständig und ordnungsgemäß.

Verse 52

भुक्त्वेहसकलान्भोगानंते विष्णुपदं व्रजेत् । क्षेत्रधान्यसुवर्णानां प्राप्तये धारणीं स्मरेत् ॥ ५२ ॥

Nachdem man hier alle begehrenswerten weltlichen Genüsse ausgekostet hat, gelangt man zuletzt zum Viṣṇupada, der Wohnstatt Viṣṇus. Um Felder, Korn und Gold zu erlangen, soll man die Dhāraṇī im Gedächtnis tragen und rezitieren.

Verse 53

देवीं दूर्वादलश्यामां दधानां शालिमंजरीम् । चिंतयेद्भारतीं देवीं वीणापुस्तकधारिणीम् ॥ ५३ ॥

Man soll über die Göttin Bhāratī meditieren: dunkel wie die Blätter des Dūrvā-Grases, eine Rispe von Reisähren haltend und Vīṇā sowie Buch tragend.

Verse 54

दक्षिणे देवदेवस्य पूर्णचंद्रनिभाननाम् । क्षीराब्धिफेनपुंजाभे वसानां श्वेतवाससी ॥ ५४ ॥

Zur Rechten des Gottes der Götter steht eine Frau, deren Antlitz dem Vollmond gleicht; sie strahlt wie ein Haufen Schaum aus dem Milchozean und ist in weiße Gewänder gekleidet.

Verse 55

भारत्या सहितं यो वै ध्यायेद्द्वेवं परात्परम् । वेदवेदार्थतत्त्वज्ञो जायते सर्ववित्तमः ॥ ५५ ॥

Wer wahrhaft jene höchste Wirklichkeit zusammen mit Bhāratī meditiert, wird zum Kenner der Wesenswahrheit der Veden und ihres Sinnes und wird als der Vorzüglichste unter den Allwissenden geboren.

Verse 56

नारसिंहमिवात्मानं देवं ध्यात्वातिभैरवम् । शश्त्रं संमंत्र्य मंत्रेण शब्रून्हत्वा निवर्तते ॥ ५६ ॥

Indem man die überaus furchterregende Gottheit als Narasiṃha manifestiert meditiert und die Waffe mit einem Mantra weiht, schlägt man die feindseligen Gegner nieder und zieht sich dann zurück.

Verse 57

नारसिंहेन बीजेन मंत्रं संयोज्य साधकः । शतमष्टोत्तरं जपत्वा वामहस्ताभिमंत्रिताः ॥ ५७ ॥

Nachdem der Übende das Mantra mit der Samen-Silbe des Nṛsiṃha (Nṛsiṃha-bīja) verbunden hat, soll er es hundertachtmal rezitieren; dann werden die mit der linken Hand geweihten Dinge rechtmäßig kraftvoll.

Verse 58

पुनः पुनरपः सिंचेत्सर्पदष्टोऽपि जीवति । गारुडेन च संयोज्य पंचार्णेन जपेत्तदा ॥ ५८ ॥

Man soll immer wieder Wasser sprengen; selbst ein von einer Schlange Gebissener kann am Leben bleiben. Dann, verbunden mit dem schützenden Garuḍa-Mantra, soll man zu jener Zeit das fünfsilbige Mantra rezitieren.

Verse 59

निर्विषीकरणे ध्यायेद्विष्णुं गरुडवाहनम् । अशोकफलके तार्क्ष्यमालिख्याशोकसंहतौ ॥ ५९ ॥

Zur Neutralisierung von Gift soll man Viṣṇu, den Herrn auf Garuḍa, meditierend vergegenwärtigen; und auf einer Tafel aus Aśoka-Holz Tārkṣya (Garuḍa) zeichnen und ihn mit einem Büschel oder einer Girlande aus Aśoka (Blüten oder Blättern) binden.

Verse 60

अशोकपुष्पैः संपूज्य भगवंतं तदग्रतः । जुहुयात्तानि पुष्पाणि त्रिसंध्यं सप्तपत्रकम् ॥ ६० ॥

Nachdem man den Bhagavān gebührend mit Aśoka-Blüten verehrt hat, soll man in Seiner Gegenwart diese Blüten in das Ritualfeuer darbringen — dreimal täglich zu den drei Sandhyās (trisandhyā) — unter Verwendung der Saptapatraka-Gabe (saptapatraka), der siebblättrigen Opfergabe.

Verse 61

प्रत्यक्षो जायते पक्षी वरमिष्टं प्रयच्छति । गाणपत्येन संयोज्य जपेल्लक्षं पयोव्रतः ॥ ६१ ॥

Ein Vogel erscheint unmittelbar und gewährt die ersehnte Gabe. Verbindet man das mit der gaṇapatya-Praxis (Gaṇapatya), so soll derjenige, der das Milchgelübde (payo-vrata) hält, ein Lakh — hunderttausend — Wiederholungen des Mantras vollziehen.

Verse 62

महागणपतिं देवं प्रत्यक्षमिह पश्यति । वाणिबीजेन संयुक्तं षण्मासं योजयेन्नरः ॥ ६२ ॥

Hier, in diesem selben Leben, schaut er den Gott Mahāgaṇapati unmittelbar. Ein Mann soll es sechs Monate lang üben, verbunden mit dem Bīja-Mantra der Vāṇī (Rede/Sarasvatī).

Verse 63

महाकविवरो भूत्वा मोहयेत्सकलं जगत् । हुत्वा गुङ्चीशकलान्यर्द्धागुलमितानि च ॥ ६३ ॥

Als erhabener großer Dichter vermag er die ganze Welt zu bezaubern—indem er in das heilige Feuer (homa) Stücke von guñcī-Samen darbringt, jedes von der Größe einer halben Fingerbreite.

Verse 64

दधिमध्वाज्ययुक्तानि मृत्युं जयति साधकः । शनैश्वर दिने सम्यक् स्पृष्ट्वा श्वत्थं च पाणिना ॥ ६४ ॥

Mit Opfergaben, bereitet aus Joghurt (dadhi), Honig und Ghee, besiegt der Übende den Tod; und am Tag des Śanaiśvara (Samstag) erlangt er diesen Sieg, indem er den heiligen Aśvattha-Baum (Pipal) ordnungsgemäß mit der Hand berührt.

Verse 65

जप्त्वा चाष्टशतं युद्धे ह्यपमृत्युं जयत्यसौ । पञ्चविंशतिधा जप्त्वा नित्यं प्रातः पिबेज्जलम् ॥ ६५ ॥

Indem er es im Kampf hundertachtmal rezitiert, besiegt er wahrlich den apamṛtyu, den vorzeitigen Tod. Und nachdem er es fünfundzwanzigmal rezitiert hat, soll er täglich am Morgen Wasser trinken.

Verse 66

सर्वपापविनिर्मुक्तो ज्ञानवान् रोगवर्जितः । कुंभं संस्थाप्य विधिवदापूर्य शुद्धवारिणा ॥ ६६ ॥

Von allen Sünden befreit, wissend und von Krankheit unberührt, soll er den Kumbha, den rituellen Wasserkrug, ordnungsgemäß aufstellen und ihn nach Vorschrift mit gereinigtem Wasser füllen.

Verse 67

जप्त्वायुतं ततस्तेनाभिषेकः सर्वरोगनुत् । चंद्रसूर्योपरागे तु ह्युपोष्याष्टसहस्रकम् ॥ ६७ ॥

Nachdem man es zehntausendmal rezitiert hat, soll man damit ein Abhiṣeka (rituelles Übergießen) vollziehen; es vertreibt alle Krankheiten. Zur Zeit einer Mond- oder Sonnenfinsternis soll man, nach dem Fasten, achttausend Wiederholungen darbringen.

Verse 68

स्पृष्ट्वा ब्राह्मीधृतं जप्त्वा पिबेत्साधकसत्तमः । मेधां कवित्वं वाक्सिद्धिं लभते नात्र संशयः ॥ ६८ ॥

Nachdem man Ghee, das mit Brāhmī durchtränkt ist, berührt und das Mantra rezitiert hat, soll der beste der Sādhakas es trinken; er erlangt Geistesschärfe, dichterischen Glanz und Vāk-siddhi, die Vollkommenheit der Rede—ohne Zweifel.

Verse 69

जुहुयादयुतं विल्वैर्महाधनपतिर्भवेत् । नारायणस्य मन्त्रोऽयं सर्वमंत्रोत्तमोत्तमः ॥ ६९ ॥

Wer im Homa zehntausend Opfergaben mit Bilva-Blättern darbringt, wird ein großer Herr des Reichtums. Dieses Mantra Nārāyaṇas ist das vortrefflichste unter allen Mantras—das erhabenste überhaupt.

Verse 70

आलयः सर्वसिद्धीनां कथितस्तव नारद । नारायणाय शब्दांते विद्महे पदमीरयेत् ॥ ७० ॥

O Nārada, du hast jene heilige Formel als Wohnstatt aller Siddhis bezeichnet. Am Ende der Rezitation soll man das Wort „vidmahe“ sprechen und danach das Pada, die abschließende Wendung, für Nārāyaṇa rezitieren.

Verse 71

वासुदेवपदं ङेंतं धीमहीति ततो वदेत् । तन्नो विष्णुः प्रचोवर्णान्संवदेञ्चोदयादिति ॥ ७१ ॥

Dann soll man den Ausdruck „das Pada des Vāsudeva“ sprechen und danach rezitieren: „dhīmahi“ — „wir meditieren“. Möge jener Viṣṇu unsere Silben und ihre rechte Aussprache antreiben und erleuchten; möge Er unsere Rede inspirieren.

Verse 72

एषोक्ता विष्णुगायत्री सर्वपापप्रणाशिनी । तारो हृद्भगवान् ङेंतो वासुदेवाय कीर्तितः ॥ ७२ ॥

So ist die Viṣṇu-Gāyatrī gelehrt worden—sie vernichtet alle Sünden. Die heilige Silbe ‘tāra’ (Oṁ) ist der Herr im Herzen; und sie wird für Vāsudeva verkündet.

Verse 73

द्वादशार्णो महामन्त्रो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः । स्त्रीशूद्राणां वितारोऽयं सतारस्तु द्विजन्मनाम् ॥ ७३ ॥

Das große zwölfsilbige Mantra verleiht sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung. Frauen und Śūdras soll es ohne Praṇava (das ‘tāra’) übermittelt werden; den Zweimalgeborenen aber lehrt man es zusammen mit dem tāra.

Verse 74

प्रजापतिर्मुनिश्चास्य गायत्री छन्द ईरितः । देवता वासुदेवस्तु बीजं शक्तिर्ध्रुवश्च हृत् ॥ ७४ ॥

Für dieses Mantra wird Prajāpati als ṛṣi (Seher) erklärt, Gāyatrī als chandas (Metrum) und Vāsudeva als devatā (waltende Gottheit). Sein bīja (Keimsilbe) und seine śakti (Kraft) werden genannt, und Dhruva ist im Herzen (hṛd) als tragender Schlüssel zu setzen.

Verse 75

चन्द्राक्षिवेदपञ्चर्णैः समस्तेनांगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोरास्ये गले दोर्हृदये पुनः ॥ ७५ ॥

Mit dem vollständigen Satz der fünf-silbigen Formel „candra, akṣi, veda“ (dem pañcārṇa-Mantra) vollziehe man die Glieder-Setzung (aṅga-kalpanā/nyāsa): auf dem Haupt, auf der Stirn, auf den Augen, auf dem Mund, auf der Kehle, auf den Armen und wiederum auf dem Herzen.

Verse 76

कुक्षौ नाभौ ध्वजे जानुद्वये पादद्वये तथा । न्यासेत्क्रमान् मन्त्रवर्णान्सृष्टिन्यासोऽयमीरितः ॥ ७६ ॥

Man setze, der Reihenfolge gemäß, die Silben des Mantras auf den Bauch, den Nabel, die Genitalgegend, auf beide Knie und auf beide Füße. Dies wird als „sṛṣṭi-nyāsa“ bezeichnet, die Einsetzung in der Ordnung der Schöpfung.

Verse 77

हृदादिमस्तकांतं तु स्थितिन्यासं प्रचक्षते । पादादारभ्य मूर्द्धानं न्यासं संहारकं विदुः ॥ ७७ ॥

Man erklärt, dass die Nyāsa, die heilige Setzung vom Herzen bis zum Scheitel, die Nyāsa des Erhaltens (sthiti) sei. Die Nyāsa jedoch, die bei den Füßen beginnt und bis zum Haupt aufsteigt, gilt als Nyāsa des Zurückziehens und Auflösens (saṃhāra).

Verse 78

तत्त्वन्यासं ततः कुर्यात्सर्वतंत्रेषु गोपितम् । बीवं प्राणं तथा चित्तं हृत्पद्मं सूर्यमण्डलम् ॥ ७८ ॥

Dann soll man die Tattva-Nyāsa (tattva-nyāsa) vollziehen, die in allen Tantras geheim bewahrt wird, indem man innerlich setzt: die Keimsilbe (bīja), den Lebenshauch (prāṇa), den Geist (citta), den Herzlotus und den Sonnenorb (sūrya-maṇḍala).

Verse 79

चन्द्राग्निमण्डले चैव वासुदेवं ततः परम् । संकर्षणं च प्रद्युम्नमनिरुद्धं ततः परम् ॥ ७९ ॥

Auch in den Sphären von Mond und Sonne soll man Vāsudeva als den Höchsten schauen. Darüber stehen Saṅkarṣaṇa und Pradyumna, und über ihnen wiederum steht Aniruddha als der Höchste.

Verse 80

नारायणं चक्रमतस्तत्त्वानि द्वादशैव तु । मूलार्णहृत्परायाद्यमात्मने हृदयांतिमम् ॥ ८० ॥

Für Nārāyaṇa, den Herrn, der das Diskusrad (cakra) trägt, gibt es wahrlich zwölf Prinzipien (tattva). Vom Wurzelsilbenlaut (mūla-arṇa) an bis zur innersten Essenz des Herzens hin sind sie auf den Ātman, das Selbst, ausgerichtet.

Verse 81

तत्त्वे नाम समुञ्चर्य्य न्यसेन्मूर्द्धादिषु क्रमात् । पूर्वोक्तं ध्यानमत्रापि भानुलक्षजपो मनोः ॥ ८१ ॥

Nachdem man den göttlichen Namen in seinem Wesensprinzip (tattva) gesammelt hat, soll man Nyāsa in der rechten Folge auf Scheitel und die übrigen Glieder setzen. Auch hier übe man die zuvor beschriebene Meditation und wiederhole das Mantra hunderttausendmal (japa).

Verse 82

तदृशांशं तिलैराज्यलोलितैर्हवनं चरेत् । पीठे पूर्वोदिते मन्त्री मूर्ति संकल्प्य मूलतः ॥ ८२ ॥

Er soll das havana (Feueropfer) mit dem vorgeschriebenen Anteil vollziehen und dabei Sesamsamen verwenden, die mit Ghee benetzt sind. Danach soll der Mantra-Kundige auf dem zuvor beschriebenen pīṭha (Altar) von der Grundlage her den saṅkalpa fassen und die Gestalt der Gottheit im Geist weihevoll errichten.

Verse 83

तस्यामावाह्य देवेशं वासुदेवं प्रपूजयेत् । अङ्गानि पूर्वमभ्यर्च्य वासुदेवादिकास्ततः ॥ ८३ ॥

Nachdem man auf diesem Sitz den Götterherrn — Vāsudeva — durch āvāhana herbeigerufen und eingesetzt hat, soll man Ihn in voller Ehrfurcht verehren. Zuerst sind Seine Glieder (aṅga/nyāsa) ordnungsgemäß zu verehren, danach Vāsudeva und die weiteren zugehörigen Gestalten.

Verse 84

शांत्यादिशक्तयः पूज्याः प्राग्वद्दिक्षु विदिक्षु च । तृतीयावरणे पूज्याः प्रोक्ता द्वादश मूर्तयः ॥ ८४ ॥

Die Śaktis, beginnend mit Śānti, sind wie zuvor in den Haupt- und Zwischenrichtungen zu verehren. Im dritten āvaraṇa sind die zwölf beschriebenen mūrtis zu verehren.

Verse 85

इंद्राद्यानायुधैर्युक्तान् पूजयेद्धरणीगृहे । एवमावरणैरिष्ट्वा पञ्चभिर्विष्णुमव्ययम् ॥ ८५ ॥

Im auf dem Boden geweihten Bezirk (dharaṇī-gṛha) soll man Indra und die übrigen Gottheiten zusammen mit ihren Waffen verehren. So verehrt man, nachdem man die fünf āvaraṇas ordnungsgemäß geehrt hat, Viṣṇu, den Unvergänglichen (avyaya).

Verse 86

प्राप्नुयात्सकलानर्थानन्ते विष्णुपदे व्रजेत् । पुरुषोत्तमसंज्ञस्य विष्णोर्भेदचतुष्टयम् ॥ ८६ ॥

Er erlangt alle gewünschten Ziele und geht am Ende zur Stätte Viṣṇus (Viṣṇu-pada). Dies ist die vierfache Unterscheidung Viṣṇus, der als Puruṣottama bekannt ist.

Verse 87

त्रैलोक्यमोहनस्तेषां प्रथमः परिकीर्तितः । श्रीकरश्च हृषीकेशः कृषअणश्चात्र चतुर्थकः ॥ ८७ ॥

Unter diesen Namen wird der erste als „Trailokya-mohana“ verkündet, der Bezauberer der drei Welten. Dann folgen Śrīkara und Hṛṣīkeśa; und hier wird Kṛṣṇa als der vierte genannt.

Verse 88

तारः कामो रमा पश्चान् ङेंतः स्यात्पुरुषोत्तमः । वर्मास्त्राण्यग्निप्रियांतो मन्त्रो वह्नीन्दुवर्णवान् ॥ ८८ ॥

Dann (soll man sprechen) Tāra, Kāma und Ramā; danach, wenn es mit dem nasalen Laut „ṅeṃta“ endet, wird es (zu einem Mantra) des Puruṣottama. Dieses Mantra ist mit Schutzformeln und Waffen-Mantras gepanzert, schließt mit „Agni-priyā“ und wird als von der Farbe des Feuers und des Mondes beschrieben.

Verse 89

ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽथ देवता । पुरुषोत्तमसंज्ञोऽत्र बीजशक्तीस्मरंदिरे ॥ ८९ ॥

Hier heißt es, Brahmā sei der ṛṣi (Seher); das Metrum wird als Gāyatrī erklärt; und die präsidierende Gottheit wird Puruṣottama genannt. In (diesem Mantra) sind auch bīja, śakti und smara (kīlaka, das „Verriegelungs“-Prinzip) als an ihren rechten Stellen eingesetzt zu verstehen.

Verse 90

भूचंद्रैकरसाक्ष्यक्षिमंत्रवर्णोर्विभागतः । कृत्वांगानि ततो ध्यायेद्विधिवत्पुरुषोत्तमम् ॥ ९० ॥

Nachdem man die Silben des Mantras den Gliedern des Körpers in der rechten Einteilung zugewiesen hat (nyāsa), soll man dann nach der vorgeschriebenen Ordnung Puruṣottama meditierend vergegenwärtigen.

Verse 91

समुद्यदादित्यनिभं शंखचक्रगदांबुजैः । लसत्करं पीतवस्रं स्मरेच्छ्रीपुरुषोत्तमम् ॥ ९१ ॥

Man soll Śrī Puruṣottama meditieren—strahlend wie die aufgehende Sonne—dessen leuchtende Hände Muschel, Diskus, Keule und Lotos tragen und der in gelbe Gewänder gekleidet ist.

Verse 92

महारत्नौघखचितस्फुरत्तोरणमंडपे । मौक्तिकौघशमदमविराजितवितानके ॥ ९२ ॥

In jenem Pavillon waren die leuchtenden Torbögen mit Massen großer Edelsteine eingelegt, und der Baldachin erstrahlte herrlich, geschmückt mit Haufen von Perlen, in heiligem Glanz.

Verse 93

नृत्यद्देवांगनावृंदक्वणात्किंकिणिनूपुरे । लसन्माणिक्यवेद्यां तु दीत्पार्कायुततेजसि ॥ ९३ ॥

Dort erfüllte das Klingen der winzigen Glöckchen an den Fußspangen der tanzenden Scharen himmlischer Jungfrauen den Raum; und auf einer strahlenden, mit leuchtenden Rubinen eingelegten Plattform glänzte es mit der Pracht von zehn Millionen Sonnen.

Verse 94

वृंदारकव्रातकिरीटाग्ररत्नाभिचर्चिते । नवलक्षं जपेन्मंत्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९४ ॥

Vor jener göttlichen Gestalt, die selbst durch das Juwel auf der Spitze der Kronen der himmlischen Scharen verehrt wird, soll man das Mantra in Japa neun Lakhs (900.000) Mal wiederholen; danach bringe man ins Feuer Opfergaben in Höhe eines Zehntels dieser Zahl dar.

Verse 95

उत्फुल्लैः कमलैः पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवेऽर्चयेत् । एवमाराध्य देवेशं प्राप्नोति महतीं श्रियम् ॥ ९५ ॥

Auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Pīṭha soll man mit voll erblühten Lotosblumen verehren. Wer so Devēśa, den Herrn der Devas, zufriedenstellt, erlangt große Śrī (śrī): erhabenen Segen und Wohlstand.

Verse 96

पुत्रान्पौत्रान्यशः कांतिं भुक्तिं मुक्तिं च विंदति । उत्तिष्टेति पदं पश्चाच्छ्रीकराग्निप्रियांतिमः ॥ ९६ ॥

Er erlangt Söhne und Enkel, Ruhm, Ausstrahlung, weltlichen Genuss und sogar Befreiung (mukti). Danach lautet die abschließende Anrufung das Wort „uttiṣṭha“ („Erhebe dich!“), das Śrīkara und Agnipriya besonders lieb ist.

Verse 97

अष्टार्णोऽस्य मुनिर्व्यासः पंक्तिश्छंद उदाहृतम् । श्रीकाराख्यो हरिः प्रोक्तो देवता सकलेष्टदः ॥ ९७ ॥

Dies ist ein acht-silbiger Mantra: sein ṛṣi (Seher) ist der Weise Vyāsa, sein Versmaß wird als Paṅkti erklärt, und die waltende Gottheit ist Hari, genannt „Śrī-kāra“ (der Herr, der mit Śrī verbunden ist). Er gewährt alle ersehnten Vollkommenheiten.

Verse 98

भीषयद्वितयं हृत्स्यात् त्रासयद्वितयं शिरः । शिखा प्रमर्द्दयद्वंद्वं वर्म प्रध्वंसयद्वयम् ॥ ९८ ॥

Das Paar, genannt „bhīṣayat“, wird am Herzen angelegt; das Paar „trāsayat“ am Haupt. Das doppelte Zeichen „śikhā-pramarddya“ wird auf dem Scheitelknoten (Kronenhaar) angelegt, und das Paar „varma-pradhvaṃsaya“ ebenso.

Verse 99

अस्रं रक्षद्वयं सर्वे हुमंताः समुदीरिताः । मस्तके नेत्रयोः कंठहृदये नाभिदेशके ॥ ९९ ॥

Alle schützenden „astra“-Formeln — samt dem zweifachen Schutz — sind mit dem Ausruf „hum“ zu sprechen; und (als schützender Nyāsa) auf Haupt, Augen, Kehle, Herz und Nabelgegend anzulegen.

Verse 100

ऊरूजंघांयुग्मेषु मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यतसेत् । ततः पुरुषसूक्तोक्तमंत्रैर्न्यासं समाचरेत् ॥ १०० ॥

An den paarigen Oberschenkeln und Unterschenkeln legt man (Nyāsa) die Silben des Mantras in rechter Reihenfolge an. Danach vollziehe man ordnungsgemäß Nyāsa mit den im Puruṣa-Sūkta genannten Mantras.

Verse 101

मुखे न्यसेद्ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीदिमं मनुम् । बाहुयुग्मे तथा बाहूंराजन्य इति विन्यसेत् ॥ १०१ ॥

Nyāsa auf den Mund vollziehe man mit dem Mantra „brāhmaṇaḥ asya mukham āsīt“; und ebenso lege man Nyāsa auf das Paar der Arme mit dem Mantra „bāhū rājanyaḥ“.

Verse 102

ऊरू तदस्य यद्वैश्य इममूरुद्वये न्यसेत् । न्यसेत्पादद्वये मंत्री पद्भ्यां शूद्रो अजायत ॥ १०२ ॥

Der Vaiśya werde auf Seine beiden Schenkel gesetzt—ja, auf diese zwei Schenkel. Der mantrī werde auf Seine beiden Füße gesetzt; aus den Füßen wurde der Śūdra geboren.

Verse 103

चक्रं शंखं गदां पद्मं कराग्रेष्वथ विन्यसेत् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेत्पूर्वोक्तमण्डपे ॥ १०३ ॥

Dann setze man durch Nyāsa Diskus (cakra), Muschelhorn (śaṅkha), Keule (gadā) und Lotus (padma) auf die Fingerspitzen. Nachdem man so die vorgeschriebene Nyāsa-Weise vollzogen hat, meditiere man im zuvor beschriebenen Maṇḍapa.

Verse 104

अरुणाब्जासनस्थस्य तार्क्ष्यस्योपरि संस्थितम् । पूर्वोक्तरूपिणं देवं श्रीकरं लोकमोहनम् ॥ १०४ ॥

Auf einem rötlichen Lotosthron sitzend, über Tārkṣya (Garuḍa) erhaben, ist jene Gottheit in der zuvor beschriebenen Gestalt—Spender von Heil und Wohlstand, und der Verzauberer der Welten.

Verse 105

ध्यात्वैवं पूजयेदष्टलक्षं मंत्री दशांशतः । रक्तांबुजैः समिद्भिश्च विल्वक्षीरिद्रुमोद्भवैः ॥ १०५ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Mantra-Übende die Verehrung bis zu acht Lakṣas vollziehen und dann ein Zehntel davon als Feueropfer darbringen—mit roten Lotosblüten und auch mit Brennhölzern aus Bilva sowie aus milchsaftführenden Bäumen.

Verse 106

पयोऽन्नैः सर्पिषा हुत्वा प्रत्येकं सुसमाहितः । अश्वत्थोदुंबरप्लक्षवटाः क्षीरिद्रुमाः स्मृता ॥ १०६ ॥

Mit wohlgesammeltem Geist bringe man bei jedem Ritus Milch, gekochten Reis und Ghee ins Feuer dar. Man wisse: Aśvattha, Udumbara, Plakṣa und Vaṭa gelten als die „milchsaftführenden“ (kṣīrī) Bäume.

Verse 107

पूजयेद्वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । अंगावरणदिक्पालहेतिभिः सहितं विभुम् ॥ १०७ ॥

Man soll den Herrn auf einem vaiṣṇavischen Sockel verehren, indem man zuerst die Gottesgestalt von der Wurzel, vom Fundament her, im Gelübde einsetzt; und den allgegenwärtigen Herrn verehren zusammen mit Seinen Gliedern, den begleitenden Umhüllungen, den Hütern der Himmelsrichtungen und Seinen göttlichen Waffen.

Verse 108

इत्थं सिद्धे मनौ मत्री प्रयोगान्पूर्ववञ्चरेत् । तारो हृद्भगवान् ङेंतो वराहेति ततः परम् ॥ १०८ ॥

So soll, wenn das Mantra zur Vollendung gelangt ist, der Übende die Anwendungen in der zuvor vorgeschriebenen Reihenfolge ausführen: zuerst die Silbe «tāra» (Oṃ), dann die «hṛt»-Formel (des Herzens), dann «bhagavān», dann das abschließende Element «ṅeṃta», und danach «varāha» (Name/Gestalt Varāhas).

Verse 109

रूपाय भूर्भुवः स्वः स्याल्लोहितकामिका च ये । भूपतित्वं च मे देहि ददापय शुचिप्रिया ॥ १०९ ॥

Zum Erlangen von Schönheit und Gestalt sollen die Vyāhṛtis «bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ» rezitiert werden, ebenso das Ritual/Mantra namens Lohitakāmikā. Verleihe mir königliche Herrschaft; o Śucipriyā, bewirke, dass sie mir zuteilwird.

Verse 110

रामाग्निवर्णो मंत्रोऽयं भार्गवोऽस्य मुनिर्मतः । छन्दोऽनुष्टुब्देवतादिवराहः समुदीरितः ॥ ११० ॥

Dieses Mantra gehört zur «Farbe/ Silbenklasse» rāma und agni; als sein Seher (ṛṣi) gilt Bhārgava. Sein Versmaß ist Anuṣṭubh, und seine Gottheit ist Ādi-Varāha, der uranfängliche Eber; so wird es verkündet.

Verse 111

एकदंष्ट्राय हृदयं व्योमोल्कायग शिरः स्मृतम् । शिखा तेजोऽधिपतये विश्वरूपाय वर्म च ॥ १११ ॥

Weise das ‘hṛdaya’ (Herz) Ekadaṃṣṭra zu; das ‘śiras’ (Haupt) wird Vyomolkāyaga zugesprochen. Weise die ‘śikhā’ (Scheitelquaste) Tejo’dhipati zu und das ‘varma’ (Schutzpanzer) Viśvarūpa.

Verse 112

महादंष्ट्राय चास्त्रं स्यात्पञ्चांगमिति कल्पयेत् । अथवा गिरिषट्सप्तबाणैर्वसुभिरक्षरैः ॥ ११२ ॥

Für (die Gottheit) Mahādaṃṣṭrā soll das Astra — das Waffen-Mantra — als fünfgliedrige Formel gestaltet werden. Oder es kann mittels der Silben angeordnet werden, die durch die Zahlen-Codewörter bezeichnet sind: giri (7), ṣaṭ (6), sapta (7), bāṇa (5) und vasu (8).

Verse 113

विभक्तैर्मंत्रवर्यस्य पञ्चागांनि प्रकल्पयेत् । ततौ ध्यायेदनेकार्कनिभमादिवराहकम् ॥ ११३ ॥

Nachdem man das erhabene Mantra in seine Teile gegliedert hat, ordne man seine fünf Glieder; danach meditiere man über Ādi-Varāha, den Ur-Eber, strahlend wie viele Sonnen.

Verse 114

आं ह्रीं स्वर्णनिभं जान्वोरधो नाभेः सितप्रभम् । इष्टाभीतिगदाशंखचक्रशक्त्यसिखेटकान् ॥ ११४ ॥

Mit den Keimsilben «āṃ» und «hrīṃ» meditiere man so: unterhalb der Knie von goldener Farbe; vom Nabel abwärts von weißem Glanz. Und man schaue Ihn als Spender der ersehnten Gaben und der Furchtlosigkeit, die Keule, Muschel, Scheibe, Lanze (śakti), Schwert und Schild tragend.

Verse 115

दधतं च करैर्दंष्ट्राग्रलसद्धरणिं स्मरेत् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं सरसीरुहैः ॥ ११५ ॥

Man meditiere über Ihn, der die Erde in seinen Händen hält, und über die Erde, die an den Spitzen seiner Hauer leuchtet. Nachdem man so geschaut hat, spreche man die Japa hunderttausendmal (ein lakh) und bringe den zehnten Teil als Opfergabe mit Lotosblüten dar.

Verse 116

मध्वक्तैर्जुहयात्पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवे यजेत् । मूलेन मूर्तिं सङ्कल्प्य तस्यां सम्पूजयेद्विभुम् ॥ ११६ ॥

Auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Altar (pīṭha) bringe man Opfergaben mit Honig und Ghee dar und vollziehe die Verehrung. Mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) stelle man die Gestalt des Herrn im Geist fest; und in dieser Gestalt verehre man vollständig Vibhu, den allgegenwärtigen Höchsten.

Verse 117

अङ्गावरणदिक्पालहेतियंत्रप्रसिद्धये । जपादेवावर्नि दद्याद्धनं धान्यं महीं श्रियम् ॥ ११७ ॥

Zum Erfolg und zur anerkannten Wirksamkeit der Riten der Glieder der Gottheit, der Schutzumfriedungen, der Hüter der Himmelsrichtungen, der heiligen Waffen und der Yantras—durch Japa allein gewährt die angerufene Gottheit Reichtum, Korn, Land und Gedeihen.

Verse 118

सिंहार्के सितपक्षस्याष्टम्यां गव्येषु पञ्चसु । शिलां शुद्धां विनिक्षिप्य स्पृष्ट्वा तामयुतं जपेत् ॥ ११८ ॥

Wenn die Sonne im Löwen steht, am achten Mondtag der hellen Monatshälfte, lege man einen gereinigten Stein in die fünf Erzeugnisse der Kuh; dann berühre man ihn und rezitiere das Mantra zehntausendmal.

Verse 119

उदङ्मुखस्वतो मंत्री तां शिलां लिखनेद्भुवि । भूतप्रेताहिचौरादिकृतां बाधां निवारयेत् ॥ ११९ ॥

Nach Norden gewandt soll der Mantra-Übende jenen Stein auf den Boden zeichnen; er wird die von Bhūtas, Pretas, Schlangen, Dieben und dergleichen verursachten Bedrängnisse abwehren.

Verse 120

प्रातर्भृगुदिने साध्यभूतलान्मृदमाहरेत् । मंत्रितां मूलमंत्रेण विभजेत्तां त्रिधा पुनः ॥ १२० ॥

Am Morgen des Bhṛgu-Tages (Freitag) nehme man Erde (Lehm) von einem gereinigten Platz am Boden. Nachdem man sie mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) geweiht hat, teile man diese Erde erneut in drei Teile.

Verse 121

चुल्ल्यामेकं समालिप्याप्यपरं पाकभाजने । गोदुग्धे परमालोड्य शोधितांस्तंदुलान् क्षिपेत् ॥ १२१ ॥

Nachdem man die Feuerstelle bestrichen und hergerichtet und zudem ein weiteres Kochgefäß bereitgestellt hat, soll man Kuhmilch gründlich verrühren und dann die gereinigten Reiskörner hineingeben.

Verse 122

सम्यक् शुद्धे शुचिः केशे जपन्मंत्रं पचेञ्चरुम् । अवतार्य चरुं पश्चाद्वह्नौ देयं यथाविधि ॥ १२२ ॥

Nachdem man sich rechtmäßig gereinigt und das Haar sauber gehalten hat, soll man den rituellen Brei (caru) kochen, während man das Mantra rezitiert. Dann, nachdem man ihn vom Feuer genommen hat, soll man diesen caru nach Vorschrift in das heilige Feuer darbringen.

Verse 123

सम्पूज्य धूपदीपाद्यैः पश्चादाज्यप्लुतं चरुम् । जुहुयात्संस्कृते वह्नौ अष्टोत्तरशतं सुधीः ॥ १२३ ॥

Nachdem man mit Räucherwerk, Lichtern und dergleichen ordnungsgemäß verehrt hat, soll der Weise den mit Ghee benetzten, gekochten caru in das geweihte Feuer darbringen und dabei hundertacht Opfergaben darbringen.

Verse 124

एवं प्रजुहुयान्मंत्री कविवारेषु सप्तसु । विरोधो नश्यति क्षेत्रे शत्रुचौराद्युपद्रवाः ॥ १२४ ॥

So soll der Mantra-Kenner diese Opferhandlung an sieben Donnerstagen ordnungsgemäß vollziehen. Dann schwindet der Zwiespalt im Land, und Störungen wie Feinde, Diebe und dergleichen kommen zum Ende.

Verse 125

भानूदयेप्यारवारे साध्यक्षेत्रान्मृदं पुनः । आदाय पूर्वविधिना हविरापाद्य पूर्ववत् ॥ १२५ ॥

Selbst beim Sonnenaufgang am Tage Āravāra soll man erneut heilige Erde aus dem Sādhya-kṣetra nehmen. Dann bereite man nach der früheren Vorschrift die Opfergabe und vollziehe das Opfer wie zuvor.

Verse 126

जुहुयादेधिते वह्नौ पूर्वसंख्याकमादरात् । एवं स सप्तारवारेषु जुहुयात्क्षेत्रसिद्धये ॥ १२६ ॥

Man soll die Opfergaben ehrfürchtig in das gut entfachte Feuer darbringen, in der zuvor festgelegten Anzahl. Auf diese Weise soll er an sieben aufeinanderfolgenden Āravāra-Tagen die Opfer darbringen, damit das kṣetra (das Ziel des Ritus) vollendet werde.

Verse 127

जुहुयाल्लक्षसंख्याकं गव्यै श्चैव सपायसैः । अभीष्टभूम्याधिपत्यं लभते नात्र संशयः ॥ १२७ ॥

Wer hunderttausend Opfergaben (homa) darbringt, mit Gaben aus der Kuh und dazu Milchreis (payasa), erlangt die Herrschaft über das gewünschte Land — daran besteht kein Zweifel.

Verse 128

उद्यद्दोः परिधं दिव्यं सितदंष्ट्राग्रभूधरम् । स्वर्णाभं पार्थिवे पीते मंडले सुसमाहितः ॥ १२८ ॥

In vollkommener Sammlung soll man die strahlende, göttliche Sphäre betrachten: mit leuchtendem Umfang, mit weißen Hauern, deren Spitzen wie Berge sind, von goldenem Glanz, im gelben Erdkreis (Maṇḍala).

Verse 129

ध्यात्वाप्नोति महीं रम्यां वराहस्य प्रसादतः । वारुणे मण्डले ध्यायेद्वाराहं हिमसन्निभघम् ॥ १२९ ॥

Durch Meditation erlangt man ein liebliches Reich durch die Gnade Varāhas. Im Varuṇa-Maṇḍala soll man den Herrn Varāha schauen, strahlend wie eine Masse Schnee.

Verse 130

महोपद्रवशांतिः स्यात्साधकस्य न संशयः । वश्यार्थं च सदा ध्यायेद्वह्र्याभं वह्निमण्डे ॥ १३० ॥

Für den Übenden wird die Besänftigung großer Unheile gewiss eintreten — ohne Zweifel. Und um zu bezwingen (unter Kontrolle zu bringen), soll man stets die feuerartige Gestalt im Feuer-Maṇḍala meditieren.

Verse 131

ध्यायेदेवं रिपूञ्चाटे कृष्णाभं वायुमण्डले । ह्यमण्डलगतं स्वच्छं वाराहं सर्वसिद्धिदम् ॥ १३१ ॥

So soll man zur Befriedung und Vertreibung der Feinde Varāha, die Eber-Inkarnation, dunkel an Farbe, im Vāyu-Maṇḍala (Luftkreis) meditieren: klar und rein, in der feinen Sphäre verweilend, der alle Siddhis verleiht.

Verse 132

शत्रुभूतग्रहक्ष्वेडामयपीडादिशांतये । भग्वर्धीशयुतं व्योमबिंदुभूषितमस्तकम् ॥ १३२ ॥

Zur Besänftigung von Leiden—wie Feinden, Geistern, planetaren Anfällen, unheilvollen Einflüssen, Krankheiten und Qual—soll man die Gottheit verehren/meditieren, vereint mit Bhaga, Vṛddhi und Īśa, deren Haupt mit dem „Himmelspunkt“ (vyoma-bindu) geschmückt ist.

Verse 133

एकाक्षरो वराहस्य मन्त्रः कल्पद्रुमोऽपरः । पूजाद्यार्ध्यादिकं सर्वमस्यां पूर्वोक्तवञ्चरेत् ॥ १३३ ॥

Das einsilbige Mantra Varāhas ist, in einem anderen Sinn, wie ein wunscherfüllender Baum (kalpadruma). In dieser Übung soll man alle Riten—beginnend mit der Verehrung und einschließlich Gaben wie arghya—genau so vollziehen, wie zuvor dargelegt.

Verse 134

सवामकर्णानिद्रास्याद्वराहाय हृदंतिमः । ताराद्यो वसुवर्णोऽयं सर्वैश्वर्यप्रदायकः ॥ १३४ ॥

Für Varāha gilt dies als die letzte, innerste Herzensformel—beginnend mit „tārā“ und von Glanz wie Reichtum und Gold; sie verleiht jede Art von Wohlstand und herrscherliches Glück.

Verse 135

ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छन्दो वाराहसंज्ञकः । देवश्चंद्रेंद्वब्धिनेत्रैः सवेणांगक्रिया मता ॥ १३५ ॥

Brahmā gilt als ṛṣi (Seher); das Versmaß ist Gāyatrī; und es ist unter dem Namen „Vārāha“ bekannt. Die präsidierende Gottheit wird durch die verschlüsselte Zählung „Mond–Indra–Mond–Ozean–Augen“ bestimmt, und der Ritus gilt als zusammen mit den Hilfsgliedern (aṅga) auszuführen.

Verse 136

ध्यानपूजाप्रयोगादि प्राग्वदस्यापि कल्पयेत् । प्रणवादौ च ङेन्तं च भगवतीति पदं ततः । धरणिद्वितयं पश्चाद्धरेर्द्वयमुदीरयेत् ॥ १३६ ॥

Auch für dieses Mantra soll man die Abfolge von Meditation, Verehrung und rituellen Anwendungen wie zuvor dargelegt anordnen. Beginnend mit dem Praṇava (Oṁ) füge man die Dativ-Endung (ṅe) hinzu, dann das Wort „bhagavatī“; danach spreche man die zwei Silben von „dharaṇi“ und schließlich die zwei Silben von „hare“ aus.

Verse 137

एकोनविंशत्यर्णाढ्यो मन्त्रो वह्निप्रियांतिमः । वराहोऽस्य मुनिश्छन्दो गायत्री निवृदादिका ॥ १३७ ॥

Dieses Mantra besteht aus neunzehn Silben; sein Schlussabschnitt ist Agni lieb. Für dieses Mantra ist Varāha der ṛṣi (Seher); das Versmaß (chandas) ist Gāyatrī, beginnend mit der Anordnung vom Typ nivṛt und verwandten Formen.

Verse 138

देवता धरणी बीजं तारःशक्तिर्वसुप्रिया । रामवेदाग्निबाणाक्षिनेत्रार्णैरंगरकल्पनम् ॥ १३८ ॥

Die Gottheit ist Dharaṇī (die Erdgöttin); die Keimsilbe ist das bīja; die Śakti ist Tāra; und (das Mantra) ist den Vasus lieb. Die Gliederzuweisung (aṅga-nyāsa) ist mit den Silben ‘rā, ma, ve, da, a, gni, bā, ṇa, a, kṣi, ne, tra’ auszuführen.

Verse 139

श्यामां चित्रविभूषाढ्यां पद्मस्थां तुंगसुस्तनीम् । नीलांबुजद्वयं शालिमंजरीं च शुक्रं करैः ॥ १३९ ॥

Man meditiere über Sie: dunkel von Farbe, reich geschmückt mit prächtigen Zierden, auf einem Lotos sitzend, mit hohen, schönen Brüsten; in den Händen zwei blaue Lotosblüten, eine Ähre reifen Reises und einen hellen, reinen, weißen Gegenstand.

Verse 140

दधतीं चित्रवसनां धरां भगवतीं स्मरेत् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं पायसेन तु ॥ १४० ॥

Man soll Dhārā, die Bhagavatī, die selige Göttin, die alle Wesen trägt, in bunten Gewändern meditieren. So betrachtend, wiederhole man das Mantra ein Lakh (100.000) Mal und bringe danach den zehnten Teil als Opfergabe mit pāyasa (Milchreis) dar.

Verse 141

साज्येन जुहुयान्मन्त्री विष्णोः पीठे समर्चयेत् । मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यां वसुमतीं यजेत् ॥ १४१ ॥

Der Mantra-Rezitierende soll Opfergaben mit Ghee darbringen und ordnungsgemäß am pīṭha (Altar-Sockel) Viṣṇus verehren. Nachdem er die Gestalt der Gottheit mittels des Wurzelmantras im Geist gefasst und eingesetzt hat, soll er Vasumatī, die Erdgöttin, in eben dieser Gestalt verehren.

Verse 142

अङ्गानि पूर्वमाराध्य भूवह्निजलमारुतान् । दिक्पात्रेषु च सम्पूज्य कोणपत्रेषु तत्कलाः ॥ १४२ ॥

Zuerst soll man die aṅgas (heiligen Glieder) besänftigen und verehren; dann Erde, Feuer, Wasser und Wind anbeten. Nachdem man sie in den den Himmelsrichtungen zugewiesenen Gefäßen ordnungsgemäß verehrt hat, soll man auch ihre jeweiligen kalās (feinen Kraftanteile) auf den Eckblättern des Ritualdiagramms verehren.

Verse 143

निवृत्तिश्च प्रतिष्टा च विद्यानां तैश्च तत्कलाः । इंद्राद्यानपि वञ्चादीन्पूजयेत्तदनंतरम् ॥ १४३ ॥

Dann soll man Nivṛtti und Pratiṣṭhā verehren—die leitenden Mächte der Wissenschaften (vidyā)—und mit ihnen die zugehörigen kalās, die untergeordneten Künste jener Wissenschaften. Danach soll man auch Indra und die übrigen Gottheiten verehren, zusammen mit Vaṅca und den weiteren begleitenden Kräften.

Verse 144

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः । धरणी प्रभजन्नेवं पशुरत्नांबरादिभिः ॥ १४४ ॥

Wenn das Mantra auf diese Weise vollendet ist, soll der Mantrin (Übende) sein eigenes gewünschtes Ziel verwirklichen. So erlangt er die Gunst Dharanīs (der Erde) und wird mit Vieh, Juwelen, Gewändern und dergleichen ausgestattet.

Verse 145

धरम्या वल्लभः स स्यात्सुखी जीवेच्छतं समा । त्रैलोक्यमोहनो मंत्रो जगन्नाथस्य कीर्त्यते ॥ १४५ ॥

Er wird den Rechtschaffenen lieb, lebt glücklich und kann hundert Jahre leben. Dies wird als das Mantra verkündet, das „die drei Welten betört“ — das Mantra Jagannāthas, des Herrn des Alls.

Verse 146

तारः कामो रमा बीजं हृदंते पुरुषोत्तमः । श्रीकंठः प्रतिरूपांते लक्ष्मीति च निवासि च ॥ १४६ ॥

„Tāra“ und „Kāma“; „Ramā“ ist die Keimsilbe (bīja). Im Herzen ist Puruṣottama. Am Ende steht „Śrīkaṇṭha“; am Ende der pratirūpa (Gegenform) steht das Wort „Lakṣmī“; und Er ist auch Nivāsī, der innere Bewohner.

Verse 147

सकलांते जगत्पश्चात्क्षोभणेति पदं वदेत् । सर्वस्त्रीहृदयांते तु विदारणपदं वदेत् ॥ १४७ ॥

Am Ende des vollständigen Mantras, nach dem Wort „jagat“, soll man den Ausdruck „kṣobhaṇa“ sprechen, das aufrüttelnde, erregende Wort. Und am Ende von „sarva-strī-hṛdaya“ soll man den Ausdruck „vidāraṇa“ sprechen, das durchbohrende, spaltende Wort.

Verse 148

ततस्त्रिभुवनांतं तु मदोन्मादकरेति च । सुरासुरांते मनुजसुंदरीजनवर्णतः ॥ १४८ ॥

Dann heißt es, es reiche bis an das Ende der drei Welten und bewirke auch Trunkenheit und Raserei; und am Zusammentreffen von Devas und Asuras wird es in Bildern menschlicher Jungfrauen und schön gestalteter Wesen geschildert.

Verse 149

मनांसि तापयद्वंद्वं दीपयद्वितयं ततः । शोषयद्वितयं पश्चान्मारयद्वितयं ततः ॥ १४९ ॥

Zuerst versengt das Paar der Gegensätze die Geister; dann entfacht es das Zweifache, wie zwei Feuer. Danach dörrt es das Zweifache, die zwei Stützen des Lebens, und schließlich vernichtet es das Zweifache, die zwei Lebenskräfte.

Verse 150

स्तंभयद्वितयं भूयो मोहयद्वितय ततः । द्रावयद्वितयं तावदाकर्षययुगं ततः ॥ १५० ॥

Wiederum vollziehe das Paar der Riten des Erstarrens und Festhaltens; dann das Paar der Riten der Verblendung. Als Nächstes vollziehe das Paar der Riten des Verflüssigens und Erweichens; und danach das Paar der Riten der Anziehung.

Verse 151

समस्तपरमो येन सुभगेन च संयुतम् । सर्वसौभाग्यशब्दांते करसर्वपदं वदेत् ॥ १५१ ॥

Dann soll man am Ende des Wortes „sarva-saubhāgya“ den Ausdruck „kara-sarva“ sprechen, verbunden mit dem glückverheißenden Wort „subhaga“. Dadurch wird die Formel zur höchsten Ganzheit: vollständig und voll wirksam.

Verse 152

कामप्रदादमुन्ब्रह्मासेंदुर्हनुयुगं ततः । चक्रेण गदया पश्चात्खङ्गेन तदनंतरम् ॥ १५२ ॥

Daraufhin gewährte Brahmā ihm den Wunsch-erfüllenden Segen; danach verlieh er ihm auch ein Paar Kiefer, wie die eines mächtigen Tieres. Anschließend schlug er den Feind mit dem Diskus und der Keule und sogleich danach mit dem Schwert.

Verse 153

सर्वबाणैर्भेदियुगं पाशेनांते कटद्वयम् । अंकुशेनेति संप्रोच्य ताडयद्वितयं पुनः ॥ १५३ ॥

Indem er spricht: „mit allen Pfeilen—durchbohre das Paar“, soll er das Paar treffen. Dann, mit: „mit der Schlinge—am Ende die zwei Matten“, soll er die zwei Matten am Ende treffen; und wiederum, indem er spricht: „mit dem Treibhaken (aṅkuśa)“, soll er das Paar erneut schlagen.

Verse 154

कुरुशब्दद्वयमथो किं तिष्टसि पदं वदेत् । तावद्यावत्पदस्यांते समाहितमनंतरम् । ततो मे सिद्धिराभास्य भवमन्ते च वर्म फट् ॥ १५४ ॥

Dann soll man das zweisilbige Wort „kuru“ aussprechen; warum noch stillstehen? Sprich das Mantra-Wort, in Sammlung bis zur letzten Silbe. Unmittelbar danach wird meine Siddhi offenbar werden; und am Ende sprich: „bhava“—„varma (Schutzpanzer)“—„phaṭ“.

Verse 155

हृदंतोऽयं महामंत्रो द्विशतार्णः समीरितः । जैमिनिर्मुनिरस्योक्तश्छंदश्चामितमीरितम् ॥ १५५ ॥

Dieses große Mantra heißt es, ende mit der Silbe „hṛt“ (hṛd-anta) und werde als aus zweihundert Silben bestehend verkündet. Als ṛṣi (Seher) wird der Weise Jaimini genannt, und sein Versmaß (chandas) gilt als unermesslich.

Verse 156

देवता जगतां मोहे जगन्नाथः प्रकीर्तितः । कामो बीजं रमा शक्तिर्विनियोगो।़खिलाप्तये ॥ १५६ ॥

Für das Ritual, das die Verblendung/Betörung der Wesen betrifft, wird als präsidierende Gottheit Jagannātha, der Herr des Universums, verkündet. „Kāma“ ist das bīja (Samen-Mantra); „Ramā“ (Lakṣmī) ist die śakti (Kraft); und seine viniyoga (Anwendung) dient dem Erlangen aller gewünschten Früchte.

Verse 157

पुरुषोत्तमत्रिभुवनोन्मादकांतेऽग्निवर्म च । हृदयं कीर्तितं पश्चाज्जगत्क्षोभणशब्दतः ॥ १५७ ॥

Dann, nachdem man „Puruṣottama“ und „O Geliebter, der die drei Welten berauscht“ sowie auch „Agnivarman“ ausgesprochen hat, wird das Herz-Mantra verkündet; darauf folgt die Anrufung „Jagat-kṣobhaṇa“, „der Erschütterer des Universums“.

Verse 158

लक्ष्मीदयितवर्मान्तः शिरः प्रोक्तं शिखा पुनः । मन्मथो तमशब्दांते मंगजे पदमीरयेत् ॥ १५८ ॥

Die ‘Haupt’-Silbe (śiras) wird als das Ende der Formel „lakṣmī-dayita-varman“ gelehrt; ebenso wird die ‘Haarspitze’ (śikhā) so bezeichnet. Nach dem Wort „tamas“ soll man „maṅgaja“ sprechen, und den Ausdruck „manmatha“ an der entsprechenden Stelle einsetzen.

Verse 159

कामदायेति हुं प्रोच्य न्यसेद्वम ततः परम् । परमांते भृगुकर्णाभ्यां च सर्वपदं ततः ॥ १५९ ॥

Indem man das Mantra „kāmadāya“ zusammen mit „huṃ“ spricht, soll man danach Nyāsa auf der linken Seite vollziehen. Sodann, am äußersten Ende, setzt man (das Mantra) mit den Silben „bhṛgu“ und „karṇa“ und wendet anschließend die „sarvapada“-Formel an.

Verse 160

सौभाग्यकरवर्मांते कवचं पारिकीर्तितम् । सुरासुरांते मनुजसुंदरीति पदं वदेत् ॥ १६० ॥

Am Ende der Schutzformel „Saubhāgyakara-varman“ ist das Kavaca (heilige Schutzrüstung) ordnungsgemäß verkündet worden. Beim Abschluss des (mit) „surāsura“ (endenden Mantras) soll man die Wendung „manuja-sundarī“ sprechen.

Verse 161

हृदयांते विदा पश्चाद्रणसर्वपदं वदेत् । ततः प्रहरणधरसर्वकामुकतत्पदम् ॥ १६१ ॥

Am Ende der Herz-Nyāsa soll man als Nächstes den Mantra-Abschnitt sprechen, der mit „vidā“ beginnt und mit „raṇa-sarva“ endet. Danach rezitiert man den folgenden Abschnitt, der mit „praharaṇa-dhara“ anfängt und mit „sarva-kāmuka-tat“ schließt.

Verse 162

हनयुग्मं च हृदयं बंधनानि ततो वदेत् । आकर्षयद्वयं पश्चान्महाबलपदं ततः ॥ १६२ ॥

Als Nächstes spreche man das Silbenpaar «hana» und danach die «hṛdaya»-Formel (Herz); sodann die «bandhana»-Formeln (Bindung). Daraufhin rezitiere man das zweifache «ākarṣaya» (Anrufung zum Heranziehen) und schließlich das Wort-Mantra «mahābala» (große Kraft).

Verse 163

वर्म चास्त्रं समाख्यातं नेत्रं स्यात्तदनंतरम् । वदेत्रिभुवनं पश्चाच्चर सर्वजनेति च ॥ १६३ ॥

«Varma» wird als «astra» (Waffen-Mantra) bezeichnet; unmittelbar danach folgt «Netra». Dann spreche man «Tribhuvana» und danach auch «Cara» und «Sarvajana».

Verse 164

मनांसि हरयुग्मांते दारयद्वितयं च मे । वशमानय वर्मांते नेत्रमंत्रः समीरितः ॥ १६४ ॥

Am Ende des Silbenpaares «hara» setze man «manāṁsi»; und ebenso mein «dārayad» zweimal. Am Ende von «varman» füge man «vaśamānaya» hinzu. So ist das Netra-Mantra verkündet.

Verse 165

षडंगमंत्रास्ताराद्याः फट्नमोंताः प्रकीर्तिताः । तारस्त्रैलोक्यशब्दांते मोहनेति पदं वदेत् ॥ १६५ ॥

Die sechsgliedrigen (ṣaḍaṅga) Hilfsmantras werden gelehrt als beginnend mit der heiligen Silbe Oṁ (tārā) und endend mit «phaṭ» und «namaḥ». Nachdem man Oṁ gesprochen hat, soll man am Ende des Wortes «trailokya» den Ausdruck «mohane» aussprechen.

Verse 166

हृषीकेशेति संप्रोच्याप्रतिरूपादिशब्दतः । मम्नथानंतरं सर्वस्त्रीणां हृदयमीरयेत् ॥ १६६ ॥

Nachdem man «Hṛṣīkeśa» (Herr der Sinne) ausgesprochen und sodann gemäß Vorschrift die mit «pratirūpa» beginnenden Silben artikuliert hat, soll man als Nächstes die Herzen aller Frauen in Bewegung setzen—das heißt Anziehung bewirken—durch das nachfolgende Mantra-Verfahren.

Verse 167

आकर्षणपदा गच्छदागच्छहृदयांतिमः । अनेन व्यापकं कृत्वा जगन्नाथं स्मरेत् सुधीः ॥ १६७ ॥

Nachdem (das Mantra) in die Stätte der „Anziehung“ gelegt und dann durch die Stätten des „Gehens und Zurückkehrens“ geführt wurde, bis es im Herzen endet, soll der Weise dadurch den ganzen Leib durchdringen und Jagannātha, den Herrn des Alls, gedenkend erinnern.

Verse 168

क्षीराब्धेस्तु तटे रम्यं सुरद्रुमलतांचितम् । उद्यदर्काभुजालाभं स्वधाम्नोज्वालदिङ्मुखम् ॥ १६८ ॥

Am lieblichen Ufer des Milchozeans steht eine wonnige Stätte, geschmückt mit Ranken an himmlischen Wunschbäumen; strahlend wie das ausgebreitete Netz der Strahlen der aufgehenden Sonne und die Himmelsrichtungen durch die eigene Leuchtkraft in Glanz setzend.

Verse 169

प्रसूनावलिसौरभ्यमाद्यन्मधुकरारवम् । दिव्यवातोञ्चलत्कंजपरागोद्धूलितांबरम् ॥ १६९ ॥

Duftend von Reihen der Blüten, widerhallend vom Summen der Bienen, die den ersten Honig trinken, und mit Gewändern, die vom Blütenstaub der Lotusblumen bestäubt sind, welche ein göttlicher Hauch bewegt.

Verse 170

स्वर्वधूगीतमाधुर्याभिराम चिंतयेद्वनम् । तदंतर्मणिसम्पत्तिस्फुरत्तोरणमण्डपे ॥ १७० ॥

Man soll einen Wald betrachten, der durch die Süße der Gesänge himmlischer Jungfrauen entzückend wird; und darin einen Pavillon, dessen Tore und Baldachine vom Glanz juwelenreicher Pracht erstrahlen.

Verse 171

विलसन्मौक्तिकोद्दामदामराजद्वितानके । मणिवेद्यादि वियत्किरीटाग्रसमर्चिते ॥ १७१ ॥

Er war geschmückt mit einem herrlichen königlichen Baldachin, strahlend von Schnüren großer Perlen; und noch mehr geehrt durch juwelenbesetzte Altäre und dergleichen, deren hohe, den Himmel berührende Spitzen ihn gleichsam von oben her verehrten.

Verse 172

दिव्यसिंहासने विप्र समासीनं स्मरेद्विभुम् । शंखपाशेषु चापानि मुसलं नंदकं गदाम् ॥ १७२ ॥

O Brāhmane, man soll des allgegenwärtigen Herrn gedenken, wie Er auf einem göttlichen Thron sitzt—die Muschel und das Fangseil, die Bögen, den Stößel (musala), Nandaka (Sein Schwert) und die Keule (gadā) tragend.

Verse 173

अंकुशं दधतं दोर्भिः श्लिष्टे कमलयोरसि । पश्यत्यंकस्थयांभोजश्रिया रागोल्लसदृशा ॥ १७३ ॥

Mit seinen Armen hält Er den Aṅkuśa (Elefantenhaken); und Śrī Lakṣmī schmiegt sich an Seine lotosgleiche Brust. Mit Augen, die vor inniger Glut leuchten, schaut Er auf die lotosgleiche Schönheit, die auf Seinem Schoß sitzt.

Verse 174

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षचतुष्कं तद्दशांशतः । कुंडेऽर्द्धचंद्रे पद्मैर्वा जातीपुष्पैश्च होमयेत् ॥ १७४ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra vier Lakhs mal als Japa rezitieren; dann, als ein Zehntel davon, Homa in einer halbmondförmigen Feuergrube darbringen, mit Lotusblüten oder Jasminblüten.

Verse 175

यागभूमिं तथात्मानं यागोपकरणं तथा । पूजयिष्यन् जगन्नाथं गायत्र्या प्रोक्षयेद्वुधः ॥ १७५ ॥

Der Weise, der Jagannātha verehren will, soll mit dem Gāyatrī-Mantra den Opferplatz, sich selbst und ebenso die Geräte des Ritus besprengen und weihen.

Verse 176

त्रैलोक्यमोहनायांते विद्महे पदमीरयेत् । स्मराय धीमहीत्युक्त्वा तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥ १७६ ॥

Man spreche die Formel: „Wir erkennen Dich als die Betörerin der drei Welten (vidmahe); wir meditieren über Kāma, das Verlangen (dhīmahi); möge jener Viṣṇu uns antreiben und erleuchten (pracodayāt).“

Verse 177

गायत्र्येषा समाख्याता सर्वशुद्धिकरी परा । कल्पयेदासनं पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवे सुधीः ॥ १७७ ॥

So ist diese Gāyatrī verkündet worden—die höchste Reinigerin, die vollkommene Läuterung schenkt. Der Weise soll seinen Sitz auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Pīṭha bereiten.

Verse 178

पक्षिराजाय ठद्वंद्वं पीठमंत्रोऽयमीरितः । मूर्तिं संकल्पमूलेन तस्यामावाहयेदतः ॥ १७८ ॥

Für Garuḍa, den König der Vögel, wird dies als Pīṭha-Mantra verkündet. Danach soll man, gestützt auf den rituellen Saṅkalpa (feierliche Intention), durch Āvāhana die Gestalt der Gottheit in diesen Sitz herabrufen.

Verse 179

व्यापकन्यासमंत्रेण ततः सम्पूज्य भक्तितः । श्रीवत्सहृदयं तेन श्रीवत्सं स्तनयोर्यजेत् ॥ १७९ ॥

Dann soll man mit dem Mantra des allumfassenden Nyāsa (vyāpaka-nyāsa) in Hingabe verehren. Durch dieselbe Übung verehre man das Śrīvatsa-Hṛdaya und bete die Śrīvatsa-Marke auf den beiden Brüsten (der Gottheit) an.

Verse 180

कौस्तुभाय हृदंतेन यजेद्वक्षसि कौस्तुभम् । पूजयेद्वनमालायै हृदंतेन गले च ताम् ॥ १८० ॥

Mit dem Mantra, das auf „hṛdanta“ endet, verehre man das Kaustubha-Juwel auf der Brust; und mit demselben „hṛdanta“ ehre man auch die Vanamālā-Girlande am Hals.

Verse 181

कर्णिकायां ततोऽभ्यर्चयेद्विधिवञ्चांगदेवताः । दलेषु पूजयेत्पश्चाल्लक्ष्म्याद्यावृत्तचामराः ॥ १८१ ॥

Dann soll man in der Karnikā, dem inneren Kelch des Lotos, nach Vorschrift die Gottheiten der Glieder des Herrn verehren. Danach verehre man auf den Blütenblättern Lakṣmī und die anderen, die dargestellt werden, wie sie Cāmara-Fächer (Fliegenwedel) halten und schwingen.

Verse 182

बन्धूककुसुमाभासाःमुक्ताहारलसत्कुचाः । उत्फुल्लांभघोजनयना मदविभ्रममंथराः ॥ १८२ ॥

Sie leuchteten wie die Blüten der Bandhūka; ihre Brüste glänzten im Schimmer von Perlenketten. Ihre Augen, wie weit geöffnete Lotosblüten, standen voll erblüht; vom Liebesspiel berauscht, bewegten sie sich träge und wiegend in sanfter Anmut.

Verse 183

लक्ष्मी सरस्वती चैव धृतिः प्रीतिस्ततः परम् । कांतिः शांतिस्तुष्टिपुष्टिबीजाद्या ङेनमोंतिकाः ॥ १८३ ॥

Es sind Lakṣmī und Sarasvatī, ebenso Dhṛti (Standhaftigkeit) und Prīti (Zuneigung); ferner Kānti (Glanz) und Śānti (Frieden), zusammen mit Tuṣṭi (Zufriedenheit), Puṣṭi (Nährung), sowie den Bīja-Silben und verwandten mantrischen Elementen—dies sind die Gestalten und Benennungen, die mit der nasalen Buchstabengruppe beginnend mit „ṅ“ verbunden sind.

Verse 184

भृगुः खड्राशचन्द्राढ्यो देव्या बीजमुदाहृतम् । ह्रस्वत्रयक्लीबसर्वरहितस्वरसंयुतम् ॥ १८४ ॥

Als Bīja der Göttin wird verkündet: „bhṛgu“, verbunden mit den durch den Laut „khad“ bezeichneten Silben und dem Mond-Element (candra), vereint mit dem Vokalklang. Es ist aus drei kurzen Vokalen zu bilden, frei von allen klība- (neutrum-) Zusätzen.

Verse 185

देव्या बीजं क्रमादासामादौ च विनियोजयेत् । दलाग्रेषु यजेच्छंखं शार्ङ्गं चक्रमसिं गदाम् ॥ १८५ ॥

Zuerst soll man, der Reihenfolge gemäß, das Bīja der Göttin auf diese Platzierungen anwenden. Dann soll man an den Spitzen der Blütenblätter die Muschel (śaṅkha), den Bogen Śārṅga, den Diskus (cakra), das Schwert und die Keule (gadā) verehren.

Verse 186

अंकुशं मुसलं पाशं स्वमुद्रामनुभिः पृथक् । महाजलचरा यांते वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा ॥ १८६ ॥

Getrennt, begleitet von ihren eigenen Mudrās, tragen sie Aṅkuśa (Treibhaken), Musala (Stößel) und Pāśa (Schlinge). Sie schreiten inmitten der großen Wesen der Wasser und führen das Varmāstra, die schützende Rüstungswaffe. Sie sind Agni, dem Feuer, lieb und teuer.

Verse 187

पांचजन्या प्रताराद्यो नमोंतः शंखपूजने । शार्ङ्गाय सशयांते च वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा ॥ १८७ ॥

Bei der Verehrung der heiligen Muschel (Śaṅkha) verwende man die Mantras, die mit „Pāñcajanyā …“ beginnen und mit „namo’ntaḥ“ enden. Ebenso sind bei der Verehrung von Śārṅga, Viṣṇus Bogen, die mit „saśayānta“ schließenden (Mantras) zu sprechen; und für das schützende „Rüstungs‑Waffen“-Mantra (varmāstra) lautet es „Vahnivallabhā“.

Verse 188

शार्ङ्गाय हृदयं मन्त्रो महाद्यः शार्ङ्गपूजने । सुदर्शनमहांते तु चक्रराजपदं वदेत् ॥ १८८ ॥

Bei der Verehrung von Śārṅga, Viṣṇus Bogen, beginnt das Herz-Mantra (Hṛdaya) mit „mahā…“. Und am Ende des Sudarśana-Mantras soll man den Ehrentitel „cakrarāja“ — „König der Scheiben“ — aussprechen.

Verse 189

हययुग्मं सर्वदुष्टभयमन्ते कुरुद्वयम् । छिंधिद्वयं ततः पश्चाद्विदारययुगं ततः ॥ १८९ ॥

Am Ende setze man das Paar namens „Hayayugma“, das allen bösen Wesen Furcht einflößen soll. Dann setze man das Paar „Kurudvaya“; danach das Paar „Chiṃdhidvaya“; und anschließend das Paar „Vidārayayuga“.

Verse 190

परमन्त्रान् ग्रसद्वन्द्वं भक्षयद्वितयं पुनः । भूकानि त्रासयद्वंद्वं वर्मफड्वह्निसुंदरी ॥ १९० ॥

Diese Mantra-Gestalt „verschlingt“ feindliche Mantras und überwindet die Paare der Gegensätze; wiederum „verzehrt“ sie die zweifachen Hindernisse. Sie schreckt die Bhūtas; sie ist Kavaca (Schutzpanzer), die abwehrende „phaṭ“-Kraft, Feuer und die glückverheißende, schützende Macht.

Verse 191

सुदर्शनाय हृदयं प्रोक्तश्चक्रर्चने मनुः । महाखङ्गतीक्ष्णपदाच्छिवियुग्मं समीरयेत् ॥ १९१ ॥

Für die Verehrung des Sudarśana-Cakra wird das sogenannte Hṛdaya, das Herz-Mantra Sudarśanas, gelehrt. Aus dem Abschnitt, der mit „mahākhaṅga“ und „tīkṣṇapada“ beginnt, soll man das Silbenpaar „śivi“ aussprechen.

Verse 192

हुं फट् स्वाहा च खङ्गाय नमः खङ्गार्चने मनुः । महाकौमोदकीत्यन्ते वदेञ्चैव महाबले ॥ १९२ ॥

„Huṁ“, „Phaṭ“ und „Svāhā“—zusammen mit „Namaḥ dem Schwert“—dies ist das Mantra zur Verehrung des Schwertes. Und am Ende soll man auch den Namen „Mahākaumodakī“ aussprechen, o du von großer Kraft.

Verse 193

सर्वासुरांतके पश्चात्प्रसीदयुगलेति च । वर्मास्त्रवह्निजायांतकौमोदकि हृक्षतिमः ॥ १९३ ॥

Nachdem man „Sarvāsurāntaka“ gesprochen hat, soll man danach „Prasīda‑yugala“ sagen. Ebenso gehören die Ausdrücke „Varmāstra“, „Vahni“, „Jāyānta“, „Kaumodakī“, „Hṛkṣati“ und „Timaḥ“ dazu.

Verse 194

कौमोदक्यर्चने प्रोक्तो मन्त्रः सर्वार्थसाधकः । महांकुशपदात्कुट्चयुग्मं हुंफट्वसुप्रिया ॥ १९४ ॥

In der Verehrung (arcana) der Kaumodakī wird ein Mantra gelehrt, das alle Ziele verwirklicht. Aus dem Wort „Mahāṅkuśa“ nehme man das Silbenpaar „kuṭ‑ca“ und füge „huṃ“, „phaṭ“ und „Vasupriyā“ hinzu.

Verse 195

अंकुशाय नमः प्रोक्तो मन्त्रग्रौवाकुशर्चने । संवर्तकमहांते तु मुसलेति पदं वदेत् ॥ १९५ ॥

Für die Verehrung des aṅkuśa (Treibhakens) in der Mantra-Folge soll man sprechen: „Namaḥ dem Aṅkuśa.“ Und am Schluss des großen Abschnitts „Saṃvartaka“ soll man das Wort „musala“ (Keule/Stößel) aussprechen.

Verse 196

योधयद्वितयं वर्म फडंते वह्निसुंदरी । मुसलाय नमः प्रोक्तो मन्त्रो सुसलपूजने ॥ १९६ ॥

Das Mantra zur Verehrung der Susalā wird so verkündet: „yodhayad‑dvitayaṃ, varma, phaḍ‑ante, vahni‑sundarī“; und dazu „namaḥ dem musala“ (Keule/Stößel).

Verse 197

महापाश हदादघटयमाकर्षयद्वयम् । हुं फटे स्वाहा च पाशाय नमः पाशार्चने मनुः ॥ १९७ ॥

(Sprich:) „O großes Seil (pāśa), ergreife, strecke nieder, mache machtlos und ziehe (das Ziel) zu mir heran—huṁ, phaṭ; svāhā. Verehrung dem Seil.“ Dies ist das Mantra zur Verehrung des Seils (pāśārcana).

Verse 198

ताराद्या मनवो ह्येते ततः शक्रादिकान्यजेत् ॥ १९८ ॥

Diese Mantras beginnen mit Tārā und den übrigen; danach soll man die folgenden Bestandteile, die mit Śakra (Indra) einsetzen, weglassen.

Verse 199

वज्राद्यानपि संपूज्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । मासमात्रं तु कुसुमैः पूजयित्वा हयारिजैः ॥ १९९ ॥

Wer selbst die Kräfte, die mit Vajra beginnen, ordnungsgemäß verehrt, wird zum Herrn aller Siddhis (Vollkommenheiten). Wahrlich: Verehrt man nur einen Monat lang mit Blumen, die aus (oder für) Hayāri (Viṣṇu) dargebracht sind, wird dieses Ergebnis erlangt.

Verse 200

कुमुदैर्वा प्रजुहुयादष्टोत्तरसहस्रकम् । मासमात्रेण वश्यास्स्युस्तस्य सर्वे नृपोत्तमाः ॥ २०० ॥

Oder man bringe mit Kumuda-Blüten (kumuda) eintausendacht (1008) Feueropfer dar; schon innerhalb eines Monats werden alle vortrefflichen Könige ihm gefügig.