Adhyaya 72

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पुरदाहे नन्दिकेश्वरवाक्यं नाम एकसप्ततितमो ऽध्यायः सूत उवाच शिवस् छरिओत् फ़ोर् देस्त्रुच्तिओन् ओफ़् त्रिपुर अथ रुद्रस्य देवस्य निर्मितो विश्वकर्मणा सर्वलोकमयो दिव्यो रथो यत्नेन सादरम्

So heißt es im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im ersten Teil (Pūrva-bhāga), im Bericht von der Verbrennung Tripuras—genannt „Nandikeśvaras Rede“—, im zweiundsiebzigsten Kapitel. Sūta sprach: Daraufhin ließ Viśvakarmā zur Vernichtung Tripuras für den göttlichen Rudra mit Mühe, Sorgfalt und Verehrung einen himmlischen Wagen entstehen, der aus allen Welten gebildet war.

Verse 2

सर्वभूतमयश्चैव सर्वदेवनमस्कृतः सर्वदेवमयश्चैव सौवर्णः सर्वसंमतः

Er durchdringt alle Wesen, und alle Devas erweisen Ihm Verehrung. Ebenso ist Er das innere Wesen in allen Göttern; von goldenem Glanz, wird Er von allen anerkannt und bekräftigt.

Verse 3

रथाङ्गं दक्षिणं सूर्यो वामाङ्गं सोम एव च दक्षिणं द्वादशारं हि षोडशारं तथोत्तरम्

In diesem kosmischen Rad ist die Sonne die rechte Seite und der Mond wahrlich die linke. Der rechte Teil soll zwölf Speichen haben, und ebenso hat der nördliche Teil sechzehn Speichen.

Verse 4

अरेषु तेषु विप्रेन्द्राश् चादित्या द्वादशैव तु शशिनः षोडशारेषु कला वामस्य सुव्रताः

O Bester der Brāhmaṇas, auf jenen Speichen sind die zwölf Ādityas gesetzt; und auf den sechzehn Speichen des Mondes stehen die sechzehn Kalās, die Mondphasen, auf der linken Seite in rechter, glückverheißender Ordnung.

Verse 5

ऋक्षाणि च तदा तस्य वामस्यैव तु भूषणम् नेम्यः षडृतवश्चैव तयोर्वै विप्रपुङ्गवाः

Da wurden, o Bester der Brahmanen, die Mondstationen zum Schmuck Seiner linken Seite; und die Felgen des Rades sowie die sechs Jahreszeiten wurden zu Zierden jener kosmischen Glieder des Herrn—und offenbarten, dass alle Zeit und Ordnung auf Pati, dem höchsten Śiva, ruhen.

Verse 6

पुष्करं चान्तरिक्षं वै रथनीडश् च मन्दरः अस्ताद्रिरुदयाद्रिश् च उभौ तौ कूबरौ स्मृतौ

Puṣkara und Antarikṣa, Rathanīḍa und Mandara; ebenso Astādri und Udayādri—diese beiden gelten als die Zwillings-Grenzgipfel (kūbara), welche die verordneten kosmischen Grenzen in Śivas geordneter Schöpfung markieren.

Verse 7

अधिष्ठानं महामेरुर् आश्रयाः केसराचलाः वेगः संवत्सरस्तस्य अयने चक्रसंगमौ

Mahāmeru ist seine grundlegende Achse; die Keśarācala-Berge sind seine tragenden Gebirgszüge. Sein bemessener Lauf ist das Jahr, und seine zwei Ayanas sind die Nahtstellen des Himmelsrades.

Verse 8

मुहूर्ता बन्धुरास्तस्य शम्याश्चैव कलाः स्मृताः तस्य काष्ठाः स्मृता घोणा चाक्षदण्डाः क्षणाश् च वै

Für diese Zeitrechnung werden die Muhūrtas als seine «bandhurā»-Einheiten gelehrt; und die Śamyās gelten als Kalās. Ebenso werden seine feineren Unterteilungen als Kāṣṭhās, Ghoṇās, Akṣa-Daṇḍas und auch als Kṣaṇas (Augenblicke) bezeichnet.

Verse 9

निमेषाश्चानुकर्षाश् च ईषा चास्य लवाः स्मृताः द्यौर्वरूथं रथस्यास्य स्वर्गमोक्षावुभौ ध्वजौ

Das Blinzeln (nimeṣa) und die aufeinanderfolgenden Augenblicke (anukarṣa) gelten als seine Zeitmaße; und seine Deichsel ist die feine Subtilität der Instants (lavāḥ). Der Himmel selbst ist die Decke dieses Wagens, und seine zwei Banner sind svarga und mokṣa—Himmel und Befreiung.

Verse 10

धर्मो विरागो दण्डो ऽस्य यज्ञा दण्डाश्रयाः स्मृताः दक्षिणाः संधयस्तस्य लोहाः पञ्चाशदग्नयः

Für diese kosmische Gestalt, die dem Stab der Zucht (daṇḍa) entspricht, werden Dharma und Entsagung (vairāgya) als sein eigener Stab verkündet. Die Opferhandlungen (yajñas) sollen auf diesem Stab ruhen; seine Gaben (dakṣiṇās) sind seine Gelenke; und seine Metalle sind die fünfzig Feuer—Sinnbild der vielen Ritualfeuer, die durch Ordnung und Verzicht getragen werden.

Verse 11

युगान्तकोटी तौ तस्य धर्मकामावुभौ स्मृतौ ईषादण्डस्तथाव्यक्तं बुद्धिस्तस्यैव नड्वलः

Am Ende der Weltzeitalter werden jene zwei—Dharma und Kāma—als sein kosmisches Paar erinnert. Sein antreibender Stab (īṣā-daṇḍa) ist zugleich das Unmanifestierte (Avyakta); und seine Buddhi, die unterscheidende Einsicht, ist wahrlich das Band (pāśa), das Wesen zügelt und an sich zieht.

Verse 12

कोणस् तथा ह्यहङ्कारो भूतानि च बलं स्मृतम् इन्द्रियाणि च तस्यैव भूषणानि समन्ततः

Koṇa (das kosmische Prinzip von Winkel und Richtung) und Ahaṅkāra (das Ich-Prinzip), die Elemente (bhūtas), die als Kraft gelten, und die Sinne (indriyas)—all dies ist ringsum der Schmuck des Herrn Pati, der über allem steht und doch die Schöpfung durchdringt.

Verse 13

श्रद्धा च गतिरस्यैव वेदास्तस्य हयाः स्मृताः पदानि भूषणान्येव षडङ्गान्युपभूषणम्

Der Glaube (śraddhā) selbst ist sein Voranschreiten; die Veden werden als seine Rosse erinnert. Seine Schritte sind wahrlich sein Schmuck, und die sechs Vedāṅgas sind sein Nebenschmuck. So wird der Herr Pati gepriesen als Verkörperung vedischer Kraft und rechten geistigen Fortgangs.

Verse 14

पुराणन्यायमीमांसाधर्मशास्त्राणि सुव्रताः वालाश्रयाः पटाश्चैव सर्वलक्षणसंयुताः

Die von guten Gelübden (suvrata), gegründet in Purāṇa, Nyāya, Mīmāṃsā und Dharmaśāstra, die Zuflucht nehmen zu Zucht und beständiger Übung und mit allen glückverheißenden Merkmalen versehen sind—sie sind die Geeigneten, würdig dieser Lehre und ihrer Rezitation.

Verse 15

मन्त्रा घण्टाः स्मृतास्तेषां वर्णाः पादास्तथाश्रमाः अवच्छेदो ह्यनन्तस्तु सहस्रफणभूषितः

Ihre Mantras werden wie Glockenklang erinnert; ihre Silben sind die vier Viertel (pāda), und ihre Stützen sind varṇa und āśrama. Doch ihre wahre Grenze ist das Unendliche—Ananta—geschmückt mit tausend Schlangenhauben, ein Zeichen für die Grenzenlosigkeit des Herrn Pati (Śiva) jenseits aller messbaren Teilungen.

Verse 16

दिशः पादा रथस्यास्य तथा चोपदिशश् च ह पुष्कराद्याः पताकाश् च सौवर्णा रत्नभूषिताः

Die Himmelsrichtungen wurden zu den Füßen dieses Wagens, ebenso die Zwischenrichtungen. Seine Banner—beginnend mit dem Puṣkara-Standart—waren aus Gold und mit Edelsteinen geschmückt.

Verse 17

समुद्रास्तस्य चत्वारो रथकम्बलिकाः स्मृताः गङ्गाद्याः सरितः श्रेष्ठाः सर्वाभरणभूषिताः

Seine vier Ozeane werden als Wagen-Decken erinnert—schützend und umhüllend—während die erhabensten Flüsse, beginnend mit der Gaṅgā, die höchsten sind, mit jedem Schmuck geziert. So erscheinen die heiligen Wasser selbst als geweihte Kräfte im Dienst der göttlichen Ordnung des Pati (Śiva).

Verse 18

चामरासक्तहस्ताग्राः सर्वाः स्त्रीरूपशोभिताः तत्रतत्र कृतस्थानाः शोभयांचक्रिरे रथम्

Sie alle—geschmückt mit der Anmut weiblicher Gestalten—standen hier und dort an ihren Plätzen, die Hände mit Cāmara-Fächern (Zeremonialwedeln) beschäftigt, und ließen den Wagen erstrahlen.

Verse 19

आवहाद्यास् तथा सप्त सोपानं हैममुत्तमम् सारथिर्भगवान्ब्रह्मा देवाभीषुधराः स्मृताः

Ebenso sind die sieben göttlichen Kräfte, beginnend mit Āvahā, bekannt; auch die vortreffliche goldene Stufenleiter (des Aufstiegs) wird beschrieben. Der Wagenlenker ist Bhagavān Brahmā, und die Devas gelten als Träger der Zügel (Strahlen/Leinen).

Verse 20

प्रतोदो ब्रह्मणस्तस्य प्रणवो ब्रह्मदैवतम् लोकालोकाचलस्तस्य ससोपानः समन्ततः

Für jenes kosmische Liṅga ist Brahmā der Stachel, der die Schöpfung vorantreibt; das heilige Praṇava „Oṁ“ ist seine Brahman-Gottheit. Der Berg Lokāloka ist seine Grenze, und ringsum sind Stufen, als Weg des Aufstiegs in Verehrung und yogischer Verwirklichung.

Verse 21

विषमश् च तदा बाह्यो मानसाद्रिः सुशोभनः नासाः समन्ततस्तस्य सर्व एवाचलाः स्मृताः

Dann erschien an der Außenseite der herrlich strahlende Mānasādri mit unebenem Gelände; und die Grate und Vorsprünge, die ihn ringsum umgeben, werden allesamt als Berge überliefert.

Verse 22

तलाः कपोताः कापोताः सर्वे तलनिवासिनः मेरुरेव महाछत्रं मन्दरः पार्श्वडिण्डिमः

All diese—Talas, Kapotas und Kāpotas genannt—sind Bewohner der Tala-Region. Der Berg Meru selbst steht wie ein gewaltiger königlicher Sonnenschirm, während Mandara gleichsam die Seitentrommel ist, die neben ihm widerhallt.

Verse 23

शैलेन्द्रः कार्मुकं चैव ज्या भुजङ्गाधिपः स्वयम् कालरात्र्या तथैवेह तथेन्द्रधनुषा पुनः

Hier ist Śailendra wahrlich der Bogen; die Bogensehne ist der Herr der Schlangen selbst. Ebenso ist Kālarātrī hier gegenwärtig, und wiederum ist Indras Regenbogen der Bogen. So wird durch diese göttlichen Personifikationen die Macht des Herrn erkannt: Selbst Waffen und die Kräfte der Zeit werden zu Werkzeugen in den Händen von Pati, dem höchsten Śiva.

Verse 24

घण्टा सरस्वती देवी धनुषः श्रुतिरूपिणी इषुर्विष्णुर्महातेजाः शल्यं सोमः शरस्य च

Die Glocke ist die Göttin Sarasvatī; der Bogen ist die Śruti, der verkörperte Veda. Der Pfeil ist der machtvolle Viṣṇu; und Soma (der Mond) ist die Pfeilspitze und zugleich das Wesen des Schafts.

Verse 25

कालाग्निस्तच्छरस्यैव साक्षात्तीक्ष्णः सुदारुणः अनीकं विषसम्भूतं वायवो वाजकाः स्मृताः

Jener Pfeil selbst wurde zum Feuer der Zeit (Kālāgni) — offenbar, scharf wie ein Rasiermesser und überaus furchtbar. Und die aus Gift geborene Schar wird als die Winde erinnert, als die Antreiber (vājaka), die ihn vorwärts treiben.

Verse 26

एवं कृत्वा रथं दिव्यं कार्मुकं च शरं तथा सारथिं जगतां चैव ब्रह्माणं प्रभुमीश्वरम्

So richtete er den himmlischen Wagen her, dazu Bogen und Pfeil, und bestellte auch Brahmā — den herrschaftlichen Lenker der Welten — zum Wagenlenker (Sārathi).

Verse 27

आरुरोह रथं दिव्यं रणमण्डनधृग् भवः सर्वदेवगणैर्युक्तं कम्पयन्निव रोदसी

Bhava (Herr Śiva), geschmückt mit den Zierden der Schlacht, bestieg den göttlichen Wagen—vereint mit den Scharen aller Devas—sodass es schien, als ließe er die beiden Welten, Himmel und Erde, erbeben.

Verse 28

शिव मोउन्त्स् थे छरिओत् ऋषिभिः स्तूयमानश् च वन्द्यमानश् च बन्दिभिः उपनृत्तश्चाप्सरसां गणैर्नृत्यविशारदैः

Śiva bestieg den Wagen—gepriesen von den ṛṣis, verehrt von den Lobrednern—und umgeben von Scharen tanzkundiger Apsaras, die rings um Ihn zur Begleitung tanzten.

Verse 29

सुशोभमानो वरदः सम्प्रेक्ष्यैव च सारथिम् तस्मिन्नारोहति रथं कल्पितं लोकसंभृतम्

Der gnadenverleihende Herr, in Glanz erstrahlend, bestieg, nur den Wagenlenker anblickend, jenen Wagen—mystisch gestaltet und von den Welten getragen—und offenbarte die Hoheit des Pati: die Macht, Gestalten anzunehmen, um die paśu (gebundenen Seelen) zu schützen und zu erheben.

Verse 30

शिरोभिः पतिता भूमीं तुरगा वेदसंभवाः अथाधस्ताद्रथस्यास्य भगवान् धरणीधरः

Die aus den Veden geborenen Rosse stürzten kopfüber zur Erde; und unter diesem Wagen stand der selige Herr—der Träger der Erde—als seine Stütze.

Verse 31

वृषेन्द्ररूपी चोत्थाप्य स्थापयामास वै क्षणम् क्षणान्तरे वृषेन्द्रो ऽपि जानुभ्यामगमद्धराम्

In der Gestalt des Stierherrn (Vṛṣendra) hob er ihn empor und stellte ihn für einen Augenblick aufrecht; doch im nächsten Moment sank der mächtige Stier wieder zur Erde, auf beide Knie.

Verse 32

अभीषुहस्तो भगवान् उद्यम्य च हयान् विभुः स्थापयामास देवस्य वचनाद्वै रथं शुभम्

Die Zügel in der Hand, hob der selige Herr—mächtig und allgegenwärtig—die Rosse empor und stellte, dem Wort des Deva folgend, den glückverheißenden Wagen fest an seinen Platz.

Verse 33

ततो ऽश्वांश्चोदयामास मनोमारुतरंहसः पुराण्युद्दिश्य खस्थानि दानवानां तरस्विनाम्

Dann trieb er seine Pferde an—schnell wie Geist und Wind—und zielte auf die uralten, im Himmel gelegenen Festungen der mächtigen Dānavas.

Verse 34

अथाह भगवान् रुद्रो देवानालोक्य शङ्करः पशूनामाधिपत्यं मे दत्तं हन्मि ततो ऽसुरान्

Da blickte der selige Herr Rudra—Śaṅkara—auf die Devas und sprach: „Mir ist die Herrschaft über die paśus (die gebundenen Seelen) verliehen; darum werde ich die Asuras niederschlagen.“

Verse 35

पृथक्पशुत्वं देवानां तथान्येषां सुरोत्तमाः कल्पयित्वैव वध्यास्ते नान्यथा नैव सत्तमाः

O Bester unter den Göttern! Jene Wesen dürfen als bali (rituelle Opfergabe) nur dann dargebracht werden, nachdem sie ausdrücklich als gesonderte ‘paśu’ (Opfertiere/rituelle Opferwesen) bestimmt worden sind; anders keinesfalls—so verkünden es die Edlen. Im Dharma darf die Seele (paśu) niemals ohne Regel verletzt werden; nur das rituell Sanktionierte darf als bali gegeben werden.

Verse 36

इति श्रुत्वा वचः सर्वं देवदेवस्य धीमतः विषादमगमन् सर्वे पशुत्वं प्रति शङ्किताः

Nachdem sie die ganze Rede des weisen Herrn der Herren vernommen hatten, verfielen sie alle in Niedergeschlagenheit, voller Furcht und Zweifel hinsichtlich der ‘paśutva’—des Zustands der gebundenen Seele unter dem Band (pāśa).

Verse 37

तेषां भावं ततो ज्ञात्वा देवस्तानिदमब्रवीत् मा वो ऽस्तु पशुभावे ऽस्मिन् भयं विबुधसत्तमाः

Da er ihre innere Regung erkannte, sprach der Herr zu ihnen: „O Beste der Weisen unter den Devas, es sei keine Furcht für euch in diesem Zustand, paśu—gebundene Seelen—zu sein.“

Verse 38

श्रूयतां पशुभावस्य विमोक्षः क्रियतां च सः यो वै पाशुपतं दिव्यं चरिष्यति स मोक्ष्यति

Höret: Das Mittel zur Befreiung aus dem Zustand des paśu (der gebundenen Seele) soll wahrhaft ergriffen werden. Wer den göttlichen Pāśupata-Weg in Wahrheit übt, der wird mokṣa, die Erlösung, erlangen.

Verse 39

पशुत्वादिति सत्यं च प्रतिज्ञातं समाहिताः ये चाप्यन्ये चरिष्यन्ति व्रतं पाशुपतं मम

„Wahr ist, dass die Wesen in paśutva sind, im Zustand des gebundenen paśu.“ Mit gesammeltem Geist legten sie dieses Gelübde ab; und wer sonst mein Pāśupata-vrata üben wird, der tritt ebenfalls in die Disziplin ein, die den paśu zu Pati, dem Herrn, hinführt.

Verse 40

मोक्ष्यन्ति ते न संदेहः पशुत्वात् सुरसत्तमाः नैष्ठिकं द्वादशाब्दं वा तदर्धं वर्षकत्रयम्

O Bester der Devas, ohne Zweifel werden sie Befreiung (mokṣa) erlangen; denn obwohl sie im Zustand des paśu (der gebundenen Seele) sind, erreichen sie die Erlösung durch standhafte Befolgung des Gelübdes—entweder zwölf Jahre lang oder die Hälfte davon, nämlich drei Jahre.

Verse 41

शुश्रूषां कारयेद्यस्तु स पशुत्वाद्विमुच्यते तस्मात्परमिदं दिव्यं चरिष्यथ सुरोत्तमाः

Wer andere zu hingebungsvollem Dienst (śuśrūṣā) und wacher Disziplin anleitet, wird vom paśutva—dem Zustand der gebundenen Seele—befreit. Darum, o Beste der Götter, übt diesen höchsten und göttlichen Pfad.

Verse 42

तथेति चाब्रुवन्देवाः शिवे लोकनमस्कृते तस्माद्वै पशवः सर्वे देवासुरनराः प्रभोः

„So sei es“, sprachen die Götter zu Śiva, den die Welten verehren und grüßen. Darum, o Herr, sind wahrlich alle paśus—Götter, Asuras und Menschen—dem Meister, dem Pati, zugehörig.

Verse 43

रुद्रः पशुपतिश्चैव पशुपाशविमोचकः यः पशुस्तत्पशुत्वं च व्रतेनानेन संत्यजेत्

Rudra ist wahrhaft Paśupati—Herr der paśus—und der Befreier, der die Fesseln (pāśa) des paśu durchtrennt. Durch die Ausübung dieses Gelübdes legt die einzelne Seele, die paśu ist, ihre eigene „paśu-haftigkeit“, den Zustand der Gebundenheit, ab.

Verse 44

तत्कृत्वा न च पापीयान् इति शास्त्रस्य निश्चयः गणेश पचिफ़िएद् ततो विनायकः साक्षाद् बालो ऽबालपराक्रमः

Hat man dies vollbracht, wird man nicht von Sünde befleckt—so lautet die feststehende Entscheidung der Śāstra. Daraufhin wurde Gaṇeśa besänftigt, und Vināyaka selbst erschien: in der Gestalt eines Kindes, doch mit unwiderstehlicher, keineswegs kindlicher Kraft.

Verse 45

अपूजितस्तदा देवैः प्राह देवान्निवारयन् श्रीविनायक उवाच मामपूज्य जगत्यस्मिन् भक्ष्यभोज्यादिभिः शुभैः

Da er von den Göttern ungeehrt blieb, sprach Śrī Vināyaka und hielt sie zurück: „In dieser Welt—wenn man mich nicht zuerst mit glückverheißenden Gaben verehrt, mit Speisen, Süßigkeiten und dergleichen…“

Verse 46

कः पुमान्सिद्धिमाप्नोति देवो वा दानवो ऽपि वा ततस्तस्मिन् क्षणादेव देवकार्ये सुरेश्वराः

„Wer erlangt Erfolg—sei es ein Gott oder gar ein Dānava?“ Daraufhin wandten sich in eben diesem Augenblick die Herren der Devas dem göttlichen Werk zu und führten es rasch zur Vollendung.

Verse 47

विघ्नं करिष्ये देवेश कथं कर्तुं समुद्यताः ततः सेन्द्राः सुराः सर्वे भीताः सम्पूज्य तं प्रभुम्

„Ich werde ein Hindernis schaffen, o Herr der Devas—wie wollt ihr es vollbringen?“ Da erschraken alle Götter, Indra voran, und verehrten jenen höchsten Herrn.

Verse 48

भक्ष्यभोज्यादिभिश्चैव उण्डरैश्चैव मोदकैः अब्रुवंस्ते गणेशानं निर्विघ्नं चास्तु नः सदा

Mit allerlei Speisen und Köstlichkeiten—Süßigkeiten, Kuchen und Modakas—brachten jene Gefährten Ganeśa ihre Bitte dar: „Möge unser Weg stets ohne Hindernis sein.“

Verse 49

भवो ऽप्यनेकैः कुसुमैर् गणेशं भक्ष्यैश् च भोज्यैः सुरसैः सुगन्धैः /* आलिङ्ग्य चाघ्राय सुतं तदानीमपूजयत्सर्वसुरेन्द्रमुख्यः

Dann verehrte auch Bhava (Śiva) Ganeśa mit vielen Blumen und mit duftenden, köstlichen Speisen—mit Imbissen wie mit vollgültigen Opfergaben. Den Sohn umarmend und liebevoll den Scheitel seines Hauptes beriechend, ehrte ihn sogleich der höchste Herr, vor dem selbst die Anführer der Götter sich verneigen.

Verse 50

सम्पूज्य पूज्यं सह देवसंघैर् विनायकं नायकमीश्वराणाम् गणेश्वरैरेव नगेन्द्रधन्वा पुरत्रयं दग्धुमसौ जगाम

Nachdem er den Verehrungswürdigen—Vināyaka, den Führer der Herren—zusammen mit den Scharen der Devas gebührend verehrt hatte, brach der Herr mit dem berggleichen Bogen (Śiva), begleitet von den Anführern seiner Gaṇas, auf, um die drei Städte (Tripura) zu verbrennen.

Verse 51

अर्म्य् ओफ़् थे गोद्स् तं देवदेवं सुरसिद्धसंघा महेश्वरं भूतगणाश् च सर्वे गणेश्वरा नन्दिमुखास्तदानीं स्ववाहनैरन्वयुरीशमीशाः

Da folgten die Scharen der Devas und Siddhas, zusammen mit allen Bhūta-Gaṇas—angeführt von den Vorstehern von Śivas Gefolge wie Nandimukha—jenem Maheśvara, dem Gott der Götter, dem höchsten Īśa; und ein jeder zog auf seinem eigenen Fahrzeug dahin.

Verse 52

अग्रे सुराणां च गणेश्वराणां तदाथ नन्दी गिरिराजकल्पम् विमानमारुह्य पुरं प्रहर्तुं जगाम मृत्युं भगवानिवेशः

Dann, ganz an der Spitze der Devas und der Herren der Gaṇas, bestieg Nandī—mächtig wie der König der Berge—den himmlischen Wagen und zog aus, um die Stadt zu treffen; mit der Kraft des Herrn selbst erfüllt, schritt er voran wie der Tod selbst.

Verse 53

यान्तं तदानीं तु शिलादपुत्रम् आरुह्य नागेन्द्रवृषाश्ववर्यान् देवास्तदानीं गणपाश् च सर्वे गणा ययुः स्वायुधचिह्नहस्ताः

Als darauf der Sohn Śilādas (der erhabene Nandin) aufbrach, zogen auch die Devas und alle Gaṇas zur selben Zeit aus—reitend auf den besten Schlangenkönigen, Stieren und Pferden—und ein jeder trug in der Hand die Zeichen seiner eigenen Waffen.

Verse 54

खगेन्द्रमारुह्य नगेन्द्रकल्पं खगध्वजो वामत एव शंभोः /* जगाम जगतां हिताय पुरत्रयं दग्धुमलुप्तशक्तिः

Auf Garuḍa reitend und ein Banner tragend, das dem Herrn der Berge gleicht, begab sich der Bannerträger zur linken Seite Śambhus. Unvermindert an Kraft zog er zum Heil der Welten aus—um die Dreifachstadt (Tripura) zu verbrennen.

Verse 55

तं सर्वदेवाः सुरलोकनाथं समन्ततश्चान्वयुरप्रमेयम् /* सुरासुरेशं सहस्ररश्मिर् भगवान् सुतीक्ष्णः

Alle Götter umringten und folgten jenem unermesslichen Herrn—dem Souverän der himmlischen Welten—dem Gebieter über Devas und Asuras; dem Bhagavān mit tausend Strahlen, überaus leuchtend und scharf an Kraft.

Verse 56

रराज मध्ये भगवान्सुराणां विवाहनो वारिजपत्रवर्णः यथा सुमेरोः शिखराधिरूढः सहस्ररश्मिर् भगवान् सुतीक्ष्णः

Inmitten der Götter erstrahlte der Bhagavān—sein Glanz wie der Farbton eines Lotusblattes—wie die tausendstrahlige Sonne auf dem Gipfel des Berges Sumeru, überaus leuchtend und göttlich.

Verse 57

सहस्रनेत्रः प्रथमः सुराणां गजेन्द्रमारुह्य च दक्षिणे ऽस्य जगाम रुद्रस्य पुरं निहन्तुं यथोरगांस्तत्र तु वैनतेयः

Indra, der Tausendäugige, der Erste unter den Devas, bestieg den königlichen Elefanten und rückte am südlichen Flügel vor, um Rudras Stadt zu vernichten—wie Garuḍa (Vainateya) herabstößt, um Schlangen zu töten.

Verse 58

तं सिद्धगन्धर्वसुरेन्द्रवीराः सुरेन्द्रवृन्दाधिपम् इन्द्रम् ईशम् समन्ततस्तुष्टुवुरिष्टदं ते जयेति शक्रं वरपुष्पवृष्ट्या

Da priesen Siddhas, Gandharvas und die heldenhaften Herren der Devas Indra—den Anführer der göttlichen Scharen, den mächtigen Herrn—von allen Seiten. „Sieg!“ rufend, erhoben sie Śakra, den Spender der ersehnten Gaben, und überschütteten ihn mit einem Regen erlesener Blumen.

Verse 59

तदा ह्यहल्योपपतिं सुरेशं जगत्पतिं दिविष्ठाः /* प्रणेमुरालोक्य सहस्रनेत्रं सलीलमंबा तनयं यथेन्द्रम्

Da verneigten sich die Himmelsbewohner, als sie den Herrn der Götter erblickten—Ahālyās Gemahl, den Weltenherrn, den Tausendäugigen—und brachten ehrfürchtig ihre Huldigung dar, wie man sich vor Indra, dem Sohn der Ambā, verneigt, der nach Belieben spielt.

Verse 60

यमपावकवित्तेशा वायुर्निरृतिरेव च अपाम्पतिस् तथेशानो भवं चानु समागताः

Yama, Agni, Kubera, Vāyu und Nirṛti, dazu Varuṇa, der Herr der Wasser, und Īśāna — sie alle versammelten sich und zogen dann im Gefolge Bhavas (Śivas) weiter.

Verse 61

वीरभद्रो रणे भद्रो नैरृत्यां वै रथस्य तु वृषभेन्द्रं समारुह्य रोमजैश् च समावृतः

Der glückverheißende Vīrabhadra, mächtig im Kampf, nahm seinen Platz am südwestlichen (Nairṛtya) Flügel des Wagens ein; den herrlichen Stier besteigend, stand er da, von sträubenden Haaren bedeckt—schrecklich an Gestalt, wie der Pati, der die Fesseln feindlicher paśus zerbricht.

Verse 62

सेवां चक्रे पुरं हन्तुं देवदेवं त्रियंबकम् महाकालो महातेजा महादेव इवापरः

Um die Vernichtung der (dämonischen) Stadt zu bewirken, trat er in hingebungsvollen Dienst zu Tryambaka, dem Gott der Götter. Jener Mahākāla, von gewaltigem Glanz durchstrahlt, stand da, als wäre er ein weiterer Mahādeva selbst.

Verse 63

वायव्यां सगणैः सार्धं सेवां चक्रे रथस्य तु

Im Nordwesten (Vāyavya) verrichtete er, zusammen mit seinen Gaṇas, den Dienst an jenem Wagen und erfüllte die vorgeschriebene Aufwartung in disziplinierter Hingabe.

Verse 64

षण्मुखो ऽपि सह सिद्धचारणैः सेनया च गिरिराजसंनिभः देवनाथगणवृन्दसंवृतो वारणेन च तथाग्निसंभवः

Auch Skanda mit den sechs Gesichtern — aus Agni geboren — zog heran, mit Siddhas und Cāraṇas und mit einem Heer, groß wie der König der Berge; umgeben von Scharen der Deva‑Herren und der Gaṇas und begleitet von seinem mächtigen Elefanten als Reittier.

Verse 65

विघ्नं गणेशो ऽप्यसुरेश्वराणां कृत्वा सुराणां भगवानविघ्नम् विघ्नेश्वरो विघ्नगणैश् च सार्धं तं देशमीशानपदं जगाम

Da schuf Gaṇeśa—der Herr Vighneśvara—Hindernisse für die Fürsten der Asuras, während er den Weg der Devas frei von Hemmnis machte; und, begleitet von seinen Scharen der vighna-gaṇas, begab er sich zu jenem Ort namens Īśāna-pada, dem Reich Īśānas, der Stätte des höchsten Pati.

Verse 66

काली तदा कालनिशाप्रकाशं शूलं कपालाभरणा करेण प्रकम्पयन्ती च तदा सुरेन्द्रान् महासुरासृङ्मधुपानमत्ता

Da erhob Kālī—mit Schädeln geschmückt—den Dreizack in ihrer Hand, leuchtend wie die dunkle Nacht der Zeit selbst; berauscht vom honigsüßen Blut der großen Asuras ließ sie selbst die Herren der Devas erzittern.

Verse 67

मत्तेभगामी मदलोलनेत्रा मत्तैः पिशाचैश् च गणैश् च मत्तैः मत्तेभचर्मांबरवेष्टिताङ्गी ययौ पुरस्ताच्च गणेश्वरस्य

Mit dem Gang eines berauschten Elefanten und Augen, die im ekstatischen Taumel schwankten, schritt sie voran—umringt von rasenden Piśācas und trunkenen Gaṇas—die Glieder in ein Gewand aus Elefantenhaut gehüllt, und zog vor Gaṇeśvara, dem Herrn der Gaṇas, her.

Verse 68

तां सिद्धगन्धर्वपिशाचयक्षविद्याधराहीन्द्रसुरेन्द्रमुख्याः प्रणेमुरुच्चैरभितुष्टुवुश् च जयेति देवीं हिमशैलपुत्रीम्

Die Vornehmsten unter Siddhas, Gandharvas, Piśācas, Yakṣas, Vidyādharas, Schlangenkönigen und den Herren der Devas verneigten sich vor jener Göttin; und mit erhobenen Stimmen priesen sie die Tochter Himavats und riefen: „Sieg der Devī!“

Verse 69

मातरः सुरवरारिसूदनाः सादरं सुरगणैः सुपूजिताः मातरं ययुरथ स्ववाहनैः स्वैर्गणैर्ध्वजधरैः समन्ततः

Dann zogen die göttlichen Mütter—Bezwingerinnen der Feinde der erhabensten Götter—nachdem sie von den Scharen der Devas ehrfürchtig verehrt worden waren, zur Mutter (der höchsten Śakti) weiter, auf ihren eigenen Reittieren, ringsum umgeben von ihren bannertragenden Gefolgen.

Verse 70

दुर्गारूढमृगाधिपा दुरतिगा दोर्दण्डवृन्दैः शिवा बिभ्राणाङ्कुशशूलपाशपरशुं चक्रासिशङ्खायुधम् प्रौढादित्यसहस्रसदृशैर्नेत्रैर्दहन्ती पथं बालाबालपराक्रमा भगवती दैत्यान्प्रहर्तुं ययौ

Auf Durgās Löwen thronend trug die glückverheißende Śivā—unbezwingbar, mit einer Vielzahl mächtiger Arme—Stachelhaken, Dreizack, Schlinge, Axt, Diskus, Schwert und Muschelhorn als Waffen. Mit Augen, die wie tausend voll entfaltete Sonnen loderten, versengte sie den Weg vor sich; die selige Göttin, deren Kraft jedes Maß übersteigt, zog aus, um die Daityas zu erschlagen.

Verse 71

तं देवमीशं त्रिपुरं निहन्तुं तदा तु देवेन्द्ररविप्रकाशाः गजैर्हयैः सिंहवरै रथैश् च वृषैर्ययुस्ते गणराजमुख्याः

Da zogen, um Tripura zu töten, die vornehmsten Anführer von Śivas Gaṇas—strahlend wie Indra und die Sonne—zum Herrn, zum höchsten Īśa. Sie ritten auf Elefanten, Pferden, erlesenen Löwen, fuhren auf Wagen und bestiegen Stiere.

Verse 72

हलैश् च फालैर् मुसलैर् भुशुण्डैर् गिरीन्द्रकूटैर् गिरिसन्निभास्ते ययुः पुरस्ताद्धि महेश्वरस्य सुरेश्वरा भूतगणेश्वराश् च

Mit Pflügen und Pflugscharen, mit Stößeln und Keulen, ja selbst mit Berggipfeln—sie, deren Gestalt den Bergen glich—zogen die Herren der Devas und die Befehlshaber der Bhūta-Heerscharen vor Mahēśvara heran.

Verse 73

तथेन्द्रपद्मोद्भवविष्णुमुख्याः सुरा गणेशाश् च गणेशमीशम् जयेति वाग्भिर् भगवन्तमूचुः किरीटदत्ताञ्जलयः समन्तात्

Dann wandten sich die Devas—angeführt von Indra, Padmodbhava (Brahmā) und Viṣṇu—zusammen mit den Häuptern von Śivas Gaṇas von allen Seiten an den Herrn Gaṇeśa, den Souverän. Sie legten ihre Kronen ab, falteten die Hände zum Añjali und riefen: „Sieg dir, o Erhabener!“

Verse 74

ननृतुर्मुनयः सर्वे दण्डहस्ता जटाधराः ववृषुः पुष्पवर्षाणि खेचराः सिद्धचारणाः पुरत्रयं च विप्रेन्द्राः प्राणदत्सर्वतस् तथा

Alle Weisen, den Stab in der Hand und das Haar zu Jaṭā geschlungen, tanzten vor Freude. Die Himmelsbewohner—Siddhas und Cāraṇas—ließen einen Regen von Blumen niedergehen. Und die drei Städte (Tripura), o Bester der Brahmanen, gaben ebenso von allen Seiten den Lebenshauch auf.

Verse 75

गणेश्वरैर् देवगणैश् च भृङ्गी सहावृतः सर्वगणेन्द्रवर्यः जगाम योगी त्रिपुरं निहन्तुं विमानमारुह्य यथा महेन्द्रः

Umgeben von den Gaṇeśvaras und den Scharen göttlicher Gefährten, mit Bhṛṅgī an seiner Seite, brach jener höchste Herr unter allen Anführern der Gaṇas—der große Yogin—auf, Tripura zu vernichten, und bestieg seinen himmlischen Wagen wie Mahendra (Indra).

Verse 76

केशो विगतवासाश् च महाकेशो महाज्वरः सोमवल्ली सवर्णश् च सोमपः सेनकस् तथा

Er ist Keśa und der jenseits aller Hüllen Stehende (Vigatavāsas); er ist Mahākeśa, der Herr der großen Haarfülle, und Mahājvara, das höchste Fieber, das die Fesseln verbrennt. Er ist Somavallī, die Soma‑Ranke selbst, und Savarṇa, von gleichförmigem, all‑durchdringendem Glanz. Er ist Somapa, der Soma‑Trinker, und Senaka, der Herr, der die göttlichen Heerscharen sammelt und ordnet.

Verse 77

सोमधृक् सूर्यवाचश् च सूर्यपेषणकस् तथा सूर्याक्षः सूरिनामा च सुरः सुन्दर एव च

Er ist der Träger des Mondes (Somadhṛk); er ist von Sonnen‑Stimme (Sūryavāc); er ist die Sonne, die alles zermalmt und zur Reife bringt (Sūryapeṣaṇaka). Er ist Sonnen‑Auge (Sūryākṣa); er heißt der Weise (Sūrināmā); er ist das göttliche Wesen (Sura); und er allein ist der Schöne (Sundara) — so wird der Herr gepriesen.

Verse 78

प्रकुदः ककुदन्तश् च कम्पनश् च प्रकम्पनः इन्द्रश् चेन्द्रजयश्चैव महाभीर् भीमकस् तथा

Er ist Prakuda und Kakudanta; er ist der Erschütterer und der Große Erschütterer. Er ist Indra und zugleich Indrajaya, der Bezwinger Indras. Er ist Mahābhīr, der höchst Furchtbare, und Bhīmaka, der Ehrfurcht einflößt — so wird Pati, der Herr, mit diesen Namen gepriesen.

Verse 79

शताक्षश्चैव पञ्चाक्षः सहस्राक्षो महोदरः यमजिह्वः शताश्वश् च कण्ठनः कण्ठपूजनः

Er ist der Hundertäugige (Śatākṣa) und der Herr der Fünf Silben (Pañcākṣa); der Tausendäugige (Sahasrākṣa), von weitem Sein (Mahodara). Er ist Yamajihva, „Zunge Yamas“, die Macht des Zügelns und Richtens; er ist Śatāśva, „mit hundert Rossen“, schnell und allgegenwärtig. Er ist Kaṇṭhana, der die Kehle aufwühlt, und Kaṇṭhapūjana, der an der Kehle verehrt wird—gepriesen als Nīlakaṇṭha, der das kosmische Gift trug zum Schutz aller Wesen.

Verse 80

द्विशिखस् त्रिशिखश्चैव तथा पञ्चशिखो द्विजाः मुण्डो ऽर्धमुण्डो दीर्घश् च पिशाचास्यः पिनाकधृक्

O ihr Zweifachgeborenen, Pati, der Herr Śiva, wird genannt „der Zweigipflige“, „der Dreigipflige“ und auch „der Fünfgipflige“; „der Kahlgeschorene“, „der Halbgeschorene“ und „der Hohe“; „der mit schaurigem Antlitz wie ein piśāca“; und „der Träger des Pināka-Bogens“—so wird er mit heiligen Beinamen gepriesen.

Verse 81

पिप्पलायतनश्चैव तथा ह्यङ्गारकाशनः शिथिलः शिथिलास्यश् च अक्षपादो ह्यजः कुजः

Er, dessen Wohnstatt der heilige Pippala-(Aśvattha-)Baum ist; Er, der die glühenden Kohlen (des Opferfeuers) verzehrt; der Ungebundene; Er, dessen Mund gelöst und still ist; Er, dessen Füße unvergänglich sind; der Ungeborene; und Er, der Kuja genannt wird—feurige Kraft gleich dem Mars.

Verse 82

अजवक्त्रो हयवक्त्रो गजवक्त्रो ऽर्ध्ववक्त्रकः इत्याद्याः परिवार्येशं लक्ष्यलक्षणवर्जिताः

„Ziegengesichtig, pferdegesichtig, elefantengesichtig, aufwärtsgesichtig“ und andere Gestalten der Gefolgschaft werden um den Herrn beschrieben; doch Īśa selbst—Pati jenseits von allem—ist ohne jedes greifbare „Merkmal“ und ohne definierende Kennzeichen, erhaben über Zeichen und begrenzende Eigenschaften.

Verse 83

वृन्दशस्तं समावृत्य जग्मुः सोमं गणैर्वृताः सहस्राणां सहस्राणि रुद्राणामूर्ध्वरेतसाम्

Ihn in Reihen und Scharen umkreisend, zogen sie mit Soma dahin, umgeben von den Gaṇas—tausend und abertausend Rudras, ūrdhva-retas-Asketen, deren Kraft in yogischer Zügelung nach oben gewandt ist.

Verse 84

समावृत्य महादेवं देवदेवं महेश्वरम् दग्धुं पुरत्रयं जग्मुः कोटिकोटिगणैर्वृताः

Mahādeva—den Gott der Götter, Maheśvara—umringend, brachen sie auf, um die drei Städte (Tripura) zu verbrennen, umgeben von Krore um Krore von Śivas Gaṇas.

Verse 85

त्रयस्त्रिंशत्सुराश्चैव त्रयश् च त्रिशतास् तथा त्रयश् च त्रिसहस्राणि जग्मुर्देवाः समन्ततः

Die Götter kamen aus allen Himmelsrichtungen—dreiunddreißig (Hauptgottheiten), dazu dreihundertdrei und ebenso dreitausenddrei—und versammelten sich ringsum, hingezogen zur höchsten Gegenwart (Pati), die in jenem heiligen Zusammenhang offenbar wurde.

Verse 86

मातरः सर्वलोकानां गणानां चैव मातरः भूतानां मातरश्चैव जग्मुर्देवस्य पृष्ठतः

Die Mütter aller Welten—ja, die Mütter der Gaṇas und die Mütter aller Wesen—gingen hinter dem Herrn her und folgten seiner Spur.

Verse 87

भाति मध्ये गणानां च रथमध्ये गणेश्वरः नभस्यमलनक्षत्रे तारामध्य इवोडुराट्

Gaṇeśvara erstrahlt inmitten der Gaṇas und inmitten des Wagens; wie der Herr der Sterne, der Mond, der im Zentrum der reinen Sternbilder am Himmel leuchtet.

Verse 88

रराज देवी देवस्य गिरिजा पार्श्वसंस्थिता तदा प्रभावतो गौरी भवस्येव जगन्मयी

Da erstrahlte Girijā, die Göttin, an der Seite von Deva (Śiva) stehend; durch ihr eigenes göttliches Leuchten erschien Gaurī als die Welt durchdringend—so wie Bhava (Śiva) selbst die Verkörperung des Universums ist.

Verse 89

शुभावती तदा देवी पार्श्वसंस्था विभाति सा चामरासक्तहस्ताग्रा सा हेमांबुजवर्णिका

Da erstrahlte die glückverheißende Göttin Śubhāvatī, nahe an der Seite stehend; ihre vordersten Hände hielten das cāmara (Yakschwanz-Fächer), und ihr Teint war wie ein goldener Lotos—und sie strahlte den Glanz der heiligen Gegenwart von Śiva–Śakti aus.

Verse 90

अथ विभाति विभोर्विशदं वपुर् भसितभासितमंबिकया तया सितमिवाभ्रमहो सह विद्युता नभसि देवपतेः परमेष्ठिनः

Da erstrahlte die makellose Gestalt des allgegenwärtigen Herrn—leuchtend durch die heilige Asche (bhasma) und durch Ambikās Gegenwart—wie eine weiße Wolke am Himmel, die von Blitzen durchzuckt wird: wunderbar anzuschauen, der höchste Herr der Götter.

Verse 91

भातीन्द्रधनुषाकाशं मेरुणा च यथा जगत् हिरण्यधनुषा सौम्यं वपुः शंभोः शशिद्युति

Wie der Himmel durch Indras Regenbogen leuchtet und wie die Welt durch den Berg Meru erglänzt, so lodert auch Śambhus sanfter Leib—gleich einem goldenen Bogen—im mondgleichen Glanz; er offenbart den Pati, dessen lichtvolle Gnade dem paśu die Fessel (pāśa) der Finsternis nimmt.

Verse 92

सितातपत्रं रत्नांशुमिश्रितं परमेष्ठिनः यथोदये शशाङ्कस्य भात्यखण्डं हि मण्डलम्

Ein weißer königlicher Schirm, durchwoben von den Strahlen der Edelsteine, leuchtete für Parameṣṭhin (den höchsten Herrn); wie beim Mondaufgang die Mondscheibe ganz, ungebrochen und strahlend erscheint.

Verse 93

सदुकूला शिवे रक्ता लम्बिता भाति मालिका छत्रान्ता रत्नजाकाशात् पतन्तीव सरिद्वरा

Eine Girlande, in glückverheißendes Rot getaucht und anmutig über Śivā herabhängend, erglänzt—ihr Ende reicht wie bis zum Saum des Schirms—wie ein herrlicher Fluss, der herabstürzt und in edelsteinhaftem Glanz strahlt.

Verse 94

अथ महेन्द्रविरिञ्चिविभावसुप्रभृतिभिर् नतपादसरोरुहः सह तदा च जगाम तयांबया सकललोकहिताय पुरत्रयम्

Dann brach der Herr auf—dessen Lotosfüße Indra, Virin̄ci (Brahmā), Vibhāvasu (Agni) und die übrigen Götter ehrfürchtig verehren—und ging zu jener Zeit zusammen mit der Mutter Ambā. Zum Heil aller Welten zog er zu den drei Städten (Tripura).

Verse 95

दग्धुं समर्थो मनसा क्षणेन चराचरं सर्वमिदं त्रिशूली किमत्र दग्धुं त्रिपुरं पिनाकी स्वयं गतश्चात्र गणैश् च सार्धम्

Der Tridentträger vermag in einem einzigen Augenblick, allein durch den Willen des Geistes, dieses ganze Universum—Bewegtes wie Unbewegtes—zu verbrennen. Was wäre hier also noch zu verbrennen—Tripura? Der Herr, der den Pināka trägt, ist selbst hierher gekommen, zusammen mit seinen Gaṇas.

Verse 96

रथेन किं चेषुवरेण तस्य गणैश् च किं देवगणैश् च शंभोः पुरत्रयं दग्धुमलुप्तशक्तेः किमेतद् इत्याहुर् अजेन्द्रमुख्याः

„Wozu braucht er einen Wagen, oder gar einen vortrefflichen Pfeil? Wozu braucht Śambhu Gefolgsleute oder Scharen von Göttern? Seine Macht schwindet niemals—allein kann er die drei Städte (Tripura) verbrennen. ‚Was also bedeutet dies alles?‘—so sprachen die Vornehmsten unter dem Ungeborenen und Indra (Brahmā und die führenden Devas).“

Verse 97

मन्वाम नूनं भगवान्पिनाकी लीलार्थमेतत्सकलं प्रवर्त्तुम् व्यवस्थितश्चेति तथान्यथा चेद् आडम्बरेणास्य फलं किमन्यत्

Wir erkennen gewiss, dass der selige Herr Pinākin all dies absichtlich als līlā, als göttliches Spiel, in Gang gesetzt hat. Denn wäre es nicht so—wäre es anders—welche Frucht könnte aus diesem bloßen äußeren Gepränge hervorgehen?

Verse 98

पुरत्रयस्यास्य समीपवर्ती सुरेश्वरैर् नन्दिमुखैश् च नन्दी गणैर्गणेशस्तु रराज देव्या जगद्रथो मेरुरिवाष्टशृङ्गैः

Nahe jener dreifachen Stadt (Tripura) erstrahlte Gaṇeśa—der Herr der Gaṇas—umgeben von den Herren der Devas, von Nandimukha, von Nandin und von Scharen von Gefolgsleuten. Er erschien wie der Meru mit seinen acht Gipfeln, gleich dem göttlichen Wagen der Göttin (Śakti) im kosmischen Ritus von Śivas Sieg.

Verse 99

अथ निरीक्ष्य सुरेश्वरमीश्वरं सगणमद्रिसुतासहितं तदा त्रिपुररङ्गतलोपरि संस्थितः सुरगणो ऽनुजगाम स्वयं तथा

Dann, als sie den Herrn der Götter—Īśvara—erblickten, zusammen mit seinen Gaṇas und begleitet von der Tochter des Berges (Śakti), folgte die Schar der Devas, die auf dem Boden der Arena von Tripura stand, ihm aus eigenem Antrieb.

Verse 100

जगत्त्रयं सर्वमिवापरं तत् पुरत्रयं तत्र विभाति सम्यक् नरेश्वरैश्चैव गणैश् च देवैः सुरेतरैश् च त्रिविधैर्मुनीन्द्राः

In jenem Bereich erschien die ganze Dreiheit der Welten gleichsam zweitrangig; dort erstrahlte die dreifache Stadt (Puratraya) in vollkommener Ordnung—erfüllt von Königen unter den Menschen, von Śivas Gaṇas, von Devas und auch von Nicht-Devas—o Erster der Weisen.

Verse 101

शिव बुर्न्स् त्रिपुर अथ सज्यं धनुः कृत्वा शर्वः संधाय तं शरम् युक्त्वा पाशुपतास्त्रेण त्रिपुरं समचिन्तयत्

Dann spannte Śarva (Śiva) seinen Bogen, legte den Pfeil ein, durchdrang ihn mit der Waffe Pāśupata und richtete seinen göttlichen Entschluss auf Tripura—damit die dreifache Stadt zu Asche werde durch Pati, den Herrn, der das pāśa (Band) der paśu (gebundenen Seelen) durchtrennt.

Verse 102

तस्मिन् स्थिते महादेवे रुद्रे विततकार्मुके पुराणि तेन कालेन जग्मुरेकत्वमाशु वै

Als Mahādeva—Rudra mit völlig gespanntem Bogen—bereit dastand, wurden in eben jener Zeit die drei Städte Tripuras rasch zu einem einzigen vereint, wahrlich.

Verse 103

एकीभावं गते चैव त्रिपुरे समुपागते बभूव तुमुलो हर्षो देवतानां महात्मनाम्

Und als Tripura wahrhaft in den Zustand der Einheit gelangt war, erhob sich unter den großherzigen Göttern eine mächtige, stürmische Freude.

Verse 104

ततो देवगणाः सर्वे सिद्धाश् च परमर्षयः जयेति वाचो मुमुचुः संस्तुवन्तो ऽष्टमूर्तिकम्

Da riefen alle Scharen der Götter, zusammen mit den Siddhas und den höchsten Sehern: „Sieg!“, und priesen den Herrn der Acht Gestalten (Aṣṭamūrti), Śiva, den Pati, der das All durch seine mannigfachen Erscheinungen durchdringt.

Verse 105

अथाह भगवान्ब्रह्मा भगनेत्रनिपातनम् पुष्ययोगे ऽपि सम्प्राप्ते लीलावशमुमापतिम्

Dann sprach der gesegnete Brahma über das Niederwerfen von Bhagas Auge – wie Umapati (Shiva), selbst als die glückverheißende Puṣya-Konjunktion eingetroffen war, bewegt von Seinem göttlichen Spiel, es geschehen ließ.

Verse 106

स्थाने तव महादेव चेष्टेयं परमेश्वर पूर्वदेवाश् च देवाश् च समास्तव यतः प्रभो

O Mahadeva, o Paramesvara – diese Handlung ist in Deiner Gegenwart angemessen; denn, o Herr, in Dir allein sind alle früheren Götter und die gegenwärtigen Götter versammelt und verweilen.

Verse 107

तथापि देवा धर्मिष्ठाः पूर्वदेवाश् च पापिनः यतस्तस्माज्जगन्नाथ लीलां त्यक्तुमिहार्हसि

Dennoch sind die Götter wahrlich dem Dharma ergeben, während die früheren Götter in Sünde gefallen sind. Deshalb, o Jagannatha, ziemt es sich nicht für Dich, Dein göttliches Spiel hier aufzugeben.

Verse 108

किं रथेन ध्वजेनेश तव दग्धुं पुरत्रयम् इषुणा भूतसंघैश् च विष्णुना च मया प्रभो

O Herr, wozu benötigst Du einen Streitwagen und ein Banner, um die drei Städte zu verbrennen? Mit einem einzigen Pfeil – zusammen mit den Scharen von Wesen, mit Vishnu und sogar mit mir – o Meister, bist Du vollkommen fähig, Tripura in Asche zu legen.

Verse 109

पुष्ययोगे त्वनुप्राप्ते पुरं दग्धुमिहार्हसि यावन्न यान्ति देवेश वियोगं तावदेव तु

Nun, da das Puṣya-Yoga eingetroffen ist, bist Du wahrlich bereit, die Stadt hier zu verbrennen. O Herr der Devas, tue dies genau solange, wie sie noch nicht auseinandergegangen sind – nur bis zu diesem Augenblick.

Verse 110

दग्धुमर्हसि शीघ्रं त्वं त्रीण्येतानि पुराणि वै अथ देवो महादेवः सर्वज्ञस्तदवैक्षत

«Du sollst—sogleich—diese drei uralten Städte wahrlich verbrennen.» Da richtete Mahādeva, der allwissende Herr, Seinen göttlichen Blick auf dieses Vorhaben, als Pati, der die pāśa durchtrennt, die den paśu binden.

Verse 111

पुरत्रयं विरूपाक्षस् तत्क्षणाद्भस्म वै कृतम् सोमश् च भगवान्विष्णुः कालाग्निर्वायुरेव च

Da verwandelte Virūpākṣa die drei Städte (Tripura) in eben diesem Augenblick in Asche; und Soma, der erhabene Herr Viṣṇu, Kālāgni und Vāyu ebenfalls (standen als Mitwirkende bei dieser göttlichen Tat).

Verse 112

शरे व्यवस्थिताः सर्वे देवमूचुः प्रणम्य तम् दग्धमप्यथ देवेश वीक्षणेन पुरत्रयम्

Alle Götter, auf dem göttlichen Pfeil aufgestellt, verneigten sich vor Ihm und sprachen: „O Herr der Devas, selbst die drei Städte wurden allein durch Deinen Blick verbrannt.“

Verse 113

अस्मद्धितार्थं देवेश शरं मोक्तुमिहार्हसि अथ संमृज्य धनुषो ज्यां हसन् त्रिपुरार्दनः

„O Herr der Devas, zu unserem Heil sollst Du hier den Pfeil lösen.“ Da wischte Tripurārdana (Śiva) lächelnd die Sehne und richtete sie am Bogen zurecht—bereit, das Geschoss zu entsenden, das die dreifache Fessel beendet.

Verse 114

मुमोच बाणं विप्रेन्द्रा व्याकृष्याकर्णम् ईश्वरः तत्क्षणात्त्रिपुरं दग्ध्वा त्रिपुरान्तकरः शरः

O Bester unter den Brahmanen: Der Herr (Īśvara) zog die Sehne bis ans Ohr und ließ den Pfeil fliegen; in eben diesem Augenblick verbrannte der Pfeil Tripurāntakas Tripura zu Asche—und offenbarte Pati, den höchsten Meister, als den schnellen Zerstörer der Fesseln.

Verse 115

देवदेवं समासाद्य नमस्कृत्वा व्यवस्थितः रेजे पुरत्रयं दग्धं दैत्यकोटिशतैर्वृतम्

Nachdem er sich dem Gott der Götter genähert und in Ehrfurcht niedergebeugt hatte, stand er gefasst da; und dort erglänzte die dreifache Stadt—nun verbrannt—noch immer umringt von Hunderten Krore an Daityas.

Verse 116

इषुणा तेन कल्पान्ते रुद्रेणेव जगत्त्रयम् ये पूजयन्ति तत्रापि दैत्या रुद्रं सबान्धवाः

Mit eben jenem Pfeil könnte er am Ende eines Kalpa die drei Welten vernichten, so wie Rudra es tut. Selbst dort verehren die Daityas samt ihren Verwandten Rudra.

Verse 117

गाणपत्यं तदा शंभोर् ययुः पूजाविधेर्बलात् न किंचिद् अब्रुवन् देवाः सेन्द्रोपेन्द्रा गणेश्वराः

Dann traten die Devas—mitsamt Indra und Upendra—durch die zwingende Kraft der von Śambhu vorgeschriebenen Verehrungsweise in den Stand ein, zu seinen Gaṇas gezählt zu werden; und jene Herren der himmlischen Scharen sprachen kein einziges Wort.

Verse 118

भयाद्देवं निरीक्ष्यैव देवीं हिमवतः सुताम् दृष्ट्वा भीतं तदानीकं देवानां देवपुङ्गवः

Aus Furcht blickte der Vortrefflichste unter den Göttern auf die Göttin, die Tochter Himavats; als er den Herrn dort erblickte, geriet jene göttliche Schar der Devas in eben diesem Augenblick in Angst.

Verse 119

किं चेत्याह तदा देवान् प्रणेमुस्तं समन्ततः

Als er sagte: „Was ist?“, da verneigten sich die Devas von allen Seiten vor ihm und nahmen Zuflucht beim Herrn Pati, dem Löser des Fesselbandes (pāśa).

Verse 120

ववन्दिरे नन्दिनमिन्दुभूषणं ववन्दिरे पर्वतराजसंभवाम् ववन्दिरे चाद्रिसुतासुतं प्रभुं ववन्दिरे देवगणा महेश्वरम्

Die göttlichen Scharen verneigten sich vor Nandin; sie verneigten sich vor dem mondgekrönten Herrn. Sie verneigten sich vor Pārvatī, der Tochter des Bergkönigs. Und sie verneigten sich vor dem mächtigen Herrn Skanda, dem Sohn der Bergestochter. So erwiesen die Devas Maheśvara ehrfürchtige Verehrung.

Verse 121

तुष्टाव हृदये ब्रह्मा देवैः सह समाहितः विष्णुना च भवं देवं त्रिपुरारातिमीश्वरम्

Dann pries der ehrwürdige Pitāmaha Brahmā, innerlich gesammelt in tiefer Versenkung, in seinem Herzen—zusammen mit den Devas und mit Viṣṇu—den Herrn Bhava, den göttlichen Īśvara, den Bezwinger Tripuras.

Verse 122

श्रीपितामह उवाच प्रसीद देवदेवेश प्रसीद परमेश्वर प्रसीद जगतां नाथ प्रसीदानन्ददाव्यय

Der ehrwürdige Pitāmaha (Brahmā) sprach: „Sei gnädig, o Herr der Götter; sei gnädig, o Parameśvara. Sei gnädig, o Lenker der Welten; sei gnädig, o Unvergänglicher, Spender von Ānanda.“

Verse 123

पञ्चास्यरुद्ररुद्राय पञ्चाशत्कोटिमूर्तये आत्मत्रयोपविष्टाय विद्यातत्त्वाय ते नमः

Verehrung Dir—Rudra der fünfgesichtigen Rudras; Dir, dessen Gestalten fünfzig Krore sind; Dir, der in der Dreiheit des Ātman gegründet ist; Dir, der das Prinzip der heiligen Erkenntnis selbst ist: vidyā-tattva.

Verse 124

शिवाय शिवतत्त्वाय अघोराय नमोनमः अघोराष्टकतत्त्वाय द्वादशात्मस्वरूपिणे

Ehrerbietung, immer wieder, Śiva—der selbst Śiva-tattva ist, Aghora, nicht furchterregend, sondern heilvoll. Ehrerbietung Ihm, dessen Wesen als Aghora-Aṣṭaka gelehrt wird und der als Gestalt des zwölffachen Ātman erscheint.

Verse 125

विद्युत्कोटिप्रतीकाशम् अष्टकाशं सुशोभनम् रूपमास्थाय लोके ऽस्मिन् संस्थिताय शिवात्मने

Ehrerbietung dem Herrn mit Śiva-Seele, der hier in dieser Welt fest gegründet ist (als Pati, die innewohnende Wirklichkeit), der eine überaus schöne Gestalt annimmt, strahlend wie zehn Millionen Blitze und leuchtend in achtfachem Glanz.

Verse 126

अग्निवर्णाय रौद्राय अंबिकार्धशरीरिणे धवलश्यामरक्तानां मुक्तिदायामराय च

Verehrung Rudra, feuerfarben; dem furchtbaren Herrn, dessen Leib zur Hälfte Ambikā (Śakti) ist; und dem Unsterblichen, der Wesen weißer, dunkler und roter Veranlagung die Befreiung schenkt.

Verse 127

ज्येष्ठाय रुद्ररूपाय सोमाय वरदाय च त्रिलोकाय त्रिदेवाय वषट्काराय वै नमः

Wahrlich Verehrung dem Ältesten (dem uranfänglichen Herrn), Ihm, dessen Gestalt Rudra ist; Soma—mondgleich, Nektar der Gnade—dem Spender der Gaben; dem Herrn der drei Welten, dem Gott, der die Dreiheit der Götter ist; und Ihm, der selbst das Vaṣaṭ ist, der Opferausruf, durch den die Gabe das Göttliche erreicht.

Verse 128

मध्ये गगनरूपाय गगनस्थाय ते नमः अष्टक्षेत्राष्टरूपाय अष्टतत्त्वाय ते नमः

Verehrung Dir, der in der Mitte weilt, dessen Gestalt der Raum selbst ist und der im Himmel wohnt. Verehrung Dir, der als die acht heiligen Bereiche und die acht Formen erscheint und der das Wesen der acht Tattvas ist.

Verse 129

चतुर्धा च चतुर्धा च चतुर्धा संस्थिताय च पञ्चधा पञ्चधा चैव पञ्चमन्त्रशरीरिणे

Verehrung Ihm, der in der vierfachen Gliederung weilt—immer wieder als vierfach—und ebenso als fünffach besteht; dem Herrn, dessen Leib aus den fünf heiligen Mantras gebildet ist.

Verse 130

चतुःषष्टिप्रकाराय अकाराय नमोनमः द्वात्रिंशत्तत्त्वरूपाय उकाराय नमोनमः

Ehrerbietige Verneigung, immer wieder, vor der Silbe «A», die sich in vierundsechzig Weisen offenbart. Ehrerbietige Verneigung, immer wieder, vor der Silbe «U», deren Gestalt selbst die zweiunddreißig Tattvas sind—und die den Pati (Herrn) als Grund aller Prinzipien enthüllt, die das paśu (die Seele) binden und befreien.

Verse 131

षोडशात्मस्वरूपाय मकाराय नमोनमः अष्टधात्मस्वरूपाय अर्धमात्रात्मने नमः

Ehrerbietige Verneigung, immer wieder, vor der Silbe «Ma»—vor Ihm, dessen Wesen das sechzehnfache Selbst ist. Verneigung vor Ihm, dessen Wesen das achtfache Selbst ist und der als «Halb-mātrā» weilt—als feines, transzendentes Maß jenseits des artikulierten Lautes.

Verse 132

ओङ्काराय नमस्तुभ्यं चतुर्धा संस्थिताय च गगनेशाय देवाय स्वर्गेशाय नमो नमः

Verneigung vor Dir, dem Oṅkāra selbst, der in vierfacher Gestalt gegründet ist. Verneigung, immer wieder, vor dem göttlichen Herrn des Himmels, dem Herrscher des Himmelsreichs.

Verse 133

सप्तलोकाय पातालनरकेशाय वै नमः अष्टक्षेत्राष्टरूपाय परात्परतराय च

Verneigung, wahrlich, vor Ihm, der die sieben Welten durchdringt und zugleich Herr von Pātāla und den Höllenreichen ist. Verneigung vor dem Einen mit acht heiligen Kṣetras und acht Gestalten—vor Ihm, der jenseits des Jenseits ist, dem höchsten Pati, der alles überragt.

Verse 134

सहस्रशिरसे तुभ्यं सहस्राय च ते नमः सहस्रपादयुक्ताय शर्वाय परमेष्ठिने

Verneigung vor Dir, o Tausendhäuptiger; Verneigung vor Dir, dem Tausend selbst. Verneigung vor Śarva, dem mit tausend Füßen Begabten—vor dem höchsten Herrn, über allem thronend, dem Pati jenseits aller Maße.

Verse 135

नवात्मतत्त्वरूपाय नवाष्टात्मात्मशक्तये पुनरष्टप्रकाशाय तथाष्टाष्टकमूर्तये

Verehrung dem Herrn, dessen eigene Gestalt das neunfache Prinzip des Selbst ist; Ihm, dessen eigene Śakti die innere Kraft von Neun-und-Acht ist; Ihm, der sich erneut als die acht Erleuchtungen offenbart; und ebenso Ihm, der die acht-und-achtfachen Verkörperungen (mūrti) annimmt.

Verse 136

चतुःषष्ट्यात्मतत्त्वाय पुनरष्टविधाय ते गुणाष्टकवृतायैव गुणिने निर्गुणाय ते

Verehrung Dir, o Wirklichkeit, die als vierundsechzig Tattvas ausgedrückt ist; und wiederum Verehrung Dir, der Du im achtfachen Modus erscheinst. Verehrung Dir, der Du von den acht Guṇa umhüllt bist; Dir, dem Herrn der Guṇa; und Dir, der Du jenseits aller Guṇa bist—Śiva, der Pati, der den paśu aus dem pāśa befreit.

Verse 137

मूलस्थाय नमस्तुभ्यं शाश्वतस्थानवासिने नाभिमण्डलसंस्थाय हृदि निःस्वनकारिणे

Verehrung Dir, der Du in der Wurzel (mūla) verweilst, Bewohner der ewigen Stätte. Verehrung Dir, der Du im Kreis des Nabels gegründet bist und das Herz mit dem feinen, ungeschlagenen Klang (anāhata) widerhallen lässt.

Verse 138

कन्धरे च स्थितायैव तालुरन्ध्रस्थिताय च भ्रूमध्ये संस्थितायैव नादमध्ये स्थिताय च

Sie (Śakti) verweilt wahrlich im Hals; sie verweilt in der Öffnung des Gaumens. Sie ist zwischen den Augenbrauen gegründet; und sie verweilt mitten im nāda (dem inneren mystischen Klang) — zu verwirklichen als innerer Liṅga, wo der Pati unmittelbar geschaut wird.

Verse 139

चन्द्रबिम्बस्थितायैव शिवाय शिवरूपिणे वह्निसोमार्करूपाय षट्त्रिंशच्छक्तिरूपिणे

Verehrung Śiva, der im Mondorb weilt, selbst die Gestalt des Heilsamen. Verehrung Ihm, der als Feuer, Mond und Sonne erscheint und sich als Verkörperung der sechsunddreißig Kräfte offenbart—dem Pati, der durch seine Śakti alle Tattvas durchdringt.

Verse 140

त्रिधा संवृत्य लोकान्वै प्रसुप्तभुजगात्मने त्रिप्रकारं स्थितायैव त्रेताग्निमयरूपिणे

Verehrung Ihm, der die Welten auf dreifache Weise umhüllt; dessen eigenes Selbst die Schlange ist, die im yogischen Schlaf ruht; der als dreifaches Prinzip besteht; und der die Gestalt der Tretā annimmt, der Dreiheit der heiligen Feuer.

Verse 141

सदाशिवाय शान्ताय महेशाय पिनाकिने सर्वज्ञाय शरण्याय सद्योजाताय वै नमः

Wahrlich, Verehrung Sadāśiva, dem Friedvollen; Maheśa, dem Großen Herrn; dem Träger des Pināka-Bogens; dem Allwissenden; dem Zufluchtsort aller; und Sadyojāta, dem stets unmittelbar offenbar werdenden Antlitz des Herrn.

Verse 142

अघोराय नमस्तुभ्यं वामदेवाय ते नमः तत्पुरुषाय नमो ऽस्तु ईशानाय नमोनमः

Verehrung Dir als Aghora; Verehrung Dir als Vāmadeva. Möge meine Huldigung Tatpuruṣa gelten; und immer wieder: Verehrung, Verehrung Īśāna.

Verse 143

नमस्त्रिंशत्प्रकाशाय शान्तातीताय वै नमः अनन्तेशाय सूक्ष्माय उत्तमाय नमो ऽस्तु ते

Verehrung Dir, der als dreißigfache Strahlkraft leuchtet; wahrlich Verehrung Dir, der selbst den Frieden (śānti) übersteigt. O Herr des Unendlichen, feiner als jedes Erfassen und erhaben über alles — Dir sei meine Verneigung.

Verse 144

एकाक्षाय नमस्तुभ्यम् एकरुद्राय ते नमः नमस्त्रिमूर्तये तुभ्यं श्रीकण्ठाय शिखण्डिने

Verehrung Dir, dem Einäugigen; Verehrung Dir, dem einen Rudra. Verehrung Dir, dem Dreigestaltigen (Brahmā, Viṣṇu und Rudra). Verehrung Śrīkaṇṭha, dem mit der glückverheißenden Kehle, und dem gekrönten Herrn, der das Pfauenfeder-Diadem trägt.

Verse 145

अनन्तासनसंस्थाय अनन्तायान्तकारिणे विमलाय विशालाय विमलाङ्गाय ते नमः

Ehrerbietung Dir—der Du auf dem endlosen Thron thronst; dem Unendlichen, der jedes Ende beendet; dem Makellosen, dem allumfassend Weiten; dessen Gestalt rein und unbefleckt ist.

Verse 146

विमलासनसंस्थाय विमलार्थार्थरूपिणे योगपीठान्तरस्थाय योगिने योगदायिने

Ehrerbietung dem Herrn, der auf dem makellosen Sitz gegründet ist; Ihm, dessen Wesen der reine Sinn ist, der alle Ziele läutert; Ihm, der in den inneren Sitzen des Yoga weilt; dem Yogin, der Yoga verleiht.

Verse 147

योगिनां हृदि संस्थाय सदा नीवारशूकवत् प्रत्याहाराय ते नित्यं प्रत्याहाररताय ते

In den Herzen der Yogins wohnend, stets so fein wie die Spitze der Hülse des Wildreises, führt Śiva sie unablässig in das Pratyāhāra, den Rückzug der Sinne, denn sie sind immerdar dem Zurückziehen der Indriyas hingegeben.

Verse 148

प्रत्याहाररतानां च प्रतिस्थानस्थिताय च धारणायै नमस्तुभ्यं धारणाभिरताय ते

Ehrerbietung Dir—der Du jene erfreust, die dem Pratyāhāra (Rückzug der Sinne) hingegeben sind; der Du im festen Fundament (Pratiṣṭhāna) des standhaften Seins verweilst; und der Du selbst Dhāraṇā bist, das konzentrierte Halten. O Herr, Verehrung Dir, der Du Dich an Dhāraṇā erfreust—Du bist Pati, der die Herrschaft über den Geist verleiht, um den Paśu von seinem Pāśa zu lösen.

Verse 149

धारणाभ्यासयुक्तानां पुरस्तात्संस्थिताय च ध्यानाय ध्यानरूपाय ध्यानगम्याय ते नमः

Ehrerbietung Dir—der Du vor denen stehst, die in der Übung der Dhāraṇā diszipliniert sind; der Du Meditation (Dhyāna) selbst bist; dessen Gestalt Meditation ist; und der durch Meditation erlangt wird. O Pati, Herr, der den Paśu vom Pāśa befreit, Verehrung Dir.

Verse 150

ध्येयाय ध्येयगम्याय ध्येयध्यानाय ते नमः ध्येयानामपि ध्येयाय नमो ध्येयतमाय ते

Verehrung Dir—Dir, der zu betrachten ist; Dir, der durch Betrachtung erreichbar ist; und Dir, der selbst die Meditation über das Betrachtete ist. Verehrung Dir—dem Betrachteten selbst aller Betrachtungsobjekte; Verehrung Dir, dem höchsten und feinsten Gegenstand der Meditation.

Verse 151

समाधानाभिगम्याय समाधानाय ते नमः समाधानरतानां तु निर्विकल्पार्थरूपिणे

Verehrung Dir—der nur durch tiefes samādhāna (vollkommene innere Sammlung) erreichbar ist, und der selbst das Prinzip des samādhāna ist. Den im samādhāna Verweilenden offenbarst Du Dich als die Wirklichkeit, deren Sinn frei ist von allen begrifflichen Konstruktionen (nirvikalpa).

Verse 152

दग्ध्वोद्धृतं सर्वमिदं त्वयाद्य जगत्त्रयं रुद्र पुरत्रयं हि कः स्तोतुमिच्छेत् कथमीदृशं त्वां स्तोष्ये हि तुष्टाय शिवाय तुभ्यम्

O Rudra, heute ist durch Dich all dies verbrannt und doch wiederhergestellt worden—sowohl die drei Welten als auch die drei Städte (Tripura). Wer könnte überhaupt wünschen, Dich zu preisen? Wie könnte ich Einen wie Dich preisen—Dich, den ewig glückverheißenden Śiva, der in sich selbst schon erfüllt ist?

Verse 153

भक्त्या च तुष्ट्याद्भुतदर्शनाच्च मर्त्या अमर्त्या अपि देवदेव एते गणाः सिद्धगणैः प्रणामं कुर्वन्ति देवेश गणेश तुभ्यम्

Durch Bhakti, durch freudige Zufriedenheit und durch die wunderbare Schau (Deiner Gnade), o Deva der Devas—diese Scharen von Wesen, ob sterblich oder unsterblich, zusammen mit den Gruppen der Siddhas, verneigen sich ehrfürchtig vor Dir, o Herr der Götter, o Gaṇeśa.

Verse 154

निरीक्षणादेव विभो ऽसि दग्धुं पुरत्रयं चैव जगत्त्रयं च लीलालसेनांबिकया क्षणेन दग्धं किलेषुश् च तदाथ मुक्तः

O allgegenwärtiger Herr, schon durch Deinen bloßen Blick vermagst Du die drei Städte (Tripura) und sogar die drei Welten zu verbrennen. Wahrlich, in einem Augenblick verbrannte Ambikā—spielerisch an ihrer līlā erfreut—den Pfeil; und dann wurde er abgeschossen.

Verse 155

कृतो रथश्चेषुवरश् च शुभ्रं शरसनं ते त्रिपुरक्षयाय अनेकयत्नैश् च मयाथ तुभ्यं फलं न दृष्टं सुरसिद्धसंघैः

Der Wagen ist bereitet, und vortreffliche Pfeile sowie ein strahlender Bogen sind für Dich gefertigt, zur Vernichtung Tripuras. Doch obgleich ich dies mit vielen Mühen um Deinetwillen vollbracht habe, sahen die Scharen der Devas und Siddhas noch keine entscheidende Frucht—bis Du, o Pati (Herr), es wirksam werden lässt.

Verse 156

रथो रथी देववरो हरिश् च रुद्रः स्वयं शक्रपितामहौ च त्वमेव सर्वे भगवन् कथं तु स्तोष्ये ह्य् अतोष्यं प्रणिपत्य मूर्ध्ना

Wagen und Wagenlenker, der erhabenste der Götter—Hari; Rudra selbst; und auch Śakra und Pitāmaha: sie alle bist wahrhaft Du allein, o Bhagavān. Wie könnte ich Dich, den Unübertrefflichen, preisen—anders als indem ich mich mit geneigtem Haupt niederwerfe?

Verse 157

अनन्तपादस् त्वम् अनन्तबाहुर् अनन्तमूर्धान्तकरः शिवश् च अनन्तमूर्तिः कथम् ईदृशं त्वां तोष्ये ह्य् अतोष्यं कथमीदृशं त्वाम्

Du bist der mit unendlichen Füßen, unendlichen Armen und unendlichen Häuptern—der alles beendende Herr, Śiva selbst. Deine Gestalt ist endlos; wie könnte ich Dich je zufriedenstellen—Dich, der wahrhaft jenseits des Zufriedengestelltwerdens ist—wie könnte man Dich, den Unendlichen, erfreuen?

Verse 158

नमोनमः सर्वविदे शिवाय रुद्राय शर्वाय भवाय तुभ्यम् स्थूलाय सूक्ष्माय सुसूक्ष्मसूक्ष्मसूक्ष्माय सूक्ष्मार्थविदे विधात्रे

Ehrerbietung, Ehrerbietung immer wieder Dir—Śiva, dem Allwissenden; Rudra, Śarva und Bhava. Ehrerbietung Dir als dem Groben und dem Feinen, und als dem überaus Feinen jenseits des Feinen; dem Kenner des feinen Sinnes aller Tattvas, dem Ordner—Vidhātṛ, Pati, der alles Werden lenkt.

Verse 159

स्रष्ट्रे नमः सर्वसुरासुराणां भर्त्रे च हर्त्रे जगतां विधात्रे नेत्रे सुराणामसुरेश्वराणां दात्रे प्रशास्त्रे मम सर्वशास्त्रे

Ehrerbietung dem Schöpfer aller Devas und Asuras; dem Erhalter und auch dem Entzieher—dem Ordner der Welten. Ehrerbietung dem Auge und inneren Lenker der Götter und der Herren der Asuras; dem Spender und höchsten Regenten—meinem Herrn, Wesen und Autorität aller Śāstras.

Verse 160

वेदान्तवेद्याय सुनिर्मलाय वेदार्थविद्भिः सततं स्तुताय वेदात्मरूपाय भवाय तुभ्यम् अन्ताय मध्याय सुमध्यमाय

Verehrung Dir, o Bhava—durch Vedānta erkennbar, vollkommen makellos, stets gepriesen von denen, die den Sinn der Veden kennen; Dir, dessen Gestalt die Veda selbst ist—Du bist Ende und Mitte und der feinste innere Kern von allem.

Verse 161

आद्यन्तशून्याय च संस्थिताय तथा त्वशून्याय च लिङ्गिने च अलिङ्गिने लिङ्गमयाय तुभ्यं लिङ्गाय वेदादिमयाय साक्षात्

Verehrung Dir—o Liṅga—jenseits von Anfang und Ende und doch ewig gegründet; nicht Leere; Dir, der Du Liṅgin (der das Zeichen trägt) und zugleich Aliṅgin (jenseits aller Zeichen) bist; Du, die Essenz des Liṅga-tattva; und der Du unmittelbar als die Veden und ihr Urquell offenbar bist, gegenwärtig als Pati, die höchste Wirklichkeit.

Verse 162

रुद्राय मूर्धाननिकृन्तनाय ममादिदेवस्य च यज्ञमूर्तेः विध्वान्तभङ्गं मम कर्तुमीश दृष्ट्वैव भूमौ करजाग्रकोट्या

O Rudra—Hauptabschneider—o Īśa! Als Du mich sahst, die uranfängliche Gottheit und die leibhaftige Gestalt des yajña, schlug ich mit der Nagelspitze auf die Erde, entschlossen, deinen lodernden Ansturm zu zerschmettern.

Verse 163

अहो विचित्रं तव देवदेव विचेष्टितं सर्वसुरासुरेश देहीव देवैः सह देवकार्यं करिष्यसे निर्गुणरूपतत्त्व

Wie wundersam ist Dein Wirken, o Devadeva, Herr über alle Devas und Asuras! Obwohl Du die Wirklichkeit bist, deren Wesen jenseits der Guṇas liegt, wirst Du dennoch eine leibliche Gestalt annehmen und zusammen mit den Göttern das Werk der Devas vollbringen.

Verse 164

एकं स्थूलं सूक्ष्ममेकं सुसूक्ष्मं मूर्तामूर्तं मूर्तमेकं ह्यमूर्तम् एकं दृष्टं वाङ्मयं चैकमीशं ध्येयं चैकं तत्त्वमत्राद्भुतं ते

Einer allein ist das Grobe, einer allein das Feine, und einer allein das Überaus-Feine. Einer allein ist mit Gestalt und ohne Gestalt: einer erscheint als Gestalt, und derselbe Eine ist gestaltlos. Einer wird unmittelbar geschaut; einer wird auch durch das heilige Wort erkannt. Dieser eine Herr ist der, den man meditieren soll. Dieses eine Tattva ist hier wunderbar—das ist die Lehre, die dir dargelegt wird.

Verse 165

स्वप्ने दृष्टं यत्पदार्थं ह्यलक्ष्यं दृष्टं नूनं भाति मन्ये न चापि मूर्तिर्नो वै दैवकीशान देवैर् लक्ष्या यत्नैरप्यलक्ष्यं कथं तु

Das „Ding“, das im Traum gesehen wird, ist in Wahrheit ungreifbar; obgleich gesehen, scheint es nur zu leuchten, so meine ich—doch besitzt es keine berührbare Gestalt. Ebenso, o Herr der Devas: Das Göttliche ist kein Gegenstand, den die Götter wahrnehmen können; selbst bei größter Anstrengung bleibt Er jenseits aller Merkmale—wie könnte Er da vollständig erkennbar werden?

Verse 166

दिव्यः क्व देवेश भवत्प्रभावो वयं क्व भक्तिः क्व च ते स्तुतिश् च तथापि भक्त्या विलपन्तमीश पितामहं मां भगवन्क्षमस्व

O göttlicher Herr, o Herr der Devas—wo ist Deine unermessliche Majestät, und wo sind wir? Wo ist unsere Bhakti, und wo ein Lob, das Dir würdig wäre? Und doch, o Īśa, während ich in Hingabe klage, vergib mir—mir, dem Großvater (Brahmā), o gesegneter Herr.

Verse 167

सूत उवाच य इमं शृणुयाद्द्विजोत्तमा भुवि देवं प्रणिपत्य पठेत् स च मुञ्चति पापबन्धनं भवभक्त्या पुरशासितुः स्तवम्

Sūta sprach: O Bester der Zweimalgeborenen, wer auf Erden diesen Hymnus hört oder—nachdem er sich vor dem Deva verneigt hat—ihn rezitiert, der löst sich von den Fesseln der Sünde durch Bhakti zu Bhava, dem Herrn, der die Städte regiert.

Verse 168

श्रुत्वा च भक्त्या चतुराननेन स्तुतो हसञ्शैलसुतां निरीक्ष्य स्तवं तदा प्राह महानुभावं महाभुजो मन्दरशृङ्गवासी

Als der großarmige Herr, der auf dem Gipfel des Mandara weilt, den mit Bhakti dargebrachten Lobgesang des viergesichtigen Brahmā vernahm, lächelte Er. Dann blickte Er zur Tochter des Berges (Pārvatī) und sprach, der Erhabene, zu dem edelgesinnten (Brahmā).

Verse 169

शिव उवाच स्तवेनानेन तुष्टो ऽस्मि तव भक्त्या च पद्मज वरान् वरय भद्रं ते देवानां च यथेप्सितान्

Śiva sprach: „Durch diesen Hymnus bin Ich zufrieden, und auch durch deine Bhakti, o Padmaja, der aus dem Lotos Geborene (Brahmā). Wähle Gaben—Heil und Günstigkeit seien dein—und wähle auch die Gaben, die die Götter begehren.“

Verse 170

सूत उवाच ततः प्रणम्य देवेशं भगवान्पद्मसंभवः कृताञ्जलिपुटो भूत्वा प्राहेदं प्रीतमानसः

Sūta sprach: Darauf verneigte sich der erhabene Brahmā, der aus dem Lotos Geborene, vor dem Herrn der Götter. Mit zum Añjali gefalteten Händen und von Bhakti erfülltem Herzen sprach er diese Worte.

Verse 171

श्रीपितामह उवाच भगवन्देवदेवेश त्रिपुरान्तक शङ्कर त्वयि भक्तिं परां मे ऽद्य प्रसीद परमेश्वरम्

Der ehrwürdige Pitāmaha (Brahmā) sprach: „O Bhagavān, Herr der Götter, Devadeveśa, Tripurāntaka, Śaṅkara — gewähre mir heute die höchste Bhakti, fest auf Dich gegründet. Sei mir gnädig, o Parameśvara — der Pati, der den Paśu (die gebundene Seele) vom Pāśa (den Fesseln) befreit.“

Verse 172

देवानां चैव सर्वेषां त्वयि सर्वार्थदेश्वर प्रसीद भक्तियोगेन सारथ्येन च सर्वदा

O Herr, der alle Ziele und alle Bedeutungen lenkt; in Dir ruhen alle Götter. Sei gnädig durch den Yoga der Bhakti und sei uns stets Wagenlenker und Führer.

Verse 173

जनार्दनो ऽपि भगवान् नमस्कृत्य महेश्वरम् कृताञ्जलिपुटो भूत्वा प्राह सांबं त्रियंबकम्

Selbst der erhabene Janārdana (Viṣṇu) verneigte sich vor Maheśvara; mit zum Añjali gefalteten Händen wandte er sich an den Dreiäugigen Herrn — Śiva, vereint mit Śakti, Sāmbā.

Verse 174

वाहनत्वं तवेशान नित्यमीहे प्रसीद मे त्वयि भक्तिं च देवेश देवदेव नमो ऽस्तु ते

O Īśāna, stets begehre ich, Dein Vāhana und Dein Diener zu sein — sei mir gnädig. O Herr der Götter, Gott der Götter, möge in mir unerschütterliche Bhakti zu Dir erwachen; Verehrung sei Dir.

Verse 175

सामर्थ्यं च सदा मह्यं भवन्तं वोढुमीश्वरम् सर्वज्ञत्वं च वरद सर्वगत्वं च शङ्कर

Gewähre mir stets die Kraft, Dich zu tragen und zu wahren—o Herr; gewähre mir Allwissenheit, o Spender der Gaben, und gewähre mir Allgegenwart, o Śaṅkara.

Verse 176

सूत उवाच तयोः श्रुत्वा महादेवो विज्ञप्तिं परमेश्वरः सारथ्ये वाहनत्वे च कल्पयामास वै भवः

Sūta sprach: Als Mahādeva—der höchste Herr—ihr Flehen vernommen hatte, willigte Bhava wahrlich ein, die Aufgaben des Wagenlenkers und des Trägers des Reittiers zu übernehmen.

Verse 177

दत्त्वा तस्मै ब्रह्मणे विष्णवे च दग्ध्वा दैत्यान्देवदेवो महात्मा सार्धं देव्या नन्दिना भूतसंघैर् अन्तर्धानं कारयामास शर्वः

Nachdem er es jenem Brahmā und auch Viṣṇu gewährt hatte, ließ der großherzige Herr der Devas—nachdem er die Daityas verbrannt hatte—Śarva sich selbst entschwinden, zusammen mit der Göttin, Nandin und den Scharen der Bhūtas, und zog sich dem sichtbaren Blick entzogen zurück.

Verse 178

ततस्तदा महेश्वरे गते रणाद्गणैः सह सुरेश्वराः सुविस्मिता भवं प्रणम्य पार्वतीम्

Als dann Maheśvara das Schlachtfeld zusammen mit seinen Gaṇas verließ, verneigten sich die Herren der Devas—voll staunender Ehrfurcht—vor Bhava (Śiva) und erwiesen auch Pārvatī Verehrung.

Verse 179

ययुश् च दुःखवर्जिताः स्ववाहनैर्दिवं ततः सुरेश्वरा मुनीश्वरा गणेश्वराश् च भास्कराः

Daraufhin zogen, frei von Leid, die Herren der Devas, die erhabensten Weisen und die Anführer von Śivas Gaṇas—zusammen mit den Strahlenden—gen Himmel, ein jeder auf seinem eigenen himmlischen Reittier.

Verse 180

त्रिपुरारेरिमं पुण्यं निर्मितं ब्रह्मणा पुरा यः पठेच्छ्राद्धकाले वा दैवे कर्मणि च द्विजाः

Diese heilige Rezitation zu Tripurāri (Śiva, dem Zerstörer von Tripura), einst von Brahmā verfasst: Wer sie spricht, o Zweimalgeborene, sei es zur Zeit der śrāddha-Riten oder bei vedischen Opferpflichten, erlangt heiliges Verdienst und wird würdig der Gnade des Pati, des Herrn Śiva, der das pāśa (Band) des paśu (der Seele) durchtrennt.

Verse 181

श्रावयेद्वा द्विजान् भक्त्या ब्रह्मलोकं स गच्छति मानसैर्वाचिकैः पापैस् तथा वै कायिकैः पुनः

Oder: Wer es den Zweimalgeborenen in Hingabe hören lässt, gelangt nach Brahmaloka. Zudem wird er von Sünden gereinigt, die durch Geist, Wort und ebenso durch den Körper begangen wurden — durch dieses śaivische Hören und Rezitieren, das das pāśa (Fesselband) lockert, welches den paśu (die Seele) bindet, und ihn zu Pati, dem Herrn Śiva, hinwendet.

Verse 182

स्थूलैः सूक्ष्मैः सुसूक्ष्मैश् च महापातकसंभवैः पातकैश् च द्विजश्रेष्ठा उपपातकसंभवैः

O Bester unter den Zweimalgeborenen, Wesen werden befleckt von Sünden, die grob, fein und äußerst fein sind — hervorgegangen aus mahāpātaka (großen Verbrechen), aus pātaka (gewöhnlichen Vergehen) und aus upapātaka (Nebenverfehlungen).

Verse 183

पापैश् च मुच्यते जन्तुः श्रुत्वाध्यायमिमं शुभम् शत्रवो नाशमायान्ति संग्रामे विजयीभवेत्

Wer dieses glückverheißende Kapitel hört, wird als gebundenes Wesen (jantu) von Sünden befreit; die Feinde gehen dem Untergang entgegen, und im Kampf wird man siegreich.

Verse 184

सर्वरोगैर्न बाध्येत आपदो न स्पृशन्ति तम् धनमायुर्यशो विद्यां प्रभावमतुलं लभेत्

Er wird von keiner Krankheit bedrängt; Unheil berührt ihn nicht. Er erlangt Reichtum, langes Leben, Ruhm, heiliges Wissen und eine unvergleichliche geistige Ausstrahlung — durch standhafte Bhakti zu Pati, dem Herrn Śiva, wie es in der Liṅga-upāsanā gelehrt wird.