Adhyaya 86

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चाक्षरमाहात्म्यं नाम पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः जपाच्छ्रेष्ठतमं प्राहुर् ब्राह्मणा दग्धकिल्बिषाः विरक्तानां प्रबुद्धानां ध्यानयज्ञं सुशोभनम्

Assim, no Śrī Liṅga Mahāpurāṇa (Pūrvabhāga), o capítulo octogésimo sexto, chamado “A Grandeza do Mantra de Cinco Sílabas”. Os sábios disseram: “Os brâmanes, cujos pecados foram queimados, proclamam o japa como a prática mais elevada. Para os desapegados e despertos, o sacrifício que é meditação (dhyāna‑yajña) resplandece como o culto mais auspicioso.”

Verse 2

तस्माद्वदस्व सूताद्य ध्यानयज्ञमशेषतः विस्तारात्सर्वयत्नेन विरक्तानां महात्मनाम्

Portanto, ó Sūta, fala agora—por inteiro e em pleno detalhe—sobre o sacrifício que é meditação (dhyāna‑yajña), com todo o cuidado e empenho, para os grandes‑almas renunciantes, livres de apego.

Verse 3

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां दीर्घसत्त्रिणाम् रुद्रेण कथितं प्राह गुहां प्राप्य महात्मनाम्

Tendo ouvido as palavras daqueles munis, realizadores de longos sacrifícios, ele chegou à caverna dos grandes‑almas e proferiu o que Rudra havia declarado, transmitindo o ensinamento de Śiva como meio para que o paśu (a alma ligada) se volte para Pati (o Senhor).

Verse 4

संहृत्य कालकूटाख्यं विषं वै विश्वकर्मणा सूत उवाच गुहां प्राप्य सुखासीनं भवान्या सह शङ्करम्

Depois que o veneno chamado Kālakūṭa foi recolhido e contido por Viśvakarman, Sūta disse: “Ao chegar à caverna, vi Śaṅkara sentado em serena tranquilidade, junto de Bhavānī.”

Verse 5

मुनयः संशितात्मानः प्रणेमुस्तं गुहाश्रयम् अस्तुवंश् च ततः सर्वे नीलकण्ठमुमापतिम्

Os sábios, de si mesmos bem disciplinados, prostraram-se diante do Senhor que habita na caverna; e então, todos juntos, louvaram Nīlakaṇṭha, o consorte de Umā.

Verse 6

अत्युग्रं कालकूटाख्यं संहृतं भगवंस्त्वया अतः प्रतिष्ठितं सर्वं त्वया देव वृषध्वज

Ó Senhor Bem-aventurado, por Ti foi contido o veneno extremamente terrível chamado Kālakūṭa. Por isso, ó Deus de estandarte do Touro (Vṛṣadhvaja), por Ti somente tudo foi firmemente estabelecido e posto em ordem.

Verse 7

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्नीललोहितः प्रहसन्प्राह विश्वात्मा सनन्दनपुरोगमान्

Ouvindo as palavras deles, o Senhor Bem-aventurado Nīlalohita—o Si interior do universo—sorriu e falou aos que eram conduzidos por Sanandana.

Verse 8

किमनेन द्विजश्रेष्ठा विषं वक्ष्ये सुदारुणम् संहरेत्तद्विषं यस्तु स समर्थो ह्यनेन किम्

“De que serve isto, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos? Falarei de um veneno muitíssimo terrível. Aquele que puder de fato remover e destruir esse veneno—só ele é capaz; de que mais necessitaria?”

Verse 9

चुर्से ओफ़् संसार न विषं कालकूटाख्यं संसारो विषमुच्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संहरेत सुदारुणम्

A maldição do saṃsāra não é o veneno chamado Kālakūṭa; o próprio saṃsāra é dito veneno. Portanto, com todo esforço, deve-se destruir este vínculo terrível, para que o Paśu (a alma atada) se volte para Pati, o Senhor Śiva, o Libertador.

Verse 10

संसारो द्विविधः प्रोक्तः स्वाधिकारानुरूपतः पुंसां संमूढचित्तानाम् असंक्षीणः सुदारुणः

Declara-se que o saṃsāra é de dois tipos, conforme o adhikāra, a aptidão espiritual de cada pessoa. Para os Paśu cuja mente está profundamente iludida, este giro mundano é inesgotável, duro e implacável.

Verse 11

ईषणारागदोषेण सर्गो ज्ञानेन सुव्रताः तद्वशादेव सर्वेषां धर्माधर्मौ न संशयः

Ó vós de excelentes votos, a criação prossegue sob a falha do desejo e do apego, ainda que esteja fundada no conhecimento. Sob o domínio desse impulso, em todos os seres surgem dharma e adharma; disso não há dúvida.

Verse 12

असन्निकृष्टे त्वर्थे ऽपि शास्त्रं तच्छ्रवणात्सताम् बुद्धिमुत्पादयत्येव संसारे विदुषां द्विजाः

Ainda que seu sentido não seja apreendido de imediato, o Śāstra, quando ouvido, certamente gera a compreensão correta no coração dos bons. Neste saṃsāra, ó eruditos duas-vezes-nascidos, ele desperta a inteligência discernidora nos sábios.

Verse 13

तस्माद्दृष्टानुश्रविकं दुष्टमित्युभयात्मकम् संत्यजेत्सर्वयत्नेन विरक्तः सो ऽभिधीयते

Portanto, sabendo que tanto o visto (os prazeres mundanos) quanto o ouvido (as recompensas celestes prometidas) são falhos, de natureza dupla, deve-se abandoná-los com todo esforço. Tal pessoa é chamada virakta, verdadeiramente desapegada, apta a voltar-se do paśa (a amarra) para Pati, o Senhor Śiva.

Verse 14

शास्त्रमित्युच्यते भागं श्रुतेः कर्मसु तद्द्विजाः मूर्धानं ब्रह्मणः सारम् ऋषीणां कर्मणः फलम्

Ó duas-vezes-nascidos, a porção da Śruti que se aplica aos ritos é chamada Śāstra. Ela é a coroa do conhecimento de Brahman, a essência destilada pelos ṛṣi e o fruto maduro de sua ação sagrada e disciplinada.

Verse 15

ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः

De fato, o kāma, o desejo, é visto como a disposição natural de todos os seres, e não de outro modo. Por isso, a revelação védica, a Śruti, funciona como impulso para eles—assim pensam os que não compreendem verdadeiramente o princípio do karma.

Verse 16

निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्

Aqui se ensina, para os que são capazes, o dharma cujo sinal é a nivṛtti—o voltar-se para trás do envolvimento mundano. Portanto, para todos os paśu encarnados, o saṃsāra está de fato enraizado no ajñāna, a ignorância.

Verse 17

कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया

Pelo karma, e contra a sua própria natureza verdadeira, a kalā, o poder inato da alma, resseca. Assim, o jīva encarnado—tríplice em seus modos condicionados—permanece privado do conhecimento correto por causa da avidyā, a ignorância.

Verse 18

नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः

O paśu, a alma atada, torna-se destinada ao inferno ao cometer pecado, e destinada ao céu ao praticar mérito—conforme a predominância e o peso do puṇya. Assim, pela mistura de puṇya e pāpa, o jīva se estabelece numa condição quádrupla de destino.

Verse 19

उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः

A alma encarnada (paśu) é classificada como nascida de brotos, do suor, de ovos e do ventre. Assim situada na condição corpórea, permanece ignorante por força do karma e não alcança a verdadeira quietude (nirvṛti) — até voltar-se para o Senhor (Pati), Śiva, que corta o laço (pāśa) da servidão.

Verse 20

प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ

A libertação (mukti) não é alcançada por descendência, nem por ação ritual (karma), nem por riqueza—mesmo entre os virtuosos. Nem a libertação nasce da renúncia apenas; faltando o conhecimento verdadeiro e a realização de Śiva, a alma (paśu) apenas vagueia na ilusão.

Verse 21

एवेर्य्थिन्ग् इस् दुःख एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्

Assim, tudo é sofrimento de fato. Pelo defeito da ignorância (ajñāna) e sob a compulsão de diversos karmas, a alma ligada (paśu) assume este corpo, surgido das seis envolturas (ṣaṭ-kauśika), como consequência do laço (pāśa) da servidão.

Verse 22

गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा

No ventre há muitos sofrimentos; e novamente na passagem pelo canal do nascimento e sobre a terra. Na infância, na juventude, na velhice, e até no momento de morrer—o sofrimento persiste. Assim, o paśu, preso pelo pāśa da encarnação, vagueia no saṃsāra até voltar-se ao Senhor (Pati), Śiva.

Verse 23

विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः

Ó duas-vezes-nascidos (dvija), pelo discernimento os nobres reconhecem o sofrimento que surge do apego, começando pelo enredamento na companhia sensual. Aqui, para o paśu aflito, uma dor é apaziguada apenas por outra dor, até que desperte o desapego (vairāgya) e os laços (pāśa) comecem a cair sob o Senhor (Pati).

Verse 24

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

O desejo nunca se extingue pelo desfrute dos objetos desejados; como o fogo alimentado por oblações, ele cresce ainda mais. Por isso, o paśu (alma vinculada) deve refrear o kāma por meio do vairāgya (desapego) e voltar a mente para Pati—o Senhor Śiva—que sozinho corta o pāśa (a servidão).

Verse 25

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

Portanto, ao refletir, não há para os homens verdadeira certeza—mesmo quando as circunstâncias parecem favoráveis—quanto à riqueza: seja ao adquiri-la, ao protegê-la, ou também ao gastá-la. Assim, o paśu (alma ligada) não deve apegar-se ao artha como se fosse estável, mas buscar refúgio em Pati, o único inabalável.

Verse 26

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

Nos reinos Paiśāca e Rākṣasa há sofrimento; e no reino Yakṣa também, quando se considera com atenção. No mundo Gandharva e igualmente no mundo lunar (Cāndra) é assim; mas no suave Saumya-loka, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, a condição é mais auspiciosa.

Verse 27

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

No reino Prajāpatya e também no mundo de Brahmā; na condição Prākṛta (material) e igualmente no estado Pauruṣa (individualizado)—ó tu de nobres votos—os sofrimentos surgem por dores como perda e excesso, e assim a tristeza gera mais tristeza.

Verse 28

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

Portanto, devem-se renunciar essas fortunas impuras e as riquezas nascidas delas. De uma conduta purificada e conforme ao dharma, o desfrute torna-se óctuplo e, de fato, estabelece-se em dezesseis modos graduados—refinados e ordenados—sob a disciplina que conduz o paśu para longe do pāśa e em direção a Pati, Śiva.

Verse 29

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

Ó vós de votos nobres e conduta sem mácula, o Liṅga está estabelecido em vinte e quatro modos; diz-se ainda que possui trinta e duas variedades distintas, e novamente que detém quarenta qualidades.

Verse 30

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

Assim, os dotados de viveka (discernimento) dizem que o sofrimento (duḥkha) é de quarenta e oito tipos, e também de cinquenta e seis segundo os seus modos; e ainda é compreendido como sessenta e quatro—pois, visto com viveka, nada é senão duḥkha que prende o paśu sob o pāśa, até que tome refúgio em Pati, Śiva.

Verse 31

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

Deve-se compreender, com o devido discernimento, o Liṅga como sendo de terra, de água, de fogo, de vento e de éter; e igualmente como mental, cada qual na sua devida ordem.

Verse 32

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

Assim, até mesmo o caminho enraizado no senso de ego (ahaṃkāra), bem como as visões budista e meramente mundana (prākṛta), nada são senão sofrimento—sem dúvida—para os yogins e para os que sustentam Brahman, a Realidade suprema.

Verse 33

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

Com reflexão cuidadosa, até mesmo a condição secundária (mundana) dos Gaṇeśvaras de Śiva é assinalada apenas pelo sofrimento—no início, no meio e no fim—em todos os mundos, em todos os tempos.

Verse 34

वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च

Os sofrimentos presentes e os que ainda hão de vir—tal como realmente são—surgem em terras corrompidas por faltas; e ali prevalecem múltiplas formas de miséria.

Verse 35

न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते

Os que são de fato ignorantes, mas se julgam conhecedores, não refletem sobre o que já passou. O alimento não é dito como prazer, e sim como meio de afastar a doença da fome.

Verse 36

यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्

Assim como o remédio para outras doenças não é para prazer, do mesmo modo—em meio ao frio, ao calor, ao vento, à chuva e semelhantes—cada ser encarnado deve aplicar o que é adequado a cada estação e tempo. (Também no caminho de Śiva: disciplina e adoração frutificam apenas quando alinhadas com a aptidão, o lugar e a ocasião correta.)

Verse 37

दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः

De fato, é somente sofrimento—sem dúvida. Os incultos não o reconhecem. Ó melhor dos sábios, até no céu é assim, por fatores como a impureza e o desgaste do mérito.

Verse 38

रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ

Dominada por muitas espécies de doenças—e por apego, aversão, medo e semelhantes—a alma cativa cai, sem forças, à terra, como uma árvore cujas raízes foram cortadas e desaba no chão.

Verse 39

पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्

Quando se esgota a “árvore do mérito”, até os habitantes celestes igualmente caem à terra. Para os que permanecem firmes no anseio e na escolha do sofrimento, a sua chamada “prosperidade” consiste apenas em vivências como o gozo da dor e de suas consequências.

Verse 40

अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्

Mas para os que caem desse estado, o sofrimento é grave—doloroso de fato para os habitantes de Svarga quando descem. E em Naraka, aqui se experimenta apenas sofrimento, pois ele surge de permanecer nos reinos infernais como fruto do próprio karma.

Verse 41

विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः

E pelo próprio não cumprimento do que é prescrito na disciplina védica, ó o melhor dos sábios, os homens das varṇas caem no desvio; assim fortalecem os laços (pāśa) que impedem o paśu (a alma) de voltar-se para o Pati, o Senhor Śiva.

Verse 42

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्

Assim como um cervo, aterrorizado pelo medo da morte, tendo seu abrigo e segurança cortados, não encontra sono, assim também o yati de grande alma, devotado à meditação, temeroso do saṃsāra, não encontra sono.

Verse 43

कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्

Em insetos, aves, cervos e outras feras—e até em elefantes e cavalos—isto foi visto claramente: o deleite mundano culmina em sofrimento. Portanto, para quem abandona tais prazeres, surge a felicidade suprema—o bem‑aventurado júbilo nascido de afastar o paśu do pāśa e voltá‑lo para o Pati, o Senhor Śiva.

Verse 44

वैमानिकानामप्येवं दुःखं कल्पाधिकारिणाम् स्थानाभिमानिनां चैव मन्वादीनां च सुव्रताः

Ó vós de votos excelentes, assim até os vaimānikas, seres celestes que viajam pelos ares, sofrem; do mesmo modo sofrem os que detêm autoridade sobre um kalpa e os que se orgulham do posto que lhes foi designado—até os Manus e os demais. Quando o ciclo cósmico se volta, todo status fica preso à dor.

Verse 45

देवानां चैव दैत्यानाम् अन्योन्यविजिगीषया दुःखमेव नृपाणां च राक्षसानां जगत्त्रये

Pelo desejo mútuo de conquistar uns aos outros, surge apenas sofrimento—tanto para os Devas quanto para os Daityas; e também para os reis e os Rākṣasas—em todos os três mundos.

Verse 46

श्रमार्थमाश्रमश्चापि वर्णानां परमार्थतः आश्रमैर्न च देवैश् च यज्ञैः सांख्यैर्व्रतैस् तथा

Os āśramas foram instituídos para o esforço disciplinado, e os varṇas também, em sua intenção última. Contudo, a Realidade Suprema não é alcançada apenas por observâncias de āśrama, nem pelo culto aos deuses, nem por sacrifícios (yajña), nem pela análise sāṅkhya, nem sequer por votos—quando tudo isso está separado do voltar-se diretamente para Pati, Śiva.

Verse 47

उग्रैस्तपोभिर् विविधैर् दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम्

Nem por austeridades ferozes de muitos tipos, nem por caridades de diversas formas, se alcança o Si mesmo desse modo direto. Mas os conhecedores da Verdade, pela própria sabedoria, realizam o Si mesmo por seu próprio despertar interior.

Verse 48

पाशुपतव्रत अस् एस्चपे फ़्रोम् संसार तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चरेत्पाशुपतव्रतम् भस्मशायी भवेन्नित्यं व्रते पाशुपते बुधः

O Pāśupata-vrata é um meio de escapar do saṃsāra; portanto, com todo esforço deve-se praticar a disciplina pāśupata. Nessa observância, o sábio aspirante deve sempre permanecer com a cinza sagrada (bhasma)—fazendo da cinza seu apoio constante—para que o paśu (alma ligada) avance rumo à graça de Pati e à libertação do pāśa (laço).

Verse 49

पञ्चार्थज्ञानसम्पन्नः शिवतत्त्वे समाहितः कैवल्यकरणं योगविधिकर्मच्छिदं बुधः

O sábio—dotado do conhecimento dos cinco princípios (pañcārtha) e recolhido na realidade de Śiva—corta o karma pela disciplina prescrita do Yoga, fazendo assim surgir o kaivalya, a libertação absoluta.

Verse 50

पञ्चार्थयोगसम्पन्नो दुःखान्तं व्रजते सुधीः परया विद्यया वेद्यं विदन्त्यपरया न हि

O sábio, pleno do Yoga das cinco categorias (pañcārtha), alcança o fim do sofrimento. Pois o Conhecível—o supremo Pati, Śiva—é verdadeiramente conhecido pela ciência superior (parā-vidyā), e não pela inferior (aparā-vidyā).

Verse 51

द्वे विद्ये वेदितव्ये हि परा चैवापरा तथा अपरा तत्र ऋग्वेदो यजुर्वेदो द्विजोत्तमाः

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos (dvijottama), há de fato dois tipos de conhecimento a serem conhecidos: o superior (parā) e o inferior (aparā). Entre eles, o inferior consiste no Ṛgveda e no Yajurveda (e nas disciplinas védicas a eles associadas).

Verse 52

सामवेदस्तथाथर्वो वेदः सर्वार्थसाधकः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्द एव च

O Sāma Veda e igualmente o Atharva Veda—estes Vedas realizam todo propósito sagrado. E também as disciplinas auxiliares: Śikṣā (fonética), Kalpa (procedimento ritual), Vyākaraṇa (gramática), Nirukta (etimologia) e Chandas (métrica).

Verse 53

ज्योतिषं चापरा विद्या पराक्षरमिति स्थितम् तददृश्यं तदग्राह्यम् अगोत्रं तदवर्णकम्

A Jyotiṣa (astrologia) é contada como conhecimento inferior (aparā-vidyā); mas o Supremo Imperecível, Parākṣara, permanece à parte. Essa Realidade é invisível e inapreensível; não pertence a linhagem alguma e não admite descrição definidora—assim é a natureza do Pati, Śiva, além de todas as categorias presas pelo pāśa.

Verse 54

तदचक्षुस्तदश्रोत्रं तदपाणि अपादकम् तदजातमभूतं च तदशब्दं द्विजोत्तमाः

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos: Aquele, o Pati supremo, Śiva, é sem olhos e sem ouvidos; sem mãos e sem pés; não-nascido e não produto do devir; e além do som, transcendendo todos os sinais dos sentidos.

Verse 55

अस्पर्शं तदरूपं च रसगन्धविवर्जितम् अव्ययं चाप्रतिष्ठं च तन्नित्यं सर्वगं विभुम्

Ele está além do toque e além da forma, desprovido de sabor e de odor; imperecível e sem apoio fixo—eterno, onipenetrante, o Senhor soberano (Vibhu), o Pati supremo que transcende os sentidos.

Verse 56

महान्तं तद् बृहन्तं च तदजं चिन्मयं द्विजाः अप्राणममनस्कं च तदस्निग्धमलोहितम्

Ó duas-vezes-nascidos, Aquele é o Grande e o Vasto; não-nascido e feito de pura Consciência (cinmaya). Sem sopro vital e sem mente—desapegado, livre de toda vermelhidão: paixão, sangue e coloração material.

Verse 57

अप्रमेयं तदस्थूलम् अदीर्घं तदनुल्बणम् अह्रस्वं तदपारं च तदानन्दं तदच्युतम्

Esse Pati supremo, o Senhor Śiva, é incomensurável—nem grosseiro nem estendido; nem excessivo nem deficiente; nem curto nem limitado. É da natureza da bem-aventurança (ānanda) e é Acyuta, o imperecível e infalível.

Verse 58

अनपावृतमद्वैतं तदनन्तमगोचरम् असंवृतं तदात्मैकं परा विद्या न चान्यथा

O Conhecimento supremo é essa Realidade: não velada e não-dual (advaita), infinita e além do alcance dos sentidos; sem cobertura, una com o Si (Ātman). Só isto é a sabedoria mais alta, e nada mais.

Verse 59

परापरेति कथिते नैवेह परमार्थतः अहमेव जगत्सर्वं मय्येव सकलं जगत्

Aqui se fala do “superior” e do “inferior”, mas na verdade suprema não há tal divisão. Eu, e somente Eu, sou este universo inteiro, e em Mim apenas todo o cosmos permanece.

Verse 60

मत्त उत्पद्यते तिष्ठन् मयि मय्येव लीयते मत्तो नान्यदितीक्षेत मनोवाक्पाणिभिस् तथा

De Mim tudo nasce; sustentado, tudo permanece; e em Mim somente tudo se dissolve. Portanto, não se reconheça outra realidade além de Mim — pela mente, pela palavra e também pelas ações das mãos.

Verse 61

सर्वमात्मनि संपश्येत् सच्चासच्च समाहितः सर्वं ह्यात्मनि संपश्यन् न बाह्ये कुरुते मनः

Recolhido na contemplação, deve-se ver tudo no Si mesmo (Atman) — o manifesto (sat) e o não manifesto (asat). Pois quem vê verdadeiramente tudo no Si mesmo não volta a lançar a mente para os objetos externos.

Verse 62

४ स्ततेस् ओफ़् मिन्द् अधोदृष्ट्या वितस्त्यां तु नाभ्यामुपरितिष्ठति हृदयं तद्विजानीयाद् विश्वस्यायतनं महत्

Com o olhar voltado para baixo, deve-se conhecer o Coração que permanece a um palmo acima do umbigo. Esse Coração deve ser compreendido como a grande morada do universo — onde Pati (Śiva) é realizado dentro do pashu quando o pasha da distração é aquietado.

Verse 63

हृदयस्यास्य मध्ये तु पुण्डरीकमवस्थितम् धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

No próprio centro deste coração há um lótus que permanece. Nascido do bulbo-raiz do dharma, seu belo e radiante caule é o conhecimento (jñāna), resplandecendo (como suporte interior para a contemplação de Pati, Śiva).

Verse 64

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् छिद्राणि च दिशो यस्य प्राणाद्याश् च प्रतिष्ठिताः

Branco é o lótus de oito pétalas do aiśvarya, a soberania divina; seu pericarpo supremo é o vairāgya, o desapego. Suas aberturas são as direções, e dentro dele as correntes vitais, começando por prāṇa, estão firmemente estabelecidas—assim deve ser contemplado o assento interior do Senhor (Pati).

Verse 65

प्राणाद्यैश्चैव संयुक्तः पश्यते बहुधा क्रमात् दशप्राणवहा नाड्यः प्रत्येकं मुनिपुङ्गवाः

Unido a prāṇa e aos demais (fluxos vitais), o iogue percebe de muitos modos, passo a passo. Ó melhor dos sábios, em cada (região do corpo sutil) há nāḍīs que conduzem o prāṇa em sua forma décupla.

Verse 66

द्विसप्ततिसहस्राणि नाड्यः सम्परिकीर्तिताः नेत्रस्थं जाग्रतं विद्यात् कण्ठे स्वप्नं समादिशेत्

Declara-se que as nāḍīs são setenta e duas mil. Sabe que o estado de vigília (jāgrat) reside nos olhos; e o estado de sonho (svapna) é ensinado como residindo na garganta.

Verse 67

सुषुप्तं हृदयस्थं तु तुरीयं मूर्धनि स्थितम् जाग्रे ब्रह्मा च विष्णुश् च स्वप्ने चैव यथाक्रमात्

O sono profundo (suṣupti) habita no coração, enquanto o Quarto (turīya) está estabelecido no alto da cabeça. Na vigília estão presentes Brahmā e Viṣṇu; e também no sonho—cada qual em sua devida ordem—segundo suas respectivas funções.

Verse 68

ईश्वरस्तु सुषुप्ते तु तुरीये च महेश्वरः वदन्त्य् एवम् अथान्ये ऽपि समस्तकरणैः पुमान्

No sono profundo (suṣupti) ele é chamado Īśvara; e no quarto estado (turīya), Maheśvara. Assim declaram alguns; e outros também dizem que a Pessoa (Puruṣa) está presente por meio da totalidade das faculdades (todos os órgãos e instrumentos de conhecer e agir).

Verse 69

वर्तमानस्तदा तस्य जाग्रदित्यभिधीयते मनोबुद्धिर् अहङ्कारं चित्तं चेति चतुष्टयम्

Quando o ser encarnado se ocupa da condição presente (externa), esse estado é chamado ‘vigília’ (jāgrat). Nele atua o instrumento interno quádruplo: manas (mente), buddhi (intelecto), ahaṅkāra (sentido de eu) e citta (repositório de impressões).

Verse 70

यदा व्यवस्थितस्त्वेतैः स्वप्न इत्यभिधीयते करणानि विलीनानि यदा स्वात्मनि सुव्रताः

Quando, por meio dessas operações internas, alguém se estabelece no que se chama estado de sonho—quando os instrumentos de conhecer e agir se dissolvem de volta no próprio Si—ó tu de votos nobres, essa condição é denominada svapna (sonho).

Verse 71

सुषुप्तः करणैर्भिन्नस् तुरीयः परिकीर्त्यते परस्तुरीयातीतो ऽसौ शिवः परमकारणम्

Quando se permanece no sono profundo (suṣupti), dissociado dos instrumentos de cognição, essa condição é proclamada como o ‘Quarto’ (turīya). Contudo, para além mesmo desse Quarto—transcendendo todos os estados—está Śiva, a Causa Suprema, o Pati que permanece separado do pāśa (vínculo) e do paśu (alma vinculada).

Verse 72

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिश् च तुरीयं चाधिभौतिकम् आध्यात्मिकं च विप्रेन्द्राश् चाधिदैविकमुच्यते

Ó melhor dos sábios, a vigília, o sonho, o sono profundo e o quarto (turīya) são ensinados como adhibhautika (domínio objetivo/elemental). Do mesmo modo, o ādhyātmika (interior) e o ādhidaivika (divino) também são declarados como modos dessa mesma realidade tríplice.

Verse 73

तत्सर्वमहम् एवेति वेदितव्यं विजानता बुद्धीन्द्रियाणि विप्रेन्द्रास् तथा कर्मेन्द्रियाणि च

Aquele que verdadeiramente sabe deve compreender: “Tudo isso, em verdade, sou Eu somente”—tanto os órgãos de cognição (buddhīndriyas), ó melhor dos brâmanes, quanto também os órgãos de ação (karmendriyas).

Verse 74

मनोबुद्धिर् अहङ्कारश् चित्तं चेति चतुष्टयम् अध्यात्मं पृथगेवेदं चतुर्दशविधं स्मृतम्

Mente, intelecto, senso de eu (ahaṅkāra) e citta, o repositório das impressões: este conjunto quádruplo é ensinado como o adhyātma, o domínio interior distinto; e este adhyātma é lembrado como sendo de catorze tipos quando analisado em sua plena classificação interna.

Verse 75

द्रष्टव्यं चैव श्रोतव्यं घ्रातव्यं च यथाक्रमम् रसितव्यं मुनिश्रेष्ठाः स्पर्शितव्यं तथैव च

Ó melhores dos sábios, devem-se exercer as faculdades de percepção na ordem devida: ver, ouvir e cheirar; e também saborear e tocar. Assim, os sentidos tornam-se instrumentos disciplinados no caminho śaiva, e não laços de pāśa que aprisionam.

Verse 76

मन्तव्यं चैव बोद्धव्यम् अहंकर्तव्यमेव च तथा चेतयितव्यं च वक्तव्यं मुनिपुङ्गवाः

Ó melhores dos sábios, deve-se refletir, compreender de modo verdadeiro, assumir corretamente os deveres, manter a mente desperta e consciente, e então falar; para que o paśu, a alma atada, avance rumo ao Pati, o Senhor, por meio de intenção e palavra disciplinadas.

Verse 77

आदातव्यं च गन्तव्यं विसर्गायितमेव च आनन्दितव्यमित्येते ह्य् अधिभूतमनुक्रमात्

Na devida sequência no adhibhūta (o domínio da experiência grosseira e elemental), devem-se realizar: receber o que deve ser tomado, avançar para o que deve ser alcançado, liberar/deixar ir (como num ato de emissão), e por fim alegrar-se, repousando no deleite.

Verse 78

आदित्यो ऽपि दिशश्चैव पृथिवी वरुणस् तथा वायुश्चन्द्रस् तथा ब्रह्मा रुद्रः क्षेत्रज्ञ एव च

Ele é também o Sol; as próprias Direções; a Terra; Varuṇa; o Vento; a Lua; Brahmā; Rudra; e, de fato, o Kṣetrajña—o Conhecedor interior do campo em todos os seres. Assim, o único Pati, Śiva, permeia todas as divindades e todos os princípios como seu Si interior.

Verse 79

अग्निरिन्द्रस् तथा विष्णुर् मित्रो देवः प्रजापतिः आधिदैविकमेवं हि चतुर्दशविधं क्रमात्

Agni, Indra, Viṣṇu, Mitra, Deva e Prajāpati—assim, na devida sequência, ensina-se que a ordem divina regente (ādhidaivika) é quatorze vezes. Na compreensão śaiva, são governantes funcionais dentro da māyā, enquanto o Pati, Śiva, permanece o Senhor transcendente, além de toda enumeração.

Verse 80

राज्ञी सुदर्शना चैव जिता सौम्या यथाक्रमम् मोघा रुद्रामृता सत्या मध्यमा च द्विजोत्तमाः

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, na devida ordem estes são os Seus epítetos: o Soberano (Rājñī), o de visão auspiciosa (Sudarśanā), o Sempre Vitorioso (Jitā), o Suave e Benévolo (Saumyā), o Infalível (Moghā), o de forma Rudra (Rudrāmṛtā), Amṛtā—néctar da imortalidade, Satyā—a própria Verdade, e Madhyamā—Aquele que permanece no Meio, além dos extremos.

Verse 81

नाडी राशिशुका चैव असुरा चैव कृत्तिका भास्वती नाडयश्चैताश् चतुर्दशनिबन्धनाः

“Nāḍī, Rāśiśukā, Asurā, Kṛttikā e Bhāsvatī”—diz-se que estas nāḍīs são os catorze “vínculos” (nibandhana) que regulam a ordem cósmica.

Verse 82

वायवो नाडिमध्यस्था वाहकाश् च चतुर्दश प्राणो व्यानस्त्वपानश् च उदानश् च समानकः

Dentro dos canais (nāḍīs) habitam os ares vitais; eles são os catorze condutores. São prāṇa, vyāna, apāna, udāna e samāna.

Verse 83

वैरम्भश् च तथा मुख्यो ह्य् अन्तर्यामः प्रभञ्जनः कूर्मकश् च तथा श्येनः श्वेतः कृष्णस् तथानिलः

Ele é Vairambha e também o Principal; Ele é o Antaryāmin, o Regente interior, e Prabhañjana, o Vento poderoso que despedaça. Ele é Kūrmaka e Śyena; Ele é o Branco e o Negro, e também Anila—o próprio sopro-vento. Assim, o Pati, Śiva, permeando tudo como prāṇa e vāyu, governa por dentro o paśu (a alma ligada) e afrouxa os pāśas (laços) por Seu poder soberano.

Verse 84

नाग इत्येव कथिता वायवश् च चतुर्दश यश्चक्षुःष्वथ द्रष्टव्ये तथादित्ये च सुव्रताः

Eles são, de fato, declarados como os Nāgas; e os Vāyavas são ditos ser quatorze. Aqueles que presidem os olhos e o ato de ver, e igualmente os ligados a Āditya (o princípio solar) — todos permanecem firmes em seus votos sagrados.

Verse 85

नाड्यां प्राणे च विज्ञाने त्व् आनन्दे च यथाक्रमम् हृद्याकाशे य एतस्मिन् सर्वस्मिन्नन्तरे परः

Nas nāḍīs, no prāṇa (sopro vital), no conhecimento, e depois na bem-aventurança—passo a passo—Aquele que habita no espaço do coração (hṛd-ākāśa), o Supremo, permanece como o Transcendente dentro de toda esta experiência interior.

Verse 86

आत्मा एकश् च चरति तमुपासीत मां प्रभुम् अजरं तमनन्तं च अशोकममृतं ध्रुवम्

O único Ātman move-se através de tudo; portanto, deve-se adorar a Mim, o Senhor (Pati)—o que não envelhece, o infinito, o sem tristeza, o imortal e o firme para sempre.

Verse 87

चतुर्दशविधेष्वेव संचरत्येक एव सः लीयन्ते तानि तत्रैव यदन्यं नास्ति वै द्विजाः

Só Ele—o Pati supremo—se move nos catorze modos de manifestação; e n’Ele mesmo tudo volta a dissolver-se. Ó duas-vezes-nascidos, não existe absolutamente nada além d’Ele.

Verse 88

एक एव हि सर्वज्ञः सर्वेशस्त्वेक एव सः एष सर्वाधिपो देवस् त्व् अन्तर्यामी महाद्युतिः

Só Ele é verdadeiramente onisciente; só Ele é o Senhor de tudo. Este Deva de grande fulgor é o soberano sobre todas as coisas—o Antaryāmin, o Regente interior que habita em todos os seres; o Pati supremo que governa todos os paśus, permanecendo auto-luminoso.

Verse 89

उपास्यमानः सर्वस्य सर्वसौख्यः सनातनः उपास्यति न चैवेह सर्वसौख्यं द्विजोत्तमाः

Quando o Eterno—Śiva, o Pati, plenitude de toda bem-aventurança—é adorado por todos, Ele, por sua vez, concede uma graça digna de veneração; contudo, neste mundo, ó melhores dos duas-vezes-nascidos, essa bem-aventurança plena e ininterrupta não é alcançada senão por Seu favor libertador.

Verse 90

उपास्यमानो वेदैश् च शास्त्रैर्नानाविधैरपि न वैष वेदशास्त्राणि सर्वज्ञो यास्यति प्रभुः

Ainda que seja adorado pelos Vedas e por muitos tipos de śāstra, o Senhor—onisciente e supremo—não se torna alcançável apenas pelo saber védico e escritural.

Verse 91

अस्यैवान्नमिदं सर्वं न सो ऽन्नं भवति स्वयम् स्वात्मना रक्षितं चाद्याद् अन्नभूतं न कुत्रचित्

Tudo isto é, de fato, Seu alimento; contudo, Ele mesmo não se torna “alimento” de outrem. Guardado por Seu próprio Ser, pode fruir do que se tornou alimento, mas em parte alguma Ele jamais se torna objeto a ser consumido.

Verse 92

सर्वत्र प्राणिनामन्नं प्राणिनां ग्रन्थिरस्म्यहम् प्रशास्ता नयनश्चैव पञ्चात्मा स विभागशः

“Em toda parte, Eu sou o alimento que sustenta os seres vivos; Eu sou também o nó vital dentro dos seres (o ponto de ligação da vida encarnada). Eu sou o regente interior que governa, e sou igualmente o poder de ver. Na manifestação diferenciada, esse Senhor é quíntuplo em essência.”

Verse 93

अन्नमयो ऽसौ भूतात्मा चाद्यते ह्यन्नमुच्यते प्राणमयश्चेन्द्रियात्मा संकल्पात्मा मनोमयः

Este ser encarnado é chamado ‘annamaya’ (feito de alimento), pois é sustentado pelo alimento e também é dito ser alimento. É também ‘prāṇamaya’ (feito de prāṇa) como força vital; ‘indriyātmā’ como poder de percepção e ação; e ‘manomaya’ (feito de mente) como o eu interior cuja natureza é o saṅkalpa: vontade e intenção.

Verse 94

कालात्मा सोम एवेह विज्ञानमय उच्यते सदानन्दमयो भूत्वा महेशः परमेश्वरः

Aqui, Soma—cujo próprio Ser é o Tempo—é declarado como sendo da natureza da consciência superior (vijñāna). Tornando-se a própria encarnação da bem-aventurança eterna, Ele é Mahesha, o Senhor Supremo (Parameśvara).

Verse 95

सो ऽहम् एवं जगत्सर्वं मय्येव सकलं स्थितम् परतन्त्रं स्वतन्त्रे ऽपि तदभावाद्विचारतः

“Eu sou Isso (o Senhor Supremo). Assim, todo este universo está estabelecido somente em Mim. Embora pareça independente, ao discernir de fato vê-se que é dependente—pois sem Mim não possui ser algum.”

Verse 96

एकत्वमपि नास्त्येव द्वैतं तत्र कुतस्त्वहो एवं नास्त्यथ मर्त्यं च कुतो ऽमृतमजोद्भवः

Nisso—na Realidade suprema de Śiva—nem mesmo a “unidade” se estabelece; como poderia haver ali dualidade? E se tais categorias não se aplicam, o que poderia ser chamado “mortal”; e como haveria “imortal”, ó Ajo-udbhava (Brahmā, o nascido do Não-nascido)?

Verse 97

अज्ञान = सोउर्चे ओफ़् संसार नान्तःप्रज्ञो बहिःप्रज्ञो न चोभयगतस् तथा न प्रज्ञानघनस्त्वेवं न प्राज्ञो ज्ञानपूर्वकः

A ignorância é a própria corrente que arrasta o ser ao saṃsāra. Preso por ela, o paśu não desperta para dentro nem para fora, nem se estabelece em ambos; e a consciência tampouco é densa e firme. Assim, não se é verdadeiramente sábio—até que primeiro surja o conhecimento correto, causa da libertação.

Verse 98

विदितं नास्ति वेद्यं च निर्वाणं परमार्थतः निर्वाणं चैव कैवल्यं निःश्रेयसमनामयम्

Na verdade suprema, o Nirvāṇa não é algo já conhecido, nem um objeto a ser conhecido de novo. Em seu sentido último, o próprio Nirvāṇa é Kaivalya—o niḥśreyasa sem falha e sem tristeza, o Bem Supremo, isento de toda aflição (anāmaya).

Verse 99

अमृतं चाक्षरं ब्रह्म परमात्मा परापरम् निर्विकल्पं निराभासं ज्ञानं पर्यायवाचकम्

“Imortal”, “imperecível”, “Brahman”, “Si Supremo” e “o superior-e-inferior”; bem como “sem divisões conceituais” e “sem aparência mundana” — todos são termos sinônimos do único Conhecimento (jñāna) que significa o Senhor Supremo (Pati).

Verse 100

प्रसन्नं च यदेकाग्रं तदा ज्ञानमिति स्मृतम् अज्ञानमितरत्सर्वं नात्र कार्या विचारणा

Quando a mente está serena e unidirecionada, esse estado é lembrado como o verdadeiro conhecimento (jñāna). Todo o resto é ignorância—sobre isso não há necessidade de mais debate.

Verse 101

इत्थं प्रसन्नं विज्ञानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् रागद्वेषानृतक्रोधं कामतृष्णादिभिः सदा

Assim, o vijñāna, o conhecimento superior claro e sereno—nascido do contato com o Guru—torna-se firme e certo. Contudo, o paśu, a alma vinculada, é continuamente perturbado por apego e aversão, falsidade e ira, e por desejo, sede e afins; esses laços (pāśa) puxam sempre a mente.

Verse 102

अपरामृष्टमद्यैव विज्ञेयं मुक्तिदं त्विदम् अज्ञानमलपूर्वत्वात् पुरुषो मलिनः स्मृतः

Assim como a bebida alcoólica que não foi santificada pelo contato (com ritos purificadores) deve ser entendida como imprópria, assim também este ensinamento deve ser conhecido como doador de libertação: pois o puruṣa encarnado, por estar primeiro coberto pela impureza da ignorância (ajñāna-mala), é lembrado como “manchado”.

Verse 103

तत्क्षयाद्धि भवेन्मुक्तिर् नान्यथा जन्मकोटिभिः ज्ञानमेकं विना नास्ति पुण्यपापपरिक्षयः

A libertação surge apenas do esgotamento completo do karma que produz a servidão; não vem de outro modo, nem mesmo ao longo de crores de nascimentos. Sem o único Conhecimento verdadeiro (jñāna), não há dissolução final do mérito e do pecado.

Verse 104

ज्ञानम् एवाभ्यसेत् तस्मान् मुक्त्यर्थं ब्रह्मवित्तमाः ज्ञानाभ्यासाद्धि वै पुंसां बुद्धिर्भवति निर्मला

Portanto, o melhor entre os conhecedores de Brahman deve cultivar somente o jñāna visando à libertação; pois, pela prática constante do conhecimento, o intelecto do homem torna-se puro e sem mancha.

Verse 105

तस्मात्सदाभ्यसेज्ज्ञानं तन्निष्ठस्तत्परायणः ज्ञानेनैकेन तृप्तस्य त्यक्तसंगस्य योगिनः

Portanto, deve-se cultivar continuamente o jñāna libertador, permanecendo firmemente nele e tomando-o como único refúgio. Para o iogue satisfeito apenas com o conhecimento e que renunciou a todo apego, esse próprio jñāna é o meio direto para libertar-se do pāśa (cativeiro) e orientar-se com firmeza para Pati—o Senhor Śiva.

Verse 106

कर्तव्यं नास्ति विप्रेन्द्रा अस्ति चेत्तत्त्वविन्न च इह लोके परे चापि कर्तव्यं नास्ति तस्य वै

Ó mais eminente dos brâmanes, para o conhecedor do tattva (a Realidade) não resta qualquer dever compulsório; neste mundo e no outro, não existe para ele um “deve-se fazer” que o prenda—isto é, de fato, a verdade.

Verse 107

जीवन्मुक्तो यतस् तस्माद् ब्रह्मवित् परमार्थतः ज्ञानाभ्यासरतो नित्यं ज्ञानतत्त्वार्थवित् स्वयम्

Portanto, ele é liberto ainda enquanto vive no corpo (jīvanmukta): na verdade suprema, é conhecedor de Brahman—sempre dedicado à prática do jñāna libertador e, por si mesmo, conhecedor direto do real sentido dos princípios do conhecimento.

Verse 108

कर्तव्याभ्यासमुत्सृज्य ज्ञानमेवाधिगच्छति वर्णाश्रमाभिमानी यस् त्यक्तक्रोधो द्विजोत्तमाः

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, aquele que abandonou a ira e, ainda assim, permanece firme na disciplina de varṇa e āśrama—renunciando à mera repetição mecânica dos deveres—alcança somente o verdadeiro jñāna. Por esse conhecimento, o paśu (alma vinculada) é conduzido além do pāśa rumo a Pati—o Senhor Śiva.

Verse 109

अन्यत्र रमते मूढः सो ऽज्ञानी नात्र संशयः संसारहेतुरज्ञानं संसारस्तनुसंग्रहः

O iludido, o tolo, deleita-se no que é outro (que Śiva); ele está verdadeiramente sem o conhecimento correto—não há dúvida. A avidyā (ignorância) é a causa do saṃsāra, e o saṃsāra é a alma assumir e apegar-se à corporeidade, acumulando corpo após corpo.

Verse 110

मोक्षहेतुस् तथा ज्ञानं मुक्तः स्वात्मन्यवस्थितः अज्ञाने सति विप्रेन्द्राः क्रोधाद्या नात्र संशयः

O conhecimento (jñāna) é, de fato, a causa direta da libertação (mokṣa). O liberto permanece firmemente estabelecido no próprio Si (Ātman). Mas, quando a avidyā persiste, ó mais eminentes dos brâmanes, surgem a ira e os demais impulsos aflitivos—não há dúvida.

Verse 111

क्रोधो हर्षस् तथा लोभो मोहो दम्भो द्विजोत्तमाः धर्माधर्मौ हि तेषां च तद्वशात्तनुसंग्रहः

Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, a ira, a exaltação jubilosa, a cobiça, a ilusão e a hipocrisia—juntamente com dharma e adharma—pertencem aos seres encarnados. Sob o seu domínio, a alma assume e mantém um corpo, prolongando a existência corporal.

Verse 112

शरीरे सति वै क्लेशः सो ऽविद्यां संत्यजेद्बुधः अविद्यां विद्यया हित्वा स्थितस्यैव च योगिनः

Enquanto se permanece no corpo, a aflição (kleśa) certamente persiste; por isso o sábio deve abandonar a avidyā. Ao lançar fora a avidyā por meio da vidyā (conhecimento verdadeiro), o yogin fica firmemente estabelecido no seu estado estável, livre dos laços do pāśa.

Verse 113

क्रोधाद्या नाशमायान्ति धर्माधर्मौ च वै द्विजाः तत्क्षयाच्च शरीरेण न पुनः सम्प्रयुज्यते

Ó duas-vezes-nascidos, a ira e o que lhe é semelhante chegam à destruição, e assim também o dharma e o adharma. Quando tudo isso se esgota, a alma não volta a unir-se a um corpo; o cativeiro é cortado, e ela repousa na liberdade que pertence ao Senhor (Pati).

Verse 114

स एव मुक्तः संसाराद् दुःखत्रयविवर्जितः एवं ज्ञानं विना नास्ति ध्यानं ध्यातुर् द्विजर्षभाः

Só ele está verdadeiramente liberto do saṁsāra, isento do tríplice sofrimento. Assim, ó o melhor entre os duas-vezes-nascidos, sem o verdadeiro Conhecimento não pode haver meditação para o meditante.

Verse 115

ज्ञानं गुरोर्हि संपर्कान् न वाचा परमार्थतः चतुर्व्यूहमिति ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समभ्यसेत्

O Conhecimento verdadeiro é alcançado pela íntima convivência com o Guru, e não apenas por palavras no sentido supremo. Portanto, tendo compreendido a doutrina do caturvyūha, o meditante deve dedicar-se firmemente à contemplação.

Verse 116

सहजागन्तुकं पापम् अस्थिवागुद्भवं तथा ज्ञानाग्निर्दहते क्षिप्रं शुष्केन्धनम् इवानलः

Quer o pecado seja inato ou adquirido, e mesmo o que nasce dos ossos do corpo e da fala: o fogo do Conhecimento libertador o queima depressa, como a chama consome a lenha seca. Na Śaiva Siddhānta, o jñāna acende o poder concedido por Pati (Śiva), corta o pāśa e purifica o paśu.

Verse 117

ज्ञानात्परतरं नास्ति सर्वपापविनाशनम् अभ्यसेच्च सदा ज्ञानं सर्वसंगविवर्जितः

Nada é mais elevado do que o Conhecimento libertador; ele destrói todos os pecados. Portanto, livre de todo apego, deve-se cultivar sempre esse Conhecimento—para que o paśu (alma ligada) seja solto do pāśa (laço) e se volte para Pati (Śiva).

Verse 118

ज्ञानिनः सर्वपापानि जीर्यन्ते नात्र संशयः क्रीडन्नपि न लिप्येत पापैर्नानाविधैरपि

Para o jñānin, todos os pecados se gastam e se desfazem—não há dúvida nisso. Mesmo que ele atue no mundo como quem brinca, não é manchado por pecados de muitas espécies.

Verse 119

इम्पोर्तन्चे ओफ़् ध्यान ज्ञानं यथा तथा ध्यानं तस्माद्ध्यानं समभ्यसेत् ध्यानं निर्विषयं प्रोक्तम् आदौ सविषयं तथा

Assim como o verdadeiro conhecimento (jñāna) surge pela meditação (dhyāna), por isso deve-se praticar o dhyāna com diligência. Ensina-se que a meditação, em seu ápice, é sem objeto (nirviṣaya), embora no início seja praticada com objeto (saviṣaya).

Verse 120

षट्प्रकारं समभ्यस्य चतुःषड्दशभिस् तथा तथा द्वादशधा चैव पुनः षोडशधा क्रमात्

Tendo dominado plenamente o culto em seis modos, deve-se então realizá-lo também no conjunto de vinte e quatro; do mesmo modo em doze divisões e, depois, novamente em dezesseis—progressivamente, na devida ordem.

Verse 121

द्विधाभ्यस्य च योगीन्द्रो मुच्यते नात्र संशयः शुद्धजांबूनदाकारं विधूमाङ्गारसन्निभम्

Por esta disciplina em dois aspectos, o senhor dos yogins é libertado—não há dúvida. Ele contempla o princípio do Liṅga (Liṅga-tattva) como puro, qual ouro refinado, e como brasa sem fumaça—radiante, sutil e sem mancha.

Verse 122

पीतं रक्तं सितं विद्युत् कोटिकोटिसमप्रभम् अथवा ब्रह्मरन्ध्रस्थं चित्तं कृत्वा प्रयत्नतः

Com esforço disciplinado, fixe-se a mente no fulgor interior—amarelo, vermelho ou branco—brilhando como o esplendor de milhões e milhões de relâmpagos; ou então estabeleça-se a consciência no Brahmarandhra, a abertura de Brahmā no alto da cabeça. Por esta unidirecionalidade do yoga, o paśu (alma vinculada) é conduzido a Pati, o Senhor Śiva.

Verse 123

न सितं वासितं पीतं न स्मरेद् ब्रह्मविद् भवेत् अहिंसकः सत्यवादी अस्तेयी सर्वयत्नतः

O conhecedor de Brahman não deve cobiçar, nem sequer recordar, bebidas intoxicantes, perfumadas ou estimulantes; assim se estabelece no conhecimento de Brahman. Com todo esforço, seja não violento, veraz e livre de furto—disciplinado nos yama que purificam o paśu (alma vinculada) para a bhakti a Pati, Śiva.

Verse 124

परिग्रहविनिर्मुक्तो ब्रह्मचारी दृढव्रतः संतुष्टः शौचसम्पन्नः स्वाध्यायनिरतः सदा

Livre do apego possessivo e da aquisição, firme no brahmacarya e inabalável no voto, satisfeito e dotado de pureza, sempre dedicado ao svādhyāya—tal buscador disciplinado é apto ao caminho de Śiva, afrouxa os laços (pāśa) que prendem o paśu (a alma) e volta-se para o Pati (Senhor).

Verse 125

मद्रक्तश्चाभ्यसेद्ध्यानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् न बुध्यति तथा ध्याता स्थाप्य चित्तं द्विजोत्तमाः

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos: somente aquele que me é devoto deve praticar a meditação firme que nasce da comunhão com o Guru. Caso contrário, ainda que o meditador fixe a mente, não compreende verdadeiramente a Realidade (tattva).

Verse 126

न चाभिमन्यते योगी न पश्यति समन्ततः न घ्राति न शृणोत्येव लीनः स्वात्मनि यः स्वयम्

O yogin não se identifica com o ego; não olha para fora em direção alguma. Não cheira, nem sequer ouve—ele, por si mesmo, está absorvido no próprio Ser. Assim, a alma vinculada, cessando a cognição voltada ao exterior, afasta-se do pāśa e volta-se para a realização interior do Pati (Senhor).

Verse 127

न च स्पर्शं विजानाति स वै समरसः स्मृतः पार्थिवे पटले ब्रह्मा वारितत्त्वे हरिः स्वयम्

Ele já não percebe nem mesmo o toque; tal ser é lembrado como estabelecido em samarasya—perfeita equanimidade interior. No estrato da terra, o poder regente é Brahmā; e no princípio da água, é o próprio Hari (Viṣṇu).

Verse 128

वाह्नेये कालरुद्राख्यो वायुतत्त्वे महेश्वरः सुषिरे स शिवः साक्षात् क्रमादेवं विचिन्तयेत्

No princípio do fogo, Ele é chamado Kālarudra; no princípio do vento, Ele é Maheśvara. No espaço oco interior, esse mesmo Śiva está presente diretamente. Portanto, deve-se contemplá-Lo passo a passo, nesta ordem.

Verse 129

क्षितौ शर्वः स्मृतो देवो ह्य् अपां भव इति स्मृतः रुद्र एव तथा वह्नौ उग्रो वायौ व्यवस्थितः

Na terra, o Deva é lembrado como Śarva; nas águas, como Bhava. No fogo, ele é de fato Rudra; e no vento, permanece como Ugra. Assim, o único Pati, Śiva, é imanente nos elementos e, ainda assim, o Senhor transcendente de todos os paśu.

Verse 130

भीमः सुषिरनाके ऽसौ भास्करे मण्डले स्थितः ईशानः सोमबिम्बे च महादेव इति स्मृतः

Ele é lembrado como Bhīma, habitando no Suṣira-nāka, no orbe do sol; e como Īśāna no disco da lua. Assim é conhecido como Mahādeva.

Verse 131

पुंसां पशुपतिर्देवश् चाष्टधाहं व्यवस्थितः काठिन्यं यत्तनौ सर्वं पार्थिवं परिगीयते

Para os seres corporificados, o Deva Paśupati está aqui estabelecido como o princípio óctuplo. Toda dureza encontrada no corpo—tudo isso é proclamado como o elemento terrestre (pārthiva).

Verse 132

आप्यं द्रवमिति प्रोक्तं वर्णाख्यो वह्निरुच्यते यत्संचरति तद्वायुः सुषिरं यद्द्विजोत्तमाः

A água é declarada como o princípio da fluidez; o fogo é dito aquilo que manifesta cor e forma. O que se move é chamado Vento; e o que é oco—ó melhores dentre os duas-vezes-nascidos—é o Espaço (ākāśa).

Verse 133

तदाकाशं च विज्ञानं शब्दजं व्योमसंभवम् तथैव विप्रा विज्ञानं स्पर्शाख्यं वायुसंभवम्

Isso é o espaço (ākāśa) e a cognição nascida do som, surgida do éter. Do mesmo modo, ó sábios duas-vezes-nascidos, a cognição chamada tato nasce do ar (vāyu).

Verse 134

रूपं वाह्नेयमित्युक्तम् आप्यं रसमयं द्विजाः गन्धाख्यं पार्थिवं भूयश् चिन्तयेद्भास्करं क्रमात्

Diz-se que a “forma” (rūpa) pertence ao fogo; o “sabor” (rasa) às águas; e a “fragrância” (gandha) é nomeada como pertencente à terra. Ó duas-vezes-nascidos, então deve-se contemplar Bhāskara, o Sol, na devida sequência, purificando a percepção pelos elementos no culto do Liṅga e na disciplina interior.

Verse 135

नेत्रे च दक्षिणे वामे सोमं हृदि विभुं द्विजाः आजानु पृथिवीतत्त्वम् आनाभेर् वारिमण्डलम्

Ó duas-vezes-nascidos, colocai Soma no olho direito e no esquerdo, e o Senhor onipenetrante no coração. Do umbigo até os joelhos deve-se contemplar como o princípio da terra; e na região do umbigo deve-se visualizar a esfera das águas.

Verse 136

आकण्ठं वह्नितत्त्वं स्याल् ललाटान्तं द्विजोत्तमाः वायव्यं वै ललाटाद्यं व्योमाख्यं वा शिखाग्रकम्

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, até a garganta deve-se contemplar o princípio do Fogo; até o fim da testa, o princípio do Ar; e no alto da cabeça deve-se estabelecer o princípio chamado Éter (Espaço), assim dispondo os tattvas no corpo para a adoração de Śiva.

Verse 137

हंसाख्यं च ततो ब्रह्म व्योम्नश्चोर्ध्वं ततः परम् व्योमाख्यो व्योममध्यस्थो ह्य् अयं प्राथमिकः स्मरेत्

Acima da vastidão do espaço (vyoman) está o Brahman conhecido como Haṃsa; e além disso, mais alto ainda, está o Brahman chamado Vyoma, que permanece no próprio meio do céu. Esta é a contemplação primária, a primeira, que se deve recordar.

Verse 138

न जीवः प्रकृतिः सत्त्वं रजश्चाथ तमः पुनः महांस्तथाभिमानश् च तन्मात्राणीन्द्रियाणि च

Nem a alma individual (paśu), nem Prakṛti, nem os guṇas—sattva, rajas e tamas—; nem Mahat, nem o ahaṅkāra; nem os tanmātras e as faculdades dos sentidos são o Senhor Supremo. Tudo isso pertence ao domínio do pāśa, a servidão; somente Śiva é o Pati transcendente.

Verse 139

व्योमादीनि च भूतानि नैवेह परमार्थतः व्याप्य तिष्ठद्यतो विश्वं स्थाणुरित्यभिधीयते

O espaço e os demais elementos não são, em verdade, as realidades últimas aqui. Pois Ele permeia todo o universo e, ainda assim, permanece firme e imutável; por isso é chamado Sthāṇu — o Senhor Imóvel, Śiva, o Pati que sustenta tudo e transcende tudo.

Verse 140

उदेति सूर्यो भीतश् च पवते वात एव च द्योतते चन्द्रमा वह्निर् ज्वलत्यापो वहन्ति च

Em reverente temor, o Sol se ergue; o Vento sopra; a Lua resplandece; o Fogo flameja; e as Águas correm — cada qual cumpre sua função ordenada, governada pelo Senhor (Pati), que por seu poder ata e liberta o pashu (a alma).

Verse 141

दधाति भूमिराकाशम् अवकाशं ददाति च तदाज्ञया ततं सर्वं तस्माद्वै चिन्तयेद्द्विजाः

A Terra sustenta o céu e também concede aos seres o espaço para habitar; contudo, tudo isto se estende e se ordena somente por seu comando. Portanto, ó duas-vezes-nascidos, contemplai o Senhor Supremo—o Pati, Śiva que tudo permeia.

Verse 142

तेनैवाधिष्ठितं तस्माद् एतत्सर्वं द्विजोत्तमाः सर्वरूपमयः शर्व इति मत्वा स्मरेद्भवम्

Portanto, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, visto que tudo isto é sustentado e governado somente por Ele, lembrai-vos de Bhava (Śiva), entendendo que Śarva é o Senhor que permeia toda forma—o Pati, o regente interior de tudo o que aparece como mundo.

Verse 143

संसारविषतप्तानां ज्ञानध्यानामृतेन वै प्रतीकारः समाख्यातो नान्यथा द्विजसत्तमाः

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, para os seres abrasados pelo veneno do saṃsāra, o remédio é declarado como o néctar do conhecimento espiritual e da contemplação meditativa; não há outra cura.

Verse 144

ज्ञानं धर्मोद्भवं साक्षाज् ज्ञानाद् वैराग्यसंभवः वैराग्यात्परमं ज्ञानं परमार्थप्रकाशकम्

O conhecimento nasce diretamente do dharma; do conhecimento surge o desapego (vairāgya). Do desapego vem o conhecimento supremo que ilumina a Verdade mais alta—conduzindo o paśu (a alma atada) ao Pati (Śiva) ao afrouxar os laços (pāśa).

Verse 145

ज्ञानवैराग्ययुक्तस्य योगसिद्धिर्द्विजोत्तमाः योगसिद्ध्या विमुक्तिः स्यात् सत्त्वनिष्ठस्य नान्यथा

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, para aquele que está unido ao verdadeiro conhecimento e ao desapego, surge a perfeição do yoga (yoga-siddhi). Por essa perfeição vem a libertação (mukti)—somente para quem permanece firme em sattva; não de outro modo.

Verse 146

तमोविद्यापदच्छन्नं चित्रं यत्पदमव्ययम् सत्त्वशक्तिं समास्थाय शिवमभ्यर्चयेद्द्विजाः

Essa Realidade imperecível (pada) parece maravilhosa, embora esteja velada pelo estado de tamas e pela ignorância (avidyā). Portanto, ó duas-vezes-nascidos, firmando-vos no poder de sattva (sattva-śakti), adorai Śiva—o Pati que afrouxa os laços (pāśa) do paśu.

Verse 147

यः सत्त्वनिष्ठो मद्भक्तो मदर्चनपरायणः सर्वतो धर्मनिष्ठश् च सदोत्साही समाहितः

Aquele que está estabelecido em sattva, é Meu devoto (bhakta), dedicado à Minha adoração, firme no dharma em todos os aspectos, sempre zeloso e interiormente recolhido—esse é Meu verdadeiro devoto.

Verse 148

सर्वद्वन्द्वसहो धीरः सर्वभूतहिते रतः ऋजुस्वभावः सततं स्वस्थचित्तो मृदुः सदा

Firme, suportando todos os pares de opostos, o sábio se deleita no bem de todos os seres. De natureza reta, sempre sereno por dentro e sempre suave—tal é a disposição do śaiva que caminha para o Pati (Śiva) ao afrouxar os laços (pāśa) que prendem o paśu.

Verse 149

अमानी बुद्धिमाञ्छान्तस् त्यक्तस्पर्धो द्विजोत्तमाः सदा मुमुक्षुर्धर्मज्ञः स्वात्मलक्षणलक्षणः

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, aquele que busca a libertação está sempre livre do anseio por honras, dotado de verdadeiro discernimento, sereno, e abandonou a rivalidade. Ele conhece o dharma e é reconhecido pelos sinais da realização do Si—voltando-se para dentro, rumo ao Pati (Śiva), que é a própria natureza do seu ātman.

Verse 150

ऋणत्रयविनिर्मुक्तः पूर्वजन्मनि पुण्यभाक् जरायुक्तो द्विजो भूत्वा श्रद्धया च गुरोः क्रमात्

Livre das três dívidas, meritório por um nascimento anterior, e tendo-se tornado um duas-vezes-nascido já maduro, então—com fé—prossegue segundo a disciplina ordenada estabelecida pelo Guru.

Verse 151

अन्यथा वापि शुश्रूषां कृत्वा कृत्रिमवर्जितः स्वर्गलोकमनुप्राप्य भुक्त्वा भोगाननुक्रमात्

Ou então, tendo prestado serviço sincero, sem artifício, alcança o mundo do céu; e ali, na devida ordem, desfruta dos prazeres que vêm como fruto de seus atos.

Verse 152

आसाद्य भारतं वर्षं ब्रह्मविज्जायते द्विजाः संपर्काज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानिनो योगविद्भवेत्

Tendo alcançado Bhārata-varṣa, o duas-vezes-nascido torna-se conhecedor de Brahman. Pela associação sagrada obtém-se o verdadeiro conhecimento; e, tendo obtido o conhecimento, torna-se um sábio realizado, versado em Yoga.

Verse 153

क्रमो ऽयं मलपूर्णस्य ज्ञानप्राप्तेर्द्विजोत्तमाः तस्मादनेन मार्गेण त्यक्तसंगो दृढव्रतः

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, este é o método gradual pelo qual um ser cheio de mala (impureza) alcança o verdadeiro conhecimento. Portanto, seguindo este caminho—renunciando ao apego e permanecendo firme no voto—alcança-se o jñāna que conduz o paśu (alma vinculada) ao Pati (Senhor Śiva).

Verse 154

संसारकालकूटाख्यान् मुच्यते मुनिपुङ्गवाः एवं संक्षेपतः प्रोक्तं मया युष्माकमच्युतम्

Ó vós, os mais eminentes dos sábios, alguém é libertado do chamado “kālakūṭa” — o veneno mortal do saṃsāra. Assim, em resumo, declarei-vos este ensinamento infalível: ao voltar-se para Pati, Śiva, o paśu (a alma atada) é solto do pāśa (o laço da servidão).

Verse 155

ज्ञानस्यैवेह माहात्म्यं प्रसंगादिह शोभनम् एवं पाशुपतं योगं कथितं त्वीश्वरेण तु

Aqui, neste contexto auspicioso, foi belamente exposta a grandeza do conhecimento libertador (jñāna). Assim, de fato, o Yoga Pāśupata foi ensinado pelo próprio Īśvara.

Verse 156

न देयं यस्य कस्यापि शिवोक्तं मुनिपुङ्गवाः दातव्यं योगिने नित्यं भस्मनिष्ठाय सुप्रियम्

Ó melhores dos sábios, o que foi ordenado por Śiva não deve ser dado a qualquer um; deve ser sempre concedido a um yogin—firme na observância do bhasma, a cinza sagrada—pois tal devoto é sumamente querido ao Senhor.

Verse 157

यः पठेच्छृणुयाद्वापि संसारशमनं नरः स याति ब्रह्मसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा

Qualquer pessoa que recite—ou mesmo apenas ouça—este ensinamento que apazigua o saṃsāra alcança o brahma-sāyujya, a união plena com a Realidade Suprema (Śiva como Pati); aqui não há necessidade de dúvida nem de deliberação.