
Sukta 2.31
Gṛtsamada (Bhārgava)
Triṣṭubh
Himne ini menyeru Mitra dan Varuṇa sebagai kuasa yang meneguhkan tertib kosmik dan hubungan yang benar, memohon agar mereka—bersama para Āditya, Rudra, dan Vasu—menopang “kereta” perjalanan sang pelaksana korban. Ia kemudian melebar menjadi himpunan viśvedeva (semua dewa): Tvaṣṭṛ, Iḷā, Bhaga, Dyāvā-Rodasī, Pūṣan, Purandhi, dan para Aśvin, agar setiap fungsi kosmik yang menyokong mengambil tempatnya dalam upacara. Penyair menutup dengan “membentuk” kata-katanya sebagai wahana pujian yang baru dibuat, memohon śravas (kemasyhuran/pendengaran yang terilham), vāja (tenaga), dan dhīti (pemikiran yang tercerahkan).
Mantra 1
अस्माकं मित्रावरुणावतं रथमादित्यै रुद्रैर्वसुभिः सचाभुवा । प्र यद्वयो न पप्तन्वस्मनस्परि श्रवस्यवो हृषीवन्तो वनर्षदः ॥
Wahai Mitra dan Varuṇa, tegakkanlah bagi kami kereta perjalanan—bersama para Āditya, para Rudra, dan para Vasu yang bergerak seia sekata. Apabila daya-daya pencari kami melompat maju seperti burung-burung mengitari sarang-rumahnya, semoga mereka bersukacita oleh kegembiraan tenaga-hayat dan mengambil tempat duduk di yang luas—
Mantra 2
अध स्मा न उदवता सजोषसो रथं देवासो अभि विक्षु वाजयुम् । यदाशवः पद्याभिस्तित्रतो रजः पृथिव्याः सानौ जङ्घनन्त पाणिभिः ॥
Maka sesungguhnya, bagi kami, wahai para dewa yang seia-sekata, angkatlah kereta yang memenangi kepenuhan daya di tengah kabilah-kabilah. Apabila kuasa-kuasa yang pantas, dengan langkahnya, merentas debu di rabung bumi, mereka menghentak ke hadapan dengan tangan—menyediakan jalan bagi kemenangan perjalanan.
Mantra 3
उत स्य न इन्द्रो विश्वचर्षणिर्दिवः शर्धेन मारुतेन सुक्रतुः । अनु नु स्थात्यवृकाभिरूतिभी रथं महे सनये वाजसातये ॥
Dan Indra juga—kuasa yang bekerja untuk semua manusia—bersama bala dari langit, para Marut, dan dengan kehendak yang bercahaya, berdiri mengikuti kami dengan perlindungan yang tidak mengkhianati; demi kemenangan yang agung, demi memperoleh kepenuhan daya, ia menegakkan kereta.
Mantra 4
उत स्य देवो भुवनस्य सक्षणिस्त्वष्टा ग्नाभिः सजोषा जूजुवद्रथम् । इळा भगो बृहद्दिवोत रोदसी पूषा पुरंधिरश्विनावधा पती ॥
Dan juga Dewa itu, penopang alam, Tvaṣṭṛ, bersama kuasa-kuasa yang mengetahui dalam satu keselarasan, menggerakkan kereta. Iḷā dan Bhaga, Langit yang luas dan dua Dunia, Pūṣan dan Purandhi, dan kemudian dua Tuan, para Aśvin—moga semua kuasa ini mengambil tempatnya dalam gerak tertib kami.
Mantra 5
उत त्ये देवी सुभगे मिथूदृशोषासानक्ता जगतामपीजुवा । स्तुषे यद्वां पृथिवि नव्यसा वचः स्थातुश्च वयस्त्रिवया उपस्तिरे ॥
Dan kedua-dua dewi itu—pasangan yang berbahagia, sehaluan satu pandangan—Uṣas (Fajar) dan Nakta (Malam), yang menggerakkan maju segala yang bergerak: aku memuji kamu ketika, wahai Pṛthivī (Bumi), dengan kata yang lebih baharu, yang tegak dan yang bersayap—kuasa-kuasa hayat yang tiga lapis—menghamparkan diri sebagai alas (tapak) bagi pertambahanmu.
Mantra 6
उत वः शंसमुशिजामिव श्मस्यहिर्बुध्न्योऽज एकपादुत । त्रित ऋभुक्षाः सविता चनो दधेऽपां नपादाशुहेमा धिया शमि ॥
Dan aku melafazkan pujianmu seperti para uśij (imam penyulut api): Ahi Budhnya, Yang Tidak-Lahir, Berkaki-Satu; juga Trita, dan Ṛbhukṣan, dan Savitṛ menegakkannya bagi kami; dan Apām Napāt, yang pantas-emas, dalam dhī (wawasan batin) membawa damai serta penetapan yang benar.
Mantra 7
एता वो वश्म्युद्यता यजत्रा अतक्षन्नायवो नव्यसे सम् । श्रवस्यवो वाजं चकानाः सप्तिर्न रथ्यो अह धीतिमश्याः ॥
Kata-kata ini kuanyam dan kuangkat bagi kamu, wahai yang patut dipuja; para ṛṣi telah menempa-nya semula menjadi keselarasan yang baharu. Mengharap kemasyhuran ilham dan mendambakan vāja (kelimpahan daya), semoga kami mencapai dhīti (fikiran-terarah)—seperti kuda yang terpasang elok, layak bagi rata—laju di jalan perjalanan.
A direct plea to Mitra–Varuṇa to uphold the sacrificer’s ‘chariot,’ immediately widening the circle to the Ādityas, Rudras, and Vasus acting in concord.
The hymn gathers an expanded assembly of divine functions—artisan power (Tvaṣṭṛ), nourishment and guidance (Pūṣan), allotment and fortune (Bhaga), the two worlds (Dyāvā-Rodasī), and swift helpers (Aśvins)—so the rite becomes a coordinated journey.
The moment of full divine seating and mobilization: the chariot is set in motion by Tvaṣṭṛ and the cooperative host, implying an ordered, unstoppable progress of sacrifice and life-path under ṛta.
The poet seals the act by presenting the hymn itself as newly fashioned workmanship and prays to attain śravas, vāja, and dhīti—swift, well-yoked, and fit for the road.
अस्माकं मित्रावरुणावतं रथमादित्यै रुद्रैर्वसुभिः सचाभुवा । प्र यद्वयो न पप्तन्वस्मनस्परि श्रवस्यवो हृषीवन्तो वनर्षदः ॥उत स्य देवो भुवनस्य सक्षणिस्त्वष्टा ग्नाभिः सजोषा जूजुवद्रथम् । इळा भगो बृहद्दिवोत रोदसी पूषा पुरंधिरश्विनावधा पती ॥एता वो वश्म्युद्यता यजत्रा अतक्षन्नायवो नव्यसे सम् । श्रवस्यवो वाजं चकानाः सप्तिर्न रथ्यो अह धीतिमश्याः ॥The primary deities are Mitra and Varuṇa. The hymn also calls in allied groups—Ādityas, Rudras, and Vasus—and names other supportive powers like Tvaṣṭṛ, Pūṣan, Bhaga, Dyāvā-Rodasī, and the Aśvins.
The chariot is a ritual and life-journey symbol: the sacrifice must move forward in a straight, protected, well-yoked way. Asking the gods to uphold or set the chariot in motion means asking for orderly progress, safety, and successful completion.
It asks for śravas (renown/inspired hearing), vāja (vigor and winning strength), and dhīti (clear, illumined thought). The closing verse presents the hymn itself as carefully crafted so these attainments can be reached.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.