The Exposition of Nṛsiṁha Worship-Mantras, Nyāsa, Mudrās, Yantras, Kavaca, and Nṛsiṁha Gāyatrī

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शुणु नारद वक्ष्यामि दिव्यान्नरहरेर्मनून् । यान्समाराध्य ब्रह्माद्याश्चक्रुः सृष्ट्यादि कर्म वै ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Höre, o Nārada; ich werde die göttlichen Mantras des Narahari verkünden. Indem sie diese verehrten, vollbrachten Brahmā und die anderen Urwesen wahrlich Werke wie die Schöpfung und das Weitere.

Verse 2

संवर्तकश्चन्द्र मौलिर्मनुर्वह्निविभूषितः । एकाक्षरः स्मृतो मन्त्रो भजतां सुरपादपः ॥ २ ॥

Er ist Saṃvartaka; er ist Candra-mauli, der Herr mit dem Mond als Krone; er ist Manu, geschmückt mit heiligem Feuer. Den Bhaktas im Gottesdienst gilt er als die einsilbige Mantra und als der göttliche Wunschbaum.

Verse 3

मुनिरत्रिश्च जगती छन्दो बुद्धिमतां वर । देवता नृहरिः प्रोक्तो विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ३ ॥

Der ṛṣi (Seher) ist Atri; das Metrum ist Jagatī, o Bester der Verständigen. Als waltende Gottheit wird Nṛhari (Narasimha) verkündet. Die rituelle Anwendung (vinīyoga) dient dem Erlangen aller Ziele.

Verse 4

क्षं बीजं शक्तिरी प्रोक्ता षड्दीर्घेण षडङ्गकम् । अर्केन्दुवह्निनयनं शरदिन्दुरुचं करैः ॥ ४ ॥

Die Keimsilbe (bīja) ist „kṣaṃ“; die Kraft (śakti) wird als „ī“ verkündet. Mit den sechs langen Vokalen wird es zum ṣaḍaṅga (sechsgliedrigen) Nyāsa. Man meditiere die Gottheit mit Augen wie Sonne, Mond und Feuer, leuchtend wie der Herbstmond, mit göttlichen Händen.

Verse 5

धनुश्चक्राभयवरान्दधतं नृहरिं स्मरेत् । लक्षं जपस्तद्दशांशहोमश्च घृतपायसैः ॥ ५ ॥

Man soll Nṛhari (Narasimha) meditierend vergegenwärtigen, der Bogen und Diskus (Cakra) trägt, die Geste der Furchtlosigkeit (Abhaya) zeigt und mit der Hand Gaben verleiht. Man vollziehe Japa von einem Lakh (100.000) Wiederholungen und bringe danach ein Homa in Höhe eines Zehntels dar, mit Ghee und süßem Milchreis.

Verse 6

यजेत्पीठे वैष्णवे तु केसरेष्वङ्गपूजनम् । खगेशं शंकरं शेषं शतानन्दं दिगालिषु ॥ ६ ॥

Man soll auf dem vaiṣṇavischen Pīṭha verehren und auf den Lotusblättern die Aṅga-Pūjā (Gliederverehrung) vollziehen. In den umgebenden Richtungen verehre man Khageśa (Garuḍa), Śaṅkara, Śeṣa und Śatānanda.

Verse 7

श्रियं ह्रियं धृतिं पुष्टिं कोणपत्रेषु पूजयेत् । दन्तच्छदेषु नृहरींस्तावतः पूजयेत्क्रमात् ॥ ७ ॥

Śrī, Hrī, Dhṛti und Puṣṭi soll man auf den Eckblättern verehren. Auf den äußeren, zahnartigen Vorsprüngen verehre man danach die Narasiṃhas in gleicher Anzahl, der rechten Reihenfolge gemäß.

Verse 8

कृष्णो रुद्रो महाघोरो भीमो भीषण उज्ज्वलः । करालो विकरालश्च दैत्यान्तो मधुसूदनः ॥ ८ ॥

Er ist Kṛṣṇa; Er ist Rudra—schrecklich ehrfurchtgebietend. Er ist Bhīma, furchterregend und doch strahlend; Er ist Karāla und Vikarāla—der Vernichter der Daityas, Madhusūdana.

Verse 9

रक्ताक्षः पिगलाक्षश्चाञ्जनो दीप्तरुचिस्तथा । सुघोरकश्च सुहनुर्विश्वको राक्षसान्तकः ॥ ९ ॥

Er ist rotäugig; gelbbraunäugig; dunkel wie Añjana (Kohl); strahlend an Glanz; furchtbar ehrfurchtgebietend; mit starkem Kiefer; allgegenwärtig; und der Vernichter der Rākṣasas (dämonischer Mächte).

Verse 10

विशालको धूम्रकेशो हयग्रीवो घनस्वनः । मेघवर्णः कुम्भकर्णः कृतान्ततीव्रतेजसौ ॥ १० ॥

(Er ist) von gewaltigem Leib; mit rauchfarbenem Haar; mit pferdegleichem Nacken; mit donnernder Stimme; von wolkenhafter Farbe; mit ohren wie Krüge; und von Glanz, so furchtbar wie der des Kāla (Tod).

Verse 11

अग्निवर्णो महोग्रश्च ततो विश्वविभूषणः । विघ्नक्षमो महासेनः सिंहा द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥

Dann werden diese Namen rezitiert: Agnivarṇa, Mahogra, Viśvavibhūṣaṇa, Vighnakṣama, Mahāsena und Siṁha — so sind die zweiunddreißig (Namen) verkündet.

Verse 12

तद्बहिः प्रार्चयेद्विद्वाँ ल्लोकपालान्सहेतिकान् । एवं सिद्धे मनौ मन्त्री साधयेदखिलेप्सितान् ॥ १२ ॥

Dann soll der Gelehrte, außerhalb jenes inneren Ritus, die Lokapālas (Hüter der Himmelsrichtungen) samt ihren Insignien und Waffen ordnungsgemäß verehren. Ist das Mantra so vollendet, erlangt der Mantrin alle gewünschten Ziele.

Verse 13

विष्णुः प्रद्युम्नयुक् शार्ङ्गी साग्निर्वीरं महांस्ततः । विष्णुं ज्वलन्तं भृग्वीशो जलं पद्मासनं ततः ॥ १३ ॥

Dann (meditiert er über) Viṣṇu — den Träger des Śārṅga-Bogens, vereint mit Pradyumna — zusammen mit Agni; sodann über den mächtigen Helden; dann über Viṣṇu als flammende Strahlkraft; dann über den Herrn der Bhṛgus; dann über das Wasser; und schließlich über den Lotos-Sitzenden (Brahmā).

Verse 14

हरिस्तु वासुदेवाय वैकुण्ठो विष्णुसंयुतः । गदी सेन्दुनृसिंहं च भीषणं भद्र मेव च ॥ १४ ॥

Hari wird auch gepriesen als Vāsudeva; als Vaikuṇṭha, vereint mit Viṣṇu; als der Keulenträger (Gadī); als (S)Indu-Nṛsiṃha; und ebenso als Bhīṣaṇa und Bhadra.

Verse 15

मृत्युमृत्युं ततः शौरिर्भानोर्नारायणान्वितः । नृहरेर्द्वाविंशदर्णोऽय मन्त्रः साम्राज्यदायकः ॥ १५ ॥

Als Nächstes kommt das Mantra „Mṛtyu-mṛtyu“; dann das Mantra des Śauri; dann das des Bhānu, verbunden mit dem Namen Nārāyaṇa. Dies ist das zweiundzwanzigsilbige Mantra des Nṛhari (Nṛsiṃha), das Souveränität und Herrschaft verleiht.

Verse 16

ब्रह्मा मुनिस्तु गायत्री छन्दोऽनुष्टुबुदाहृतम् । देवता नृहरिश्चास्य सर्वेष्टफलदायकः ॥ १६ ॥

Für dieses (Mantra/Ritual) wird Brahmā als ṛṣi, der Seher, erklärt; das Versmaß heißt Anuṣṭubh; und die Gottheit ist Nṛhari (Viṣṇu als Mensch-Löwe), der die Frucht aller gewünschten Ziele gewährt.

Verse 17

हं बीजं इं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । वेदैश्चतुर्भिर्वसुभिः षड्भिः षड्भिर्युगाक्षरैः ॥ १७ ॥

Die Samen-Silbe (bīja) ist „haṃ“, und die Kraft-Silbe (śakti) ist „iṃ“. Seine Anwendung (viniyoga) dient dem Erlangen aller Ziele. (Dies wird gelehrt) durch die vier Veden, durch die acht Vasus, durch die sechs Vedāṅgas und durch die sechssilbige Formel des Yuga.

Verse 18

षडङ्गानि निधायाथ मूर्ध्नि भाले च नेत्रयोः । मुखबाह्वङिघ्रसन्ध्यग्रेष्वथ कुक्षौ तथा हृदि ॥ १८ ॥

Dann, nachdem man die Nyāsa der sechs Glieder (ṣaḍ-aṅga) vollzogen hat, soll man sie auf den Scheitel, die Stirn und die Augen setzen; dann auf den Mund, die Arme und auf die vorderen Gelenkstellen der Füße/Knöchel; danach auf den Bauch und ebenso auf das Herz.

Verse 19

गले पार्श्वद्वये पृष्ठे ककुद्यर्णान्मनूद्भवान् । प्रणवान्तरितान् कृत्वा न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ १९ ॥

Der Beste der Übenden soll Nyāsa vollziehen, indem er auf Kehle, beide Körperseiten und den Rücken die aus Manu hervorgegangenen Silben setzt, wobei jede Silbe durch das Praṇava „Oṁ“ getrennt (vorangestellt) wird.

Verse 20

नृसिंहसान्निध्यकरो न्यासो दशविधो यथा । कराङ्घ्र्यष्टाद्यङ्गुलीषु पृथगाद्यन्तपर्वणोः ॥ २० ॥

Die Nyāsa, die die nahe Gegenwart des Herrn Nṛsiṁha herbeiführt, ist zehnfach, wie vorgeschrieben—sie wird getrennt an den acht Fingern von Händen und Füßen vollzogen, an den ersten und letzten Gelenken.

Verse 21

सर्वाङ्गुलीषु विन्यस्यावशिष्टं तलयोर्न्यसेत् । शिरोललाटे भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोस्तथा ॥ २१ ॥

Nachdem (Mantra/Kraft) auf alle Finger gelegt wurde, setze man das Übrige auf beide Handflächen; ebenso auf Kopf und Stirn, in die Mitte zwischen den Brauen, auf die Augen und auch auf die Ohren.

Verse 22

कपोलकर्णमूले च चिबुकोर्द्ध्वाधरोष्ठके । कण्ठे घोणे च भुजयोर्हृत्तनौ नाभिमण्डले ॥ २२ ॥

An der Wange und an der Ohrwurzel; am Kinn sowie an Ober- und Unterlippe; an Kehle und Nase; an beiden Armen; in der Herzgegend; und an der schlanken Taille und am Nabelkreis—dies sind die bezeichneten Stellen.

Verse 23

दक्षान्पदोस्तले कट्यां मेढ्रोर्वोजानुजङ्घयोः । गुल्फे पादकराङ्गुल्योः सर्वसन्धिषु रोमसु ॥ २३ ॥

Die Silben, beginnend mit „da“, setze man auf die Fußsohlen; dann auf Hüften, Geschlechtsteil, Oberschenkel, Knie und Schienbeine; auf die Knöchel; auf Zehen und Finger; auf alle Gelenke; und auf die Körperhaare.

Verse 24

रक्तास्थिमज्जासु तनौ न्यसेद्वर्णान्विचक्षणः । वर्णान्पदे गुल्फजानुकटिनाभिहृदि स्थले ॥ २४ ॥

Der kundige Übende soll die heiligen Silben am Körper nyāsa-weise setzen—auf Blut, Knochen und Mark; und er setze die Silben an die Füße, die Knöchel, die Knie, die Hüften, den Nabel und in die Herzgegend.

Verse 25

बाह्वोः कण्ठे च चिबुके चौष्ठे गण्डे प्रविन्यसेत् । कर्णयोर्वदने नासापुटे नेत्रे च मूर्द्धनि ॥ २५ ॥

Man soll (die vorgeschriebenen Zeichen/Berührungen) an beiden Armen, an der Kehle, am Kinn, an den Lippen und an den Wangen anbringen; ebenso an den Ohren, am Mund, an den Nasenlöchern, an den Augen und auf dem Scheitel des Hauptes.

Verse 26

पदानि तु मुखे मूर्ध्नि नसि चक्षुषि कर्णयोः । आस्ये च हृदये नाभौ पादान्सर्वाङ्गके न्यसेत् ॥ २६ ॥

Man soll die heiligen Worte als Nyāsa auf Mund, Scheitel, Nase, Augen und Ohren setzen; ebenso auf Gesicht, Herz und Nabel — und dann auf alle Glieder des Körpers.

Verse 27

अर्द्धद्वयं न्यसेन्मूर्ध्नि आहृत्पादात्तदङ्गकम् । उग्रादीनि पदानीह मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् ॥ २७ ॥

Man soll die beiden Hälften (des Mantras) auf den Kopf setzen; und vom Herzen bis zu den Füßen es den entsprechenden Gliedern zuweisen. Hier verneige ich mich mit den Worten, die mit «Ugra…» beginnen, vor Mṛtyuṃmṛtyu, dem Bezwinger des Todes.

Verse 28

इत्यन्तान्यास्यकघ्राणचक्षुः श्रोत्रेषु पक्ष्मसु । हृदि नाभौ च कट्यादिपादान्तं नवसु न्यसेत् ॥ २८ ॥

So soll man, nachdem die vorherigen Nyāsa-Setzungen vollendet sind, (das Mantra/seine Teile) in Mund, Nase, Augen, Ohren und auf die Wimpern setzen; ins Herz, an den Nabel und von der Taille bis zum Ende der Füße — insgesamt neun Setzungen.

Verse 29

वीराद्यानपि तान्येव यथापूर्वं प्रविन्यसेत् । नृसिंहाद्यानि तान्येव पूर्ववद्विन्यसेत्सुधीः ॥ २९ ॥

Der weise Übende soll auch jene (Mantras/Formen), die mit «Vīra…» beginnen, genau wie zuvor als Nyāsa setzen; ebenso sind die mit «Nṛsiṃha…» beginnenden nach der früheren Vorschrift anzubringen.

Verse 30

चन्द्रा ग्निवेदषड्रामनेत्रदिग्बाहुभूमितान् । विभक्तान्मन्त्रवर्णांश्च क्रमात्स्थानेषु विन्यसेत् ॥ ३० ॥

Man soll der Reihe nach, an den rechten Stellen, die Mantra-Silben einsetzen, die geteilt und dem Mond, dem Feuer, den Veden, den sechs Gliedern, Rāma, den Augen, den Himmelsrichtungen, den Armen und der Erde zugeordnet sind.

Verse 31

मूले मूलाच्च नाभ्यन्तं नाभ्यादि हृदयावधि । हृदयाद्भ्रूयुगान्तं तु नेत्रत्रये च मस्तके ॥ ३१ ॥

Von der Wurzel (mūla) bis zum Nabel; vom Nabel bis zur Herzgegend; vom Herzen bis zum Endpunkt zwischen den Augenbrauen; und dann zum „dritten Auge“ im Haupt—so sind die inneren Stationen der Betrachtung der Reihe nach.

Verse 32

बाह्वोरङ्गुलिषु प्राणे मूर्द्धादि चरणावधि । विन्यसेन्नामतो धीमान्हरिन्यासोऽयमीरितः ॥ ३२ ॥

Der weise Übende soll Nyāsa vollziehen, indem er die göttlichen Namen setzt: von Armen und Fingern auf die Prāṇas, die Lebenshauche, und vom Haupt hinab bis zu den Füßen. Dies wird als Hari-Nyāsa gelehrt.

Verse 33

न्यासस्यास्य तु माहात्म्यं जानात्येको हरिः स्वयम् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेच्च नृहरिं हृदि ॥ ३३ ॥

Die wahre Größe dieses Nyāsa kennt allein Hari selbst. Darum soll man, nachdem man das Nyāsa-Verfahren so vollzogen hat, Nṛhari im Herzen meditieren.

Verse 34

गलासक्तलसद्बाहुस्पृष्टकेशोऽब्जचक्रधृक् । नखाग्रभिन्नदैत्येशो ज्वालामालासमन्वितः ॥ ३४ ॥

Mit leuchtenden Armen, die sich am Hals umschlingen, mit vom Ringen zerzaustem Haar, Lotus und Diskus (Cakra) tragend, zerriss Er den Herrn der Daityas mit den Spitzen Seiner Nägel—umgeben von einer Girlande aus Flammen.

Verse 35

दीप्तजिह्वस्त्रिनयनो दंष्ट्रोग्रं वदनं वहन् । नृसिंहोऽस्मान्सदा पातु स्थलांबुगगनोपगः ॥ ३५ ॥

Möge Narasiṃha—mit flammender Zunge, drei Augen und einem furchterregenden Antlitz mit scharfen Fangzähnen—uns stets beschützen, der durch Land, Wasser und Himmel schreitet.

Verse 36

ध्यात्वैवं दर्शयेन्मुद्रा ं नृसिंहस्य महात्मनः । जानुमध्यगतौ कृत्वा चिबुकोष्ठौ समावुभौ ॥ ३६ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man die Mudrā des großherzigen Narasiṃha zeigen, indem man Kinn und Lippen gleichmäßig in den Raum zwischen den Knien setzt.

Verse 37

हस्तौ च भूमिसंलग्नौ कम्पमानः पुनः पुनः । मुखं विजृन्भितं कृत्वा लेलिहानां च जिह्विकाम् ॥ ३७ ॥

Mit beiden Händen an den Boden gepresst, zitterte er immer wieder; den Mund weit geöffnet, leckte er wiederholt mit der Zunge.

Verse 38

एषा मुद्रा नारसिंही प्रधानेति प्रकीर्तिता । वामस्याङ्गुष्ठतो बद्ध्वा कनिष्ठामन्गुलीत्रयम् ॥ ३८ ॥

Diese Mudrā wird als Nārasimhī-Mudrā gepriesen, die vornehmste unter den Mudrās. Sie wird gebildet, indem man drei Finger der linken Hand bindet—vom Daumen bis zum kleinen Finger.

Verse 39

त्रिशूलवत् संमुखोर्द्ध्वे कुर्यान्मुद्रा ं नृसिंहगाम् । अङ्गुष्ठाभ्यां च करयोस्तथाऽक्रम्य कनिष्ठके ॥ ३९ ॥

Mit vor dem Körper erhobenen Händen, tridentförmig gestaltet, soll man die Narasiṃha-Mudrā bilden; und mit den Daumen beider Hände ebenso die kleinen Finger drücken.

Verse 40

अधोमुखाभिः शिष्टाभिः शेषाभिर्नृहरौ ततः । हस्तावधोमुखौ कृत्वा नाभिदेशे प्रसार्य च ॥ ४० ॥

Dann, indem man die übrigen Finger ordnungsgemäß anlegt und nach unten wendet, soll man in Bezug auf Nṛhari verfahren: Beide Hände nach unten gerichtet halten und sie zur Nabelgegend ausstrecken.

Verse 41

तर्जनीभ्यां नयेत्स्कन्धौ प्रोक्ता चान्त्रणमुद्रि का । हस्तावूर्द्ध्वमुखौ कृत्वा तले संयोज्य मध्यमे ॥ ४१ ॥

Mit den beiden Zeigefingern soll man die Schultern führen (berühren/anzeigen); dies wird als Āntraṇa-mudrā bezeichnet. Danach wende man die Hände nach oben und füge die Handflächen in der Mitte zusammen.

Verse 42

अनामायां तु वामायां दक्षिणां तु विनिक्षिपेत् । तर्जन्यौ पृष्ठतो लग्नौ अङ्गुष्ठौ तर्जनीश्रितौ ॥ ४२ ॥

Auf den Ringfinger der linken Hand lege man die rechte (Hand/den rechten Finger). Die beiden Zeigefinger sollen sich von hinten verbinden, und die Daumen sollen, auf die Zeigefinger gestützt, ruhen.

Verse 43

चक्रमुद्रा भवेदेषा नृहरेः सन्निधौ मता । चक्रमुद्रा तथा कृत्वा तर्जनीभ्यां तु मध्यमे ॥ ४३ ॥

Dies gilt als die Cakra-mudrā in der Gegenwart Nṛharis (Herrn Narasiṃha). Nachdem man so die Cakra-mudrā gebildet hat, setze man sie mit den beiden Zeigefingern in der Mitte an (wie vorgeschrieben).

Verse 44

पीडयेद्दंष्ट्रमुद्रै षा सर्वपापप्रणाशिनी । एता मुद्रा नृसिंहस्य सर्वमन्त्रेषु सम्मताः ॥ ४४ ॥

Man soll diese Daṃṣṭrā-mudrā ausführen; sie vernichtet alle Sünden. Diese Mudrās Nṛsiṃhas sind in allen Mantras anerkannt und gepriesen.

Verse 45

वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं तद्दशांशं च पायसैः । घृताक्तैर्जुहुयाद्वह्नौ पीठे पूर्वोदितेऽचयेत् ॥ ४५ ॥

Man soll das Mantra bis zu einem Lakh (hunderttausend) Silben wiederholen; dann, als den zehnten Teil dieser Zahl, gheegetränkten Pāyasa (Milchreis) als Opfergabe ins Feuer darbringen und die vorbereitete Gabe auf dem zuvor vorgeschriebenen Pīṭha, dem Altarplatz, niederlegen.

Verse 46

अङ्गा न्यादौ समाराध्यदिक्पत्रेषु यजेत्पुनः । गरुडादीन् श्रीमुखांश्च विदिक्षु लोकपान्बहिः ॥ ४६ ॥

Nachdem man die aṅga-nyāsa ordnungsgemäß vollzogen und die Gottheit verehrt hat, soll man erneut auf den den Himmelsrichtungen zugewiesenen Blütenblättern verehren; in den Zwischenrichtungen (vidik) Garuḍa und die glückverheißend Antlitzigen, und außerhalb (von Lotus/Maṇḍala) die Lokapālas, die Hüter der Welten.

Verse 47

एवं संसाधितो मन्त्रः सर्वान्कामान्प्रपूरयेत् । सौम्ये कार्ये स्मरेत्सौम्यं क्रूरं क्रूरे स्मरेद्बुधः ॥ ४७ ॥

So recht vollendet, kann das Mantra alle Wünsche erfüllen. Bei sanften Vorhaben gedenke man der sanften Gestalt, und bei strengen Vorhaben gedenke der Weise der strengen Gestalt.

Verse 48

पूर्वमृत्युपदे शत्रोर्नाम कृत्वा स्वयं हरिः । निशितैर्नखदंष्ट्राग्रैः खाद्यमानं च संस्मरेत् ॥ ४८ ॥

Im Augenblick nahenden Todes soll man zuerst im Geist den Namen des Feindes setzen und dann an Hari selbst gedenken — Ihn vor Augen, wie Er jenen Gegner mit scharfen Nägeln und den Spitzen Seiner Fangzähne verschlingt.

Verse 49

अष्टोत्तरशतं नित्यं जपेन्मन्त्रमतन्द्रि तः । जायते मण्डलादर्वाक् शत्रुर्वै शमनातिथिः ॥ ४९ ॥

Täglich, ohne Nachlässigkeit, soll man das Mantra hundertachtmal wiederholen. Dann wird vor dem schützenden Kreis (Maṇḍala) selbst ein Feind wahrlich zu einem besänftigten Gast.

Verse 50

ध्यानभेदानथो वक्ष्ये सर्वसिद्धिप्रदायकान् । श्रीकामः सततं ध्यायेत्पूर्वोक्तं नृहरिं सितम् ॥ ५० ॥

Nun will ich die verschiedenen Weisen der Meditation darlegen, die jede Vollendung verleihen. Wer Wohlstand begehrt, soll unablässig über den zuvor beschriebenen Nṛhari, den strahlenden Herrn Mensch-Löwen in weißer Gestalt, meditieren.

Verse 51

वामाङ्कस्थितया लक्ष्म्यालिङ्गितं पद्महस्तया । विषमृत्यूपरोगादिसर्वोपद्र वनाशनम् ॥ ५१ ॥

Von Lakṣmī umschlungen, die zu Seiner Linken sitzt und einen Lotus in der Hand hält, wird Er zum Vernichter jeglichen Unheils — vorzeitigen Todes, Krankheit und aller anderen Bedrängnisse.

Verse 52

नरसिंहं महाभीमन कालानलसमप्रभम् । आन्त्रमालाधरं रौद्रं कण्ठहारेण भूषितम् ॥ ५२ ॥

Ich betrachte Narasiṃha — den überaus Furchterregenden, strahlend wie das Feuer der Zeit bei der Auflösung; wild, mit einer Girlande aus Eingeweiden, und mit einem Halsschmuck geschmückt.

Verse 53

नागयज्ञोपवीतं च पञ्चाननसुशोभितम् । चन्द्र मौलि नीलकण्ठं प्रतिवक्त्रं त्रिनेत्रकम् ॥ ५३ ॥

Er ist geschmückt mit der heiligen Schnur in Gestalt einer Schlange und durch fünf Antlitze verherrlicht; vom Mond gekrönt, blaukehlig, und auf jedem Antlitz drei Augen.

Verse 54

भुजैः परिघसङ्काशैर्द्दशभिश्चोपशोभितम् । अक्षस्रूत्रं गदापद्मं शङ्खं गोक्षीरसन्निभम् ॥ ५४ ॥

Er erstrahlte, geschmückt mit zehn Armen, von denen jeder einer eisernen Keule glich; er hielt die akṣa-sūtra (Gebetskette), die Keule, den Lotus und die Muschel, weiß wie Kuhmilch.

Verse 55

धनुश्च मुशलं चैव बिभ्राणं चक्रमुत्तमम् । खड्गं शूलं च बाणं च नृहरिं रुद्र रूपिणम् ॥ ५५ ॥

Er erblickte Nṛhari (Narasimha), in einer Rudra-gleichen Gestalt, den Bogen und die Keule tragend, das höchste Diskusrad, dazu Schwert, Dreizack und einen Pfeil.

Verse 56

इन्द्र गोपाभनीलाभं चन्द्रा भं स्वर्णसन्निभम् । पूर्वादि चोत्तरं यावदूर्ध्वास्यं सर्ववर्णकम् ॥ ५६ ॥

Sein Farbton gleicht dem Indragopa (tief bläulich-rot), er strahlt wie der Mond und ist dem Gold vergleichbar; vom Osten bis zum nördlichen Viertel ist er nach oben gewandt und zeigt alle Farben.

Verse 57

एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वव्याधिविमुक्तये । सर्वमृत्युहरं दिव्यं स्मरणात्सर्वसिद्धिदम् ॥ ५७ ॥

So meditierend soll der Mantra-Übende das Mantra im Japa rezitieren, um von allen Krankheiten frei zu werden. Dieses göttliche Mantra nimmt jede Art von Tod hinweg; durch sein Gedenken verleiht es alle Siddhis.

Verse 58

ध्यायेद्यदा महत्कर्म तदा षोडशहस्तवान् । नृसिंहः सर्वलोकेशः सर्वाभरणभूषितः ॥ ५८ ॥

Wann immer man ein großes Ritual beginnt, soll man Narasiṁha meditieren — den Herrn aller Welten, mit allen Schmuckstücken geziert und mit sechzehn Armen versehen.

Verse 59

द्वौ विदारणकर्माप्तौ द्वौ चान्त्रोद्धरणान्वितौ । शङ्खचक्रधरौ द्वौ तु द्वौ च बाणधनुर्द्धरौ ॥ ५९ ॥

Zwei Arme sind kundig im Zerschmettern und Zerreißen; zwei sind mit der Kraft versehen, die Mondscheibe emporzuheben; zwei tragen Muschel und Diskus; und zwei tragen Bogen und Pfeile.

Verse 60

खड्गखेटधरौ द्वौ च द्वौ गदापद्मधारिणौ । पाशाङ्कुशधरौ द्वौ च द्वौ रिपोर्मुकुटार्पितौ ॥ ६० ॥

Zwei Hände hielten Schwert und Schild; zwei trugen Keule und Lotos; zwei führten Schlinge (pāśa) und Treibhaken (aṅkuśa); und zwei waren mit den vom Feind dargebrachten Kronen geschmückt.

Verse 61

इति षोडशदोर्दण्डमण्डितं नृहरिं विभुम् । ध्यायेन्नारद नीलाभमुग्रकर्मण्यनन्यधीः ॥ ६१ ॥

So, o Nārada, soll man mit einspitzigem Geist den allgegenwärtigen Herrn Nṛhari meditieren: geschmückt mit sechzehn Armen, von dunkelblauer Farbe und furchtgebietend in seinen machtvollen Taten.

Verse 62

ध्येयो महत्तमे कार्ये द्वात्रिंशद्धस्तवान्बुधैः । नृसिंहः सर्वभूतेशः सर्वसिद्धिकरः परः ॥ ६२ ॥

Für die erhabensten Vorhaben sollen die Weisen Nṛsiṃha meditieren, den Herrn mit zweiunddreißig Händen: den Höchsten, den Gebieter aller Wesen und den Spender aller Siddhis (Vollkommenheiten).

Verse 63

दक्षिणे चक्रपद्मे च परशुं पाशमेव च । हलं च मुशलं चैव अभयं चाङ्कुशं तथा ॥ ६३ ॥

In den rechten Händen sind Diskus (cakra) und Lotos; ferner Axt (paraśu) und Schlinge (pāśa); ebenso Pflug (hala) und Stößel (muśala); dazu die Geste der Furchtlosigkeit (abhaya) und der Treibhaken (aṅkuśa).

Verse 64

पट्टिशं भिन्दिपालं च खड्गमुद्गरतोमरान् । वामभागे करैः शङ्खं खेटं पाशं च शूलकम् ॥ ६४ ॥

Er hält Pattisha und Bhindipāla (Wurfspieß) sowie Schwert, Keule und Speer. In den Händen der linken Seite trägt er die heilige Muschel (śaṅkha), den Schild, die Schlinge (pāśa) und den Dreizack (triśūla).

Verse 65

अग्निं च वरदं शक्तिं कुण्डिकां च ततः परम् । कार्मुकं तर्जनीमुद्रा ं गदां डमरुशूर्पकौ ॥ ६५ ॥

Ferner (trägt Er) das Feuer; die segenspendende Geste (varada); den Speer śakti; sodann den Wasserkrug (kuṇḍikā); den Bogen; die tarjanī‑Mudrā (mahnender Zeigefinger); die Keule (gadā); die ḍamaru‑Trommel; und den Worfkorb (śūrpa).

Verse 66

द्वाभ्यां कराभ्यां च रिपोर्जानुमस्तकपीडनम् । ऊर्द्ध्वीकृताभ्यां बाहुभ्यां आन्त्रमालाधरं विभुम् ॥ ६६ ॥

Mit zwei Händen zermalmt Er den Feind — indem Er Knie und Haupt des Gegners niederdrückt; mit zwei emporgehobenen Armen trägt Er den mächtigen Herrn, geschmückt mit einer Eingeweide‑Girlande (antra‑mālā).

Verse 67

अधः स्थिताभ्यां बाहुभ्यां हिरण्यकविदारणम् । प्रियङ्करं च भक्तानां दैत्यानां च भयङ्करम् ॥ ६७ ॥

Mit zwei nach unten gehaltenen Armen zerreißt Er Hiraṇyaka; den Bhaktas schenkt Er das Liebste, doch den Daityas ist Er furchterregend.

Verse 68

नृसिंहं तं स्मरेदित्थं महामृत्युभयापहम् । एवं ध्यात्वा जपेन्मन्त्री सर्वकार्यार्थसिद्धये ॥ ६८ ॥

So soll man Nara­siṃha gedenken, der die Furcht vor dem großen Tod vertreibt. Nachdem man so meditiert hat, soll der Mantra‑Übende die Mantra‑Wiederholung (japa) vollziehen, um die Ziele aller Vorhaben zu erlangen.

Verse 69

अथोच्यते ध्यानमन्यन्मुखरोगहरं शुभम् । स्वर्णवर्णसुपर्णस्थं विद्युन्मालासटान्वितम् ॥ ६९ ॥

Nun wird eine weitere glückverheißende Meditation beschrieben, die Mundkrankheiten vertreibt: (meditiere den Herrn) von goldener Farbe, auf Garuḍa (Suparṇa) sitzend, geschmückt mit einer blitzgleichen Girlande und strahlender Mähne.

Verse 70

कोटिपूर्णेन्दुवर्णं च सुमुखं त्र् यक्षिवीक्षणम् । पीतवस्त्रोरुभूषाढ्यं नृसिहं शान्तविग्रहम् । चक्रशङ्खाभयवरान्दधतं करपल्लवैः ॥ ७० ॥

Meditiere über den Herrn Narasiṃha: von einem Glanz wie ein Krore voller Monde, mit schönem Antlitz und dreiaugigem Blick; in gelbe Gewänder gekleidet und reich geschmückt; von friedvoller Gestalt, und in zarten, lotosgleichen Händen Diskus, Muschel, die Geste der Furchtlosigkeit und die Geste der Segensspende tragend.

Verse 71

क्ष्वेडरोगादिशमनं स्वैर्ध्यानैः सुरवन्दितम् । शत्रोः सेनानिरोधेन यत्नं कुर्याच्च साधकम् ॥ ७१ ॥

Durch die von Ihm vorgeschriebenen Meditationen soll der Übende sich bemühen, Leiden wie die kṣveḍa-Krankheit zu besänftigen—eine Praxis, die von den Göttern gepriesen wird—und ebenso Anstrengung aufwenden, das Heer des Feindes aufzuhalten.

Verse 72

अक्षकाष्ठैरेधितेऽग्नौ विचिन्त्य रिपुमर्दनम् । देवं नृसिंहं सम्पूज्य कुसुमाद्युपचारकैः ॥ ७२ ॥

Wenn das Feuer mit akṣa-Holz entfacht ist, soll man den feindvernichtenden Herrn Nṛsiṃha vergegenwärtigen und, nachdem man Ihn verehrt hat, diesen göttlichen Nṛsiṃha mit Blumen und weiteren rituellen Diensten anbeten.

Verse 73

समूलमूलैर्जुहुयाच्छरैर्दशशतं पृथक् । रिपुं खादन्निव जपेन्निर्दहन्निव तं क्षिपेत् ॥ ७३ ॥

Mit Pfeilen (śara), gefertigt aus «samūlamūla»-Material (mitsamt der Wurzel), soll er getrennt Opfergaben darbringen: hundertzehn. Das Mantra soll er sprechen, als verschlänge er den Feind, und dann (Opfergabe/Waffe) werfen, als verbrenne er ihn völlig.

Verse 74

हुत्वा सप्तदिनं मन्त्री सेनामिष्टां महीपतेः । प्रस्थापयेच्छुभे लग्ने परराष्ट्रजयेच्छया ॥ ७४ ॥

Nachdem sieben Tage lang Feueropfer dargebracht wurden, soll der Minister des Königs das dem Herrscher teure Heer zu einer glückverheißenden Stunde aussenden, in der Absicht, das feindliche Reich zu bezwingen.

Verse 75

तस्याः पुरस्तान्नृहरिं निघ्नन्तं रिपुमण्डलम् । स्मृत्वा जपं प्रकुर्वीत यावदायाति सा पुनः ॥ ७५ ॥

In ihrer Gegenwart soll man Nṛhari (Narasimha) vergegenwärtigen, wie er den Ring der Feinde zerschmettert, und dann das Mantra im Japa rezitieren, bis sie wiederkehrt.

Verse 76

निर्जित्य निखिलाञ्छत्रून्सह वीरश्रिया सुखात् । प्रीणयेन्मन्त्रिणं राजा विभवैः प्रीतमानसः ॥ ७६ ॥

Nachdem er alle Feinde mühelos besiegt hat, erfüllt vom Glanz der Tapferkeit, soll der König—mit erfreutem Sinn—seinen Minister durch Gaben und Mittel zufriedenstellen.

Verse 77

गजाश्वरथररत्नैश्च ग्रामक्षेत्रधनादिभिः । यदि मन्त्री न तुष्येत तदानर्थो महीपतेः ॥ ७७ ॥

Selbst wenn man Elefanten, Pferde, Wagen, Juwelen, Dörfer, Ländereien, Reichtum und dergleichen schenkt—ist der Minister nicht zufrieden, so trifft den König Unheil.

Verse 78

जायते तस्य राष्ट्रेषु प्राणेभ्योऽपि महाभयम् । अष्टोत्तरशतमूलमन्त्रमन्त्रितभस्मना ॥ ७८ ॥

In seinen Reichen entsteht große Furcht—größer noch als die Angst, das Leben zu verlieren—wenn das Ritual mit Asche vollzogen wird, die durch das Wurzel-Mantra, hundertachtmal rezitiert, geweiht wurde.

Verse 79

नाशयेन्मूषिकालूतावृश्चिकाद्युत्थितं विषम् । लिप्ताङ्गः सर्वरोगैश्च मुच्यते नात्र संशयः ॥ ७९ ॥

Es vernichtet das Gift, das von Ratte, Spinne, Skorpion und dergleichen herrührt. Werden die Glieder damit bestrichen, wird man von allen Krankheiten befreit—daran besteht kein Zweifel.

Verse 80

सेवन्तीकुसुमैर्हुत्वा महतीं श्रियमाप्नुयात् । औदुम्बरसमिद्भिस्तु भवेद्धान्यसमृद्धिमान् ॥ ८० ॥

Wer mit den Blüten der sevantī Opfergaben ins heilige Feuer darbringt, erlangt große Wohlfahrt; und wer das Homa mit Audumbara-Holzstäbchen vollzieht, wird mit reichem Getreideüberfluss gesegnet.

Verse 81

अपूपलक्षहोमे तु भवेद्वैश्रवणोपमः । क्रुद्धस्य सन्निधौ राज्ञो जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ८१ ॥

Wer ein Homa mit einem Lakh (hunderttausend) Apūpa-Gaben (heiligen Kuchen) vollzieht, wird an Wohlstand Vaiśravaṇa (Kubera) gleich. Und in Gegenwart eines zornigen Königs soll man das Mantra hundertachtmal rezitieren.

Verse 82

सद्यो नैर्मल्यमाप्नोति प्रसादं चाधिगच्छति । कुन्दप्रसूनैरुदयं मोचाभिर्विघ्ननाशनम् ॥ ८२ ॥

Sogleich erlangt man Reinheit und empfängt auch göttliche Gnade (prasāda). Durch das Darbringen von Kunda-Blüten kommt geistige Erhebung und Gedeihen; durch das Darbringen von Bananenblüten werden Hindernisse vernichtet.

Verse 83

तुलसीपत्रहोमेन महतीं कीर्तिमाप्नुयात् । शाल्युत्थसक्तुहोमेन वशयेदखिलं जगत् ॥ ८३ ॥

Wer Tulasi-Blätter als Opfergabe ins heilige Feuer darbringt, erlangt großen Ruhm. Wer Homa mit geröstetem Reismehl (saktu) darbringt, bringt die ganze Welt unter seinen Einfluss.

Verse 84

मधूकपुष्पैरिष्टं स्यात्स्तम्भनं धात्रिखण्डकैः । दधिमध्वाज्यमिश्रां तु गुडूचीं चतुरङ्गुलाम् ॥ ८४ ॥

Eine vergorene Zubereitung (iṣṭa) aus Madhūka-Blüten gilt als heilsam; und Stücke von Dhātrī (Āmalakī) bewirken stambhana, eine zusammenziehende und stabilisierende Wirkung. Ferner nehme man Guḍūcī von vier Aṅgulas Länge, vermischt mit Joghurt, Honig und Ghee.

Verse 85

जुहुयादयुतं योऽसौ शतं जीवति रोगजित् । शनैश्चरदिनेऽश्वत्थं स्पृष्ट्वा चाष्टोत्तरं शतम् ॥ ८५ ॥

Wer zehntausend Feueropfergaben (homa) darbringt, lebt hundert Jahre und besiegt die Krankheit. Und am Tage des Śanaiścara (Samstag), nachdem er die heilige Aśvattha-Feige berührt hat, soll er es hundertachtmal tun.

Verse 86

जपेज्जित्वा सोऽपमृत्युं शतवर्षाणि जीवति । अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं त्रैलोक्यमोहनम् ॥ ८६ ॥

Durch dieses Japa (heiliges Rezitieren) besiegt er den vorzeitigen Tod (apamṛtyu) und lebt hundert Jahre. Nun werde ich dir vollständig das Yantra erklären, das „Trailokya-mohana“ heißt, der Bezauberer der drei Welten.

Verse 87

यस्य सन्धारणादेव भवेयुः सर्वसम्पदः । श्वेतभूर्ज्जे लिखेत्पद्मं द्वात्रिंशत्सिंहसंयुतम् ॥ ८७ ॥

Schon durch bloßes Tragen oder Bewahren entstehen alle Wohlergehen. Man zeichne einen Lotus auf weiße Birkenrinde, versehen mit zweiunddreißig Löwen.

Verse 88

मध्ये सिंहे स्वबीजं च लिखेत्पूर्ववदेव तु । श्रीबीजेन तु संवेद्य वलयत्रयसंयुतम् ॥ ८८ ॥

In der Mitte, innerhalb der Löwengestalt, schreibe man seine eigene Keimsilbe (bīja), genau wie zuvor beschrieben. Dann werde es mit dem Śrī-bīja geweiht und mit drei umschließenden Ringen versehen.

Verse 89

पाशाङ्कुशैश्च संवेष्ट्य पूजयेद्यन्त्रमुत्तमम् । त्रैलोक्यमोहनं नाम सर्वकामार्थसाधनम् ॥ ८९ ॥

Indem man es mit Schlinge (pāśa) und Hakenstab (aṅkuśa) umschließt, verehre man dieses erhabene Yantra. Es heißt „Trailokya-mohana“ und erfüllt alle gewünschten Ziele und Anliegen.

Verse 90

चक्रराजं महाराजं सर्वचक्रेश्वरेश्वरम् । धारणाज्जयमाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ ९० ॥

Wer den Cakra-König trägt, den großen Souverän, den Herrn über alle Diskus-Waffen, erlangt Sieg. Dies ist Wahrheit, Wahrheit wahrlich; kein Zweifel besteht.

Verse 91

अथ यन्त्रान्तरं वक्ष्ये शुणु नारद सिद्धिदम् । अष्टारं विलिखेद्यन्त्रं श्लक्ष्णं कर्णिकया युतम् ॥ ९१ ॥

Nun will ich ein anderes Yantra beschreiben; höre, o Nārada—es ist ein Mittel zur Erlangung von Siddhi. Man zeichne ein Yantra mit acht Speichen, glatt und fein ausgeführt, versehen mit einer Mitte (karnikā).

Verse 92

मूलमन्त्रं लिखेत्तत्र प्रणवेन समन्वितम् । एकाक्षरं नारसिंहं मध्ये चैव ससाध्यकम् ॥ ९२ ॥

Dort schreibe man das Wurzel-Mantra, verbunden mit dem Praṇava (Oṁ). Und in der Mitte schreibe man das einsilbige Nārasiṁha-Mantra, zusammen mit dem zu verwirklichenden Anliegen.

Verse 93

जपेदष्टसहस्रं तु सूत्रेणावेष्ट्य तद्बहिः । स्वर्णरौप्यसुताम्रैश्च वेष्टयेत्क्रमतः सुधीः ॥ ९३ ॥

Der Weise soll achttausend Wiederholungen vollziehen, es dann außen mit einem Faden umwinden; danach soll er es der Reihe nach zusätzlich mit Gold, Silber und Kupfer binden.

Verse 94

लाक्षया वेष्टितं कृत्वा पुनर्मन्त्रेण मन्त्रयेत् । कण्ठे भुजे शिखायां वा धारयेद्यन्त्रमुत्तमम् ॥ ९४ ॥

Nachdem man es mit Lack umhüllt hat, soll man es erneut mit dem Mantra weihen. Dann trage man dieses vortreffliche Yantra: am Hals, am Arm oder im Scheitelzopf (śikhā).

Verse 95

नरनारीनरेन्द्रा श्च सर्वे स्युर्वशगा भुवि । दुष्टास्तं नैव बाधन्ते पिशाचोरगराक्षसाः ॥ ९५ ॥

Auf Erden geraten Männer, Frauen und selbst Könige unter seinen Einfluss. Die Bösen vermögen ihn keineswegs zu bedrängen—weder Piśācas noch Schlangen noch Rākṣasas.

Verse 96

यन्त्रराजप्रसादेन सर्वत्र जयमाप्नुयात् । अथान्यत्सम्प्रवक्ष्यामि यन्त्रं सर्ववशङ्करम् ॥ ९६ ॥

Durch die Gnade und Wirkkraft des „Königs der Yantras“ erlangt man überall Sieg. Nun will ich noch ein anderes Yantra verkünden—eines, das alle Wesen unterwirft.

Verse 97

द्वादशारं महाचक्रं पूर्ववद्विलिखेत्सुधीः । मात्राद्वादशसम्भिन्नदलेन विलिखेद्बुधः ॥ ९७ ॥

Der weise Übende soll, wie zuvor beschrieben, ein großes Rad mit zwölf Speichen zeichnen; der Gelehrte soll es mit Blättern/Petalen skizzieren, die in zwölf Maßeinheiten geteilt sind, gemäß der Anweisung.

Verse 98

मध्ये मन्त्रं शक्तियुक्तं श्रीबीजेन तु वेष्टयेत् । कालान्तकं नाम चक्रं सुरासुरवशङ्करम् ॥ ९८ ॥

In der Mitte setze man das mit Śakti verbundene Mantra und umkreise es sodann mit der glückverheißenden Bīja-Silbe „śrī“. Dies ist das Cakra namens Kālāntaka, das Götter wie Asuras bezwingt und in Schrecken versetzt.

Verse 99

चक्रमुल्लेखयेद्भूर्जे सर्वशत्रुनिवारणम् । यस्य धारणमात्रेण सर्वत्र विजयी भवेत् ॥ ९९ ॥

Man soll das Cakra auf Birkenrinde (bhūrja) einritzen; es wehrt alle Feinde ab. Schon durch bloßes Tragen oder Halten wird man überall siegreich.

Verse 100

अथ सर्वेष्टदं ज्वालामालिसंज्ञं वदाम्यहम् । बीजं हृद्भगवान्ङेन्तो नरसिंहाय तत्परम् ॥ १०० ॥

Nun will ich das alles erfüllende Mantra verkünden, das „Jvālāmālī“ genannt wird. Seine Keimsilbe ist das Herz-Mantra — „bhagavān …“ — ganz dem Herrn Narasiṃha geweiht.

Verse 101

ज्वालिने मालिने दीप्तदंष्ट्राय अग्निने पदम् । त्राय सर्वादिरक्षोघ्नाय च नः सर्वभूपदम् ॥ १०१ ॥

Dir, dem lodernden, bekränzten Feuer mit strahlenden Fangzähnen — „jvāline māline dīptadaṃṣṭrāya agnaye“ — wird diese heilige Formel dargebracht. Beschütze uns, o Vernichter aller feindseligen Geister von Anbeginn; sei uns Zuflucht und Stütze aller Wesen.

Verse 102

हरिर्विनाशनायान्ते सर्वज्वरविनाशनः । नामान्ते दहयुग्मं च पचद्वयमुदीरयेत् ॥ १०२ ॥

Am Ende soll man „Hari“ zur Vernichtung aussprechen; Er ist der Vernichter aller Fieber. Und am Ende des Namens spreche man das Paar „daha“ (brenne, brenne) und das doppelte „paca“ (koche, koche).

Verse 103

रक्षयुग्मं च वर्मास्त्रठद्वयान्तो ध्रुवादिकः । अष्टषष्ट्यक्षरैः प्रोक्तो ज्वालामाली मनूत्तमः ॥ १०३ ॥

Dieses vortreffliche Mantra — beginnend mit den festen (dhruva) Silben, ein Paar Schutzworte (rakṣā) enthaltend und in der „Rüstung-und-Waffe“-Formel (varma–astra) mit zwei ṭha-Silben endend — wird als „Jvālāmālī“ gelehrt, aus achtundsechzig Silben bestehend, o Bester der Weisen.

Verse 104

पुण्यादिकं तु पूर्वोक्तं त्रयोदशभिरक्षरैः । पङिक्तभी रुद्र सङ्ख्याकैरष्टादशभिरक्षरैः ॥ १०४ ॥

Die zuvor genannte Formel, die mit „puṇya“ beginnt, hat dreizehn Silben; und die in Zeilen angeordnete, nach der Rudra-Zahl bemessene Formel hat achtzehn Silben.

Verse 105

भानुभिः करणैर्मन्त्री वरेरंगानि कल्पयेत् । पूर्वोक्तरूपिणं ज्वालामालिनं नृहरिं स्मरेत् ॥ १०५ ॥

Mit den „Strahlen“ des Mantras und den rituellen Hand-Mudrās soll der Übende die erhabenen Glieder (der Gottheit im Nyāsa) ordnen. Dann soll er Nṛhari—gemäß der zuvor beschriebenen Gestalt—betrachten, geschmückt mit einem Kranz aus Flammen.

Verse 106

लक्षं जपो दशांशं च जुहुयात्कपिलाधृतैः । रौद्रा पस्मारभूतादिनाशकोऽय मनूत्तमः ॥ १०६ ॥

Man soll ein Lakṣa (hunderttausend) Japa vollziehen und danach den zehnten Teil als Opfergaben ins Feuer darbringen, mit Ghee von einer kapilā‑Kuh (falbfarben). Dieses „Raudrā“-Ritual/Mantra, o Bester der Weisen, vernichtet Epilepsie und Leiden, die durch Bhūtas, Geister und dergleichen entstehen.

Verse 107

प्राणो माया नृसिहश्च सृष्टिर्ब्रह्मास्त्रमीरितः । षडक्षरो महामन्त्रः सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १०७ ॥

„(Seine Silben bedeuten) Prāṇa (Lebenshauch), Māyā, Nṛsiṁha und Sṛṣṭi (Schöpfung)“; es wird als Brahmāstra verkündet. Dieses sechssilbige Mahāmantra gewährt alle ersehnten Ziele.

Verse 108

मुनिर्ब्रह्मा तथा छन्दः पङिक्तर्देवो नृकेसरी । षड्दीर्घभाजा बीजेन षडङ्गानि समाचरेत् ॥ १०८ ॥

Der ṛṣi (Seher) ist Brahmā; das Metrum ist Paṅkti; die leitende Gottheit ist Nṛkeśarī (Nṛsiṁha). Mit dem Bīja-Mantra, das sechs lange Vokale enthält, soll man die sechsgliedrige Anwendung (ṣaḍ-aṅga) des Nyāsa ordnungsgemäß vollziehen.

Verse 109

पूर्वोक्तेनैव विधिना ध्यानं पूजां समाचरेत् । सिद्धेन मनुनानेन सर्वसिद्धिर्भवेन्नृणाम् ॥ १०९ ॥

Nach eben der zuvor genannten Vorschrift soll man Meditation und Verehrung ordnungsgemäß vollziehen. Durch dieses vollendete Mantra entstehen den Menschen alle Siddhis (Vollkommenheiten).

Verse 110

रमाबीजादिकोऽनुष्टुप् त्रयस्त्रिंशार्णवान्मनुः । प्रजापतिर्मुनिश्च्छन्दोऽनुष्टुप् लक्ष्मीनृकेसरी ॥ ११० ॥

Beginnend mit der Samen-Silbe der Ramā (Lakṣmī) ist das Metrum Anuṣṭubh. Das Mantra besteht aus dreiunddreißig Silbeneinheiten; sein Seher (ṛṣi) ist Prajāpati; sein Chandas ist Anuṣṭubh; und die präsidierende Gottheit ist Lakṣmī–Nṛkesarī (Lakṣmī mit Narasiṃha).

Verse 111

देवता च पदैः सर्वेणाङ्गकल्पनमीरितम् । विन्यस्यैवं तु पञ्चाङ्गं स्वात्मरक्षां समाचरेत् ॥ १११ ॥

So ist die Vergegenwärtigung und das Auflegen der Gottheit auf alle Glieder—durch die vorgeschriebenen Worte—gelehrt worden. Nachdem man das fünfgliedrige Nyāsa (pañcāṅga-nyāsa) vollzogen hat, soll man sodann den eigenen Schutzritus ausüben.

Verse 112

संस्पृशन् दक्षिणं बाहुं शरभस्य मनुं जपेत् । प्रणवो हृच्छिवायेति महते शरभाय च ॥ ११२ ॥

Während man den rechten Arm berührt, soll man das Mantra des Śarabha wiederholen: beginnend mit der Praṇava „Oṃ“, gefolgt von „hṛt-śivāya“, und endend mit „dem großen Śarabha“.

Verse 113

वह्निप्रियान्तो मन्त्रस्तु रक्षार्थे समुदाहृतः । अथवा राममन्त्रान्ते परं क्षद्वितयं पठेत् ॥ ११३ ॥

Ein Mantra, das mit den Worten „vahnipriyā“ endet, wird zum Schutz vorgeschrieben. Oder man soll am Ende des Rāma-Mantras die Silbe „kṣa“ zweimal rezitieren.

Verse 114

अथवा केशवाद्यैस्तु रक्षां कुर्यात्प्रयत्नतः । केशवः पातु पादौ मे जङ्घे नारायणोऽवतु ॥ ११४ ॥

Oder man soll eifrig den Schutz vollziehen, indem man die Namen beginnend mit Keśava anruft: Möge Keśava meine Füße schützen, und möge Nārāyaṇa meine Unterschenkel (Waden) behüten.

Verse 115

माधवो मे कटिं पातु गोविन्दो गुह्यमेव च । नाभिं विष्णुश्च मे पातु जठरं मधुसूदनः ॥ ११५ ॥

Möge Mādhava meine Hüfte schützen; möge Govinda auch meine verborgenen Teile behüten. Möge Viṣṇu meinen Nabel schützen, und möge Madhusūdana meinen Bauch bewahren.

Verse 116

ऊरू त्रिविक्रमः पातु हृदयं पातु मे नरः । श्रीधरः पातु कण्ठं च हृषीकेशो मुखं मम ॥ ११६ ॥

Möge Trivikrama meine Schenkel schützen; möge Nara mein Herz behüten. Möge Śrīdhara meine Kehle schützen, und möge Hṛṣīkeśa mein Antlitz bewahren.

Verse 117

पद्मनाभः स्तनौ पातु शीर्षं दामोदरोऽवतु । एवं विन्यस्य चाङ्गेषु जपकाले तु साधकः ॥ ११७ ॥

„Möge Padmanābha meine Brust schützen; möge Dāmodara mein Haupt behüten.“ Nachdem der Übende so die Namen des Herrn auf die Glieder gelegt hat (Nyāsa), soll er zur rechten Zeit mit dem Japa fortfahren.

Verse 118

निर्भयो जायते भूतवेतालग्रहराक्षसात् । पुनर्न्यसेत्प्रयत्नेन ध्यानं कुर्वन्समाहितः ॥ ११८ ॥

So wird er furchtlos gegenüber Bhūtas, Vetālas, Grahas und Rākṣasas. Dann soll er, mit Anstrengung, das Nyāsa erneut vollziehen, gesammelt bleiben und in Meditation verweilen.

Verse 119

पुरस्तात्केशवः पातु चक्री जांबूनदप्रभः । पश्चान्नारायणः शङ्खी नीलजीमूतसन्निभः ॥ ११९ ॥

Möge Keśava, der den Diskus trägt, strahlend wie geläutertes Gold, mich im Osten schützen; und möge Nārāyaṇa, der die Muschel trägt, dunkel wie eine blaue Regenwolke, mich von hinten (im Westen) behüten.

Verse 120

ऊर्द्ध्वमिन्दीवरश्यामो माधवस्तु गदाधरः । गोविन्दो दक्षिणे पार्श्वे धन्वी चन्द्र प्रभो महान् ॥ १२० ॥

Oben ist Mādhava, dunkel wie der blaue Lotos, die Keule tragend. Zur rechten Seite ist Govinda, der Große, strahlend wie der Mond, den Bogen haltend.

Verse 121

उत्तरे हलधृग्विष्णुः पद्मकिञ्जल्कमसन्निभः । आग्नेय्यामरविन्दाक्षो मुसली मधुसूदनः ॥ १२१ ॥

Im Norden wird Viṣṇu als Haladhṛk geschaut, der den Pflug trägt, von der Farbe wie der Blütenstaub des Lotos. Im Südosten (Āgneya) ist er der Lotosäugige, Madhusūdana, Musalī, der den Stößel hält, der Madhu erschlägt.

Verse 122

त्रिविक्रमः खड्गपाणिर्नैरृत्यां ज्वलनप्रभः । वायव्यां माधवो वज्री तरुणादित्यसन्निभः ॥ १२२ ॥

Im Südwesten (nairṛtya) ist Trivikrama, das Schwert in der Hand, leuchtend wie loderndes Feuer. Im Nordwesten (vāyavya) ist Mādhava, den Vajra tragend, gleich der eben aufgegangenen Sonne.

Verse 123

एशान्यां पुण्डरीकाक्षः श्रीधरः पट्टिशायुधः । विद्युत्प्रभो हृषीकेश ऊर्द्ध्वे पातु समुद्गरः ॥ १२३ ॥

Im Nordosten (Īśāna) möge Puṇḍarīkākṣa—Śrīdhara, der die Waffe paṭṭiśa trägt—mich beschützen. Von oben möge Hṛṣīkeśa Vidyutprabha, blitzgleich strahlend, mit dem Hammer (samudgara) bewaffnet, mich behüten.

Verse 124

अधश्च पद्मनाभो मे सहस्रांशुसमप्रभः । सर्वायुधः सर्वशक्तिः सर्वाद्यःसर्वतोमुखः ॥ १२४ ॥

Unter mir steht Padmanābha, strahlend wie tausend Sonnen—Träger aller Waffen, Inhaber aller Kräfte, der uranfängliche Ursprung von allem und mit dem Antlitz in alle Richtungen gewandt.

Verse 125

इन्द्र गोपप्रभः पायात्पाशहस्तोऽपराजितः । स बाह्याभ्यन्तरे देहमव्याद्दामोदरो हरिः ॥ १२५ ॥

Möge Hari, der Unbesiegbare, strahlend wie Indragopa und mit der Schlinge in Seiner Hand, mich beschützen; möge Dāmodara meinen Leib behüten, äußerlich wie innerlich.

Verse 126

एवं सर्वत्र निश्छिद्रं नामद्वादशपञ्जरम् । प्रविष्टोऽह न मे किञ्चिद्भयमस्ति कदाचन ॥ १२६ ॥

So bin ich überall in den lückenlosen „Käfig“ der Zwölf göttlichen Namen eingetreten; darum habe ich vor nichts Angst — zu keiner Zeit.

Verse 127

एवं रक्षां विधायाथ दुर्द्धर्षो जायते नरः । सर्वेषु नृहरेर्मन्त्रवर्गेष्वेवं विधिर्मतः ॥ १२७ ॥

So wird der Mensch, nachdem er den Schutzritus vollzogen hat, unangreifbar. Dies gilt als das anerkannte Verfahren für alle Mantra-Gruppen des Nṛhari (Herrn Narasiṃha).

Verse 128

पूर्वोक्तविधिना सर्वं ध्यानपूजादिकं चरेत् । जितं ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते विश्वभावन ॥ १२८ ॥

Nach der zuvor genannten Weise soll man alles vollziehen — Meditation, Verehrung und das Übrige. „Sieg Dir, o Lotosäugiger; Verehrung Dir, o Erhalter des Universums.“

Verse 129

नमस्तेऽस्तु हृषीकेश महापुरुष ते नमः । इत्थं सम्प्रार्थ्य जप्त्वा च पठित्वा विसृजेद्विभुम् ॥ १२९ ॥

Ehrerbietung Dir, Hṛṣīkeśa; Ehrerbietung Dir, o Mahāpuruṣa. Nachdem man so gebetet und Japa sowie Rezitation vollzogen hat, soll man den Ritus beschließen und den allgegenwärtigen Herrn feierlich entlassen.

Verse 130

एवं सिद्धे मनौ मन्त्री जायते सम्पदां पदम् । जयद्वयं श्रीनृसिंहेत्यष्टार्णोऽय मनूत्तमः ॥ १३० ॥

Wenn dieses Mantra vollendet ist, wird der Übende in Wohlstand und Erlangung der Ziele gefestigt. Dieses höchste acht-silbige Mantra lautet: „jaya-dvayam—śrī-nṛsiṁha“.

Verse 131

मुनिर्ब्रह्माथ गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽस्य देवता । श्रीमाञ्जयनृसिंहस्तु सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १३१ ॥

Für dieses Mantra ist der ṛṣi Brahmā; das Versmaß ist Gāyatrī; und die waltende Gottheit ist der erhabene Jaya-Nṛsiṁha, der alle gewünschten Gaben verleiht.

Verse 132

सेन्दुगोविन्दपूर्वेण वियता सेन्दुनापुनः । षड्दीर्घाढ्ये न कुर्वीत षडंगानि विशालधीः ॥ १३२ ॥

Ein verständiger Rezitator soll die sechs lautlichen Glieder (ṣaḍaṅga) nicht in einem Abschnitt bilden, der durch sechs lange Vokale überladen ist; vielmehr soll er der früheren Regel folgen—gekennzeichnet durch die Folge „sendu–govinda“—und die Äußerung erneut nach dem vorgeschriebenen Abstand bemessen.

Verse 133

ततो ध्यायेद्धृदि विभुं नृसिंहं चन्द्र शेखरम् ॥ १३३ ॥

Dann soll man im Herzen den allgegenwärtigen Herrn—Nṛsiṁha—versenkt betrachten, der den Mond als Schmuck auf seinem Scheitel trägt.

Verse 134

श्रीमन्नृकेसरितनो जगदेकबन्धो श्रीनीलकण्ठ करुणार्णव सामराज । वह्नीन्दुतीव्रकरनेत्र पिनाकपाणे शीतांशुशेखर रमेश्वर पाहि विष्णो ॥ १३४ ॥

O ruhmreicher Herr, dessen Gestalt Mensch und Löwe ist, einziger Verwandter des Universums; o Nīlakaṇṭha, Blaukehliger, Herrscher über den Ozean des Erbarmens; o Träger des Bogens Pināka, dessen grimmiges Auge wie Feuer und Mond lodert; o mit der Mondsichel Geschmückter; o Herr der Ramā (Lakṣmī) — beschütze mich, o Viṣṇu.

Verse 135

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षाष्टकं मन्त्री दशांशतः । साज्येन पायसान्नेन जुहुयात्प्राग्वदर्चनम् ॥ १३५ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Mantra-Übende das Mantra einhundertachttausendmal rezitieren; und dann, als den zehnten Teil dieser Zahl, Opfergaben ins Feuer darbringen—mit Ghee und süßem Milchreis (pāyasa)—und die Verehrung in derselben Weise vollziehen, wie zuvor beschrieben.

Verse 136

तारो माया स्वबीजान्ते कर्णोग्रं वीरमीरयेत् । महाविष्णुं ततो ब्रूयाज्ज्वलन्तं सर्वतोमुखम् ॥ १३६ ॥

Mit dem Praṇava (oṃ) und der Māyā (hrīṃ), abgeschlossen durch die eigene Bīja-Silbe, soll man das Wort „vīra“ leise an der Ohrspitze aussprechen; danach Mahāviṣṇu anrufen—flammend leuchtend und nach allen Richtungen hin gewandt.

Verse 137

स्फुरद्द्वयं प्रस्फुरेति द्वयं घोरपदं ततः । वदेद्घोरतरं ते तु तनुरूपं च ठद्वयम् ॥ १३७ ॥

Als Nächstes spreche man das Paar „sphurat“ und das Paar „prasphureti“; danach die Silben, die das Wort „ghora“ bilden. Dann spreche man „ghoratara“; und schließlich die feinstofflichen Form-Silben, das Paar „ṭha“.

Verse 138

प्रचटद्वयमाभाष्य कहयुग्मन च मद्वयम् । बन्धद्वयं घातयेति द्वयं वर्मास्त्रमीरयेत् ॥ १३८ ॥

Nachdem man „pracaṭa“ zweimal gesprochen hat, dann „kaha“ als Paar und „ma“ zweimal; und nachdem man zweimal die Wendung „schlage die zwei Fesseln“ ausgesprochen hat, soll man so die Varmāstra rezitieren—das schützende Waffen-Mantra.

Verse 139

नृसिंहं भीषणं भद्रं मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् । पञ्चाशीत्यक्षरो मन्त्रो भजतामिष्टदायकः ॥ १३९ ॥

Ich verneige mich vor Nṛsiṃha—furchterregend für das Böse, heilvoll für die Hingebenden, der Tod des Todes selbst. Dieses Mantra aus fünfundachtzig Silben gewährt den Verehrenden (die es rezitieren und sich darauf stützen) die ersehnten Ziele.

Verse 140

ऋषी ह्यघोरब्रह्माणौ तथा त्रिष्टुबनुष्टुभौ । छन्दसी च तथा घोरनृसिंहो देवता मतः ॥ १४० ॥

Für dieses Mantra/Lied sind die ṛṣi Aghora und Brahmā; die Metren (Chandas) sind Triṣṭubh und Anuṣṭubh. Dies sind die Chandas, und als Gottheit gilt der furchterregende Narasiṃha.

Verse 141

ध्यानार्चनादिकं चास्य कुर्यादानुष्टुभं सुधीः । विशेषान्मन्त्रवर्योऽय सर्वरक्षाकरो मतः ॥ १४१ ॥

Der Weise soll für dieses (Mantra/diese Gottheit) auch die Rezitation im Anuṣṭubh vollziehen, zusammen mit Dhyāna (Meditation), Arcana (Verehrung) und dergleichen. Dieses vortreffliche Mantra gilt insbesondere als allseitig schützendes.

Verse 142

बीजं जययुगं पश्चान्नृसिंहेत्यष्टवर्णवान् । ऋषिः प्रजापतिश्चास्यानुष्टुप्छन्द उदाहृतम् ॥ १४२ ॥

Als bīja (Keimsilbe) wird „jayayugam“ genannt; danach folgt die achtsilbige Formel „nṛsiṁha“. Für dieses Mantra wird Prajāpati als ṛṣi erklärt, und das Metrum wird als Anuṣṭubh angegeben.

Verse 143

विदारणनृसिंहोऽस्य देवता परिकीर्तितः । जं बीजं हं तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ १४३ ॥

Für dieses Mantra/diesen Ritus wird Vidāraṇa-Nṛsiṁha als präsidierende Gottheit verkündet. „jaṃ“ ist das bīja, „haṃ“ die śakti; und seine viniyoga dient dem Erlangen aller gewünschten Ziele.

Verse 144

दीर्घाढ्येन नृसिंहेन षडङ्गन्यासमाचरेत् । रौद्रं ध्यायेन्नृसिंहं तु शत्रुवक्षोविदारणम् ॥ १४४ ॥

Mit dem in Silben/Formulierung erweiterten Narasiṃha-Mantra soll man den sechsgliedrigen Nyāsa (ṣaḍaṅga-nyāsa) vollziehen. Dann meditiere man über den raudra, furchterregenden Narasiṃha — den, der die Brust der Feinde aufreißt.

Verse 145

नखदंष्ट्रायुधं भक्ताभयदं श्रीनिकेतनम् । तप्तहाटककेशान्तज्वलत्पावकलोचनम् ॥ १४५ ॥

Er, dessen Waffen Nägel und Fangzähne sind; der den Bhaktas Furchtlosigkeit schenkt; die Wohnstatt Śrīs (Lakṣmī); dessen Haarspitzen wie erhitztes Gold leuchten und dessen Augen wie Feuer lodern.

Verse 146

वज्राधिकनखस्पर्श दिव्यसिंह नमोऽस्तु ते । मुनिर्ब्रह्मा समाख्यातोऽनुष्टुप्छन्दः समीरितः ॥ १४६ ॥

O göttlicher Löwe, dessen Berührung der Krallen stärker ist als der Vajra — Ehrerbietung Dir. Für dieses Mantra/diesen Vers wird als Seher (ṛṣi) Brahmā erklärt, und das Metrum wird als Anuṣṭubh bezeichnet.

Verse 147

देवतास्य रदार्णस्य दिव्यपूर्वो नृकेसरी । पादैश्चतुर्भिः सर्वेण पञ्चाङ्गानि समाचरेत् ॥ १४७ ॥

Die präsidierende Gottheit der Silbengruppe „radārṇa“ ist Nṛsiṃha, dem die göttliche Silbe vorangestellt ist. Mit allen vier Pādas des Mantras soll man ordnungsgemäß das fünfgliedrige (pañcāṅga) Ritualverfahren vollziehen.

Verse 148

ध्यानपूजादिकं सर्वं प्राग्वत्प्रोक्तं मुनीश्वर । पूर्वोक्तानि च सर्वाणि कार्याण्यायान्ति सिद्धताम् ॥ १४८ ॥

O Herr unter den Weisen, alle Handlungen, beginnend mit Meditation und Verehrung, sind wie zuvor erklärt worden; und alle zuvor genannten Verfahren gelangen zur erfolgreichen Vollendung.

Verse 149

तारो नमो भगवते नरसिंहाय हृच्च ते । जस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनखान्ततः ॥ १४९ ॥

Om. Ehrerbietung dem erhabenen Herrn Narasiṃha. Mögest Du in meinem Herzen gegenwärtig sein. O sieghaftes Leuchten, offenbare Dich — immer wieder — durch die Spitzen Deiner vajragleichen Krallen.

Verse 150

व्रजदंष्ट्रेति कर्मान्ते त्वासयाक्रन्दयद्वयम् । तमो ग्रसद्वयं पश्चात्स्वाहान्ते चाभयं ततः ॥ १५० ॥

Am Ende des Ritus soll man „Vrajadaṃṣṭra“ sprechen; dann mit „Tvāsā“ das Paar (von Opfergaben/Rezitationen) aufschreien lassen; danach mit „Tamo-grasa“ das Paar „verschlingen“, d. h. rituell neutralisieren; und schließlich am Ende der svāhā-Formel „Abhaya“ aussprechen und Furchtlosigkeit gewähren.

Verse 151

आत्मन्यन्ते च भूयिष्ठा ध्रुवो बीजान्तिमो मनुः । द्विषष्ट्यर्णोऽस्य मुन्यादि सर्वं पूर्ववदीरितम् ॥ १५१ ॥

Die Laute ‘ā’ und ‘ma’ werden an Anfang und Ende gesetzt, und die Mitte wird überwiegend mit den übrigen Lauten gefüllt. ‘Dhruva’ ist der feste (tragende) Kern; ‘bīja’ ist die Samen-Silbe; und ‘manu’ ist die abschließende Schlussformel. Diese Vidyā/dieses Mantra hat zweiundsechzig Silben; ṛṣi und alles Weitere sind genau so zu verstehen, wie es zuvor dargelegt wurde.

Verse 152

तारो नृसिंहबीजं च नमो भगवते ततः । नरसिंहाय तारश्च बीजमस्य यदा ततः ॥ १५२ ॥

Zuerst kommt der Tāraka, die Silbe Oṃ; dann die Narasiṃha-Bīja; danach die Wendung „namo bhagavate“. Anschließend spricht man „narasiṃhāya“; und wenn man die Bīja dieses Mantras nennt, wird danach erneut der Tāraka gesetzt.

Verse 153

रूपाय तारः स्वर्बीजं कूर्मरूपाय तारकम् । बीजं वराहरूपाय तारो बीज नृसिंहतः ॥ १५३ ॥

Für die göttliche Gestalt (Rūpa) ist die Silbe Tāra die Bīja der Himmel; für die Schildkröten-Gestalt (Kūrma) ist der Tāraka die Bīja; für die Eber-Gestalt (Varāha) ist ebenfalls eine Bīja vorgeschrieben; und für Narasiṃha ist Tāra selbst die Bīja.

Verse 154

रूपाय तार स्वं बीजं वामनान्ते च रूपतः । पापध्रुवत्रयं बीजं रामाय निगमादितः ॥ १५४ ॥

Für die Gottheit „Rūpa“ ist die Bīja die Tārā (oṃ), ebenso für „Rūpa“ am Ende des Vāmana-Abschnitts. Für „Rāma“ ist die Bīja die Triade „pāpa–dhruva“, wie sie von Anbeginn in den Nigamas (Veden) gelehrt wird.

Verse 155

बीजं कृष्णाय तारान्ते बीजं च कल्किने ततः । जयद्वयं ततः शालग्रामान्ते च निवासिने ॥ १५५ ॥

Füge die Samen-Silbe (bīja) für Kṛṣṇa hinzu und lasse sie mit „Tārā“ (tāra-praṇava) enden; dann füge das bīja für Kalkin hinzu. Danach setze den zweifachen Siegesruf „jaya, jaya“ an; und schließlich: „dem Innewohnenden in Śālagrāma“.

Verse 156

दिव्यसिंहाय डेन्तः स्यात्स्वयम्भूः पुरुषाय हृत् । तारः स्वं बीजमित्येष महासाम्राज्यदायकः ॥ १५६ ॥

Für den Göttlichen Löwen (Divya-siṁha) ist die zugeordnete Silbe „ḍentaḥ“; für Svayambhū (Brahmā) und für Puruṣa (die kosmische Person) soll sie im Herzen verankert werden. „Tārā“ wird als sein eigenes bīja-mantra verkündet. Diese mantrische Anordnung verleiht große kaiserliche Souveränität.

Verse 157

नृसिंहमन्त्रः खाङ्कार्णो मुनिरत्रिः प्रकीर्तितः । छन्दोऽतिजगती प्रोक्तं देवता कथिता मनोः ॥ १५७ ॥

Das Nṛsiṁha-Mantra wird als dasjenige verkündet, das mit der Silbe „khāṅ“ beginnt; sein Seher (ṛṣi) ist der Weise Atri. Sein Versmaß (chandas) wird als Atijagatī gelehrt, und als regierende Gottheit des Mantras wird Manas, der Geist, genannt.

Verse 158

दशावतारो नृहरिं बीजं खं शक्तिरव्ययः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कृत्वाङ्गानि च भावयेत् ॥ १५८ ॥

Indem man Nṛhari (Narasimha) als bīja-mantra meditiert und „kha“ als unvergängliche śakti, soll man die aṅga-nyāsa vollziehen und die göttlichen Glieder mit dem bīja betrachten, das mit sechs langen Vokalen versehen ist.

Verse 159

अनेकचन्द्र प्रतिमो लक्ष्मीमुखकृतेक्षणः । दशावतारैः सहितस्तनोतु नृहरिः सुखम् ॥ १५९ ॥

Möge Nṛhari, der Herr Mensch-Löwe, strahlend wie viele Monde, dessen liebevoller Blick auf Lakṣmīs Antlitz ruht, und der von den zehn Avatāras begleitet ist, Glückseligkeit verleihen.

Verse 160

जपोऽयुतं दशांशेन होमः स्यात्पायसेन तु । प्रागुक्ते पूजयेत्पीठे मूर्तिं सङ्कल्प्य मूलतः ॥ १६० ॥

Man vollziehe japa zehntausendmal; und dann, als den zehnten Teil davon, das homa mit pāyasa, süßem Reis. Danach soll man auf dem zuvor beschriebenen pīṭha (Altarsitz) die mūrti verehren, nachdem man zuvor durch saṅkalpa die göttliche Gestalt von der Wurzel her—aus dem mūla-mantra und der grundlegenden Intention—fest gegründet hat.

Verse 161

अंगान्यादौ च मत्स्याद्यान्दिग्दलेषु ततोऽचयेत् । इन्द्रा द्यानपि वज्राद्यान्सम्पूज्येष्टमवाप्नुयात् ॥ १६१ ॥

Zuerst ordne man die aṅga (Glieder/Teile) an; dann setze man die Embleme, beginnend mit dem Fisch (Matsya) und den übrigen, in die Blütenblätter der Himmelsrichtungen. Danach erlangt man durch die Verehrung Indras und der anderen Gottheiten samt ihren Insignien—wie dem vajra, dem Donnerkeil—das gewünschte Ergebnis.

Verse 162

सहस्रार्णं महामन्त्रं वक्ष्ये तन्त्रेषु गोपितम् । तारो माया रमा कामो बीजं क्रोधपदं ततः ॥ १६२ ॥

Ich werde das große Mantra von tausend Silben verkünden, das in den Tantras verborgen bewahrt wird. Seine bīja (Samen-Silben) sind: Tāra, Māyā, Ramā, Kāma, und danach das Wort, das Krodha (Zorn) bezeichnet.

Verse 163

मूर्ते नृसिंहशब्दान्ते महापुरुष ईरयेत् । प्रधानधर्माधर्मान्ते निगडेतिपदं वदेत् ॥ १६३ ॥

Am Ende des Wortes „mūrti“ spreche man „nṛsiṃha“; am Ende von „nṛsiṃha“ spreche man „mahāpuruṣa“. Und am Ende der Folge „pradhāna–dharma–adharma“ sage man das Wort „nigaḍeti“.

Verse 164

निर्मोचनान्ते कालेति ततः पुरुष ईरयेत् । कालान्तकसदृक्तोयं स्वेश्वरान्ते सदृग्जलम् ॥ १६४ ॥

Dann, am Abschluss des Entlassungsritus (nirmocana), spreche man das Wort „kāla“ (Zeit). Denn dieses Wasser gleicht Kālāntaka, dem Beender der Zeit; und am äußersten Ende, das der eigene Herrscher-Gott festsetzt, wird das Wasser gleicherweise zum vollendenden, abschließenden Wirkprinzip.

Verse 165

श्रान्तान्ते तु निविष्टेति चैतन्यचित्सदा ततः । भासकान्ते तु कालाद्यतीतनित्योदितेति च ॥ १६५ ॥

Am Ende einer metrischen Einheit wird der Ausdruck als „niviṣṭa“ (eingesetzt, fest gegründet) verstanden. Dann gilt er als „caitanya-cit-sadā“ (immerwaches, reines Bewusstsein). Am Abschluss der leuchtenden (bhāsaka) Einheit wird er ferner „kālādi-atīta-nitya-udita“ genannt (ewig aufgegangen, beständig erstrahlend, jenseits von Zeit und ihren Anfängen).

Verse 166

उदयास्तमयाक्रान्तमहाकारुणिकेति च । हृदयाब्जचतुश्चोक्ता दलान्ते तु निविष्टितः ॥ १६६ ॥

„Vom Aufgang und Untergang überwältigt“ und „der Große Barmherzige“ — auch diese werden als vier (Benennungen) im Lotos des Herzens genannt; und Er ist am äußersten Ende seines Blütenblattes gegründet.

Verse 167

चैतन्यात्मन्श्चतुरात्मन्द्वादशात्मन्स्ततः परम् । चतुर्विंशात्मन्नन्ते तु पञ्चविंशात्मन्नित्यपि ॥ १६७ ॥

Das Selbst (Ātman) wird als Bewusstsein (caitanya) bezeichnet; als vierfaches Selbst; dann als zwölffaches Selbst; danach als vierundzwanzigfaches Selbst; und schließlich auch als das ewige fünfundzwanzigste Selbst.

Verse 168

बको हरिः सहस्रान्ते मूर्ते एह्येहि शब्दतः । भगवन्नृसिंहपुरुष क्रोधेश्वर रसा सह ॥ १६८ ॥

Am Ende der Tausendzahl wurde Hari—offenbar in der Gestalt Baka—durch den bloßen Ruf „Komm, komm!“ angerufen: „O Bhagavān, o Narasiṃha-Puruṣa, o Herr des Zorns—komm zusammen mit rasa, der Lebensessenz und Kraft.“

Verse 169

स्रवन्दितान्ते पादेति कल्पान्ताग्निसहस्र च । कोट्याभान्ते महादेव निकायदशशब्दतः ॥ १६९ ॥

O Mahādeva, nach der zehnfachen Einteilung der Wörter heißt es „pāda“ am Ende der fließenden Rezitation; und am Ende eines Kalpa leuchtet es mit dem Glanz von tausend Feuern—ja, mit einer Strahlkraft von Kṛores (koṭi).

Verse 170

शतयज्ञातलं ज्ञेयं ततश्चामलयुग्मकम् । पिङ्गलेक्षणसटादंष्ट्रा दंष्ट्रायुध नखायुध ॥ १७० ॥

Erkenne die Gegend namens Śatayajñātala; und danach folgt das Paar der Amalas. Dort wohnen Wesen mit fahlgelben Augen, mit Mähne und Hauern—die Hauer als Waffen und die Klauen als Waffen.

Verse 171

दानवेन्द्रा न्तकावह्निणशोणितपदं ततः । संसक्तिविग्रहान्ते तु भूतापस्मारयातुधान् ॥ १७१ ॥

Dann wird dies als die blutgezeichnete Spur des Feuers verstanden, das den Herrn der Dānavas beendet; und am Ende eines klammernden Kampfes bezeichnet es Wesen wie Bhūtas, apasmāra-ähnliche Leiden und Yātudhānas (feindselige Geister).

Verse 172

सुरासुरवन्द्यमानपादपङ्कजशब्दतः । भगवन्व्योमचक्रेश्चरान्ते तु प्रभावप्यय ॥ १७२ ॥

Durch jenen Klang, der die lotusgleichen Füße verkündet, die von Göttern und Asuras gleichermaßen verehrt werden, bewirkt der erhabene Herr—Lenker des himmlischen Rades—am Ende des Laufes die Auflösung aller offenbarten Macht.

Verse 173

रूपेणोत्तिष्ठ चोत्तिष्ठ अविद्यानिचयं दह । दहज्ञानैश्वर्यमन्ते प्रकाशययुगं ततः ॥ १७३ ॥

Erhebe dich in deiner wahren Gestalt—erhebe dich, erhebe dich! Verbrenne den aufgehäuften Berg der Unwissenheit. Dann, im Feuer der Erkenntnis, erglänze in Herrschaft; und danach erleuchte das Zeitalter (die Welt) mit jenem Licht.

Verse 174

ॐ सर्वज्ञ अरोषान्ते जम्भाजृम्भ्यवतारकम् । सत्यपुरुषशब्दान्ते सदसन्मध्य ईरयेत् ॥ १७४ ॥

Man soll die Silbe «Oṃ» sprechen: nach dem Wort «Sarvajña», am Ende von «Aroṣa», zusammen mit «Jambha–Ājṛmbhya–avatāraka»; und nach dem Wort «Satya-puruṣa» ist sie in der Mitte zwischen den Begriffen «sat» und «asat» auszusprechen.

Verse 175

निविष्टं मम दुःस्वप्नभयं निगडशब्दतः । भयं कान्तारशब्दान्ते भयं विषपदात्ततः ॥ १७५ ॥

Durch den Klang der Fesseln hat mich die Furcht aus einem bösen Traum ergriffen. Am Ende des Waldrauschens entsteht Furcht; und auch beim Aussprechen des Wortes „Gift“ erhebt sich Furcht.

Verse 176

ज्वरान्ते डाकिनी कृत्याध्वरेवतीभयं ततः । अशन्यन्ते भयं दुर्भिक्षभयं मारीशब्दतः ॥ १७६ ॥

Am Ende des Fiebers entsteht Furcht vor den Ḍākinīs, vor bösartigen Riten (kṛtyā) und vor Adhvarevatī. Dann, wenn Donner und Blitz verhallen, erhebt sich Furcht; und aus dem unheilvollen Ruf der mārī entsteht die Furcht vor Hungersnot.

Verse 177

भयं मारीचशब्दान्ते भयं छायापदं ततः । स्कन्दापस्मारशब्दान्ते भयं चौरभयं ततः ॥ १७७ ॥

Am Ende des Wortes „mārīca“ zeigt sich ein Zeichen der Furcht; und dann, beim Wort „chāyā“, ebenso Furcht. Am Ende des Ausdrucks „skanda–apasmāra“ ist Furcht; und danach entsteht die Furcht vor Dieben.

Verse 178

जलस्वप्नाग्निभयं गजसिंहभुजङ्गतः । भयं जन्मजरान्ते मरणादिशब्दमीरयेत् ॥ १७८ ॥

Furcht entsteht aus Wasser, aus Träumen und aus Feuer; ebenso aus Elefanten, Löwen und Schlangen. Und am Ende von Geburt und Alter spricht man aus Angst Worte wie „Tod“ aus, also unheilverkündende Ausdrücke.

Verse 179

भयं निर्मोचययुगं प्रशमययुगं ततः । ज्ञेयरूपधारणान्ते नृसिंहबृहत्सामतः ॥ १७९ ॥

Dann soll man mittels des Nṛsiṁha Br̥hat-sāman das paarige Ritual vollziehen, das die Furcht löst, und das paarige Ritual, das sie besänftigt. Und am Ende der Annahme der betrachteten (erkennbaren) Gestalt ist dies entsprechend anzuwenden.

Verse 180

पुरुषान्ते सर्वभयनिवारणपदं ततः । अष्टाष्टकं चतुःषष्टिः चेटिकाभयमीरयेत् ॥ १८० ॥

Am Ende des «Puruṣa»-Mantras soll man das Wort sprechen, das alle Furcht vertreibt; danach rezitiere man das «Acht‑Acht» und das «Vierundsechzig» und verkünde die Formel, die die Angst vor bösartigen Begleitgeistern (ceṭikās) abwehrt.

Verse 181

विद्यावृतस्त्रयस्त्रिंशद्देवताकोटिशब्दतः । नमितान्ते पदपदात्पङ्कजान्वित ईरयेत् ॥ १८१ ॥

Von heiliger Erkenntnis umhüllt, soll man es in Worten sprechen, die die dreiunddreißig Koṭis der Gottheiten anrufen; und am Ende — nach der Verneigung — Wort für Wort rezitieren, geschmückt mit der Bildsprache des Lotus.

Verse 182

सहस्रवदनान्ते तु सहस्रोदर संवदेत् । सहस्रेक्षणशब्दान्ते सहस्रपादमीरयेत् ॥ १८२ ॥

Am Ende des Ausdrucks «tausendgesichtig» soll man «tausendbäuchig» sprechen. Und am Ende des Wortes «tausendäugig» soll man «tausendfüßig» aussprechen.

Verse 183

सहस्रभुज सम्प्रोच्य सहस्रजिह्व संवदेत् । सहस्रान्ते ललाटेति सहस्रायुधतोधरात् ॥ १८३ ॥

Nachdem man zuerst «der Tausendarmige» gesprochen hat, soll man dann «der Tausendzüngige» sagen. Am Ende spreche man «dessen Stirn tausendfach ist» und schaue Ihn als Träger von tausend Waffen.

Verse 184

तमःप्रकाशक पुरमथनान्ते तु सर्व च । मन्त्रे राजेश्वरपदाद्विहायसगतिप्रद ॥ १८४ ॥

Dies ist das, was die Finsternis erhellt und vertreibt; und am Abschluss des Ritus des «Stadtzerstörers» soll es in jeder Hinsicht angewandt werden. Im Mantra verleiht der Abschnitt, der mit dem Wort «rājeśvara» beginnt, den himmlischen Gang (eine erhabene Erlangung).

Verse 185

पातालगतिप्रदान्ते यन्त्रमर्द्दन ईरयेत् । घोराट्टहासहसितविश्वावासपदं ततः ॥ १८५ ॥

Am Ende der Formel, die den Zugang nach Pātāla verleiht, soll man sodann das Mantra namens „Yantra-mardana“ sprechen. Danach rezitiere man das Pada (mantrische Wortfolge) „Ghōrāṭṭahāsa-hasita–Viśvā-vāsa“.

Verse 186

वासुदेव ततोऽक्रूर ततो हयमुखेति च । परमहंसविश्वेश विश्वान्ते तु विडम्बन ॥ १८६ ॥

Dann (wird Er gepriesen als) Vāsudeva; dann als Akrūra; dann als Hayamukha. (Er ist) der Paramahaṃsa, der höchste Schwan, der Viśveśa, Herr des Universums; und am Ende des Kosmos (erscheint Er als) Viḍambana, der durch wunderbares, paradoxes Erscheinen verwirrt.

Verse 187

निविष्टान्ते ततः प्रादुर्भावकारक ईरयेत् । हृषीकेश च स्वच्छन्द निःशेषजीव विन्यसेत् ॥ १८७ ॥

Dann, am Ende des Sitzritus, soll man die Anrufung sprechen, die das Erscheinen bewirkt. Danach vollziehe man den vorgeschriebenen Nyāsa, (indem man) Hṛṣīkeśa und den Herrn freien Willens anruft, und setze die Mantra-Kraft in allen Lebewesen ohne Ausnahme ein.

Verse 188

ग्रासकान्ते महापश्चात्पिशितासृगितीरयेत् । लंपटान्ते खेचरीति सिद्ध्य्न्ते तु प्रदायक ॥ १८८ ॥

Am Ende des (vorgeschriebenen) Bissens soll man das große Mantra „piśitāsṛk“ sprechen. Am Ende des Ritus „laṃpaṭa“ spreche man „khecarī“. Man sagt, diese verleihen Siddhi (Vollendung).

Verse 189

अजेयाव्यय अव्यक्त ब्रह्माण्डोदर इत्यपि । ततो ब्रह्मसहस्रान्ते कोटिस्रग्रुण्डशब्दतः ॥ १८९ ॥

„Ajeya“ (Unbesiegbar), „Avyaya“ (Unvergänglich), „Avyakta“ (Unmanifest) und auch „Brahmāṇḍodara“ (das Innere, der Schoß des kosmischen Eies). Dann, am Ende von tausend Brahmā-Zyklen, erhebt sich der Klang namens „koṭi-sragruṇḍa“.

Verse 190

माल पण्डितमुण्डेति मत्स्य कूर्म ततः परम् । वराहान्ते नृसिंहेति वामनान्ते समीरयेत् ॥ १९० ॥

Man soll die heiligen Namen der Reihe nach aussprechen: „Māla, Paṇḍita, Muṇḍa“; dann die Avatāra-Namen „Matsya“ und „Kūrma“. Danach, am Ende von „Varāha“, spreche man „Nṛsiṃha“, und am Ende von „Vāmana“ rezitiere man den nächsten Namen gemäß der Vorschrift.

Verse 191

त्रैलोक्याक्रमणान्ते तु पादशालिक ईरयेत् । रामत्रय ततो विष्णुरूपान्ते धर एव च ॥ १९१ ॥

Am Schluss des Abschnitts vom „Schritt über die drei Welten“ spreche man das Markwort „pādaśālika“. Dann, nach dem Hinweis auf den „dreifachen Rāma“, und am Ende der Einheit der „Gestalt Viṣṇus“, soll man ebenfalls „dhara“ aussprechen.

Verse 192

तत्त्वत्रयान्ते प्रणवाधारतस्तच्छिखां पदम् । निविष्टवह्निजायान्ते स्वधा चैव ततो वषट् ॥ १९२ ॥

Am Ende der „drei Tattvas“, gestützt auf die Silbe Oṃ, setze man das als „śikhā“ gekennzeichnete Wort. Am Schluss, wo das „aus dem Feuer Geborene“ eingesetzt wird, füge man „svadhā“ hinzu und danach „vaṣaṭ“.

Verse 193

नेत्र वर्मास्त्रमुच्चार्य्यप्राणाधार इतीरयेत् । आदिदेवपदात्प्राणापानपश्चान्निविष्टितः ॥ १९३ ॥

Nachdem man die Mantras von „netra“ (Augenschutz), „varman“ (Rüstung) und „astra“ (Waffe) ausgesprochen hat, soll man sodann die Formel „prāṇādhāra“ — die Stütze des Lebensatems — sprechen. Danach sind, ausgehend von der Stelle des Ādi-deva, prāṇa und apāna der Vorschrift gemäß nacheinander im Körper zu setzen.

Verse 194

पाञ्चरात्रिक दितिज विनिधनान्ते करेति च । महामाया अमोघान्ते दर्यं दैत्येन्द्र शब्दतः ॥ १९४ ॥

Nach dem Gebrauch im Pāñcarātra wird die Form „kareti“ gebildet, indem nach „ditija“ das Suffix „-vinidhana“ angefügt wird. Ebenso wird nach „mahāmāyā“ das Suffix „-amogha“ gesetzt; und nach „daryaṃ“ entsteht das Wort „daityendra“ — so wird es kraft der Autorität von śabda (sprachlich-grammatisches Zeugnis) gelehrt.

Verse 195

दर्यान्ते दलनेत्युक्ता तेजोराशिन् ध्रुवं स्मरः । तेजस्वरान्ते पुरुष्पंङेन्ते सत्यपूरुष ॥ १९५ ॥

Am Ende von „daryā“ heißt es, es werde zu „dalana“. Im Kompositum „tejo-rāśi“ gilt als feste Regel „smara“. Am Ende von „tejasvara“ wird es zu „puruṣpaṃṅa“; und zuletzt wird es als „satya-pūruṣa“, der Purusha der Wahrheit, bekräftigt.

Verse 196

अस्त्रतारोऽच्युतास्त्रं च तारो वाचा सुदेव फट् । तारमायामूर्तेः फट् वः कामः स्वरादिमः ॥ १९६ ॥

Die Silbe „tāra“ wird, mit dem Waffen-Mantra Acyutas verbunden, zum Geschoss-Mantra (astra). Mit der Rede (vācā) verbunden ist es „Sudeva phaṭ“. Mit der Māyā-Gestalt verbunden ist es „(tāra)… phaṭ“. Und „vaḥ“ wird als Kāma bezeichnet, beginnend mit den Vokalen.

Verse 197

मूर्तेस्त्रमव्ययोबीजं विश्वमूर्तेस्त्रिमव्ययः । मायाविश्वात्मने षट् च तारः सौचं तुरात्मने ॥ १९७ ॥

Für die Gottheit in verkörperter Gestalt (mūrti) ist die unvergängliche Bīja-Silbe „tram“; für den Herrn in Universaler Gestalt (Viśva-mūrti) ist die unvergängliche Bīja „trim“. Für Ihn, der durch Māyā das Selbst des Alls ist, gibt es sechs Silben. „tāra“ (Oṃ) ist für das innere Selbst; und „sauca“ (Reinheit) ist für das vierte, transzendente Selbst.

Verse 198

फट् तारोहं विश्वरूपिन्नस्त्रं च तदनन्तरम् । तारौह्रैपरमान्ते तु ह्रंसफट्प्रणवस्ततः ॥ १९८ ॥

„Man spreche zuerst ‘phaṭ’, dann die Silbe ‘tārohaṁ’; als Nächstes das Waffen-Mantra des ‘viśvarūpin’ (des Allgestaltigen). Danach, am Ende des höchsten ‘tāra-uhrai’, rezitiere man ‘hraṁsa’, ‘phaṭ’ und schließlich den Praṇava (Oṁ).“

Verse 199

ह्रः हिरण्यगर्भरूप धारणान्ते च फट् ध्रुवः । ह्रौं अनौपम्यरूपधारिणास्त्रं ध्रुवस्ततः ॥ १९९ ॥

Die Silbe „hraḥ“ ist festgesetzt, am Ende der Dhāraṇā zur Gestalt Hiraṇyagarbhas zusammen mit dem Ausruf „phaṭ“ gebraucht zu werden. Danach ist ebenso „hrauṁ“ festgesetzt als Astra-Mantra, das die unvergleichliche Gestalt annimmt.

Verse 200

क्षौं नृसिंहरूपधारिन् ॐ क्लं श्लश्च स्वरादिकः । ष्टाङ्गविन्यासविन्यस्तमूर्तिधारिंस्ततश्च फट् ॥ २०० ॥

„kṣauṁ—o Träger der Gestalt Nṛsiṃhas; oṁ; klaṁ; śla“—beginnend mit den Vokalen. So wird die Gottheit, deren Form durch die sechsgliedrige Nyāsa eingesetzt ist, angerufen; danach spricht man „phaṭ“.