Umā Saṃhitā
The Goddess and Sakti Theology
អុមា សំហិតា មាន ៥១ អធ្យាយ (២៧២៧ ស្លោក) បង្ហាញទេវី/អុមា ជាថាមពលរស់ (śakti) របស់ព្រះសិវៈ។ ព្រះនាងមានទាំងភាពជិតស្និទ្ធក្នុងរូបធម្មជាតិ ចិត្ត និងមន្ត្រ ហើយក៏លើសលប់ជាមាតាអធិបតី។ ផ្នែកនេះបង្កើតសមន్వ័យសៃវៈ–សាក្តៈ៖ ព្រះសិវៈជាចិត្តបរិសុទ្ធ (cit) ខណៈអុមាជាថាមពលចលនា (śakti)។ ការបង្កើត ការរក្សា ការលាយបាត់ ការលាក់បាំង (tirōdhāna) និងព្រះគុណ (anugraha) ត្រូវបានពន្យល់ថាបង្ហាញចេញពីសហភាពមិនពីរ រវាងសិវៈ–សក្តិ។ សាច់រឿង និងទស្សនៈធម្មជាទូទៅផ្លាស់ប្តូររវាង (ក) ការសរសើរ និងទេវវិទ្យានៃព្រះមាតា (ខ) រឿងគំរូដែលបង្ហាញថាមោទនភាព ភ័យ និងក្តីប្រាថ្នា ត្រូវបានបម្លែងដោយការស្រឡាញ់ជ្រកកោនចំពោះទេវី និង (គ) ជីវិតសាសនាប្រតិបត្តិ—វ្រត ពូជា មន្ត្រ និងសីលធម៌របស់គ្រួសារ និងព្រះមហាក្សត្រ—ដែលត្រូវបានបកស្រាយឡើងវិញថាជាការថ្វាយដល់គូទេវៈ។ អុមាមិនត្រូវបានចាត់ទុកជាគូសហព្រះអង្គបន្ទាប់បន្សំទេ ប៉ុន្តែជាមធ្យោបាយដែលសត្វលោកអាចចូលទៅជិតអប្សូលូត៍គ្មានរូប។ មេត្តាករុណា សោភ័ណភាព និងការការពារដ៏ខ្លាំងក្លា ជាវិធីបង្រៀនរបស់ព្រះនាង ដើម្បីដឹកនាំអ្នកភក្តិឲ្យសុទ្ធសាធ។ ដូច្នេះ សំហិតានេះដើរតួនាទីជាស្ពានរវាងភក្តិប្រពៃណីបុរាណ (Purāṇa) និងការអនុវត្តអាគម (Āgama) ដោយលើកឡើងថា ព្រះគុណ (anugraha) ជាកត្តាសម្រេចក្នុងផលវិញ្ញាណ។ ចំណុចទស្សនៈសាសនាសំខាន់គឺភាពមិនអាចបំបែក (abheda) រវាងសិវៈ–សក្តិ ទេវីជាថាមពលប្រតិបត្តិរបស់សិវៈ និងភក្តិ-វ្រត ជាយាននាំមកនូវអនុគ្រោះក្នុងស៊ុមបុរាណសៃវៈដែលសម្របសម្រួលជាមួយសាក្តៈ។
Adhyayas in Uma Samhita
51 chapters to explore.
Adhyaya 1
Svagati-varṇana (Description of the Supreme State / One’s True Attainment)
អធ្យាយទី១ បើកអុមាសំហិតា ដោយសរសើរព្រះសិវៈជាសច្ចៈពេញលេញ លើសលប់ពីគុណទាំងបី ប៉ុន្តែគ្រប់គ្រងលោកតាមការប្រតិបត្តិរបស់វា—បង្កើតជាប់រាជស, លាយលះជាប់តមស ខណៈព្រះអង្គនៅលើសមាយា។ បន្ទាប់មក បង្ហាញខ្សែសន្ទនាបុរាណ៖ ព្រះឥសីឈោនកជាអ្នកដឹកនាំ សួរសូតា បន្ទាប់ពីការអានកោតិរុទ្រសំហិតា ហើយស្នើឲ្យពន្យល់អុមាសំហិតាអំពីកិច្ចការរបស់សាំភូ។ សូតាប្រាប់ខ្សែបង្រៀនដ៏មានអធិការ—វ្យាស សួរសនត្កុមារ—ដើម្បីបញ្ជាក់ភាពត្រឹមត្រូវ។ សនត្កុមារចាប់ផ្តើមរឿង៖ ព្រះក្រឹស្ណា ប្រាថ្នាបុត្រ ធ្វើដំណើរទៅកៃលាស ដើម្បីធ្វើតបស្យាដល់ព្រះសិវៈ ហើយជួបឥសីសៃវៈអុបមន្យូ កំពុងអធិស្ឋានយ៉ាងតឹងរឹង; ព្រះក្រឹស្ណាគោរពសុំការណែនាំ។ អធ្យាយនេះជាច្រកចូល៖ បង្ហាញសិវតត្តវៈ បញ្ជាក់ខ្សែបង្រៀន និងចាប់ផ្តើមដំណើរសាធកៈដែលបំណង វិន័យ និងសេចក្តីណែនាំសៃវៈរួមគ្នា។
Adhyaya 2
उपमन्यूपदेशः (Upamanyu’s Instruction)
អធ្យាយ ២ ត្រូវរៀបចំជាសន្ទនាបង្រៀននៅក្នុងស៊ុមសន្ទនា សនត್ಕុមារ–វ្យាស។ សនត್ಕុមារពិពណ៌នាថា ព្រះក្រឹෂ್ಣា បន្ទាប់ពីស្តាប់ព្រះវចនៈរបស់មហាមុនី ឧបមន្យូ បានកើតភក្តិចំពោះព្រះមហាទេវ ហើយសូមការណែនាំ។ ព្រះក្រឹෂ್ಣា ស្នើឲ្យរាយនាមអ្នកដែលសម្រេចគោលបំណងដោយការបូជាព្រះសិវៈ ដោយឧបមន្យូឆ្លើយជាគ្រូសៃវៈមានអំណាច។ បន្ទាប់មកមានឧទាហរណ៍៖ ហិរណ្យកសិពុ និងកូន នន្ទន ទទួលអំណាចអស្ចារ្យដោយព្រះសិវៈ; ហើយបង្ហាញថា អាវុធដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ដូច ចក្ររបស់វិṣṇុ និងវជ្ររបស់ឥន្ទ្រ ក៏អសកម្មបាន ដើម្បីបញ្ជាក់ថា កម្លាំងធម្មៈដែលព្រះសិវៈប្រទាន អាចលើសលប់អាវុធទេវតាទាំងឡាយ។ គោលបំណងបង្រៀនគឺបង្កើតទស្សនៈអំពីប្រសិទ្ធិភាព៖ ការអារាធនាព្រះសិវៈជាមូលហេតុលើសលោក កំណត់ជ័យជម្នះ ការការពារ និងអធិបតេយ្យភាព ដើម្បីជំរុញភក្តិវិន័យ និងការគោរពព្រះសិវៈជាប្រភពអំណាច និងជាទីពឹងចុងក្រោយ។
Adhyaya 3
Kṛṣṇādi-Śivabhaktoddhāraṇa & Śiva-māhātmya-varṇana (Deliverance of Krishna and other devotees; Description of Shiva’s Greatness)
អធ្យាយ ៣ បង្ហាញជាសន្ទនាអំពីភក្តិចំពោះព្រះសិវៈ និងផលបុណ្យរបស់វា។ សនត្កុមារ ពិពណ៌នាអំពីឧបមន្យុ ឥសីដែលមានចិត្តស្ងប់ស្ងាត់ និងភាពអស្ចារ្យជុំវិញការបង្រៀនរបស់គាត់។ វាសុទេវ (ក្រឹស្ណ) សរសើរអ្នកទទួលភក្តិថាសមស្របបំផុត ព្រោះព្រះសិវៈ ជាទេវាទិទេវ ប្រទានសាន្និធ្យដល់អ្នកខិតខំ។ ឧបមន្យុធានាថា ដោយព្រះគុណមហាទេវ នឹងទទួលបានទស្សនៈឆាប់ៗ ហើយពរ នឹងប្រទានក្នុងរយៈពេល ១៦ ខែ។ គន្លឹះសាធនាគឺជបៈមន្ត្រារាជ «នមះ សិវាយ» ដែលជាសរវកាមប្រទ និងផ្តល់ទាំងភុក្តិ និងមុក្តិ។ រឿងបង្ហាញថា ការអនុវត្តជបៈនាំទៅទស្សនៈ ពរ និងកូនប្រុសមានអំណាច ហើយថ្ងៃកន្លងទៅដូចមួយភ្លែត ព្រោះជ្រមុជក្នុងសិវកថា។
Adhyaya 4
शिवमायाप्रभाववर्णनम् (Description of the Power/Effects of Śiva’s Māyā)
អធ្យាយ ៤ បង្ហាញខ្សែបង្រៀនមានអធិការៈជាបន្តបន្ទាប់៖ ព្រះឥសីស្នើឲ្យពន្យល់ឡើងវិញ សូត្រាប្រាប់ថា វ្យាសៈបានសួរ សនត្កុមារៈ អ្នកមិនកើត និងដឹងគ្រប់យ៉ាង។ ប្រធានបទគឺអំណាចប្រតិបត្តិ (ប្រភាវ) នៃ «មាយា» របស់ព្រះសិវៈ៖ ទោះព្រះសិវៈពេញលេញគ្រប់លោក ក៏សត្វលោកត្រូវវង្វេងពេលមាយាដកយកចំណេះដឹង បង្កឲ្យឃើញភាពច្រើន និងលីឡាចម្រុះ។ សនត្កុមារៈថា ការស្តាប់កថាសាំការីផ្ទាល់ជួយបង្កភក្តិចំពោះព្រះសិវៈ និងជាមធ្យោបាយរំដោះ។ ចុងក្រោយបញ្ជាក់ព្រះសិវៈជាសರ್ವេශ්වර និងសರ್ವાત્મា ហើយរូបបរមារបស់ទ្រង់មានមុខងារបី—ព្រះព្រហ្មា ព្រះវិស្ណុ និងឥស្វរ—ភ្ជាប់នឹងនិមិត្តលិង្គ (ត្រីលិង្គា/លិង្គរូបិណី) ដើម្បីបង្ហាញឯកភាពក្រោយភាពច្រើន។
Adhyaya 5
महापातकवर्णनम् (Mahāpātaka-varṇanam) — “Description of Great Sins and Their Consequences”
អធ្យាយ ៥ ជាសន្ទនាបង្រៀន៖ វ្យាស សួរ សនត្កុមារ អំពីប្រភេទសត្វដែលបន្តធ្វើបាបជានិច្ច ហើយក្លាយជាមូលហេតុនាំទៅមហានរក។ សនត្កុមារ រៀបចំបាបតាមឧបករណ៍បី—ចិត្ត (mānasa) ពាក្យ (vācika) និងកាយ (kāyika)—ដោយបែងជាបួនប្រភេទក្នុងមួយ ដើម្បីបង្កើតចំណាត់ថ្នាក់សីលធម៌។ បន្ទាប់មក គាត់លើកឡើងអំពើបាបធ្ងន់ក្នុងទស្សនៈសៃវៈ៖ ស្អប់មហាទេវៈ បង្ខូចកិត្តិយសគ្រូបង្រៀន Śiva-jñāna និងមើលងាយគ្រូ និងបុព្វបុរស។ ក៏រាយបញ្ជីការលួចទ្រព្យព្រះ (deva-dravya) និងបំផ្លាញទ្រព្យទ្វិជៈ ជាអំពើរំលោភធម៌ និងបំផ្លាញការផ្ទេរចំណេះដឹងដោះលែង។ មេរៀនសម្ងាត់គឺ សេចក្តីរួចផុតសៃវៈ មិនមែនត្រឹមពិធីបូជាទេ តែជាការសម្របសម្រួលចិត្ត ពាក្យ និងកាយ ដោយគោរពព្រះសិវៈ គ្រូ និងទ្រព្យធម៌ បើមិនដូច្នោះ ពិធីក្លាយជាឥតអត្ថន័យ និងគ្រោះថ្នាក់កម្ម។
Adhyaya 6
पापभेदवर्णनम् (Classification of Sins / Taxonomy of Pāpa)
អធ្យាយ ៦ ជាបញ្ជីបច្ចេកទេសអំពី «ប្រភេទបាប» (pāpa-bheda) ដែលសនត್ಕុមារ ប្រាប់បង្រៀន ដោយរាយនាមអំពើល្មើសដែលបំផ្លាញធម៌ទាំងផ្នែកសង្គម ពិធីសាសនា និងជីវិតអាស្រាម។ វាលើកឡើងអំពើខុសចំពោះព្រាហ្មណ៍ និងទ្រព្យសម្បត្តិ ការរំលោភសិទ្ធិមរតក ក៏ដូចជាគុណវិបត្តិដូចជា មោទនភាពខ្លាំង កំហឹង ពុតត្បុត និងអកតញ្ញូ។ ក៏រាយអំពើបង្កអស្ថិរភាពសង្គម (ភាពមិនប្រក្រតីក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍/សាច់ញាតិ) ការបំផ្លាញបរិស្ថានអាស្រាម ការលួចសត្វចិញ្ចឹម ស្រូវ និងទ្រព្យ ការបំពុលទឹក និងការលក់អ្វីដែលគួរគោរព (សួនយជ្ញា ស្រះទឹក ប្រពន្ធ កូន)។ វាក៏ព្រមានអំពើខុសក្នុងការធ្វើធម្មយាត្រា អាហារតម វ្រត និងពិធីឧបនយនៈ រួមទាំងការបំពានលើស្ត្រី និងទ្រព្យស្ត្រី ជីវិតបោកបញ្ឆោត អាបិចារ និងការធ្វើសាសនាដើម្បីកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ឬកាមតណ្ហា។ ជាសរុប វាជា «ផែនទីហានិភ័យសីលធម៌» សៃវៈ សម្រាប់ការប្រាយសេចក្តីបាប ការជួសជុលវ្រត និងការបរិសុទ្ធក្រោយមក។
Adhyaya 7
नरकलोकमार्गयमदूतस्वरूपवर्णनम् / Description of the Path to Naraka and the Nature of Yama’s Messengers
ជំពូកនេះជាព្រះបន្ទូលបង្រៀនរបស់សនត្កុមារៈ អំពីដំណើរបន្ទាប់ពីស្លាប់ទៅយមលោក និងវិធីវិនិច្ឆ័យផលកម្ម។ សត្វមានជីវិតគ្រប់វ័យ និងភេទ សុទ្ធតែស្ថិតក្រោមការវិនិច្ឆ័យដូចគ្នា។ ចិត្រគុប្ត និងអធិការផ្សេងៗ វាយតម្លៃផលល្អ (śubha) និងផលអាក្រក់ (aśubha) ដោយបញ្ជាក់ថា គ្មានអ្នកណាអាចគេចផុតពីអាណាចក្រយមបាន ព្រោះកម្មដែលបានធ្វើ ត្រូវទទួលផលដោយការបរិភោគ (bhoga)។ អ្នកមានមេត្តា និងធម៌ ដើរតាមផ្លូវស្រាលសុខ; អ្នកបាប ជាពិសេសអ្នកខ្វះទាន ធ្វើដំណើរតាមផ្លូវខាងត្បូងដ៏គួរភ័យ។ មានការពិពណ៌នាចម្ងាយជាយោជនៈទៅក្រុងវៃវស្វត និងលក្ខណៈផ្លូវដែលសម្រាប់អ្នកមានបុណ្យមើលទៅជិត ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្នកបាបមើលទៅឆ្ងាយ ពោរពេញដោយថ្មមុត មែកបន្លា និងគ្រោះថ្នាក់ដូចកាំបិត។ ជាអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅ «ផ្លូវ» នេះបង្ហាញចិត្តនិងកម្មសន្សំជាផែនទីនៃផលវិបាក។
Adhyaya 8
नरकलोकवर्णनम् (Narakaloka-varṇanam) — Description of the Hell-Realms
ជំពូកនេះជាការប្រាប់បង្រៀនក្នុងការនិទានរវាងឥសីៗ ដោយសនត្កុមារៈពោលអំពីការវិនិច្ឆ័យក្រោយស្លាប់ចំពោះអ្នកប្រព្រឹត្តអធម៌។ ចិត្រគុបតា អ្នកកត់ត្រាកម្ម និងបញ្ញាវិន័យរបស់យមរាជ ប្រាប់ទោសដល់អ្នកធ្វើបាប ជាពិសេសអ្នកមានអំណាចដែលបង្កទុក្ខដល់ប្រជា អ្នកលួចទ្រព្យ និងអ្នករំលោភភរិយាអ្នកដទៃ។ គាត់បញ្ជាក់ថា កម្មដែលបានធ្វើ ត្រូវទទួលផលវិញដោយខ្លួនឯង ទុក្ខមិនមែនចៃដន្យទេ។ វាបំបាក់មោហៈអំពីអំណាចបណ្ដោះអាសន្ន និងបង្ហាញថា នៅពេលស្លាប់ រាជ្យ និងគ្រួសារមិនអាចជួយបាន។ នរកត្រូវបានបង្ហាញជាការបង្រៀននៃធម៌ ដែលធ្វើឲ្យហេតុផលកម្មក្លាយជាច្បាស់ បណ្ដាលឲ្យស្គាល់ខុសត្រូវ សោកស្តាយ និងជំរុញឲ្យសម្រិតសម្រាំង និងភក្តីជាការអនុវត្តការពារ។
Adhyaya 9
सामान्यतो नरकगतिवर्णनम् (General Description of the Course of Hell / Naraka-gati)
អធ្យាយ ៩ ជាវចនាអប់រំរបស់សនត្កុមារ បង្ហាញទូទៅអំពីដំណើរទៅនរក (នរកគតិ) ដែលអ្នកមានបាបទទួលទណ្ឌកម្មសមស្របតាមកម្ម។ ពួកគេត្រូវដុត និងសម្ងួតក្នុងភ្លើងនរក ដូចលោហៈត្រូវចម្រាញ់; ត្រូវចង និងព្យួរលើដើមឈើធំដោយអ្នកបម្រើយម, បង្វិលយ៉ាងខ្លាំងរហូតសន្លប់ ហើយចងទម្ងន់ដែកធ្ងន់នៅជើង។ ទុក្ខវេទនានេះមានហេតុផលគឺការអស់កម្ម (karma-kṣaya) ដើម្បីបញ្ចប់សំណល់បាប។ គោលបំណងសម្ងាត់គឺឲ្យកើតវៃរាគ្យា ប្រែចិត្តទៅធម៌ និងការបរិសុទ្ធតាមព្រះសិវៈ ដើម្បីកាត់ផ្តាច់ខ្សែបាប។
Adhyaya 10
नरकयातनावर्णनम् / Description of Hell-Torments for Specific Transgressions
អធ្យាយនេះ សនត್ಕុមារ ប្រាប់ដោយសេចក្តីបង្រៀន អំពីទណ្ឌកម្មនរក (នរកយាតនា) តាមកម្ម សម្រាប់អំពើខុសជាក់លាក់៖ ផ្សព្វផ្សាយធម៌ក្លែងក្លាយ ការប្រមាថម្តាយ ឪពុក និងគ្រូ ការបំផ្លាញទីសក្ការៈព្រះសិវៈ ដូចជា វត្តព្រៃសក្ការៈ អណ្តូង ស្រះ និងទីបរិសុទ្ធរបស់ព្រះព្រាហ្មណ៍ ព្រមទាំងអំពើអសីលដោយកាមៈ និងស្រវឹង។ ទណ្ឌកម្មត្រូវពិពណ៌នាដោយរូបភាពខ្លាំង ដាក់លើអង្គធាតុដូចជា អណ្តាត មាត់ ត្រចៀក និងឧបករណ៍ដែកក្តៅ ក្រចក និងឧបករណ៍បុកបំបាក់ ដើម្បីបង្ហាញហេតុផលនៃសីលធម៌ និងការព្រមាន។ ជាអាថ៌កំបាំង វាអះអាងសីលធម៌សៃវៈ៖ វិន័យពាក្យសម្តី ការគោរពគ្រូ និងការពារទីសក្ការៈព្រះសិវៈ ជាគន្លឹះទៅកាន់ចំណេះដឹងខ្ពស់។
Adhyaya 11
यममार्गे सुखदायकधर्माः (Dharmas that Grant Ease on the Path to Yama)
អធ្យាយ ១១ ជាសន្ទនាបង្រៀន ដែលវ្យាសសួរសនត្កុមារ អំពីធម៌ដែលបន្ថយទុក្ខសម្រាប់អ្នកមានបាប និងអនុវត្តន៍ដែលធ្វើឲ្យដំណើរតាមយមមារគ ងាយស្រួល។ សនត្កុមារ បញ្ជាក់ថា កម្មដែលបានធ្វើ ត្រូវទទួលផលជានិច្ច ហើយបែងចែកសុចរិតដោយចិត្តសុភាព មានមេត្តា និងការបរិច្ចាគជាមួយការគោរព។ គាត់ពន្យល់ការផ្តល់ទានជាក់លាក់នាំទៅសុខស្រួលក្រោយស្លាប់៖ ស្បែកជើងឲ្យដើរលឿន ឆ័ត្រការពារ កម្រាល/កៅអីឲ្យសម្រាក ចង្កៀងបំភ្លឺផ្លូវ និងជម្រកបំបាត់ជំងឺនិងទុក្ខ។ បន្ទាប់មកពង្រីកទៅការឧបត្ថម្ភសាធារណៈ-សាសនា ដូចជា បង្កើតសួន ដាំដើមឈើតាមផ្លូវ សង់វិហារ អាស្រាមសម្រាប់សន្យាសីល និងសាលាសម្រាប់អ្នកគ្មានទីពឹង ដោយចាត់ទុកថាជាគ្រឹះបុណ្យដែលមានផលលើដំណើរបន្ទាប់ស្លាប់។
Adhyaya 12
पानीयदान-प्रपादान-वापीकूपतडाग-निर्माण-प्रशंसा (Praise of Water-Gift and the Construction of Wells and Tanks)
អធ្យាយ ១២ ជាវចនាអប់រំរបស់សនត្កុមារ ប្រាប់ថា «បានីយទាន» ការផ្តល់ទឹកផឹក គឺជាទានខ្ពស់បំផុត ព្រោះទឹកជួយបំពេញជីវិត និងបំប៉នសត្វលោកទាំងអស់។ បន្ទាប់ពីទានផ្ទាល់ខ្លួន គាត់លើកទឹកចិត្តឲ្យធ្វើសេវាសាធារណៈ ដូចជា បង្កើតកន្លែងចែកទឹក (ប្រពាស) និងសាងសង់អាងទឹកយូរអង្វែង—វាពី (អណ្តូងជំហាន/ប្រព័ន្ធទឹក), គូប (អណ្តូង), និងតដាគ (ស្រះ/អាង)។ ការធ្វើនេះបង្កើតបុណ្យមិនរលាយ នាំកិត្តិយសក្នុងលោកទាំងបី ហើយទឹកអណ្តូងដែលមានប្រើបានត្រឹមត្រូវ ត្រូវបាននិយាយថាអាចកាត់បន្ថយបាបមួយផ្នែក។ មនុស្ស អ្នកបួស ព្រះព្រាហ្មណ៍ និងគោសត្វទាំងឡាយទទួលផល ដូច្នេះការសាងសង់ទឹកជាគំរូនៃលោកសង្គ្រោះ ស្របតាមធម៌សៃវៈ ហើយទឹកត្រូវបានមើលថាជាមធ្យោបាយបរិសុទ្ធសម្រាប់ចិញ្ចឹម បរិសុទ្ធ និងជួសជុលកម្ម។
Adhyaya 13
पुराणविदः महिमा तथा अध्ययन-अध्यापन-दानफलम् (The Glory of the Purāṇa-Knower and the Fruits of Study, Teaching, and Giving)
ជំពូកនេះជាវចនាបង្រៀនរបស់សនត្កុមារៈ បង្ហាញលំដាប់គុណបុណ្យ៖ ការតបស្យា និងការរស់នៅព្រៃត្រូវបានសរសើរ ប៉ុន្តែសូម្បីតែការសិក្សា ṛc មួយក៏មានផល ហើយការបង្រៀនវិជ្ជាសាស្ត្រសក្ការៈឲ្យអ្នកដទៃទទួលបានផលទ្វេដងជាងសិក្សាឯកឯង។ បន្ទាប់មកវាអះអាងថា បើគ្មានបុរាណ ពិភពលោកដូចជាចក្រវាលគ្មានព្រះអាទិត្យ និងព្រះចន្ទ ដូច្នេះត្រូវសិក្សាបុរាណជានិច្ច។ អ្នកដឹងបុរាណ (purāṇavit/purāṇajña) ត្រូវបានលើកតម្កើងថាជាបាត្រាដ៏ល្អបំផុត សមគួរឲ្យគោរពព្រោះគ្រូបែបនេះសង្គ្រោះអ្នកដទៃពី “នរក” នៃអវិជ្ជា ដោយការបង្រៀនតាមសាស្ត្រ។ វាព្រមានកុំឲ្យមើលអ្នកដឹងបុរាណជាមនុស្សធម្មតា ដោយស្មើគ្រូនោះនឹងចំណេះដឹងពេញលេញ និងភ្ជាប់ស្ថានភាពនោះជាមួយព្រះព្រហ្មា ព្រះវិស្ណុ និងព្រះហរៈ។ ចុងក្រោយ វាកំណត់ធម៌ទាន៖ ទ្រព្យ ស្រូវ មាស សម្លៀកបំពាក់ ដី គោ យានជំនិះ ដំរី និងសេះ—បើបរិច្ចាគដោយសទ្ធាចំពោះអ្នកដឹងបុរាណដែលសមគួរ—នាំឲ្យបានសុខអមតៈ និងបុណ្យស្មើយជ្ញាវេទដ៏ធំៗ។
Adhyaya 14
Mahādāna-prakaraṇa (The Doctrine of Great Gifts): Suvarṇa–Go–Bhūmi and Tulā-dāna
អធ្យាយ ១៤ ជាវចនាធិប្បាយបង្រៀនដោយ សនត್ಕុមារៈ បង្ហាញលំដាប់ថ្នាក់នៃទាន (dāna) និងលក្ខខណ្ឌដែលធ្វើឲ្យការបរិច្ចាគមានផលវិញ្ញាណ។ ចាប់ផ្តើមដោយថា ការធ្វើទានធំៗជាប្រចាំ (នಿತ್ಯ) សូម្បីទានប្រភេទតឹងរឹង/ឃោរ (ghora) បើប្រគេនដល់អ្នកសមគួរ (pātra) នឹងក្លាយជាទានសង្គ្រោះ (tāraka)។ បន្ទាប់មករាយនាមទានគំរូ ដូចជា មាស (suvarṇa/hiraṇya) គោ (go) និងដី (bhūmi/pṛthivī) ថាជាទានបរិសុទ្ធខ្លាំង ហើយណែនាំ tulā-dāna (ទានដោយថ្លឹងទម្ងន់) ជាទម្រង់មានបុណ្យ។ អត្ថបទពង្រីកទៅសីលធម៌សប្បុរសធម៌ប្រចាំថ្ងៃ៖ ផ្តល់គោ ឆ័ត្រ សម្លៀកបំពាក់ ស្បែកជើង អាហារ និងទឹកដល់អ្នកសុំ និងសារៈសំខាន់នៃ saṃkalpa (ចេតនាពិធី) ដើម្បីឲ្យទានមានសុពលភាព។ មានបញ្ជី “ទានធំ ១០” រួមមាន មាស ល្ង ដំរី កន្យា ស្ត្រីបម្រើ ផ្ទះ រទេះ ត្បូង គោពណ៌ត្នោត ជាដើម។ ចុងក្រោយលើកតម្លៃ suvarṇa-dāna ដោយភ្ជាប់មាសនឹង អគ្គិ (Agni) ដូច្នេះការផ្តល់មាសស្មើនឹងប្រគេនដល់ទេវតាទាំងអស់។
Adhyaya 15
ब्रह्माण्डदान-प्रशंसा तथा ब्रह्माण्ड-प्रमाण-वर्णनम् (Praise of the Gift of the Cosmic Egg and Description of the Brahmāṇḍa’s Measure)
អធ្យាយ ១៥ ជាសន្ទនាបង្រៀន ដែលវ្យាសសួរសនត្កុមារៈអំពីទានតែមួយដែលផ្តល់ផលស្មើទានទាំងអស់។ សនត្កុមារៈលើកសរសើរ «ព្រហ្មាណ្ឌទាន» (ការបរិច្ចាគព្រហ្មាណ្ឌ/ស៊ុតលោក) ជាទានអធិរាជសម្រាប់អ្នកប្រាថ្នាមោក្សៈ ដោយមានបុណ្យស្មើការបរិច្ចាគទាំងមូល។ បន្ទាប់មក វ្យាសសុំការពន្យល់ច្បាស់អំពីទំហំ សភាព មូលដ្ឋាន និងរូបពិតនៃព្រហ្មាណ្ឌ។ សនត្កុមារៈបង្ហាញខ្សែសង្វាក់កំណើតលោក៖ មូលហេតុអវ្យក្ត, ព្រះសិវៈជាគោលការណ៍បង្ហាញដ៏បរិសុទ្ធ, និងព្រះព្រហ្មកើតឡើងតាមការបែងចែកដោយកាលៈ។ ព្រហ្មាណ្ឌត្រូវបានពិពណ៌នាជាស្ថាបត្យកម្មលោក ១៤ ជាន់ រួមទាំងបាតាល ៧ និងលោកខ្ពស់ៗ ព្រមទាំងវិមាត្របញ្ឈរ។ អត្ថន័យលាក់លៀមគឺ «សរុបភាព» ជានិមិត្តរូបនៃការបរិច្ចាគពេញលេញ និងចេតនាមិនបែកបាក់ ក្នុងសាសនាសៃវៈដែលបង្ហាញកម្ម និងមោក្សៈ។
Adhyaya 16
नरकनामनिर्णयः (Catalogue of Narakas and Karmic Causes)
អធ្យាយ ១៦ ជាសន្ទនាបង្រៀន ដែលសនត್ಕុមារ ប្រាប់វ្យាសៈ អំពីការមាននរកជាច្រើននៅលើតំបន់ដែលបានពិពណ៌នាមុន ហើយរាយនាមនរកដូចជា រោរវ, តាមិស្រ, វៃតរ៉ណី, អសិបត្រវន ជាផែនទីនៃទីទណ្ឌកម្មក្រោយស្លាប់។ បន្ទាប់មក វាភ្ជាប់អំពើបាបជាក់លាក់ទៅនរកនីមួយៗ ដោយបង្ហាញថាទណ្ឌកម្មជាវិបាកនៃបាប មិនមែនកំហឹងទេវតាដោយចៃដន្យ។ វាលើកឡើងអំពើល្មើសសង្គម-ពិធី (សក្ខីក្លែងក្លាយ កុហកជាញឹកញាប់) អំពើធ្ងន់ (សម្លាប់ លួច) ការចូលរួមជាមួយអ្នកល្មើស និងជីវភាពកេងប្រវ័ញ្ច/មិនបរិសុទ្ធ។ ដោយអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅ ការដឹងអំពីនរកបង្កើតវៃរាគ្យ សច្ចៈ និងការអត់សង្កត់ ដើម្បីនាំទៅធម៌ និងភក្តិដល់ព្រះសិវៈជាការការពារ។
Adhyaya 17
Bhu-maṇḍala-varṇanam (Description of the Earth-Maṇḍala, the Seven Continents, and Meru)
អធ្យាយនេះជាការបង្រៀនរបស់សនត్కុមារដល់បារាសារីយៈ អំពីភូមណ្ឌលា (bhū-maṇḍala) ដែលមានទ្វីប ៧ ព័ទ្ធដោយសមុទ្រ ៧ ប្រភេទ ដោយដាក់ជម្ពូទ្វីបនៅកណ្ដាល។ បន្ទាប់មកពិពណ៌នាព្រះមេរុ ជាភ្នំមាសអ័ក្សនៅក្នុងជម្ពូទ្វីប កំណត់វិមាត្រតាមយោជន និងរៀបរាប់ជួរភ្នំជុំវិញ ដូចជា ហិមវាន ហេមកូដ និសធ ទៅខាងត្បូង និង នីល ស្វេត ស្រឹង្គី ទៅខាងជើង។ ក៏រៀបរាប់វರ್ಷៈនានា ដូចជា ភារត កិម្បុរុષ ហរិវರ್ಷ រាម្យក ហិរṇ្យមយ និង ឧត្តរ-កុរុ បង្ហាញភូមិសាស្ត្របុរាណជាផែនទីធម៌ និងទីធម្មយាត្រា ដែលធ្វើឲ្យការគោរពបូជាព្រះសិវៈមានន័យក្នុងលំហ។
Adhyaya 18
Bhāratavarṣa–Navabheda-Vyavasthā (The Nine Divisions of Bhāratavarṣa and Its Sacred Geography)
ជំពូកនេះ សនត್ಕុមារ ប្រាប់អំពី ភារតវರ್ಷ (Bhāratavarṣa) ជា កម្មភូមិ ដែលសត្វលោកទទួល ស្វರ್ಗ ឬ នរក ហើយដោយទិសដៅខ្ពស់ អាចឈានទៅ អបវರ್ಗ (mokṣa)។ គាត់កំណត់ទីតាំងភូមិសាស្ត្រ (ខាងត្បូងហិមាទ្រី ខាងជើងសមុទ្រ) និងទំហំ បន្ទាប់មកបែងចែកជាផ្នែក៩ (នវភេទ) ដោយរាយនាមតំបន់ដូចជា Indradyumna, Kaseru, Tāmravarṇa, Gabhastimān, Nāgadvīpa, Saumya, Gandharva, Vāruṇa និងទ្វីបទី៩ដែលព័ទ្ធដោយសមុទ្រ។ ក៏ពណ៌នាជនព្រំដែនតាមទិស (Kirāta ខាងកើត, Yavana ខាងត្បូង ជាដើម) និងលំដាប់កាតព្វកិច្ចតាមវර්ណៈ (បូជា, ការពារ/រដ្ឋការ, ពាណិជ្ជកម្ម, សេវាកម្ម)។ បន្ថែមទៀត រាយ kulaparvata ដូច Mahendra, Malaya, Sahya, Sudāmā, Ṛkṣa, Vindhya, Pāriyātra និងទន្លេជាច្រើន ជាពិសេសទន្លេកើតពី Vindhya ដូច Narmadā ដែលបានសរសើរថា មើលឃើញ និងប៉ះពាល់ អាចលាងបាបទាំងអស់។ ជាសរុប វាជាផែនទីព្រះពុរាណនៃលំហសក្ការៈ កាតព្វកិច្ចមនុស្ស និងភាពបរិសុទ្ធ ដើម្បីបង្ហាញផ្លូវសោតេរីយ៉ូឡូជីសៃវៈ។
Adhyaya 19
Lokapramāṇa–Grahamaṇḍala–Dhruvaloka-vyavasthā (Cosmic Measures and the Arrangement of the Heavenly Spheres)
អធ្យាយ ១៩ ជាវិវរណៈកោស្មូក្រាហ្វីបែបបច្ចេកទេស ដែលសនត្កុមារៈបង្ហាញ។ ដោយប្រើមាត្រដ្ឋានយោជនៈ និងចន្លោះលំហ វាកំណត់ទំហំភពផែនដីតាមកម្រិតពន្លឺកាំរស្មីព្រះអាទិត្យ និងព្រះចន្ទ ហើយដាក់ព្រះអាទិត្យ–ព្រះចន្ទនៅលំដាប់ខ្ពស់លើផែនដី។ បន្ទាប់មក វាបញ្ជាក់គ្រាមណ្ឌល (ស្វ៊ែរភព) លើសព្រះចន្ទ និងរៀបរាប់លំដាប់ភពដែលមើលឃើញឡើងទៅតាមជាន់។ លើសតំបន់ភព វានាំទៅកាន់សប្តរីសិមណ្ឌល និងធ្រុវៈ (ចំណុចប៉ូល) ដោយពិពណ៌នាធ្រុវៈជាគោលអ័ក្សគាំទ្រកង់មេឃ។ ចុងក្រោយ វាបែងចែកត្រីលោកៈ (ភូរ–ភូវៈ–ស្វៈ) ទាក់ទងនឹងធ្រុវៈ ហើយបង្ហាញសញ្ញាទៅកាន់លោកខ្ពស់ដូចមហរលោក និងឥសីបុរាណដូចសនកៈជាដើម ដើម្បីគូសផែនទីកោស្មូសជាជាន់ថ្នាក់នៃលោក សត្វ និងស្ថានធម៌វិញ្ញាណ។
Adhyaya 20
तपसो महिमा (The Greatness and Typology of Tapas)
អធ្យាយ ២០ ជាសន្ទនាបង្រៀនរវាង វ្យាស និង សនត್ಕុមារ។ វ្យាសសួរអំពីមធ្យោបាយឈានដល់ស្ថានសុភមង្គលដែលអ្នកបូជាព្រះសិវៈបានដល់—សិវលោក ដែលទៅហើយមិនត្រឡប់វិញ។ សនត്കុមារបញ្ជាក់ថា វ្រ័ត និងជាពិសេស តបស (ការអធិស្ឋាន/ការអត់ធ្មត់) ជាមូលហេតុសំខាន់សម្រាប់ព្រះគុណព្រះសិវៈ។ អធ្យាយបង្ហាញថា អ្វីដែលលំបាក ឬមិនអាចទ្រាំទ្រ ក៏អាចសម្រេចបានដោយតបស ហើយថាជោគជ័យរបស់ទេវតា និងឥសីទាំងឡាយមានតបសជាកម្លាំងលាក់។ បន្ទាប់មកចាត់ថ្នាក់តបសជា ៣៖ សាត្វវិក រាជស តាមស ដោយភ្ជាប់ទៅនឹងអ្នកអនុវត្តនីមួយៗ។ ផលនៃតបសអាស្រ័យលើភាវៈខាងក្នុង និងគុណធម៌របស់វា ដែលកំណត់ទិសដៅវិញ្ញាណ និងផលប្រយោជន៍។
Adhyaya 21
Varṇa-adhikāra, Karma, and the Protection of One’s Attained Spiritual Status (वर्णाधिकारः कर्म च स्वस्थानरक्षणम्)
អធ្យាយនេះជាសន្ទនារវាង វ្យាស និង សនត్కុមារៈ អំពីប្រភព និងលំដាប់នៃវណ្ណៈទាំងបួន។ សនត్కុមារៈបង្រៀនថា មិនគួរចាប់ផ្តើមពីការអះអាងដោយកំណើតប៉ុណ្ណោះទេ តែត្រូវមើលកម្រិតកម្ម និងអាចារ្យធម៌។ វាអធិប្បាយប្រភពតាមរូបកាយ (មាត់ ដៃ ភ្លៅ ជើង) ជាគ្រោងប្រពៃណី ហើយបញ្ជាក់ថា អធម៌ និងអំពើអាក្រក់នាំឲ្យធ្លាក់ចុះពីស្ថានៈខ្ពស់ទៅទាបតាមជាតិជាបន្តបន្ទាប់។ ដូច្នេះ ស្ថានៈល្អដែលបានសម្រេចត្រូវការពារ ដោយការប្រុងប្រយ័ត្ន វិន័យ និងការយល់ដឹងអំពីអំពើត្រឹមត្រូវ/មិនត្រឹមត្រូវ។ ក៏មានគំនិតអំពីការឡើងថ្នាក់តាមការប្រព្រឹត្តកាតព្វកិច្ច និងសេវាកម្មត្រឹមត្រូវ ដោយធ្វើឲ្យកម្ម និងការអនុវត្តក្លាយជាគន្លឹះក្នុងសក្តានុពលសង្គម-ធម៌ក្នុងលោកសៃវៈ។
Adhyaya 22
Garbha-sthiti, Deha-pariṇāma, and Vairāgya-upadeśa (Embryonic Condition, Bodily Transformation, and Instruction in Detachment)
អធ្យាយ ២២ ជាសន្ទនាបង្រៀន៖ វ្យាស សូមសនត្កុមារ ប្រាប់ដោយសង្ខេបអំពីវិធីកំណើតរបស់ជីវៈ និងស្ថានភាពនៅក្នុងផ្ទៃមាតា ដើម្បីបណ្តុះវៃរាគ្យ (ការមិនជាប់ចិត្ត)។ សនត្កុមារ បង្ហាញសារសាស្ត្រជាសង្ខេប ដោយពណ៌នាការរំលាយអាហារ និងការបង្កើតរាងកាយ ដូចអាហារ និងទឹកត្រូវភ្លើងកំដៅ ប្រែជារស (សារធាតុចិញ្ចឹម) និងកាកសំណល់ (គិដ្ឋ)។ គាត់រាយបញ្ជីអសុចិ និងច្រកចេញនានា ហើយពន្យល់ការរត់របស់សារធាតុតាមណាឌី ដែលភ្ជាប់នៅផ្កាឈូកបេះដូង។ គោលបំណងសម្ងាត់មិនមែនវេជ្ជសាស្ត្រ ប៉ុន្តែបំបែកមោហៈចំពោះរាងកាយ ដើម្បីឲ្យអ្នកប្រាថ្នាមុក្ខសា ងាកទៅការវិវេក និងអាទិភាពធម៌សៃវៈ។
Adhyaya 23
Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)
អធ្យាយ ២៣ ជាសន្ទនាបង្រៀន ដែលសនត್ಕុមារ ប្រាប់វ្យាសអំពីអសុចិតានៃរាងកាយ និងតម្រូវឲ្យមានការមិនជាប់ចិត្ត។ គាត់ពន្យល់ថារាងកាយកើតពីសុក្រនិងឈាម ហើយជាប់ពាក់ព័ន្ធជានិច្ចនឹងកាកសំណល់ ដូចជាលាមក ទឹកនោម ស្លេស្ម។ ដោយឧទាហរណ៍ដូចភាជន៍ខាងក្រៅស្អាត តែខាងក្នុងពេញដោយកខ្វក់ គាត់បង្ហាញថាការលាងសម្អាតខាងក្រៅមិនអាចធ្វើឲ្យរាងកាយសុចិតាដោយសារភាពដើមទេ។ សារធាតុ និងពិធីបរិសុទ្ធក៏ត្រូវបាននិយាយថាបាត់បង់ភាពបរិសុទ្ធពេលប៉ះរាងកាយ ដើម្បីបញ្ជាក់ថាសុចិតាពិធីការគ្រាន់តែមានលក្ខខណ្ឌ និងជាឧបករណ៍ ខណៈសុចិតាពិតពាក់ព័ន្ធនឹងការបង្វែរចិត្តទៅកាន់សិវតត្តវ។ មេរៀនសម្ងាត់គឺការយល់ដឹងយ៉ាងមានវិន័យ ដើម្បីបំបាក់អហង្គារចំពោះរាងកាយ និងនាំអ្នកស្វែងរកទៅកាន់ការបរិសុទ្ធខាងក្នុង វิเวក និងសាធនាសៃវៈដ៏មាំមួន។
Adhyaya 24
Strī-svabhāva-kathanam: Nārada–Pañcacūḍā-saṃvāda (Discourse on Dispassion via the Nārada–Pañcacūḍā Dialogue)
អធ្យាយ ២៤ ចាប់ផ្តើមដោយ វ្យាស សួរ សានតកុមារៈ ឲ្យពន្យល់ខ្លីៗអំពីសេចក្តីបង្រៀនព្រមានសីលធម៌ដែលពាក់ព័ន្ធនឹង បញ្ចចូឌា។ សានតកុមារៈ ប្រកាសថានឹងបកស្រាយ «ស្វភាវៈនារី» ដើម្បីបង្កើតវៃរាគ្យាខ្លាំង ត្រឹមតែស្តាប់។ បន្ទាប់មកមានរឿងបុរាណ៖ ទេវរីសិ នារទៈ ដើរលំហែពិភពលោក ជួប អប្សរា បញ្ចចូឌា ហើយសួរដើម្បីដោះសង្ស័យ។ នាងដាក់លក្ខខណ្ឌថា ត្រូវមានសមត្ថភាព និងសមស្រប; នារទៈ បញ្ជាក់ថាមិនប្រើនាងសម្រាប់អំពើមិនសមរម្យទេ តែស្វែងយល់អំពីទំនោរប្រព្រឹត្ត ដើម្បីជាគ្រឿងវិនិច្ឆ័យ។ សានតកុមារៈ នាំពាក្យនាងមកធ្វើជាឧបករណ៍បង្រៀន ដើម្បីវិនិច្ឆ័យការចងចិត្ត និងព្រមានអ្នកប្រាថ្នាមោក្សៈ កុំឲ្យជាប់ពាក់ព័ន្ធវត្ថុអារម្មណ៍។ អត្ថន័យជ្រាលជ្រៅគឺជាវោហារសម្រាប់ការលះបង់៖ ប្រើរូបភាពសង្គមដ៏ខ្លាំង ដើម្បីបង្វែរពីកាមៈទៅសេរីភាព និងលើកស្ទួយការប្រុងប្រយ័ត្ន (អប្រមាទ) សម្រាប់អ្នកស្វែងរកធម៌។
Adhyaya 25
Kālajñāna (Knowledge of Time) and Mṛtyu-cihna (Signs of Death): Śiva’s Instruction to Umā
ជំពូកនេះជាសន្ទនាជាន់ៗ៖ វ្យាសសួរ សនត್ಕុមារ អំពី kālajñāna បន្ទាប់ពីបានឮអំពីធម្មជាតិនារី។ សនត्कុមារ រំលឹកសន្ទនាចាស់ដែល បារវតី សួរ ព្រះបរមេស្វរៈ។ បារវតី ថា នាងយល់វិធីបូជា (arcana) និងមន្ត្រា របស់ព្រះសិវៈហើយ តែសង្ស័យមួយអំពី kālacakra៖ វាស់អាយុកាលដូចម្តេច និងសញ្ញាមរណៈ (mṛtyu-cihna) អ្វីបង្ហាញមរណភាពជិតមក។ ព្រះសិវៈ សន្យាបង្ហាញ «សាស្ត្រលើសគេ» ដើម្បីយល់ពេលវេលា ដោយរៀបរាប់ឯកតាពេលវេលា (ថ្ងៃ ពាក់កណ្ដាលខែ ខែ រដូវ អយនៈ ឆ្នាំ) និងសញ្ញាធំ-ល្អិត ខាងក្នុង-ខាងក្រៅ។ បន្ទាប់មកមានសញ្ញាព្យាករណ៍ដូចជា ស្បែកស្លេកភ្លាមៗ ពណ៌ឡើងលើ ការស្រពិចស្រពិលនៃអង្គងារ និងអារម្មណ៍ ជាព្រមានថាមរណភាពអាចមកក្នុងរយៈពេលកំណត់ (ឧ.៦ខែ)។ គោលបំណងមិនមែនឲ្យចុះចាញ់វាសនា ប៉ុន្តែបង្រៀនអនិច្ចភាព ដើម្បីប្រយោជន៍លោក និងបង្កើនវៃរាគ្យៈ ឲ្យខិតខំសាធនាខ្លាំងឡើង។
Adhyaya 26
Kāla-vañcana (Overcoming/Outwitting Time) and the Pañcabhūta Basis of the Body
អធ្យាយ ២៦ ជាសន្ទនារវាង អុមា–សង្ករ អំពី kāla-jñāna និង “kāla-vañcana” មិនមែនជាការរត់គេចច្បាប់លោកធាតុទេ ប៉ុន្តែជាការលើសលប់ពេលវេលាតាមយោគៈ។ អុមាសួរអំពីរបៀបដែលយោគី អាស្រ័យលើ tattva អាចប្រឈមមុខ kāla និង mṛtyu ដែលគ្របដណ្តប់សត្វទាំងអស់។ សង្ករពន្យល់ថា រាងកាយជាបញ្ចភូតិកៈ (ដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ អាកាស) ហើយ ākāśa ជាអ្វីដែលសព្វទីកន្លែង ជាទីដែលអ្វីៗរលាយចូល និងកើតឡើងវិញ។ ការវិភាគធាតុនាំទៅកាន់ស្ថិរភាវ និងជ្ញាន ដោយគាំទ្រដោយ tapas និងកម្លាំងមន្ត្រ; សំឡេង និងឧបករណ៍ដូចជា ghaṇṭā និង vīṇā បង្ហាញនិមិត្តសញ្ញា nāda/ākāśa។ ចុងក្រោយ “ឈ្នះពេលវេលា” ត្រូវបានដាក់នៅក្នុងជ្ញានដែលបានសម្រេច និងការមិនអត្តសញ្ញាណជាមួយសមាសធាតុដែលរលួយ។
Adhyaya 27
Vāyu-jaya (Prāṇa-vijaya) and Yogic Mastery over Time — वायुजय (प्राणविजय) तथा कालजय
អធ្យាយ ២៧ ជាសន្ទនាដោយផ្ទាល់ ដែលទេវីសួរព្រះសង្ករាអំពីសិទ្ធិយោគ “vāyostu padam” (ស្ថានភាព/លោកវាយុ កើតពី yogākāśa)។ ព្រះសង្ករាប្រាប់ថា នេះជាព្រះបន្ទូលដែលបានបង្រៀនពីមុន ដើម្បីប្រយោជន៍ដល់យោគី ហើយភ្ជាប់ការគ្រប់គ្រងប្រាណ (prāṇa) ទៅនឹងការឈ្នះកាល (ពេលវេលា/មរណៈ)។ ស្នូលបច្ចេកទេសគឺ prāṇāyāma និង dhāraṇā៖ ប្រាណស្ថិតនៅក្នុងបេះដូង ពាក់ព័ន្ធនឹងភ្លើង ប៉ុន្តែសព្វវត្តមាន និងជាមូលដ្ឋាននៃចំណេះដឹង កម្លាំង និងមុខងាររូបកាយ។ យោគីត្រូវឈរជាប់ក្នុង dhāraṇā ដើម្បីឈ្នះចាស់ជរា និងមរណៈ ដោយគ្រប់គ្រងដង្ហើមយ៉ាងវិន័យ ដូចកន្ត្រាក់ខ្យល់របស់ជាងដែក។ មានការរួមបញ្ចូលមន្តតាមនិយមន័យ prāṇāyāma ដោយប្រើគាយត្រី (Gāyatrī) ជាមួយ vyāhṛti និងវដ្តដង្ហើមវែង។ ចុងក្រោយប្រៀបធៀបវដ្តលោក (ព្រះអាទិត្យ ព្រះចន្ទ និងភព) ដែលត្រឡប់វិញ ជាមួយយោគីដែលសមាធិជ្រៅ មិនត្រឡប់ក្រោយ បង្ហាញការមុតមាំយោគជាផ្លូវទៅមុខសេរីភាពមិនត្រឡប់។
Adhyaya 28
छायापुरुषलक्षणवर्णनम् (Description of the Marks of the Shadow-Person)
អធ្យាយ ២៨ ជាសន្ទនារវាងទេវី និងសង្គរៈ។ ទេវីសូមឲ្យពន្យល់លម្អិតអំពីវិជ្ជាសម្ងាត់ដែលបានសង្ខេបមុន គេហៅថា «ចាយិកំ ជ្ញាន» ពាក់ព័ន្ធនឹង śabda-brahman និងលក្ខណៈយោគៈ។ សង្គរៈបង្ហាញវិធី និងវេយ្យាករណ៍បកស្រាយសម្រាប់ «លក្ខណៈចាយាបុរស» គឺសញ្ញាដែលឃើញក្នុងស្រមោលរបស់ខ្លួន។ វិធីអនុវត្តជាការសង្កេតយោគៈមានពិធីការ៖ ឈរតាមទិសព្រះអាទិត្យ ឬព្រះចន្ទ ស្លៀកពណ៌ស ស្អាត បំពាក់ក្លិនក្រអូប រំលឹកមហាមន្ត្រាព្រះសិវៈដែលមាន៩អាត្មា និងជារូបកាយបិណ្ឌ ហើយពិនិត្យស្រមោលខ្លួន។ បន្ទាប់មក អធ្យាយកំណត់ប្រព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញា៖ រូបរាង ពណ៌ និងភាពខុសប្រក្រតីនៃស្រមោល ត្រូវភ្ជាប់នឹងផលវិញ្ញាណ (ទស្សនាព្រះសិវៈជាបរមហេតុ ប្រាប្តិព្រហ្ម ការលះបាបធ្ងន់) និងការព្យាករណ៍អំពីគ្រោះថ្នាក់ ការបាត់បង់ ឬព្រឹត្តិការណ៍តាមកាលកំណត់។ ដូច្នេះ វាជាសៀវភៅណែនាំខ្លីនៃសេមីអូទិកទស្សន៍ទាយ-យោគៈបែបសៃវៈ ដែលរួមមន្ត្រា ភាពបរិសុទ្ធ ការយល់ឃើញ និងច្បាប់បកស្រាយជាពិធីការតែមួយ។
Adhyaya 29
सृष्टिवर्णनम् (Cosmogony and the Roles of the Trimūrti)
អធ្យាយ ២៩ មានរចនាបថសំណួរ–ចម្លើយតាមបុរាណ។ សោណកៈ សុំឲ្យសូតៈពន្យល់យ៉ាងច្បាស់អំពីការបង្កើត (សರ್ಗ) របស់ព្រះព្រហ្មា តាមប្រពៃណីដែលវ្យាសៈបានបញ្ជូន។ សូតៈបង្ហាញថា នេះជាទិវ្យកថា បរិសុទ្ធ និងមានអត្ថន័យជាច្រើន; ការស្តាប់ ឬសូត្រឡើងវិញ នាំមកបុណ្យ និងការរក្សាវង្សត្រកូល។ បន្ទាប់មកពន្យល់អំពីគូប្រទាន–បុរុષ (pradhāna–puruṣa) ជាមូលដ្ឋានសត/អសត ដែលជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃការបង្កើត។ ព្រះព្រហ្មា ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាអ្នកបង្កើតសត្វលោក និងជាអ្នកឧទ្ទិសចំពោះនារាយណៈ; ត្រីមూర్తិមានភារកិច្ចច្បាស់៖ ព្រហ្មាបង្កើត, ហរិរក្សា, មហេស្វរាលាយ; គ្មានអង្គភាពផ្សេងសម្រាប់វដ្តទាំងនេះ។ ការបង្កើតជាក់ស្តែងចាប់ផ្តើមដោយព្រះព្រហ្មាស្វយಂಭូ បង្កើតទឹក (āpas) មុន ហើយដាក់វីរីយៈ/ពូជថាមពលក្នុងទឹក ដើម្បីរៀបចំការបញ្ចេញបន្ត។
Adhyaya 30
स्वायम्भुव-मन्वन्तर-वंशवर्णनम् (Genealogy of Svāyambhuva Manu and the Dhruva Episode)
អធ្យាយនេះ ដែលសូតាប្រាប់ សង្ខេបវង្សាវតារកាលដើមនៃលោក និងគំរូតបស្យាដ៏អស្ចារ្យ។ ចាប់ពីព្រះប្រជាបតិ (អាបវ/បុព្វបុរសតាមសំណុំអត្ថបទនេះ) និងការបង្ហាញនាងសតរូបា ដោយធម៌ និងតបស្យា បង្ហាញថាកូនចៅ និងសណ្តាប់ធ្នាប់លោកកើតពីសីលធម៌មិនមែនតែការបង្កើតកាយ។ បន្ទាប់មករៀបរាប់ស្វាយម្ភូវមនុ និងមន្វន្តរៈរបស់ព្រះអង្គជាយុគកាលវដ្ត។ បន្តទៅព្រះព្រីយវ្រត និងឧត្តានបាទ ហើយណែនាំធ្រុវៈ ដែលមាតាសុនីតីភ្ជាប់នឹងធម៌។ ធ្រុវៈធ្វើតបស្យានៅព្រៃអស់៣,០០០ឆ្នាំទេវៈ ដើម្បីស្វែងរក “ស្ថានអវ្យយ” (ទីតាំងមិនរលាយ)។ ព្រះព្រហ្មប្រទានទីតាំងខ្ពស់មិនរអិលមុនសប្តឫសី បង្ហាញថាតបស្យាដែលគោរពធម៌នាំទៅកាន់ស្ថិរភាពលោក និងសេចក្តីសម្រេចខាងវិញ្ញាណ។
Adhyaya 31
सृष्टिविस्तारप्रश्नः (Sṛṣṭi-vistāra-praśnaḥ) — The Detailed Inquiry into Creation
អធ្យាយ ៣១ ជាសន្ទនាវិជ្ជា៖ ឥសី សោណក សូមឲ្យ សូត្រ ពន្យល់លម្អិតអំពីកំណើត និងការបែងចែកសត្វលោក—ទេវតា ដានវៈ គន្ធរវៈ នាគ និងរាក្សស។ សូត្រ រៀបរាប់លំដាប់ពូជពង្ស និងកោស្មូសវិទ្យា ដោយផ្តោតលើ ប្រាជាបតិ ទក្ស និងវិធីបង្កើតកូនតាមការរួមភេទ “តាមធម៌” (maithuna)។ ចំណុចសំខាន់គឺការប្រៀនប្រដៅរបស់ នារទៈ៖ បន្ទាប់ពី ទក្ស បង្កើតកូនប្រុសជាច្រើន នារទៈ សួរថា ពួកគេអាចធ្វើសೃષ્ટិបានដែរឬទេ ប្រសិនបើមិនទាន់ដឹង “មាណ” (វិមាត្រ/ទំហំ) និង “ទិស” (ព្រំដែន/ទិសដៅ) នៃលោក។ កូនៗត្រូវបានបញ្ចុះបញ្ចូលឲ្យចេញទៅស្វែងយល់ព្រំដែនលោក ហើយមិនត្រឡប់មកវិញ ទើបការងាររបស់ ទក្ស ត្រូវផ្អាក។ ទក្ស បង្កើតកូនប្រុសក្រុមថ្មី (ដូចជា ៥០០) ហើយ នារទៈ ធ្វើការរិះគន់ដដែល មើលឃើញថាការចង់បង្កើតដោយគ្មានប្រាជ្ញា គឺមិនគ្រប់គ្រាន់។ ជាអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅ “សೃષ્ટិ” ត្រូវការជ្ញាន (ការយល់ដឹងអំពីវិសាលភាព លំដាប់ និងកំណត់) មិនមែនតែផលិតភាពជីវវិទ្យាទេ; នារទៈ ជាអ្នកបង្វែរ ការពង្រីកក្រៅទៅកាន់ភាពចាស់ទុំផ្លូវចំណេះដឹង និងទិសដៅនៃការលះបង់។
Adhyaya 32
Aditi’s Progeny and the Twelve Ādityas (Manvantara Genealogy)
អធ្យាយនេះជាការបញ្ជូនពីសូតទៅសោណកៈ ដែលសូតរាយនាមភរិយារបស់កശ്യប និងវង្សពាក់ព័ន្ធ ដូចជា អទិតិ ទិតិ សុរសា អិឡា/អីឡា ដនុ សុរភិ វិនតា តាម្រា ក្រន្ធវសា និងអ្នកដទៃ ហើយបន្តទៅកាន់កូនចៅរបស់ពួកនាងក្នុងបរិបទមន្វន្តរាចាស់ៗ។ ចំណុចស្នូលគឺការត្រឡប់មកវិញតាមមន្វន្តរា និងការប្រែប្រួលតួនាទីរបស់ទេវតា៖ ទុសិតៈប្រមូលផ្តុំដើម្បីសុខមង្គលលោក ហើយចូលទៅក្នុងអទិតិ ដើម្បីកើតឡើងវិញក្នុងវដ្តបន្ទាប់ ក្លាយជាអាទិត្យទាំងដប់ពីរ។ អធ្យាយរាយនាមអាទិត្យសំខាន់ៗ—វិෂ្ណុ សក្រក (ឥន្ទ្រ) អర్యមា ធាតា ទ្វଷ្ដា ពូសា វិវស្វាន សវិតា មិត្រ វរុណ អំស និងភគ—ភ្ជាប់វង្សាវតារជាមួយការគ្រប់គ្រងសកល (ព្រះអាទិត្យ សណ្តាប់ធ្នាប់ អធិបតេយ្យ និងសម្បត្តិ)។ បន្ថែមទៀត មានការលើកឡើងអំពីភរិយាព្រះសោម ២៧ និងកូនចៅភ្លឺរលោងរបស់ពួកនាង បង្កើនទស្សនវិជ្ជាអាស្ត្រ និងប្រតិទិន។ ជាអន្តរភាព អធ្យាយបង្ហាញថាពេលវេលាវដ្ត (មន្វន្តរា) រក្សាទុកមុខងារទេវតា ខណៈឈ្មោះ និងរូបរាងអាចផ្លាស់ប្តូរ តាមរបៀបពុរាណិក។
Adhyaya 33
Diter Vratabhaṅga and Indra’s Intervention (Diti–Kaśyapa Narrative)
ជំពូកនេះ ដែលសូតាប្រាប់ ដាក់រឿងក្នុងបរិបទមន្វន្តរ ហើយរៀបរាប់ព្រឹត្តិការណ៍បង្កើតព្រជា (prajā-sarga) ពាក់ព័ន្ធព្រះព្រហ្ម និងការកើតជម្លោះរវាងទេវ និងដានវ។ ឌីទី ដែលសោកស្តាយបាត់បង់កូនៗ បានទៅបម្រើកស្ស្យបដោយវិន័យ; កស្ស្យបប្រទានពរ ហើយនាងសុំកូនប្រុសអាចសម្លាប់ឥន្ទ្រ។ កស្ស្យបយល់ព្រម ប៉ុន្តែកំណត់ឲ្យនាងរក្សាវ្រតៈយូរ ១០០ ឆ្នាំ ជាពិសេសព្រហ្មចារីយ និងនិយមផ្សេងៗ។ ឌីទីអនុវត្ត និងមានគភ៌។ ឥន្ទ្រ ស្វែងរកចន្លោះ (antara) ក្នុងវិន័យនាង ក៏ចាំមើលកំហុស; ជិតគ្រប់កាលកំណត់ គាត់ឃើញនាងដេកដោយមិនលាងជើង/បរិសុទ្ធភាពជើង (pāda-śauca)។ មេរៀនសម្ងាត់បង្ហាញថា អំណាចវ្រតៈកើតពីការអត់ធ្មត់យូរ ប៉ុន្តែងាយរងការបាក់បែកដោយកំហុសតូចៗ; ផលទេវតាអាស្រ័យលើសោច និងការប្រុងប្រយ័ត្ន។
Adhyaya 34
Manvantarāṇukīrtana (Enumeration of the Manvantaras and Manus)
អធ្យាយ ៣៤ មានទម្រង់សំណួរ-ចម្លើយតាមបែបបុរាណ៖ សោណក សួរអំពីការរៀបរាប់លម្អិតនៃមន្វន្តរាទាំងអស់ និងមនុ (Manu) ដែលគ្រប់គ្រងវា។ សូត ឆ្លើយដោយរាយនាមមនុជាបន្តបន្ទាប់ ចាប់ពី ស្វាយម្ភូវ (Svāyaṃbhuva) រហូតដល់ វៃវស្វត (Vaivasvata) ដែលជាមនុបច្ចុប្បន្ន និងមនុប្រភេទ សាវរណី (Sāvarṇi) នាពេលក្រោយ។ បន្ទាប់មក គាត់បញ្ជាក់គណិតវិទ្យាចក្រវាលថា មន្វន្តរា ១៤ ក្នុងមួយកល្ប (kalpa) ស្របតាមវដ្តយុគ (yuga) នៃអតីត បច្ចុប្បន្ន និងអនាគត។ សូត ក៏សន្យាថានឹងពណ៌នាអំពីឥសី (ṛṣi) កូនចៅ និងទេវគណ (devagaṇa) នៃមន្វន្តរាទាំងនោះតាមលំដាប់។ ជាគំរូដំបូង គាត់លើកឡើងឥសី ៧ កើតពីព្រះព្រហ្មា—មរីចិ, អត្រី, អង្គិរាស, បុលហ, ក្រតុ, បុលស្ត្យ, វសិષ્ઠ—និងទេវគណ យាមា (Yāmā) ក្នុងស្វាយម្ភូវមន្វន្តរា ព្រមទាំងទីតាំងទិសនៃសប្តឥសី។ ជាអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅ អធ្យាយនេះបង្កើតស្ថាបត្យកម្មព័ត៌មាននៃពេលវេលាពិសិដ្ឋ ដើម្បីភ្ជាប់វិវរណៈ អំណាចឥសី និងការគ្រប់គ្រងទេវតា ទៅនឹងយុគសម័យចក្រវាល។
Adhyaya 35
Saṃjñā–Chāyā Upākhyāna: Sūrya-tejas, Substitution, and the Birth of Manu, Yama, and Yamunā
អធ្យាយនេះ (តាមការនិទានរបស់សូត) បង្ហាញរឿងព្រេងអំពីព្រះសូរ្យ (វិវស្វាន) និងព្រះនាងសំជ្ញា (ទ្វាស្ត្រី/សុរេណុកា)។ ព្រះនាងមិនអាចទ្រាំទ្រពន្លឺតេជៈដ៏ខ្លាំងនៃរূপព្រះអាទិត្យបាន ទាំងចិត្តទាំងកាយរងទុក្ខ។ មុនចាកទៅផ្ទះឪពុក នាងបង្កើត “ឆាយា” ជាស្រមោលជំនួសដោយមាយា ហើយបញ្ជាឲ្យនៅថែរក្សាកូនៗដោយមិនបែកបាក់ពីធម៌។ អធ្យាយរាយនាមកូនរបស់សំជ្ញាជាមួយសូរ្យ គឺ មនុ ស្រាទ្ធទេវ និងភ្លោះ យម និងយមុនា ហើយលើកឡើងពីភាពតានតឹងរវាងរូបរាងនិងសច្ចៈ កាតព្វកិច្ចនិងការអត់ធ្មត់ និងសីលធម៌នៃការលាក់បាំង។ ជាអន្តរភាព វាជាសមាធិលើតេជៈដ៏ទេវភាពដែលអាចលើសលប់សត្វមានរាងកាយ និងលើឆាយាជាវិធីកណ្ដាលរក្សាធម៌ពេលការស្ថិតនៅដោយផ្ទាល់មិនអាចធ្វើបាន។ រឿងនេះក៏ជាគ្រឹះវង្សាវតារសម្រាប់មនុ (បុព្វបុរសនៃលំដាប់មនុស្ស) យម (អធិការនៃមរណៈ និងយុត្តិធម៌) និងយមុនា (ទន្លេបរិសុទ្ធជាបុគ្គលភាព)។
Adhyaya 36
Manu’s Progeny and the Birth of Iḍā (Genealogy and Dharma-Choice)
ជំពូកនេះ សូត្រាប្រាប់អំពីវង្សក្សត្រដើម និងបញ្ហាកូនចៅជាការព្រួយបារម្ភតាមធម៌ និងច្បាប់កោស्मिक។ ដំបូងរាយនាមកូនប្រុស៩របស់វៃវស្វត មនុ (រួមមាន អិក្ស្វាគុ ជាដើម) ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងក្សាត្រធម៌ និងការបន្តរាជវង្ស។ បន្ទាប់មកពិពណ៌នាពិធី putrakāmeṣṭi របស់មនុ ដើម្បីស្វែងរកកូនចៅ ដោយបង្ហាញថាកំណើតកូនចៅកើតពីហេតុផលនៃយញ្ញ និងការចែកចាយរបស់ទេវតា។ ពីបរិបទនោះ កើតមាន អិឌា (Iḍā) មានលក្ខណៈទេវភាព និងប្រភពពិសេសភ្ជាប់នឹងភាគរបស់ មិត្រ និង វរុណ។ មានភាពតានតឹងរវាងបំណងរបស់មនុចង់រកអ្នកស្នងរាជ្យ និងការប្រាថ្នារបស់អិឌាចង់ត្រឡប់ទៅមិត្រ-វរុណ ដែលបង្ហាញ “ជម្រើសធម៌” តាមប្រភព និងអំណាចកោស्मिक។ មេរៀនសម្ងាត់គឺ វង្ស (vaṃśa) និងសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម មិនមែនជាការពិតជីវវិទ្យាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាលទ្ធផលនៃចេតនាយញ្ញ ការចូលរួមរបស់ទេវតា និងការសម្របសម្រួលរវាងធម្មជាតិ (ruci) នៃសត្វជាមួយទេវតា និងកាតព្វកិច្ច។
Adhyaya 37
Ikṣvāku-vaṃśa-prasaṅgaḥ — Genealogy of the Ikṣvāku Line and Exempla of Royal Dharma
អធ្យាយនេះ ក្នុងស៊ុត្រ-ពុរាណ (សូត្រាជាអ្នកនារីយ៍) ប្រែទៅជាវង្សានុចរិត ចាប់ពីអិក្ស្វាគុ ព្រះរាជបុត្ររបស់មនុ។ វារៀបរាប់ស្នងរាជ្យ និងសាខាវង្សពាក់ព័ន្ធនឹងអារីយាវរត និងអយោធ្យា ដើម្បីបង្កើតសិទ្ធិស្របច្បាប់តាមអនុស្សាវរីយ៍វង្ស។ ក្នុងលំហូរវង្ស វាបញ្ចូលគំរូធម៌ក្នុងបរិបទស្រាទ្ធៈ៖ ការបំពានដោយបរិភោគសត្វទន្សាយ នាំឲ្យមានមន្ទិល និងការបណ្តេញចេញ បង្ហាញការចងក្រងរវាងពិធីបុណ្យបុព្វបុរស និងសីលធម៌របស់ព្រះមហាក្សត្រ។ បន្ទាប់មក វាបន្តតាមនាមល្បីៗ ដូច កកុតស្ថ និងពូជពង្សបន្ត រហូតដល់បរិបទរឿងគុវលាស្វ (ធុមធុមារ) ដោយលើកឡើងអំពីកម្លាំងយុទ្ធ និងការកើនច្រើននៃទាយាទ។ ជាអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅ អធ្យាយនេះដូចជាបញ្ជីវប្បធម៌-ពិធីសាសនា បង្ហាញថា ធម៌ ស្រាទ្ធៈ និងអំណាចរាជ្យ ត្រូវបានចងចាំក្នុងពិភពពុរាណសៃវៈ ដើម្បីឲ្យសង្គមសណ្តាប់ធ្នាប់សមស្រប និងគាំទ្រភក្តីដល់ព្រះសិវៈ។
Adhyaya 38
Satyavrata, Vasiṣṭha, and the Crisis of Dharma: Protection, Anger, and Vow-Discipline
អធ្យាយនេះបន្តរឿងដែលសូត្រាបាននិទាន អំពីសត្យវ្រត និងឥសីវសិષ્ઠ ដើម្បីពិនិត្យការប្រសព្វគ្នារវាងភក្តិ ករុណា និងសកម្មភាពដែលចងដោយវ្រត ក្នុងបរិបទនៃការអនុម័តសង្គម។ សត្យវ្រតជួយគ្រួសារវិશ્વាមិត្រ ដោយប شکار និងផ្គត់ផ្គង់អាហារជិតអាស្រាម ខណៈវសិષ્ઠត្រូវប៉ះពាល់ដោយអំណាចព្រះសាស្ត្រាចារ្យ ទំនាក់ទំនងយាជ្យ–ឧបាធ្យាយ ការបោះបង់ពីឪពុក និងកំហឹងកើនឡើង។ មានកំណត់ចំណាំពិធីសាស្ត្រអំពីចំណុចបញ្ចប់មន្ត្រាបាណិគ្រាហណៈ (ជំហានទី៧) បង្ហាញការយកចិត្តទុកដាក់លើសុពលភាពនីតិវិធី។ ក៏មានការលើកឡើងអំពីរយៈពេលឌីក្សាយូរ ហើយភាពតានតឹងកើនឡើងពេលសត្យវ្រតឃ្លាននិងហត់នឿយ ជួបគោបំពេញបំណង បង្ហាញអំពើអាចលើសធម៌ និងជជែកអំពីចាំបាច់ ធម៌ និងព្រំដែនករុណា។ អធ្យាយនេះដូចជាករណីសិក្សានីតិធម៌បុរាណ៖ ចេតនា ស្ថានភាព និងស្ថានភាពពិធីសាស្ត្រ ធ្វើឲ្យការវិនិច្ឆ័យសីលធម៌ស្មុគស្មាញក្នុងការបង្រៀនសៃវ។
Adhyaya 39
Sagara-vaṃśa-prasavaḥ — The Birth of Sagara’s Sons and the Bhāgīratha Lineage
អធ្យាយ ៣៩ ជាសំណួរ–ចម្លើយ៖ ឥសី សោណក សួរអំពីដើមកំណើត និងអំណាចអស្ចារ្យរបស់កូនប្រុសព្រះបាទ សគរ ចំនួន៦ម៉ឺន ហើយ សូត ប្រាប់ជាសង្ខេបអំពីពូជវង្ស។ ព្រះបាទ សគរ មានមហេសីពីរ ទទួលពរពីឥសី អោវ៌ៈ៖ មួយសុំកូនប្រុសវីរបុរស៦ម៉ឺន មួយទៀតសុំកូនតែមួយដើម្បីរក្សាវង្ស។ មានរឿងកំណើតចម្លែក ដោយពូជ/គ្រាប់ពូជត្រូវដាក់ក្នុងភាជន៍ ហើយកូនៗលូតលាស់ក្នុងប៉ាន់មានខ្លាញ់គោ (ghee) បង្ហាញអំណាចតបស្យា និងការកំណើតមិនធម្មតា។ បន្ទាប់មក កូន៦ម៉ឺនត្រូវបំផ្លាញដោយភ្លើងតេជៈរបស់ កបិលៈ ហើយនៅសល់អ្នកស្នងរាជ្យ (បញ្ចជន) បន្តជាវង្សទៅ អំសុមាន ទិលីប និង ភាគីរថ។ ភាគីរថ ធ្វើកិច្ចធំ ដឹកនាំទន្លេ គង្គា ចុះមកផែនដី និងភ្ជាប់ទៅសមុទ្រ ដូចជា “កូនស្រី” ដើម្បីស្ដារសក្ការៈវង្ស។ ចុងក្រោយ រៀបរាប់ការបន្តរាជវង្ស៖ ស្រុតសេន នាភាគ អំបារីស សិន្ធុទ្វីប អយុតាជិត ដោយភ្ជាប់ធម៌ តបស្យា និងភូមិសាស្ត្រពិសិដ្ឋ (ចំណុចជួប គង្គា–សាគរ) ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្របែបសៃវៈ។
Adhyaya 40
पितृसर्ग-श्राद्धमाहात्म्य-प्रश्नः (Pitṛ-sarga and the Greatness of Śrāddha: The Inquiry)
អធ្យាយ ៤០ ចាប់ផ្តើមដោយខ្សែបញ្ជូនបុរាណបែបបុរាណវិទ្យា ដើម្បីបង្កើតសិទ្ធិអំណាចនៃព្រះគម្ពីរ។ វ្យាសប្រាប់ថា បន្ទាប់ពីស្តាប់ពង្សាវតារព្រះអាទិត្យដ៏ល្អឥតខ្ចោះ សោណកៈសួរសូតៈដោយក្តីគោរព៖ ហេតុអ្វីវិវស្វាន (សូរ្យ) ត្រូវហៅថា «ស្រាទ្ធទេវ»; មហាត្ម្យ និងផលនៃពិធីស្រាទ្ធមានអ្វី; និង «ពិត្រិណាំ សರ್ಗ» គឺដើមកំណើត/លំដាប់កោស्मिकនៃពិត្រ ត្រូវពន្យល់លម្អិត។ សូតៈយល់ព្រមពន្យល់ទាំងស្រុង ដោយយោងថា មារកណ្ឌេយៈបានប្រាប់ភីស្មៈពេលត្រូវសួរ ហើយដើមទាំងអស់សានតកុមារៈបានច្រៀងប្រាប់មារកណ្ឌេយៈ។ បន្ទាប់មកឆាកបែបមហាភារតៈ៖ យុធិស្ឋិរៈសួរភីស្មៈលើគ្រែព្រួញ អំពីវិធីឲ្យអ្នកប្រាថ្នាពុស្តិ (អាហារូបត្ថម្ភ/សម្បត្តិ) ទទួលបាន និងជៀសវាងការធ្លាក់ចុះ ដោយភ្ជាប់ពិធីស្រាទ្ធ និងកិច្ចពិត្រទៅនឹងសេចក្តីរុងរឿង និងហេតុផលពិធីក្នុងស៊ៃវបុរាណ។
Adhyaya 41
Pitṛbhakti and Śrāddha: The Classification of Pitṛs and the Superiority of Pitṛ-kārya
អធ្យាយ ៤១ ជាវចនាបង្រៀន ដែលសនត្កុមារ ពន្យល់អំពីការបែងចែកក្រុមបិត្ដ្រ (pitṛ-gaṇa) ៧ ក្រុមនៅស្ថានសួគ៌៖ ៤ ប្រភេទមានរូប (mūrti-mant) និង ៣ ប្រភេទអរូប (amūrta)។ បន្ទាប់មក គាត់បញ្ជាក់វិធីធ្វើស្រាទ្ធ (śrāddha) ដោយផ្តោតពិសេសសម្រាប់យោគីន និងសមរម្យភាពវត្ថុ ដូចជាចានប្រាក់ (rājata pātra) ឬឧបករណ៍តុបតែងប្រាក់។ ពិធីនេះបំពេញចិត្តបិត្ដ្រ តាមស្វធា (svadhā) និងការបូជាដាក់តាមលំដាប់ តាមភ្លើង (agni) ឬប្រើទឹកជំនួសបើគ្មានភ្លើង។ ផលបុណ្យត្រូវបានរាយនាម៖ អាហារបំប៉ន កូនចៅ សួគ៌ សុខភាព ការកើនឡើង និងបំណងផ្សេងៗ។ បន្ទាប់មកមានសេចក្តីអះអាងថា កិច្ចបិត្ដ្រ (pitṛ-kārya) លើសកិច្ចទេវ (deva-kārya) ហើយបិត្ដ្រភក្តិ (pitṛ-bhakti) ផ្តល់ “គតិ” ដែលយោគតែមួយមិនអាចឈានដល់។ ចុងក្រោយ សាច់រឿងប្តូរទៅសំឡេងមារកណ្ឌេយ្យ បង្ហាញការបន្តចំណេះដឹងកម្រនិងបើកចូលឧទាហរណ៍អំពីវិន័យយោគ និងភាពងាយភ្លាត់។
Adhyaya 42
वैभ्राजवन-प्रसङ्गः / The Episode of Vaibhrāja and the Yogic Forest (Vibhrāja-vana)
អធ្យាយនេះជាសន្ទនារវាង ភីṣ្ម និងឥសី មារកណ្ឌេយៈ។ មារកណ្ឌេយៈពណ៌នាអំពីអ្នកតបស្យា ៧ នាក់ មានចិត្តគ្រប់គ្រង តាំងនៅក្នុងធម៌ និងយោគៈ រស់ដោយអាកាស/ទឹក និងការអត់ធ្មត់ដ៏ខ្លាំង។ បន្ទាប់មកនិយាយពីព្រះរាជា វៃភ្រាជៈ ដែលរុងរឿងដូចឥន្ទ្រ នៅនន្ទនវន ហើយត្រឡប់មករាជធានី។ ព្រះអង្គតែងតាំងព្រះរាជបុត្រ អនុហៈ ដែលសុចរិតខ្ពស់ ឲ្យគ្រប់គ្រងរាជ្យ ហើយព្រះអង្គចូលព្រៃធ្វើតបស្យា ជិតក្រុមឥសីទាំងនោះ។ ព្រៃនោះល្បីថា «វិភ្រាជវន» ព្រោះវត្តមានព្រះអង្គ និងត្រូវគេរាប់ថាជាទីកន្លែងផ្តល់សិទ្ធិយោគៈ។ អធ្យាយបង្ហាញការប្រៀបធៀប៖ អ្នកខ្លះឈរជាប់ក្នុងយោគធម៌ ខណៈអ្នកខ្លះធ្លាក់ពីយោគៈ (យោគភ្រṣṭa) ហើយបោះបង់កាយ; ក៏បែងចែកអ្នកមានស្ម្រឹតិ (ការចងចាំធម៌) និងអ្នកវង្វេង។ បន្តដោយព័ត៌មានវង្ស និងអត្តសញ្ញាណ ដូចជា ស្វតន្ត្រ ប្រាហ្មទត្ត ចិទ្រដರ್ಶី និងសុនេត្រ ដែលចេះវេទ និងវេទាង្គ និងភ្ជាប់នឹងការបន្តពីជាតិមុន។ សារៈសំខាន់គឺភាពមាំមួនក្នុងយោគៈ តួនាទីស្ម្រឹតិ ក្នុងការបន្តផ្លូវវិញ្ញាណ និងភូមិសាស្ត្របរិសុទ្ធនៃទីតបស្យាដែលបង្កើតសិទ្ធិ និងការបែងចែកគុណធម៌។
Adhyaya 43
Vyāsa-pūjana-prakāra (Procedure for Worship of Vyāsa / the Ācārya)
អធ្យាយនេះជាសន្ទនាណែនាំខ្លីៗ៖ សោណកៈសួរសូតៈអំពីវិធីគោរពអាចារ្យ ជាពិសេសគ្រូវ្យាសៈ នៅចុងបញ្ចប់នៃការស្តាប់គម្ពីរពិសិដ្ឋ។ សូតៈបង្ហាញលំដាប់ពិធី៖ បន្ទាប់ពីស្តាប់កថា ត្រូវបូជាគ្រូដោយភក្តី; នៅចុងអានត្រូវបរិច្ចាគទានដោយចិត្តស្ងប់រីករាយ; កោតគោរពអ្នកបរិយាយដោយអលង្ការ និងសម្លៀកបំពាក់; បន្ទាប់ពីបូជាព្រះសិវៈ បរិច្ចាគគោមានកូន និងរៀបកៅអីមាស; ដាក់សៀវភៅសរសេរល្អ (គ្រន្ថ) ហើយប្រគេនដល់អាចារ្យ ដោយចាត់ទុកថាជាផ្លូវដោះលែងពីពន្ធនៃលោកិយ; ទានបន្ថែមដូចដីភូមិ ដំរី សេះ តាមសមត្ថភាព។ អធ្យាយបញ្ជាក់ថា ការស្តាប់បុរាណៈមានផលពេញលេញតែពេលអនុវត្តវិធីត្រឹមត្រូវ និងគោរពខ្សែបន្តគ្រូ-សិស្ស; ចុងក្រោយដាក់ឈ្មោះថា «Vyāsa-pūjana-prakāra»។
Adhyaya 44
Vyāsotpatti-kathana (Account of the Birth/Origin of Vyāsa)
អធ្យាយ ៤៤ បង្ហាញជាសំណួររបស់ព្រះឥសីទាំងឡាយសួរ សូតា អំពីកំណើតរបស់ វ្យាសៈ៖ តើមហាយោគី វ្យាសៈ កើតពី សត្យវតី តាមរយៈ បារាសរៈ ដូចម្តេច។ សូតា ឆ្លើយដោយរឿងរ៉ាវនៅលើច្រាំងយមុនា ពេលបារាសរៈធ្វើទៀរថយាត្រា។ មានការឆ្លងទន្លេដោយទូក ជួបសហគមន៍អ្នកនេសាទ (និសាទ) និងកូនស្រី ម៉ត្ស្យគន្ធា (ក្រោយមក សត្យវតី) ហើយកាលយោគៈ/វាសនាតាមកាលៈ បណ្ដាលឲ្យអ្នកតបស្យាដែលគ្រប់គ្រងខ្លួនបាន ប្រែទៅចិត្តបង្កើតពូជ។ អធ្យាយនេះបង្រៀនថា ព្រះឥសីអស្ចារ្យកើតឡើងដោយការប្រសព្វគ្នានៃទៀរថៈ អំណាចឥសី និងពេលវេលាដ៏សមស្រប ដើម្បីបង្កើតខ្សែបន្តចំណេះដឹង និងអធិការសាស្ត្រ។
Adhyaya 45
Umā-caritra-prārthanā: Ṛṣayaḥ Sūtaṃ Pṛcchanti (Request for the Account of Umā)
អធ្យាយ ៤៥ ចាប់ផ្តើមដោយព្រះមុនី បន្ទាប់ពីស្តាប់កថានានាអំពីព្រះសាំភូ (សិវៈ) ដែលពោរពេញដោយវគ្គព្រឹត្តិការណ៍ និងរូបអវតារ ហើយត្រូវបានសរសើរថាផ្តល់ទាំងភោគសម្បត្តិ (bhukti) និងមោក្ខ (mukti)។ ពួកគេសុំឲ្យសូតៈពន្យល់ជាក់លាក់អំពីចរិតដ៏មនោហររបស់ជគដាំបា (Jagadambā)។ ក្នុងទ្រឹស្តីធម៌ អុមា ត្រូវបានកំណត់ថាជាសក្តិដើម និងអស់កល្បជានិច្ច (ādyā sanātanī) របស់មហេស្វរៈ និងជាមាតាអធិបតីនៃលោកទាំងបី។ ព្រះឥសីបង្ហាញថាដឹងអំពីការចុះមកពីរដងសំខាន់ៗ (សតី និងហេមវតី/បារវតី) ហើយសុំអវតារផ្សេងៗ និងការពន្យល់បន្ថែម។ សូតៈលើកតម្លៃសំណួរនេះថា អ្នកស្តាប់ សួរ និងបង្រៀនរឿងនេះ ស្មើនឹងទីរថៈ ដោយសារប៉ះពាល់ធូលីពីជើងផ្កាឈូករបស់ទេវី (pādāmbuja-rajas)។ បន្ទាប់មកមានការប្រៀបធៀបផ្លូវសង្គ្រោះ៖ ចិត្តដែលជ្រាបក្នុងស្មារតីខ្ពស់របស់ទេវី (parā-saṃvid) ត្រូវបានប្រកាសថាមានពរ ទាំងវង្ស និងសហគមន៍; ខណៈអ្នកមិនសរសើរ ឬបូជាទេវី—មូលហេតុនៃមូលហេតុ និងសមុទ្រករុណា—ត្រូវបាននិយាយថាត្រូវមាយា និងគុណៈបំភាន់ ហើយធ្លាក់ក្នុង “អណ្ដូងងងឹត” នៃសំសារ។ ដូច្នេះ អធ្យាយនេះជាបុព្វកថាទ្រឹស្តី ស្ថាបនាទេវវិទ្យាសក្តិ និងសីលធម៌នៃភក្តិ។
Adhyaya 46
Mahiṣāsura’s Conquest of Svarga and the Devas’ Appeal to Śiva and Viṣṇu
អធ្យាយនេះចាប់ផ្តើមដោយឥសីពោលពីវង្សដៃត្យៈ រំប្ហាសុរាបង្កើតដានវៈដ៏ខ្លាំងឈ្មោះ មហិષា។ មហិષាយកឈ្នះទេវតាក្នុងសង្គ្រាម ដណ្ដើមអធិបតីភាពនៅស្វರ್ಗ ឡើងអង្គុយលើអាសនៈឥន្ទ្រា បំផ្លាញលំដាប់លោកធម៌។ ទេវតាដែលត្រូវបណ្តេញចេញ—ឥន្ទ្រា និងមុខងារសេឡេស្ទ្យាល់ជាច្រើន—ដើរលង់លោមក្នុងលោកមនុស្ស ដោយពោលថា អសុរាបានបញ្ជា និងធ្វើកិច្ចការដែលគួរជាកាតព្វកិច្ចរបស់ពួកគេ។ ដើម្បីស្តារធម៌ ពួកគេចូលជ្រកកោនព្រះព្រហ្មា ហើយព្រះព្រហ្មានាំទៅគោរពព្រះសង្ករ (សិវៈ) និងព្រះកេសវ (វិષ્ણុ)។ បន្ទាប់ពីក្រាបបង្គំ ពួកទេវតាប្រាប់ពីការបរាជ័យ និងសុំការការពារ ព្រមទាំងវិធីវធៈដើម្បីផ្តួលមហិષា។ ព្រះដាមោទរ (វិષ્ણុ) និងព្រះសតីឥស្វរ (សិវៈ) ស្តាប់ហើយកើតកំហឹងធម៌យ៉ាងខ្លាំង បង្ហាញការប្រែពីការសោកស្តាយទៅសកម្មភាពទេវៈ។ ជាអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅ អធ្យាយនេះបង្ហាញថា ការជ្រកកោន (śaraṇāgati) ជាចម្លើយត្រឹមត្រូវចំពោះអធម៌ ហើយការរៀបចំលោកត្រូវស្តារឡើងដោយការសម្របខ្លួនតាមព្រះបំណងអធិទេវៈរបស់សិវៈ ដោយវិષ્ણុជាអំណាចរួម។
Adhyaya 47
Śumbha–Niśumbha-pīḍā and Devastuti to Durgā/Śivā (Names and Forms of the Devī)
អធ្យាយ ៤៧ ចាប់ផ្តើមដោយឥសីពណ៌នាអំពីការកើនឡើងនៃបងប្អូនអសុរ Śumbha និង Niśumbha ដែលអំណាចរបស់ពួកគេគ្របដណ្តប់លើត្រៃលោក្យ ទាំងសត្វចល័ត និងអចល័ត។ ព្រះទេវតាត្រូវបានបង្ក្រាប ក៏ថយទៅកាន់ភ្នំហិមវន្ត ហើយសរសើរដោយក្តីគោរពដល់មាតាសកល ដោយទទួលស្គាល់នាងជាអ្នកអនុគ្រោះសត្វលោក និងជាអំណាចបង្កើត ថែរក្សា និងលាយលះសកលលោក។ ស្នូលជាស្តុតិមានរចនាសម្ព័ន្ធ៖ ទេវតាហៅនាងថា Durgā និង Maheśānī ហើយបន្តរាយនាម និងរូបសញ្ញាជាច្រើន—Kālikā, Chinnamastā, Śrīvidyā, Bhuvaneśī, Bhairavākṛti, Bagalāmukhī, Dhūmāvatī, Tripurasundarī, Mātaṅgī, Ajitā, Vijayā, Maṅgalā, Vilāsinī, Ghorā, Rudrāṇī—ចុងក្រោយលើកតម្កើងតាមវેદាន្តៈ នាងអាចដឹងបានដោយ Vedānta ជាព្រះអាត្មាខ្ពស់បំផុត និងជាម្ចាស់លើពហុព្រហ្មាណ្ឌ។ អត្ថន័យសម្ងាត់បង្ហាញថា ភាពច្រើនរូបគឺជាសញ្ញាសំដៅទៅលើសច្ចៈតែមួយ Śiva–Śakti ហើយស្តុតិជាវិធីពិធីសាស្ត្រនៃការជ្រកកោន និងការស្តារឡើងវិញនៃធម៌។
Adhyaya 48
Śumbha–Niśumbha’s Mobilization After Devī’s Victories (Battle Muster and Omens)
អធ្យាយនេះបន្តដោយសំណួរ៖ ព្រះរាជាសួរព្រះឥសីឲ្យពណ៌នាអំពីអ្វីដែល Śumbha ធ្វើ បន្ទាប់ពីបានឮថា ព្រះទេវីបានសម្លាប់ Dhūmrākṣa, Caṇḍa–Muṇḍa និង Raktabīja។ ព្រះឥសីប្រាប់ថា Śumbha ដែលមានអំណាចខ្លាំង បានបញ្ជាឲ្យប្រមូលកងអសុរ និងសម្ព័ន្ធមិត្តទាំងអស់ ដើម្បីចូលសង្គ្រាមដ៏ធំដូចសង្គ្រាមកម្រិតសកល។ បន្ទាប់មកមានការរាយនាមកងទ័ព៖ ដំរី សេះ រទេះ និងទាហានថ្មើរជើងរាប់មិនអស់។ សូរស្គរ កណ្ដឹងសង្គ្រាម និងសំឡេងអាវុធលាន់រំពង ធ្វើឲ្យទេវតារអាក់រអួល ហើយភាពងងឹតរាលដាល ដល់ថ្នាក់បាំងព្រះអាទិត្យ។ ជាអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅ វាបង្ហាញការកើនឡើងនៃអហង្គារ បន្ទាប់ពីបរាជ័យ៖ អធម្មរួមកម្លាំង បង្កើនសំឡេងនិងភាពអស្ចារ្យ ដើម្បីបាំងការយល់ដឹង។ អធ្យាយនេះរៀបចំសម្រាប់ចលនាបន្ទាប់ គឺការឆ្លើយតបរបស់ព្រះទេវី។
Adhyaya 49
Sarasvatī-avatāra-prasaṅgaḥ (Account of Sarasvatī’s Manifestation and the Humbling of the Devas)
អធ្យាយ ៤៩ ចាប់ផ្តើមដោយព្រះឥសីសួរ សូតា អំពីអវតារពាក់ព័ន្ធនឹង ឧមា/ភូវនេឝានី និងកាលៈទេសៈដែល សរស្វតី បង្ហាញខ្លួន។ សូតា បញ្ជាក់ថា ព្រះប្រក្រឹតិអធិឋាន (Śakti) ត្រូវបានសរសើរថា ទាំងគ្មានរូប (nirākāra) និងមានរូប (sākāra) អស់កល្បជានិច្ច និងមង្គល។ ការយល់ដឹងអំពីរឿងនេះត្រូវបាននិយាយថា នាំទៅគោលដៅខ្ពស់បំផុត។ បន្ទាប់មក ព្រះទេវតា ឈ្នះសង្គ្រាមលើដានវៈ ដោយឥទ្ធិពល មហាមាយា ហើយក៏មោទនភាពសរសើរខ្លួនឯង។ ភ្លាមៗ មានតេជៈអាថ៌កំបាំងមិនធ្លាប់មាន លេចឡើងក្នុងទម្រង់ចម្លែក ធ្វើឲ្យទេវតាស្រឡាំងកាំង; ពួកគេមិនអាចស្គាល់បាន សូម្បីពាក្យសម្តីក៏រអាក់រអួល។ មេដឹកនាំបញ្ជាឲ្យទៅស៊ើបអង្កេត និងរាយការណ៍តាមពិត ដើម្បីបង្ហាញមេរៀនអំពីការបំបាក់អហങ്കារ និងការត្រឡប់អំណាចទៅកាន់ មហាមាយា/Śakti និងអធិបតេយ្យភាព Śiva–Śakti។
Adhyaya 50
Durgama’s Seizure of the Vedas and the Gods’ Refuge in Yogamāyā (दुर्गमकृतवेदनाशः—योगमायाशरणगमनम्)
ជំពូកនេះបង្ហាញជាសំណួររបស់ឥសីទៅកាន់សូតា ដើម្បីសុំបកស្រាយបន្ថែមអំពីរឿងអស្ចារ្យរបស់ទេវីទុರ್ಗា និងតត្តវៈនៅពីក្រោយ។ សូតានាំមកនូវអសុរ ទុರ್ಗមៈ កូនរបស់ រុរុ ដែលបានពរព្រះព្រហ្មា ហើយកាន់កាប់អំណាចលើវេដៈទាំងបួន។ ដោយកម្លាំងមិនអាចឈ្នះដោយទេវតា គេបង្កសញ្ញាអាក្រក់ និងរំខានលោកធាតុ។ ពេលវេដៈបាត់ កិរិយាពិធី (kriyā) រលំ ប្រាហ្មណ៍ធ្លាក់ចុះសីលធម៌ និងធម្មៈត្រូវបញ្ច្រាស។ ការបូជា និងទានឈប់ មានរាំងស្ងួតរយឆ្នាំ អត់ឃ្លាន និងស្រេកទឹកកើតឡើង ទន្លេ សមុទ្រ អណ្ដូង និងស្រះស្ងួត រុក្ខជាតិរលួយ។ ឃើញទុក្ខវេទនានេះ ទេវតាទាំងឡាយសុំជ្រកកោននៅមហេស្វរីជាយោគមាយា សូមឲ្យនាងការពារសೃષ્ટិ និងដកកំហឹង មុនពេលវិនាសសព្វ។ ជំពូកនេះបញ្ជាក់ថា ការរក្សាវេដៈ ពិធី និងស្ថិរភាពលោកធាតុ អាស្រ័យលើទេវី ជាអំណាចប្រតិបត្តិរបស់ព្រះសិវៈ។
Adhyaya 51
Umāyāḥ Kriyāyoga-Rahasya (The Esoteric Teaching on Umā’s Kriyāyoga)
អធ្យាយ ៥១ ចាប់ផ្តើមដោយព្រះឥសីសុំសូតា ប្រាប់រឿងអំពីក្រីយាយោគដ៏លាក់លៀម និងអស្ចារ្យរបស់ជគទម្បា ឧមា ដែលសនត្កុមារ បានបង្រៀនដល់វ្យាសមុននេះ។ សូតា ហៅវាថា «រាហស្យដ៏បានការពារ» ហើយបម្លែងទៅជាសន្ទនាបង្រៀន៖ វ្យាសសួរសនត្កុមារ អំពីលក្ខណៈ វិធី និងផល នៃក្រីយាយោគរបស់ឧមា និងអ្វីដែលព្រះមាតាអធិឧត្តមស្រឡាញ់ជាពិសេស។ សនត្កុមារ រៀបចំផ្លូវបី—ជ្ញានយោគ ក្រីយាយោគ និងភក្តិយោគ—ទាំងអស់អាចនាំទៅមោក្ស ប្រសិនបើយល់ត្រឹមត្រូវ។ ជ្ញានយោគ គឺការភ្ជាប់ចិត្តទៅអាត្មានខាងក្នុង; ក្រីយាយោគ គឺការភ្ជាប់ចិត្តទៅវត្ថុខាងក្រៅ តាមសកម្មភាពវិន័យ និងពិធីបូជា; ភក្តិ គឺការបង្កើតអារម្មណ៍ឯកភាពរវាងខ្លួនអ្នកបូជានិងព្រះនាង។ បន្ទាប់មកបង្ហាញខ្សែហេតុផល៖ កម្មបង្កើតភក្តិ ភក្តិបង្កើតជ្ញាន និងជ្ញាននាំទៅមុក្តិ ដោយក្រីយាជាមូលដ្ឋានអនុវត្តដែលធ្វើឲ្យជ្ញានទុំ។
FAQs about Uma Samhita
Its core theme is Śiva as the guṇa-transcending Absolute (beyond sattva–rajas–tamas) who still governs cosmic functions through māyā, presented alongside practical Śaiva disciplines—especially bhakti and tapas—as valid means to both worldly fulfillment (bhukti) and liberation (mukti).
It characterizes Śiva as the complete and stainless ground of divinity (brahmādi-saṃjñāspada), while Brahmā and Viṣṇu appear as role-specific cosmic agents within the guṇa-structured universe; their functions are acknowledged, but Śiva’s ontological priority is asserted as the source and transcendence of those functions.
Tapas informed by Śaiva devotion and right knowledge is foregrounded—exemplified by paradigmatic seekers approaching Kailāsa and receiving instruction through authoritative Śaiva teachers—showing ascetic effort as a disciplined route to Śiva’s grace and realization.
Read Shiva Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.