Setubandha Mahatmya
Brahma Khanda52 Adhyayas4490 Shlokas

Setu Khanda

Setubandha Mahatmya

Setukhaṇḍa is anchored in the sacred geography of Setu (Rāma-setu / Setubandha) and adjacent coastal-pilgrimage zones associated with the crossing to Laṅkā. The section treats the seashore as a ritual boundary-space where vows, propitiation of the ocean (Varuṇālaya), and tīrtha networks converge. It maps merit through named bathing-sites (tīrthas) and narratively legitimizes them via the Rāma-cycle, presenting the region as both an epic memorial landscape and a functional pilgrimage itinerary.

Adhyayas in Setubandha Mahatmya

52 chapters to explore.

Adhyaya 1

Adhyaya 1

सेतुमाहात्म्य-प्रस्तावना — Prologue to the Glory of Setu (Rāmasetu/Rāmeśvara)

本章は祈請の偈をもって始まり、ナイミシャーラニヤにおいて解脱を求める聖仙たちの姿を描く。彼らは戒律に厳しく、所有への執着を離れ、真実を旨とし、ヴィシュヌ(Viṣṇu)への信愛に満ちている。罪を滅する物語を論じ、世の安寧と解脱の道を問うため、無数のṛṣiが大集会を開く。そこへプラーナの名語りでありヴィヤーサ(Vyāsa)の弟子であるスータ(Sūta)が来臨し、シャウナカ(Śaunaka)らにより儀礼をもって敬われる。 聖仙たちは、聖地とティールタ(tīrtha)、輪廻(saṃsāra)からのモークシャ(mokṣa)、ハリ(Hari)とハラ(Hara=シヴァ)へのバクティ(bhakti)の生起、そして三種のカルマ(karma)の効験を問う。スータは、ラーマセートゥ(Rāmasetu)にあるラーメーシュヴァラ(Rāmeśvara)こそ諸ティールタの最上であり、セートゥを一目見るだけで輪廻の縛りが緩むと説く。さらに沐浴と憶念が浄化の手段であると示し、長い果報讃(phalaśruti)により、重罪の滅尽、死後の懲罰的境涯の回避、祭祀・誓戒・布施・苦行に等しい広大な功徳を約束する。 また巡礼の倫理として、志の真実、巡礼のための援助を求めることの正当性、贈与受領の節度、セートゥ行の資金に関する欺瞞の厳しい非難が語られる。結びに、セートゥは諸ユガに通じる救済の妙薬と位置づけられ、クリタでは知、トレーターでは祭、後代では施が称えられる一方、セートゥの修行は時代を超えて広く利益をもたらすと讃えられる。

103 verses

Adhyaya 2

Adhyaya 2

सेतुबंधनवर्णनम् (Setubandha—Account of the Bridge and the Setu Tīrthas)

本章は、賢仙たちがスータに対し、(1) 行為に煩いなきことで名高いラーマが、いかにして深海(ヴァルナの住処・Varuṇālaya)に橋を結び渡したのか、(2) セートゥおよびガンダマーダナに関わる場に、いくつのティールタ(聖地)があるのかを問うところから始まる。スータはラーマ物語を簡潔に語る。すなわち、ダンダカとパンチャヴァティーへの流謫、マーリーチャの変装を用いたラーヴァナによるシーター誘拐、ラーマの捜索とハヌマーンとの邂逅、火を証人として結ばれたスグリーヴァとの盟約、ヴァーリーの討伐、シーター奪還のためのヴァーナラ軍の動員、ハヌマーンの偵察成功と返礼の印であるチューダーマニの持ち帰り、マヘーンドラへの進軍とチャクラ・ティールタでの滞在、そしてヴィビーシャナの来投・試験・灌頂である。 海を渡る難題に際し、舟や浮具、あるいは海への鎮撫が提案される。ラーマはクシャ草の床に臥して三夜、規律あるウパーサナーを修し、なお海が現れぬと、武器で海を干上がらせようと構える。すると海神が出現し、バクティに満ちたストートラでラーマを讃え、自然の法(スヴァバーヴァ)と自らの限界を説き、実際的な策を授ける。すなわち、ヴァーナラの巧匠ナーラが、投じた材を浮かせて橋と成さしめるという。ラーマはナーラに命じ、ヴァーナラたちは山・岩・樹木・蔓を集め、理想的な尺度で橋を築き上げる。 続いて本章は、セートゥでの沐浴(セートゥ・スナーナ)の浄化功徳を述べ、主要なセートゥ・ティールタ二十四処の目録を示す。チャクラ・ティールタ、ヴェターラ・ヴァラダ、シーター・サラス、マンガラ・ティールタ、アムリタ・ヴァーピカー、ブラフマー・クンダ、ハヌーマト・クンダ、アガスティヤ・ティールタ、ラーマ・ティールタ、ラクシュマナ・ティールタ、ジャター・ティールタ、ラクシュミー・ティールタ、アグニ・ティールタ、シヴァ・ティールタ、シャンクハ・ティールタ、ヤームナー・ティールタ、ガンガー・ティールタ、ガヤー・ティールタ、コーティ・ティールタ、マーナサ・ティールタ、ダヌスコーティ等が挙げられる。結びのファラシュルティでは、この章を聴聞または誦する者は来世における勝利を得、輪廻に伴う苦患が軽減されると説かれる。

112 verses

Adhyaya 3

Adhyaya 3

चक्रतीर्थ-धर्मपुष्करिणी-माहात्म्य (Cakratīrtha and Dharma Puṣkariṇī: Etiology and Merit)

本章は、リシたちがスータに対し、二十四のセートゥ・ティールタのうち最勝のもの、ことに伝承で第一位とされるチャクラティールタ(Cakratīrtha)について問うところから始まる。スータはその浄化力が比類ないと説き、ただ想起し讃嘆し、あるいは一度沐浴するだけで、積もった罪さえ消え、幾度も胎内に宿ることへの恐れ(解脱を示す趣旨)も退くという。 続いて由来が語られる。ヴィシュヌ(Viṣṇu)に篤く帰依する聖仙ガーラヴァ(Gālava)は、南の海辺でダルマ・プシュカリニー(Dharma Puṣkariṇī)の近くにて苛烈な苦行を行う。ヴィシュヌは神々しい顕現として現れ、堅固なバクティ、アーシュラマ(āśrama)に住み続けること、そして自らの円盤武器チャクラ(スダルシャナ Sudarśana)による守護を授ける。挿話では、人格化されたダルマがシヴァ(Śiva)に苦行し、シヴァの乗り物である牡牛(vṛṣa)となる恩寵を得て、尽きぬ功徳をもたらす沐浴地ダルマ・プシュカリニーを建立したと語られる。 やがて羅刹(rākṣasa)がガーラヴァを襲うが、彼がナーラーヤナ(Nārāyaṇa)に救いを求めると、スダルシャナが来臨して羅刹を討ち、池のほとりに永く護り住まうと宣言する。その常住の近接ゆえに、この地はチャクラティールタとして名高くなり、そこでの沐浴と祖霊への供養は子孫と先祖の双方に利益をもたらすとされる。結びのファラシュルティは、この章を聴聞または誦する者はチャクラティールタでの灌頂の沐浴に等しい果報を得て、現世の安寧と来世の善き帰結を授かると約束する。

115 verses

Adhyaya 4

Adhyaya 4

Cakra-tīrtha Māhātmya and the Curse of Durdama (चक्रतीर्थमाहात्म्यं तथा दुर्दमशापवृत्तान्तः)

本章は問答形式で展開する。諸仙はスータに、ヴィシュヌに帰依する聖者ガーラヴァを悩ませた羅刹は誰かと問う。スータはハーラースヤクシェートラでの因縁を語る。そこではヴァシシュタを長として、シヴァを敬う多くの仙人たちが礼拝に励んでいた。ドゥルダマというガンダルヴァは、多くの女たちと戯れる軽薄な振る舞いに耽り、仙人たちを見ても身を覆わなかったため、ヴァシシュタの呪いにより羅刹へと変じる。女たちが慈悲を乞うと、呪いは十六年に限られ、やがて本来の姿に戻ると告げられる。 害をなして彷徨ったのち、ドゥルダマはダルマ・ティールタに至りガーラヴァを襲う。ガーラヴァがヴィシュヌを讃嘆すると、スダルシャナ・チャクラが遣わされ羅刹の首を断つ。ドゥルダマはガンダルヴァの姿を回復し、聖なるチャクラを讃える讃歌を捧げて天界へ帰還する。さらにガーラヴァはスダルシャナにその地への常住を願い、チャクラ・ティールタは罪を滅し、ブータやピシャーチャを含む恐れを除き、解脱をもたらす霊地として定まる。章末では、ティールタの地形が「裂けた」ように見える由来として、太古にインドラが翼ある山々を断ち、その破片が落下して地勢を変え、中心部を一部埋めたためだと説かれる。

63 verses

Adhyaya 5

Adhyaya 5

Vidhūma–Alambusā Brahmaśāpa-nivṛttiḥ (Cakratīrtha Māhātmya) | Release from Brahmā’s Curse through Cakratīrtha

スータは賢仙たちに、罪を滅する聖地(パーパ・ヴィナーシャナ・ティールタ)として称えられるチャクラティールタの比類なき霊験を語る。物語は、ヴァス神族のヴィドゥーマと天界の舞姫アランブサーが、ブラフマーより重い呪詛を受けるところから始まる。ブラフマーの सभा にて風がアランブサーの衣を翻し、ヴィドゥーマの心に欲念が起こったのを見たブラフマーは、彼を人間として生まれさせ、さらにアランブサーを未来の妻と定める。ヴィドゥーマの嘆願により、ブラフマーは期限を示す――王として治め、世継ぎをもうけ、その子を王座に据えた後、南海の岸、プッラグラーマ近くのチャクラティールタで妻と共に沐浴すれば、呪いは解けるという。 呪詛の成就は歴史の中で展開し、ソーマヴァンシャに連なる王シャターニカと王妃ヴィシュヌマティを経て語られる。聖仙シャーンディリヤの加護によりサハスラーニカ(ヴィドゥーマの化身)が誕生し、その従者たちも王の近臣として生まれ変わる。アランブサーは王クリタヴァルマンの娘ムリガーヴァティとして生まれるが、鳥にさらわれてジャマダグニのアーシュラマに身を寄せ、ウダヤナを産む。のちに印(しるし)による認知と聖仙の取りなしで再会が叶う。サハスラーニカがウダヤナを王に立てた後、定められた巡礼としてムリガーヴァティらとチャクラティールタへ赴き沐浴すると、人の身は瞬時に消え、神の姿が復し、天界への昇天が描かれる。章末のファラシュルティは、読誦・聴聞が所願成就の果をもたらし、このティールタの儀礼的権威を確証すると説く。

167 verses

Adhyaya 6

Adhyaya 6

देवीपत्तन-चक्रतीर्थ-प्रश्नः तथा दुर्गोत्पत्तिः (Devīpattana & Cakratīrtha Inquiry; Manifestation of Durgā)

第6章は、リシたちがスータに対し、デーヴィプラ/デーヴィパッタナの正確な所在と名の由来、さらに巡礼者が沐浴する「セートゥの根」に関わる尊崇のチャクラティールタの範囲を問いただすところから始まる。スータは、この物語が読む者・聞く者を浄める功徳の説話であると示し、ラーマが石を置いてセートゥを築き始めた最初の行為を引いて、デーヴィプラを同じ聖域の近傍に定める。 続いて語りは女神中心の神話史へ移る。デーヴァとアスラの戦いで嘆きに沈むディティは、娘に厳しいタパスを命じ、天神に挑む子を得ようとする。仙人スパールシュヴァは加護を与え、未来の子マヒーシャ—水牛の顔に人の身体—がインドラと天界の秩序を悩ませると予告する。マヒーシャは力を増し、アスラの首領たちを糾合して長き戦を起こし、天神を職分から追い落として、彼らをブラフマーの仲裁へと追い込む。 ブラフマーがヴィシュヌとシヴァのもとへ赴くと、彼らの憤怒と多くの神々のテージャス(神光)が合一し、燦然たる女性の姿—ドゥルガー—として結実する。彼女の身体各部は諸神の力の顕現として明示され、天神たちは武器と荘厳具で女神を飾る。女神の咆哮は宇宙を震わせ、戦いが始まる。ドゥルガーとそのガナたちはマヒーシャの大軍と臣下に立ち向かい、矢と武器でアスラの群れを滅し、天神は女神の鼓舞する臨在によって勇気を取り戻す。本章は、名づけられたティールタの景観を、女神の権能・宇宙秩序・プラーナ聴聞の霊験という教義へと結び合わせている。

76 verses

Adhyaya 7

Adhyaya 7

Chapter 7: Durgā’s Victory over Mahiṣāsura and the Setu-Tīrtha Itinerary (Dharmapuṣkariṇī–Cakratīrtha–Setumūla)

本章は、戦場神話と巡礼の道程を結び合わせた二部構成の神学的叙述である。前半ではスータが、女神デーヴィー(アンビカー/チャンディカー/ドゥルガー/バドラカーリー)が武器と戦略、そして神威によって、マヒシャースラの家臣・勇将(チャンダコーパ、チトラバーヌ、カーララ等)を次々と討ち破る戦いを語る。マヒシャースラは欺きの変化を重ね(牡牛水牛、獅子に似た姿、剣を持つ人、象、再び水牛)、女神の乗獣である獅子も戦闘に加わる。さらに「アシャリーラー・ヴァーチ」(無身の声)が、彼がダルマプシュカリニーの水中に潜むと告げ、獅子が水を飲み干して姿を露わにし、女神は足で頭を押さえ、槍を喉元に当ててついに首を斬り、讃嘆の中で宇宙の秩序が回復する。 後半はティールタ・マーハートミャ(聖地功徳)と巡礼路の指示へ移る。女神は南海の岸辺に都を定め、諸ティールタは名と恩寵(アムリタとの関わりを含む)を授かる。儀礼の行程として、ナヴァパーシャーナの地で沐浴し、チャクラティールタへ赴き、サンカルパ(誓願)を立ててセートゥバンダへ進むことが説かれる。ラーマがナラとヴァーナラたちによりセートゥを築いた由来、規模と神聖が述べられ、最後に信心をもって読誦・聴聞する者に果報を約するパラシュルティで結ばれる。

71 verses

Adhyaya 8

Adhyaya 8

Vetalavaradā-Tīrtha Māhātmya (वेतालवरदातीर्थ-माहात्म्य) — The Origin of the Vetalavarada Sacred Ford

第八章は、リシたちがスータにさらなる吉祥の物語を求め、チャクラティールタの南にある名高いヴェータラヴァラダー・ティールタについて問いかけるところから始まる。スータは、カイラーサでシャンブ(Śambhu)が語った教説に由来する、秘奥でありながら衆生の益となる伝承を示す。物語の中心は聖仙ガーラヴァと娘カーンティマティであり、娘が規律をもって父に仕える姿は、孝と自制というダルマの基準を打ち立てる。 ヴィディヤーダラの王子スダルシャナと年少の同伴者スカルナはカーンティマティを見て、スダルシャナの欲望はついに強奪へと堕する。彼女の叫びにより聖仙たちが集い、ガーラヴァは呪詛を下す――スダルシャナは人間に生まれ落ち、世の非難を受け、ヴェータラとなる。スカルナも人として生まれるが、罪が軽いためヴェータラの身は免れ、後にヴィディヤーダラの主を認知することを条件として解放が定められる。 呪いは再生によって成就する。二人はヤムナー河畔で学識あるブラーフマナ、ゴーヴィンダスヴァーミンの子として、長い飢饉の時代に生まれる。出離者の不吉な祝福は、長子ヴィジャヤダッタ(=スダルシャナ)との別離を予告する。ある夜、空の祠で長子が寒熱に倒れ火を求め、父は火葬場へ向かう。子は後を追い、葬火に触れ、頭蓋を打ち割って血と脂を舐め、たちまち恐るべきヴェータラへ変貌する。神の声が父への害を禁じ、彼は他のヴェータラの群れに加わり、「カパーラ・スフォータ(髑髏割り)」の異名を得て、争いの末にヴェータラの主へと上り詰める。こうして本章は、越法の欲が堕落を招くという因果をもってティールタの由来を示し、聖地の名にその記憶が刻まれることを語る。

94 verses

Adhyaya 9

Adhyaya 9

Aśokadatta’s Exploits and the Revelation of Vetalavaradā Tīrtha (अशोकदत्त-वीरचरितम् • वेतालवरदातीर्थ-माहात्म्यम्)

本章は、倫理の範例とティールタ(聖地)の顕現とを緊密に結びつけて語る。悲嘆に沈むバラモンのゴーヴィンダスヴァーミンは、慈悲深い商人サムドラダッタに庇護され、その子アショーカダッタは śāstra(聖典学)と武芸の双方に卓越して成長する。カーシー王プラターパムクタは、南方の強大な力士王を討つため彼を登用し、英雄の名声と王の寵遇が確立される。 のちに王とアショーカダッタは、杭に刺され渇きに苦しむ男の嘆願を聞く。王は水を与えるよう命じ、慈悲が王道の必須の徳であることを示す。bhūta・vetāla・piśāca が群れる火葬場(śmaśāna)で、アショーカダッタは「その男の恋人」と名乗る妖艶な女に出会い、肩を貸して近づけてほしいと請われる。彼は捕食の意図を見抜き、宝飾の足輪(nūpura)を奪って王に報告し、栄誉と婚姻の盟約としてマダナレーキャーを得る。 王が対になる足輪を望むと、アショーカダッタは再び火葬場へ赴き、「大きな肉」を餌として rākṣasī を誘い出し、第二の足輪と第二の妃ヴィデュットプラバー、さらに神湖に結ぶ金の蓮(hemāmbuja)を得る。vetāla 王カパーラヴィスフォータに関わる湖へ導かれ、敵対する存在と戦うが、ヴィディヤーダラの主ヴィジュニャプティカウトゥカが介入し、呪いの因縁を明かす。兄スカルナは越境的な接触により vetāla となり、アショーカダッタ自身もその呪縛に連座しているという。 救済は、南海の岸、チャクラティールタ近くの無上のティールタにあると示される。到着すると、風に運ばれた水滴に触れるだけでスカルナは vetāla の状態から解放され、アショーカダッタは saṅkalpa(誓願)をもって沐浴し神的な姿を得る。結びにこの地はヴェータラヴァラダーと名づけられ、比類なき霊験が讃えられ、祖霊のための piṇḍadāna など規定の作法が説かれる。phalaśruti は、読誦し聴聞する者に解脱を約束する。

91 verses

Adhyaya 10

Adhyaya 10

गन्धमादन-सेतुरूप-वर्णनम् तथा पापविनाशन-तीर्थमाहात्म्यम् (Gandhamādana as Setu-form and the Glory of Pāpavināśana Tīrtha)

本章はスータの旅程案内として始まる。ヴェーターラヴァラダー(Vetālavaradā)ティールタで沐浴したのち、巡礼者は徐々にガンダマーダナ(Gandhamādana)へ向かう。そこは大海のただ中に「セートゥ(setu)形態」—聖なる橋—として立ち、神々により整えられ、ブラフマローカへ通じる道に結び付くと説かれる。周辺は湖・河川・海・森・アーシュラマ・ヴェーダの聖域が連なる濃密な聖地で、ヴァシシュタ(Vasiṣṭha)らの聖仙、シッダ、チャーラナ、キンナラが住み、大いなる神々も昼夜そこに在すという。ガンダマーダナの風は膨大な罪の積み重ねを消し去り、ただ見るだけでも心の安寧を得ると讃えられる。 また巡礼の作法が定められる。巡礼者はセートゥを担う尊き山に、踏み入る非礼を詫びて赦しを請い、頂に住まうシャンカラ(Śaṅkara)のダルシャナを願い、柔らかな歩みで進むべきである。さらにガンダマーダナで海に入って沐浴し、祖霊へのピンダ供養(piṇḍadāna)を、たとえ芥子粒ほどの小ささでも行えば、祖先は長く満足すると説く。 後半では、リシたちが「パーパヴィナーシャナ(Pāpavināśana、罪を滅する)」というティールタについて問う。スータはヒマヴァト(Himavat)近くのアーシュラマを語り、そこには規律正しいヴェーダ行者が住む。シュードラのドリダマティ(Dṛḍhamati)が入門と教えを求めるが、クーラパティは教示の社会的・儀礼的制限を理由に拒む。ドリダマティは別の庵を建て、信愛のもてなしを続ける。やがてブラーフマナのスーマティ(Sumati)が親しみ、秘儀のヴェーダ祭式(havyakavya、śrāddha、mahālaya等)を授けてしまい、その結果スーマティは地獄と多生の再生という重い業報を受け、後の生でブラフマラクシャサ(brahmarakṣasa)の禍に苦しむ。 苦患の子はアガスティヤ(Agastya)のもとへ連れられ、聖者は業因を明かし、唯一の救いとして、セートゥ地域のガンダマーダナ上方にあるパーパヴィナーシャナ・ティールタで三日間沐浴することを示す。儀礼は成就し、災いは止み、健康と繁栄が戻り、死に際して解脱が約束される。章末は、パーパヴィナーシャナが広大な贖罪力をもつティールタであり、天界と解脱を授け、ブラフマー・ヴィシュヌ・マヘーシャに崇敬されると再確認しつつ、儀礼知の授受は正当な資格に従うべきだという倫理的戒めと、正しい巡礼による浄化の道筋を示して締めくくる。

97 verses

Adhyaya 11

Adhyaya 11

सीतासरः-माहात्म्यं (Sītāsaras / Sītākuṇḍa Māhātmya: Indra’s Purification Narrative)

本章は、スータが問い求めるリシたちに説くティールタ・マーハートミヤ(tīrtha-māhātmya)として構成される。まず儀礼の順路が示され、先に罪を滅するパーパナーシャ(pāpanāśa)で沐浴したのち、ニヤマ(niyama)という清浄な規律を守ってシーターサラス/シータークンダ(Sītāsaras/Sītākuṇḍa)へ赴き、スナーナ(snāna)によって完全な浄化を求めよと説く。さらに、主要な聖地の功徳がこの地に具わると述べ、シーターサラスを聖性の凝縮した霊地として讃える。 続いて神学的問題が語られる。すなわち、インドラ(Purandara)がいかにしてブラフマハティヤー(brahmahatyā)を負い、いかに解脱したかである。スータは戦いの逸話を述べる。加護の恩寵を得た強大なラークシャサ、カパーラーバラナ(Kapālābharaṇa)がアマラーヴァティーを襲い、長き合戦の末、インドラはヴァジュラ(vajra)でこれを討つ。だが「ラークシャサを殺してなぜブラフマハティヤーか」という疑問に対し、カパーラーバラナの出生が明かされる。彼は聖仙シュチ(Śuci)が、ラークシャサ・トリヴァクラ(Trivakra)の妻スシーラー(Suśīlā)と犯した過ちから生まれ、ブラーフマナの因縁に結ばれていたため、罪がインドラを追ったのである。 インドラはブラフマーに帰依し、ブラフマーはガンダマーダナ(Gandhamādana)のシータークンダへ巡礼し、サダーシヴァ(Sadāśiva)を礼拝して湖で沐浴すれば穢れが除かれ、王権が回復すると教える。章末では、シーターの臨在によって聖地の名と権威が成立した由来が語られ、また果報章句(phalaśruti)として、そこでの沐浴・布施・諸儀礼が所願成就と死後の吉祥をもたらし、この物語を聞き誦する者は現世と来世の安寧を得ると説かれる。

74 verses

Adhyaya 12

Adhyaya 12

मंगलतीर्थमाहात्म्यम् (Mangalatīrtha Māhātmya: The Glory of the Auspicious Tīrtha)

本章はスータ(Sūta)の語りを枠として、「マṅガラ・ティールタ(Maṅgala Tīrtha)」の功徳(tīrtha-māhātmya)を説く。まずシータークンダ(Sītākuṇḍa)で沐浴したのち、心を静めてマṅガラ・ティールタへ赴くべきことが示される。そこはラクシュミー(Lakṣmī/カマラー)に常に祝福され、神々がしばしば集うため、アラクシュミー(alakṣmī)—不運と災い—を除く霊地と称えられる。 続いて月族(ソーマ系)の王マノージャヴァ(Manojava)のイティハーサ(itihāsa)が語られる。初めはダルマにかなう王として、祭祀を行い、祖霊を敬い、シャーストラ(śāstra)を学んでいたが、我慢(ahaṃkāra)により心が乱れ、貪欲・欲情・怒り・暴力・嫉妬が生じる。彼はバラモンを害し、寺院の財(deva-dravya)を奪い、土地を没収したため、敵ゴーラバ(Golabha)に敗れて、妃スミトラー(Sumitrā)と子チャンドラカーンタ(Candrakānta)とともに恐ろしい森へ追放される。 森で子の飢えが契機となり、王は深く悔い改める。マノージャヴァは、布施、シヴァとヴィシュヌへの礼拝、シュラッダ(śrāddha)、供物、断食、名号讃嘆(nāma-kīrtana)、信仰の印の着用、ジャパ(japa)、さらに植樹や水場の造成など公益の行いを怠ったことを列挙し、業(カルマ)の理により苦が生じたと悟る。そこへ聖仙パラーシャラ(Parāśara)が来て妃を慰め、トリヤンバカ(Tryambaka/シヴァ)への信と真言によって王を失神から甦らせ、贖いの道として、ラーマセートゥ(Rāmasetu)近くガンダマーダナ(Gandhamādana)のマṅガラ・ティールタへ家族で巡礼し、沐浴とシュラッダを行い、持続的な修行規律を守るよう教える。 王は長期にわたり実践し、とりわけ一音節の真言を四十日ジャパする。ティールタの威力と聖仙の導きにより神授の武器と王の装束が現れ、パラーシャラは灌頂(abhiṣeka)を施し、さらに武器の奥義(astra-upadeśa)を授ける。王は帰還してブラフマーアストラ(Brahmāstra)でゴーラバを討ち、以後は驕りなく、嫉みなく、害をなさずに統治する。晩年には世を捨て、再びマṅガラ・ティールタで苦行(tapas)とシヴァへの瞑想に入り、死後シヴァローカ(Śivaloka)に至り、スミトラーも後を追う。結びの功徳讃(phalaśruti)は、この霊地が現世の安泰と解脱に向かう果報を与え、乾いた草を焼く火のように罪を焼き尽くすと称える。

117 verses

Adhyaya 13

Adhyaya 13

Amṛtavāpikā-Māhātmya and the Origin of Ekāntarāmanātha-kṣetra (अमृतवापिकामाहात्म्यं तथा एकांतरामनाथक्षेत्रोत्पत्तिः)

第13章は、聖スータ(Śrī Sūta)によって語られるティールタ・マーハートミヤ(聖地功徳)の章である。マンガラアーキヤ(Maṅgalākhya)大ティールタで沐浴したのち、巡礼者はエーカーンタラーマナータ・クシェートラへ赴く。そこではラーマ(ジャガンナータ)が、シーター、ラクシュマナ、ハヌマーン、そしてヴァーナラたちと共に常住すると説かれ、絶えざる聖性と近き守護の臨在が示される。 続いて、功徳ある池アムリタヴァーピカー(Amṛtavāpikā)が説かれ、老いと死に結びつく恐れを除くと讃えられる。信(śraddhā)をもって行うスナーナ(沐浴)は浄化の行であり、シャンカラ(Śaṅkara=シヴァ)の恩寵によって「アムリタトヴァ(不死性)」に至る手段とされる。賢者たちがその名の由来を問うと、スータは起源譚を語る。ヒマヴァト近くで、アガスティヤの弟(クンバジャのアヌジャ)が、サンディヤー、ジャパ、客人供養、パンチャヤジュニャ、シュラーダッダ等の日課を厳守しつつ、長期の苦行(tapas)を修めた。シヴァが現れ、セートゥ/ガンダマーダナ近くのマンガラアーキヤ・ティールタで沐浴することが、速やかなモークシャへの道であると教える。行者は三年間ニヤマを守って沐浴し、四年目にブラフマ・ランドラよりヨーガの出離を遂げ、苦を離れた。ゆえに池はアムリタヴァーピカーと名高くなり、三年の沐浴誓行がアムリタトヴァをもたらすと説かれる。 またエーカーンタラーマナータの名は、セートゥ建設の折、海の轟く波音のために、ラーマが同盟者と密かに(ekānte)ラーヴァナ討滅を協議したことに由来すると明かされる。結びでは、深い哲学的識別や儀礼の熟達がなくとも、この地での沐浴により「アムリタ」に至り得ると強調され、聖地に依る救済が示される。

53 verses

Adhyaya 14

Adhyaya 14

Brahmakūṇḍa-māhātmya and the Liṅga-Origin Discourse (ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्य तथा लिङ्गोद्भव-प्रसङ्ग)

本章は、神学と儀礼から成る二部構成の説示である。まずスータは、セートゥを中心とする聖地の地図の中で、ガンダマーダナにあるブラフマクーンダへ至る巡礼の次第を述べる。そこでのダルシャナ(拝観)とスナーナ(聖浴)は、あらゆる罪を滅し、さらにはヴァイクンタ到達の因ともなると讃えられる。 とりわけ、ブラフマクーンダに由来するバスマ(聖灰)が強調される。トリプンダラとして塗布すること、あるいは額に一粒を置くことさえ、直ちに解脱(モークシャ)へ向かう行として説かれる。これを侮ったり拒んだりすることは、儀礼と倫理の重大な逸脱とされ、死後に不善の果を招くと戒められる。 次に、仙賢の問いに応じて、スータはブラフマーとヴィシュヌの慢心の争いと、無始無終(アナーディ・アナンタ)で自ら光り輝くリンガの出現を語る。ヴィシュヌは真実を認め、ブラフマーは虚偽を主張したため、シヴァは規範的裁定を下す。すなわち、ブラフマー像への礼拝は制限されるが、ヴェーダ/スマールタの礼拝は存続し、ブラフマーは過失を償うためガンダマーダナで大規模な供犠(ヤジュニャ)を行うよう命じられる。 その供犠の地はブラフマクーンダと呼ばれ、解脱への入口—「解脱の扉の閂を折る」—という象徴を帯びる。ここから得られる聖灰は、重罪や悪しき存在を鎮める力をもつとも讃えられる。章末では、神々とリシたちが常にこの地に集い、供犠の営みを継続することが勧められる。

65 verses

Adhyaya 15

Adhyaya 15

हनूमत्कुण्डमाहात्म्यं तथा धर्मसखराजचरितम् (Glory of Hanumat-Kuṇḍa and the Account of King Dharmasakha)

スータは定められた巡礼の順序を説く。大いなる功徳をもつブラフマクンダ(Brahmakuṇḍa)で沐浴したのち、戒律を守る巡礼者はハヌマット・クンダ(Hanumat-Kuṇḍa)へ進むべきである。本章は、ハヌマーン(マールタートマジャ)が衆生利益のために建立した至上のティールタとしてハヌマット・クンダを讃え、その霊験は比類なく、ルドラさえもここに奉仕すると語る。そこでの沐浴は重罪を洗い清め、時とともに地獄の果報を減じ、シヴァ・ローカのような久遠の吉祥の境地へ導くとされる。 続いて王の譬え話が語られる。ケーカヤ族の王ダルマサカは正法にかなった名君で政務にも成功していたが、多くの妃を持ち、布施(dāna)、アシュヴァメーダを含む祭祀(yajña)、施食、シュラッダ(śrāddha)、真言誦持(mantra-japa)などを尽くしても、後継ぎがないことに苦しむ。長い歳月の後にただ一人の王子スチャンドラを得るが、蠍の刺傷を機に血統の脆さを憂い、祭官(ṛtvij)と司祭長(purohita)に、各妃に一人ずつでもよいから多くの子を得るための、ダルマに適う方法を求める。 司祭たちは、ガンダマーダナ/セートゥ地方のハヌマット・クンダへ巡礼し、沐浴して岸辺でプトリーヤイシュティ(putrīyeṣṭi、求子祭)を行うよう勧める。王は家族と儀礼具を携えて旅立ち、繰り返し沐浴しつつ儀礼を成就し、豊かなダクシナー(dakṣiṇā)と贈り物を施して帰国する。やがて妃たちはそれぞれ男児を産み、総数は百を超え、王は国々を分け与える。のち王は再びセートゥに赴きハヌマット・クンダで苦行し、安らかに没してヴァイクンタ(Vaikuṇṭha)に至ったと説かれ、王子たちは争いなく統治する。結びの功徳譚(phalaśruti)は、専心して読誦・聴聞する者に現世来世の幸福と神聖なる交わりが授けられると告げる。

73 verses

Adhyaya 16

Adhyaya 16

अगस्त्यतीर्थमहिमा तथा कक्षीवान्-स्वनय-कथा (Glory of Agastya Tīrtha and the Kakṣīvān–Svanaya Narrative)

スータは巡礼の次第を語る。まずハヌマーンのクンダにて沐浴し、ついでアガスティヤ・ティールタへ赴く。この聖地は壺生の聖仙クンバヨーニ(アガスティヤ)によって建立されたとされ、古のメル山とヴィンディヤ山の争いの折、ヴィンディヤの増大が宇宙の均衡を脅かしたという。シヴァの教示によりアガスティヤはヴィンディヤを抑え、さらに経文は聖仙をガンダマーダナ地方へ移し、そこで名を冠する大功徳のティールタを定めたと述べる。 本章は果報(パラ)を力強く宣言する。そこで沐浴し水を飲めば輪廻の反復が除かれ、三世において比類なく、世俗の成就と解脱へ向かう果の双方を授けるという。続いて譬えの伝説が語られる。ディールガタマスの子カクシーヴァーンは、ウダンカのもとで広大なヴェーダ学を修め、アガスティヤ・ティールタに三年、規律正しく住して修行するよう導かれる。すると四本の牙をもつ象が天の計らいとして現れ乗り物となると約束される。スヴァナヤ王の娘は「四牙の象に乗って来る者のみと婚す」と誓っていたが、カクシーヴァーンの遵行により条件が満たされ、ダルマにかなう婚姻が成立する。さらに使者スダルシャナを通じてディールガタマスに正式な同意を求め、父が許可してティールタへ赴く手続きが描かれ、婚姻の承認、誓願の遵守、聖地に基づく規律の倫理が確証される。

100 verses

Adhyaya 17

Adhyaya 17

कक्षीवद्विवाहः — Kakṣīvān’s Marriage at Agastya-tīrtha (Rituals, Gifts, and Phalaśruti)

本章は、セートゥカṇḍaの地にあるアガスティヤ・ティールタにおける婚礼譚を語る。スータは、師の指示に従い、結婚のためのふさわしい手立てを求めるカクシーヴァーンがその聖地に到来したことを述べる。王スヴァナヤは河畔にいる聖仙ディールガタマス(子を伴う)を知って敬礼し、さらにウダンカも弟子たちとともにラーマセートゥ/ダヌシュコーティで沐浴し、儀礼の権威として式に加わる。 物語は、歓待の作法(挨拶・祝福・アルギャの供献)を経て、吉祥の時刻を定め、王宮から花嫁を迎える段取りへと進む。婚礼は公に行われる瑞祥の儀礼として描かれ、行列、ニーラージャナによる迎え、花輪の交換、聖火の建立、ラージャー・ホーマと諸手順、そしてウダンカの監督下での手取りの儀(パーニグラハナ)が執り行われる。 式後、王はブラーフマナたちに大規模な施食と布施を行い、娘には豊かなストリーダナと持参金に類する贈り物を授ける。聖仙たちはヴェーダ・アラṇヤの庵へ戻り、王は都へ帰還する。章末のファラシュルティは、このヴェーダに根差す古伝を聴聞または誦する者に安寧がもたらされ、艱難と貧困が和らぐと説く。

59 verses

Adhyaya 18

Adhyaya 18

रामतीर्थ-रघुनाथसरः-माहात्म्य तथा धर्मपुत्रप्रायश्चित्तवर्णनम् (Rāma-tīrtha and Raghunātha-saras Māhātmya; Yudhiṣṭhira’s Expiation Narrative)

本章は聖地巡礼の道程から始まる。まずクンバサンバヴァ・ティールタで沐浴し、ついでラーマ・クンダへ赴けば罪より解放されると説く。さらにラグナータ・サラスを「罪を除く地」と讃え、ヴェーダに通じる者へのささやかな供養でさえ功徳が増大し、学修とジャパ(念誦)がとりわけ実り多くなると述べる。 スータは、アガスティヤの弟子でラーマの御足に帰依する聖仙スティークシュナの聖史を語る。彼はラーマチャンドラ・サラスの岸辺で厳しい苦行を行い、六音節のラーマ真言を絶えず唱え、ラーマの御業と御名を讃える長大な礼拝讃歌を捧げる。ティールタへの奉仕と不断の修行により、そのバクティは堅固で清浄となり、不二の洞察が伴い、諸々のヨーガ成就は副次の果として列挙される。 さらにこの聖地の救済力が説き広げられる。ラーマは衆生利益のため岸辺に大いなるリンガを स्थापितし、沐浴してリンガを拝観(ダルシャナ)することが解脱に至るという。続いて、ダルマプトラ(ユディシュティラ)が不実の言葉に由来する過失から即座に解かれた例が示され、賢仙の問いに応じてスータは『マハーバーラタ』のドローナの死、「アシュヴァッターマー」をめぐる策略の言葉、そして後に残った道徳的重荷を語る。やがて無形の声が贖罪なき王権を戒め、ヴィヤーサが来て南海のラーマ・セートゥへ向かうプラーヤシュチッタを授ける。結びの果報説(ファラシュルティ)では、読誦・聴聞がカイラーサへの勝れた帰趣と輪廻からの解放をもたらすと宣言される。

104 verses

Adhyaya 19

Adhyaya 19

श्रीलक्ष्मणतीर्थ-माहात्म्य एवं बलभद्र-ब्रह्महत्या-शोधन (Lakṣmaṇa-tīrtha Māhātmya and Balabhadra’s Expiation Narrative)

本章は、スータがラクシュマナ・ティールタにおける沐浴の霊験を説くところから始まる。その水は浄化の要所として、パーパ(罪)を除き、貧困を退け、長寿・学識・子孫といった吉祥の果を助けるとされる。さらに岸辺でのマントラ・ジャパはシャーストラの通暁を授け、ラクシュマナが大リンガ「ラクシュマネーシュヴァラ」を स्थापित(安置)したことにより、水とリンガが結び合う聖なる修法の場が確立される。 続いて仙人たちは、バラバドラがいかにしてブラフマハティヤー(梵殺の罪)を負い、いかにしてそれが解かれたのかを問う。スータは、バラバドラがクルクシェートラの戦いに中立を保ち、巡礼を口実に諸ティールタを巡ってナイミシャーラニヤに至ったことを語る。そこで高座に座したまま起立も礼拝もしないスータに憤り、クシャ草の刃でこれを斬り殺すと、仙人たちは重大なブラフマ・ヴァダ(梵殺)が起きたと宣し、世の秩序(ローカサングラハ)のためにプラーヤシュチッタ(贖罪)を命じる。 仙人たちの求めにより、祭祀を汚す魔バルヴァラをバラバドラが討ち、さらに一年にわたるティールタの行を修する。しかし黒い影として具現した不浄が彼に付きまとい、罪は未だ尽きていないとの声が告げる。再び仙人のもとに戻ると、ラーマ・セートゥのガンダマーダナへ赴き、ラクシュマナ・ティールタで沐浴しリンガに礼拝せよと導かれ、実行すると具現の声が完全な浄化を認める。結びのファラシュルティは、このアディヤーヤを専心して読誦・聴聞する者が、再来なき解脱(アプナルバヴァ)へ向かうと説く。

75 verses

Adhyaya 20

Adhyaya 20

जटातीर्थमाहात्म्य (Jatātīrtha Māhātmya: The Glory of Jatātīrtha)

本章はティールタ・マーハートミヤ(聖地讃)であり、内なる浄化と無明の除去を説く教示として語られる。スータはバラモンたちに向かい、求道者はラクシュマナの大ティールタ(brahmahatyā の罪を滅すると称される)を経て、心の清浄(citta-śuddhi)のためにジャターティールタ(Jatātīrtha)へ進むべきだと導く。経文は、ヴェーダーンタを言葉だけで扱い、論争・討論・学究的な絡まりに沈むことを批判し、争いに支配されれば心は浄まらないと述べる。これに対し「軽便の方法」(laghūpāya)として、ジャターティールタを antaḥkaraṇa-śuddhi(内器の浄化)、ajñāna-nāśa(無明の滅)、そして jñāna(智慧)の興起をもたらし、mokṣa(解脱)と Akhaṇḍa-saccidānanda(分かたれぬ存在・意識・至福)の実現へ至らせる直截の手段として讃える。 聖地の権威は起源譚により裏づけられる。Śambhu(シャンブー、シヴァ)が万有の利益のためにここを स्थापितしたとされ、またラーヴァナ討伐後のラーマがこの水で自らの jaṭā(結髪)を洗ったことから地名が生じたと語られる。功徳の比較では、名高い沐浴の周期に等しい、あるいはそれを超えるとされ、ここでの一度の沐浴さえ霊験あらたかだと強調される。 続いて教訓的な例話として、シュカがヴィヤーサに、心の浄化と知と究竟の解放を生む秘法を問うと、ヴィヤーサはジャターティールタを勧める。さらに、ヴァルナに教えられたブリグ、ドゥルヴァーサ、ダッタートレーヤらの先例が挙げられ、yajña(祭祀)や japa(誦念)、断食、複雑な戒行を要せず、沐浴のみで buddhi-śuddhi(知性の浄化)が得られると確証する。結びの phalaśruti は、この章を読む/聴聞することが罪を洗い、ヴァイシュナヴァの境地・帰趣を授けると宣言する。

52 verses

Adhyaya 21

Adhyaya 21

लक्ष्मीतीर्थमाहात्म्य (Laxmī-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Lakṣmī Tīrtha

本章はスータが聖仙たちに語る体裁で、諸ティールタ(聖なる渡処)を順に示しつつ、ラクシュミー・ティールタを浄罪と繁栄の典型的聖地として讃える。冒頭では入行の作法が定められ、罪を滅すると説かれるジャター・ティールタで沐浴して清められた巡礼者が、次いでラクシュミー・ティールタへ赴くべきこと、そこで正しい意志(誓願)をもって沐浴すれば望む目的が成就すると説かれる。 続いて叙事詩的な範例が語られる。インドラプラスタに住むユディシュティラ(ダルマプトラ)は、人が大いなる王権と繁栄を得るためのダルマをシュリー・クリシュナに問う。クリシュナはガンダマーダナ山域を示し、ラクシュミー・ティールタをアイシュヴァリヤ(威徳・富貴)の唯一の因と名づける。そこにて沐浴すれば財と穀物が増し、敵は衰え、クシャートラの力は強まり、罪は除かれ、病は軽減するとされる。ユディシュティラはニヤマを守り一か月にわたり繰り返し沐浴し、のちにブラーフマナへ大いなる布施を行って、ラージャスーヤを挙行し得る器となる。 さらにクリシュナは、ラージャスーヤには先立ってディグヴィジャヤ(四方征服)と貢納の徴収が必要だと教える。パーンダヴァたちはこれを成し遂げ莫大な財を携えて帰還し、ユディシュティラは広大な施与を伴って祭祀を完成させる。結びにおいて、これらの果報はすべてラクシュミー・ティールタのマーハートミャ(霊威)によると明言され、読誦・聴聞は悪夢を滅し、所願を与え、現世の繁栄をもたらし、正当な世の享受ののち臨終に解脱(モークシャ)を約束すると説かれる。

62 verses

Adhyaya 22

Adhyaya 22

अग्नितीर्थमहात्म्य (Agnitīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Agni Tīrtha)

本章は、聖スータ(Śrī Sūta)が巡礼者をラクシュミーティールタ(Lakṣmītīrtha)からアグニーティールタ(Agnitīrtha)へ導き、後者を最上の功徳をもつ聖地として讃えるところから始まる。信愛(bhakti)をもって赴けば、重大な罪障さえ滅し得るという。仙人たち(ṛṣi)は、その起源・所在・特別な霊験を問う。 スータはラーマの挿話を語る。ラーヴァナ(Rāvaṇa)を討ち、ヴィビーシャナ(Vibhīṣaṇa)をランカー(Laṅkā)の王に据えた後、ラーマはシーター(Sītā)、ラクシュマナ(Lakṣmaṇa)、諸天(deva)、聖賢、祖霊、ヴァーナラ(vānarā)とともにセートゥ(Setu)の道を進む。ラクシュミーティールタで、ラーマは衆人の証人の前に火神アグニ(Agni)を招き、シーターの潔白を明らかにする。アグニは出現して彼女の貞節を讃え、シーターはあらゆるアヴァターラにおいてヴィシュヌ(Viṣṇu)に常に伴う永遠の神妃であると宣示する。アグニが水中より立ち現れた場所がアグニーティールタと呼ばれる。 続いて巡礼の作法が説かれる。信愛をもって沐浴し、斎戒し、学徳あるブラーフマナ(brāhmaṇa)を敬い、布施—衣、財、土地、そして相応に飾られた乙女—を捧げれば、罪は除かれヴィシュヌ・サーユジュヤ(Viṣṇu-sāyujya)を得るという。さらに長い譬話として、商人の子ドゥシュパニヤ(Duṣpaṇya)が幼子殺しを重ね、追放され、仙人の呪いを受け、溺死して久しくピシャーチャ(piśāca)として苦しむさまが語られる。物語は慈悲と救済の聖行へと転じ(アガスティヤ/スティークシュナがアグニーティールタによる解放を求めることに触れ)、聖地の儀礼は正しい倫理に支えられてこそ浄化と回復の力となる、という主旨を確証する。

104 verses

Adhyaya 23

Adhyaya 23

चक्रतीर्थमाहात्म्य (Glory of Chakratīrtha): Sudarśana’s Protection and Savitṛ’s Restoration

本章はスータの説話として、巡礼の次第を示す。まず一切の罪を滅すると讃えられるアグニティールタ(Agnitīrtha)で沐浴し、清められた巡礼者はチャクラティールタ(Chakratīrtha)へ導かれる。ここで特定の願意をもって沐浴すれば、その意図に応じた果報が得られると説かれ、正しい巡礼の中で「願いを成就する聖地」として位置づけられる。 その霊威は古譚によって裏づけられる。聖仙アヒルブドゥニヤ(Ahirbudhnya)がガンダマーダナ(Gandhamādana)で苦行(tapas)を行うと、恐るべき羅刹(rākṣasa)が妨害するが、スダルシャナ(Sudarśana)が現れて障碍者を滅し、以後は信者の祈りに応えてこのティールタに常住すると語られる。ゆえに「チャクラティールタ」と呼ばれ、かかる魔類による害苦はここでは起こらないとされる。 さらに、サヴィトリ/アーディティヤ(Savitṛ/Āditya)の異名「チンナ・パーニ(chinna-pāṇi:断手)」の由来が説かれる。ダイティヤ(daitya)の圧迫に苦しむ神々はブリハスパティ(Bṛhaspati)に諮り、ブラフマー(Brahmā)のもとへ赴く。ブラフマーはスダルシャナの加護の下、ガンダマーダナでマーヘーシュヴァラ大供犠(Māheśvara Mahāyajña)を行うよう命じ、ホートリ(hotṛ)やアドヴァリュ(adhvaryu)など祭官(ṛtvij)の役割を詳述して儀礼の正統を示す。強力なプラーシトラ(prāśitra)の分配の際、サヴィトリは触れたことで両手を断たれ危機に陥るが、アシュターヴァクラ(Aṣṭāvakra)の勧めで当地のティールタ(旧ムニティールタ、今チャクラティールタ)に沐浴し、黄金の手を回復して現れる。章末の功徳(phalaśruti)は、この章を読誦・聴聞する者は身体の欠損が回復し、望む目的が成就し、解脱(mokṣa)を求める者には解脱が約束されると結ぶ。

63 verses

Adhyaya 24

Adhyaya 24

शिवतीर्थमाहात्म्ये कालभैरवब्रह्महत्याशमनवृत्तान्तः (Śivatīrtha Māhātmya: The Kālabhairava Narrative of Brahmahatyā Pacification)

本章は巡礼の指示から始まる。チャクラティールタ(Cakratīrtha)で沐浴したのち、シヴァティールタ(Śivatīrtha)へ赴くべきであり、そこでの入水は、積み重なった甚大な罪障をも溶かし去ると讃えられる。カーラバイラヴァ(Kālabhairava)がなぜブラフマハティヤー(brahmahatyā)の穢れを負ったのかと問われ、スータ(Sūta)は、かつてブラフマー(Brahmā)とヴィシュヌ(Viṣṇu)が宇宙の主導権をめぐって争った因縁を語る。 ヴェーダ(Veda)が介入して両者を超える至上主の存在を宣言し、プラナヴァ(Praṇava、Oṃ)がシヴァ(Śiva)の超越性と、グナ(guṇa)を司る働きを明かす。すなわち、創造(rajas)はブラフマー、護持(sattva)はヴィシュヌ、融解(tamas)はルドラ(Rudra)に配される。なおも迷妄のブラフマーは炎の第五の頭を現し、シヴァはカーラバイラヴァにその首を断たせる。するとブラフマハティヤーの不浄が人格化した力となってバイラヴァに付き従う。 シヴァは浄化の行程を定める。髑髏鉢(kapāla)を携えた托鉢の行者として遍歴し、ヴァーラーナシー(Vārāṇasī)に入って穢れを減じ、最後に南海のほとり、ガンダマーダナ(Gandhamādana)近くのシヴァティールタで沐浴して残余を滅する。入水後、シヴァは完全な清浄を認め、髑髏をカーシー(Kāśī)に安置せよと命じ、カパーラティールタ(Kapālatīrtha)が生じる。結びのファラシュルティ(phalāśruti)は、このマーハートミャを誦し聴聞することが苦を和らげ、重い過失を除くと説く。

71 verses

Adhyaya 25

Adhyaya 25

Śaṅkhatīrtha Māhātmya (शंखतीर्थमाहात्म्य) — Purification from Kṛtaghnatā (Ingratitude)

スータは、シャンカティールタ(Śaṅkhatīrtha)の功徳を浄化の聖地として語る。そこにて沐浴(snāna)すれば、きわめて重い道徳的過失さえ溶かし去り、とりわけ kṛtaghnatā(恩知らず・不恩義)—母・父・師(guru)への罪過を含む—を清めると説かれる。続いて itihāsa として、仙人ヴァツァナーバ(Vatsanābha)が長きにわたり苦行(tapas)を行い、身を微動だにせず、ついには蟻塚(valmīka)に覆われるに至ったことが述べられる。 その地に激しい暴風雨が絶え間なく襲いかかる。擬人化されたダルマ(Dharma)は、慈悲と不動の堅忍への讃嘆から、大いなる水牛(mahiṣa)の姿となり、七日間、仙人を雨から守り続ける。嵐が去るとヴァツァナーバは水牛を見て、その振る舞いの法(ダルマ)らしさを思うが、なお苦行へ戻る。やがて心が乱れ、自省の末、救い手に礼を尽くさなかったことを kṛtaghnatā と悟り、贖罪として自害さえ考える。 するとダルマが真の姿を現し、その行いを止め、命を損なわぬ償いとして、ガンダマーダナ(Gandhamādana)のシャンカティールタで沐浴せよと示す。ヴァツァナーバは沐浴して心の清浄を得、brahma-bhāva(梵の境地)に至ったとされる。結びに、このティールタの霊験が重ねて説かれ、phalaśruti として、本章を信心深く誦し聴聞することが解脱へ向かう果を助けると宣言される。

63 verses

Adhyaya 26

Adhyaya 26

Tīrthatraya-Āvāhana and Jñāna-Upadeśa (यमुनागङ्गागयातीर्थत्रयप्रादुर्भावः)

本章はスータが巡礼の順序を説くところから始まる。Śaṅkhatīrthaでの儀礼の後、ヤムナー、ガンガー、ガヤーという三つの名高いティールタ(tīrtha)へ進むべきであり、これらは障碍を除き苦悩を和らげ、ことに無明(avidyā)を滅して知(jñāna)を授けると讃えられる。聖仙たちは、なぜこの三ティールタがガンダマーダナ(Gandhamādana)に現れたのか、また王ジャーナシュルティ(Jānaśruti)が沐浴によっていかに知を得たのかを問う。 スータは、賢者ライクヴァ(Raikva、別名Sayugvāṅ)の苦行の姿を語る。生来の身体的障がいを負いながらも、強大なタパスを具え、旅ができぬゆえに真言と禅定によってティールタを招請(āvāhana)することを決意する。するとヤムナー、ガンガー(ジャーフナヴィー Jāhnavī)、ガヤーが地下界より湧出し、人の姿を取り、現れた場所に留まるよう請われる。そこはヤムナーティールタ、ガンガーティールタ、ガヤーティールタと名づけられ、そこでの沐浴は無明を除き知を生起させると説かれる。 続いて物語は、歓待と施与で名高い王ジャーナシュルティへ移る。雁の姿を取った天上の賢者たちの対話により、王の功徳はライクヴァのより高い梵智(brahmajñāna)に及ばぬと示される。動揺した王はライクヴァを探し当て、財を捧げて教えを乞うが、ライクヴァは物質による評価を退ける。章の結びは、輪廻(saṃsāra)と功罪への離欲こそ不二の智の前提であり、その智が決定的に無明を払って梵の境地(brahmabhāva)へ導く、という趣旨である。

102 verses

Adhyaya 27

Adhyaya 27

Kotitīrtha-māhātmya and Pilgrimage Ethics (कोटितीर्थमाहात्म्य तथा तीर्थयात्रानैतिकता)

第27章は、スータがリシたちに語り、ティールタ(聖地)巡礼の序列ある行程と、道筋に従って沐浴することの教理的根拠を示す。まず、ヤムナー、ガンガー、ガヤーで正しく沐浴した巡礼者は、功徳きわめて大なるコーティティールタへ進むべきだと勧める。そこは遍く名高く、繁栄を授け、清浄を生じ、罪を滅し、悪夢や大いなる障碍をも和らげると讃えられる。 続いて由来が説かれる。ラーヴァナ滅後、ラーマはブラフマハティヤー(梵殺)の罪からの解脱を求め、ガンダマーダナにリンガ(ラーマナータ)を स्थापितする。アビシェーカに適う水が得られず、ジャーフナヴィー(ガンガー)を念じて弓の「コーティ」(先端)で大地を穿つと、ガンガーが湧出したため、この地はコーティティールタと呼ばれる。ここでの沐浴は究竟の浄化とされ、他所では消え難い深く積もった悪業も、コーティティールタの沐浴は多生にわたる積集をさえ溶かすという。 リシたちは「コーティティールタで足りるなら、なぜ他のティールタで沐浴するのか」と疑う。スータは巡礼の倫理を説き、道中で出会うティールタや寺院を顧みず通り過ぎれば「ティールターティクラマ・ドーシャ」(聖地を越える過失)を招くため、中途の沐浴は義務であり、コーティティールタは最後に残滓を除く場だと答える。例として、ラーマはブラフマハティヤーから解放されアヨーディヤーへ帰還し、クリシュナはナーラダの勧めにより世の教化(ローカ・シクシャー)のためコーティティールタで沐浴して、母方の叔父カンサ殺しに付随する社会的に語られる「ドーシャ」を鎮め、マトゥラーへ戻る。果報の宣言(パラ・シュルティ)は、この章を聞き誦する者がブラフマハティヤーおよび関連の罪から解放されると述べる。

101 verses

Adhyaya 28

Adhyaya 28

साध्यामृततीर्थमाहात्म्यं तथा पुरूरवोर्वशी-वियोगशापमोक्षणम् (The Glory of Sādhyāmṛta Tīrtha and the Curse-Release of Purūravas and Urvaśī)

本章は、スータがコーティティールタ(Koṭitīrtha)を語り、ついでガンダマーダナ(Gandhamādana)にある大ティールタ、サーディヤームリタ(Sādhyāmṛta)へと話を導くところから始まる。そこは儀礼沐浴に比類なき霊験をもつ聖地として讃えられ、サーディヤームリタでの沐浴(snāna)は苦行・梵行(brahmacarya)・供犠(yajña)・布施(dāna)にも勝る浄化と高き帰趣をもたらすと説かれる。その水に触れるだけで身に宿る罪が瞬時に滅し、懺悔して沐浴する者はヴィシュヌ界(Viṣṇuloka)で尊ばれ、業の重い者でさえ恐るべき地獄界を免れるという。 続いて譬喩として、王プルーラヴァス(Purūravas)と天女ウルヴァシー(Urvaśī)の物語が語られる。二人は(裸を見せない、食べ残しを口にしない、二匹の子羊を守る)という条件のもとで結ばれるが、ガンダルヴァ(Gandharva)が策を弄し、稲妻が王の裸身を照らしてしまい、ウルヴァシーは去る。のちにインドラ(Indra)の宮廷でウルヴァシーが舞う折、二人が笑ったため、トゥンブル(Tumburu)が即時の別離を呪う。プルーラヴァスはインドラに救いを求め、神々・シッダ(siddha)・ヨーガの聖仙が奉仕するサーディヤームリタへの巡礼を命じられる。そこは bhukti と mukti の双方を授け、呪いを除くと明言される。王はそこで沐浴して呪縛を解かれ、ウルヴァシーと再会し、アマラーヴァティー(Amarāvatī)へ帰還する。結びの功徳説(phalaśruti)では、願いをもって沐浴すれば所願と天界を得、無欲に沐浴すれば mokṣa を得、章を誦しまた聴聞すればヴァイクンタ(Vaikuṇṭha)へ向かう果報を得ると説かれる。

96 verses

Adhyaya 29

Adhyaya 29

Sarvatīrtha-Māhātmya (मानसतीर्थ / सर्वतीर्थ माहात्म्य) — The Glory of the ‘All-Tīrthas’ Bath

本章はスータが浄化の次第を語るところから始まる。規律ある巡礼者は、先に解脱をもたらす聖地で沐浴したのち、「サルヴァティールタ(Sarvatīrtha)」へ赴く。そこは至上の功徳を具え、重罪さえ滅し得ると讃えられ、沐浴者の前では道徳的な穢れが震え退くという。さらに、長大なヴェーダ誦読、大供犠(yajña)、神々への礼拝、聖日の斎戒、マントラのジャパによって得られる果報が、この地ではただ水に身を沈めることで得られると説かれる。 仙人たち(ṛṣi)が「なぜこの地がサルヴァティールタと呼ばれるのか」と問うと、スータはブリグ(Bhṛgu)系の苦行者スチャリター(Sucaritā)の物語を語る。彼は盲目で老い、インド全土のティールタ巡礼ができなかったため、同等の手段を求めて南海近くのガンダマーダナ(Gandhamādana)で厳しいシヴァ派の苦行を行う。三時の礼拝、客人の敬養、季節ごとの苦行、聖灰の塗布、ルドラークシャの実の修行と佩用、そして不断の禁欲を守り続けた。 満悦したシヴァ(Śiva)は顕現して視力を授け、望みを求めよと告げる。スチャリターは旅をせずに「すべてのティールタで沐浴した果」を願う。シヴァは、ラーマのセートゥ(Setu)によって清められたその地に、あらゆるティールタを招来して集め、「サルヴァティールタ」、また「マーナサ・ティールタ(Mānasa Tīrtha)」として स्थापितし、世俗の成就と解脱の双方を授けると宣言する。スチャリターは沐浴してたちまち若返り、そこに住み、シヴァを念じつつ常に沐浴し、遠方の巡礼を避けよと教えられる。物語は彼が臨終にシヴァに到達することで結ばれ、これを読む者・聞く者は罪より解放されるとする功徳説(phalaśruti)が添えられる。

51 verses

Adhyaya 30

Adhyaya 30

धनुष्कोटि-तीर्थमाहात्म्य (Dhanuskoṭi Tīrtha-Māhātmya)

本章は、スータ(Sūta)がナイミシャ(Naimiṣa)の聴衆に語る、ダヌスコーティ(Dhanuskoṭi)のティールタ・マーハートミャ(聖地功徳譚)である。まず、定めにかなった沐浴と敬虔な参詣が、重い罪過さえも清めると宣言する。続いて二十八の地獄界(ナラカ)を列挙し、ここで沐浴する者、あるいは想起し、語り伝え、讃嘆することによってこの地に結縁する者は、それらの刑罰の行き先を免れると説く。 次に倫理的な例示が並ぶ。盗み、裏切り、暴力、ダルマに背く行い、性の過失、権力の濫用、祭式規範の攪乱などの害ある行為を、それぞれ相応のナラカに結びつけつつ、「ダヌスコーティの沐浴がその堕落を防ぐ」という句が繰り返される。さらに功徳(phala)の比較が示され、ここでの入水は大施与や大供犠(アシュヴァメーダ aśvamedha に類する功徳)に等しいとされ、自己認識と四種の解脱を語る表現が約束される。 終盤では地名の由来が説かれる。ラーヴァナ(Rāvaṇa)討滅とヴィビーシャナ(Vibhīṣaṇa)の即位の後、ヴィビーシャナがセートゥ(setu)についてラーマ(Rāma)に請い、ラーマの弓に関わるしるし/行為によってその地が聖別され、「ダヌスコーティ」と呼ばれるようになったという。章末は、ダヌスコーティをセートゥ周辺の三つの神聖地の一つとして位置づけ、万般の浄化と、現世の享受(bhukti)と解脱(mukti)の双方を授ける力を重ねて讃える。

103 verses

Adhyaya 31

Adhyaya 31

Aśvatthāmā’s Night Assault (Suptamāraṇa) and Prescribed Expiation (Prāyaścitta)

本章は問答形式の神学的説示として構成される。聖仙(ṛṣi)たちは、アシュヴァッターマンが「スプタマーラナ」(眠れる者の殺害)をいかに行い、その罪垢をいかにして解かれたのかを問い、弓先ほどの尺度にちなむティールタ(聖地)での入水沐浴による浄化が言及される。 物語は『マハーバーラタ』戦争の終局へ移る。ドゥルヨーダナが倒れた後、アシュヴァッターマンはクリパ、クリタヴァルマンとともに水辺の森へ退き、猛禽が眠る烏を襲うのを目撃する。彼はそれを夜襲の戦術的教示と解し、クリパがダルマの立場から諫めるにもかかわらず、マハーデーヴァ(シヴァ)を礼拝して清浄なる剣を授かり、眠る陣営に入り、ドリシュタデュムナらを斬り伏せる。門はクリパとクリタヴァルマンが守る。 のちに苦行者たちはこの大罪を厳しく糾弾する。アシュヴァッターマンは贖罪(プラーヤシュチッタ)を求めてヴィヤーサに帰依し、「スプタマーラナの過失」(doṣa)を浄めるため一か月にわたる絶え間ない沐浴(スナーナ)を命じられる。結びのファラシュルティは、敬虔に誦し聴聞する者の罪が滅し、シヴァの世界で尊栄を得ると説く。

102 verses

Adhyaya 32

Adhyaya 32

धनुष्कोटि-माहात्म्य (Dhanuṣkoṭi Māhātmya: The Glory of Dhanuṣkoṭi)

スータはナイミシャーラニヤの聖仙たちに語りかけ、ダヌシュコーティ(Dhanuṣkoṭi)の「ヴァイバヴァ」(栄光)を説く。月族(ソーマ・ヴァンシャ)の王ナンダは国を子のダルマグプタに託し、自らは苦行の森へ入る。ダルマグプタはダルマに則って統治し、多くの供犠を行い、バラモンを扶持したため、世は安定し、害をなす乱れもないと描かれる。 危険な森で狩りをしていると夜が訪れ、王は夕刻の作法を修しガーヤトリーを誦する。獅子に追われた熊(ṛkṣa)が同じ木に登り、夜明けまで互いに守り合うという倫理の盟約を提案する。熊が眠ると獅子は裏切りをそそのかすが、熊は「ヴィシュヴァーサ・ガータ」(信頼の裏切り)は他の罪より重いとして、背信を厳しく戒める。 やがて獅子は王を言いくるめ、眠る熊を落とさせる。しかし熊は功徳により生き延び、熊の姿を借りたブリグ族の聖仙ディヤーナカーシュタであると明かす。無垢の眠り人を害した罪により、王は狂気の呪いを受ける。さらに獅子は、クベーラの書記バドラナーマというヤクシャで、ゴータマの呪いにより獅子となっていたことが判明し、ディヤーナカーシュタとの対話によって解放されヤクシャの姿に戻る。 狂乱したダルマグプタは大臣たちにより父ナンダのもとへ連れられ、ナンダは聖仙ジャイミニに相談する。ジャイミニは、セートゥ近く南海のダヌシュコーティで沐浴すべしと説き、そこは最上の浄化力をもち重い穢れさえ洗い清めるティールタであるという。ナンダが子を伴い、規定の沐浴とラーマナータ(シヴァ)への礼拝を行うと、狂気はただちに鎮まる。ダルマグプタは財と土地を施し、再び正しく統治する。結びの果報讃(phalaśruti)は、この物語を聞くだけでも清浄となり、沐浴前に「ダヌシュコーティ」と三度唱えれば勝れた果を得ると述べる。

64 verses

Adhyaya 33

Adhyaya 33

धनुष्कोटि-माहात्म्यं (Dhanuṣkoṭi Māhātmya) — Expiation through the Dhanuṣkoṭi Tīrtha

本章は対話形式で、聖仙たちの問いに促されてスータが、ダヌシュコーティ(Dhanuṣkoṭi)ティールタの秘められた比類なきヴァイバヴァ(威光)を説き明かす。物語は、儀礼に通暁するライビヤの子、兄弟アルヴァーヴァスとパラーヴァスが、ブリハッドユムナ王の長期にわたるサットラ・ヤジュニャを、寸分の誤りなく補佐するところから始まる。 しかしパラーヴァスが夜に帰る途中、森で父を鹿と誤認して殺してしまい、これはブラフマハティヤー(梵殺)に連なる破滅的な大罪として語られる。兄弟は責任とプラーヤシュチッタ(贖罪)を協議し、弟アルヴァーヴァスが兄に代わって長き誓戒を担い、兄は祭祀の務めを継続する。 世間と王権の反応により、アルヴァーヴァスは無実を訴えつつも排斥され、厳しいタパス(苦行)を行って神々に謁する。デーヴァたちは、セートゥ地方のダヌシュコーティで沐浴することが、五大罪を含む重過を滅し、現世の安寧と解脱(モークシャ)へ向かう果報を与えると示す。パラーヴァスが正しい意図で沐浴すると、無形の声が大罪の消滅を宣言し、和解が成る。末尾のファラシュルティは、この章を読誦・聴聞し、その地で沐浴する者は深重の苦厄を鎮め得ると讃える。

83 verses

Adhyaya 34

Adhyaya 34

धनुष्कोटिप्रशंसनम् (Praise of Rāma-dhanus-koṭi) — Sṛgāla–Vānara Saṃvāda and the Expiatory Bath

本章はスータによって、ダヌシュコーティ(ラーマ・ダヌシュ・コーティ)を讃える「イティハーサ(古伝)」として語り起こされる。そこには、前世を憶える者(jāti-smara)であるジャッカル(sṛgāla)と猿(vānara)が登場し、かつて人間として友であったとされる。火葬場の情景の中で、猿はジャッカルの卑しい食と落ちぶれた境遇を問いただす。ジャッカルは、前生では学識あるバラモン、ヴェーダシャルマン(Vedaśarman)であったが、他のバラモンに約した布施を果たさなかったと告げる。「約して与えぬ罪」(pratiśrutya-apradāna)が積んだ功徳を失わせ、ジャッカルとしての生を招いたのだとし、誓約を破ることの重さを厳しく戒める。 次にジャッカルが猿の因縁を問うと、猿は前生でバラモンのヴェーダナータ(Vedanātha)として、バラモンの家から野菜を盗んだと懺悔する。経文は、バラモンの財を盗むこと(brahmasva-haraṇa)をとりわけ重罪とし、地獄の苦を経て畜生に再生すると説く。解脱を求める二者は、灰を身に塗り、トリプンダラの印とルドラークシャを具えた聖仙シンドゥドヴィーパ(Sindhudvīpa)に近づき、前生の名を確かめられる。そして南海のラーマ・ダヌシュ・コーティで沐浴し、清浄を得よと処方される。 さらに聖地(tīrtha)の霊験を示すため、シンドゥドヴィーパは、バラモンのヤジュニャデーヴァ(Yajñadeva)の子スーマティ(Sumati)が悪しき交わりに堕ち、盗みと酒に溺れ、ついには brahmahatyā にまで及ぶ物語を語る。擬人化された「ブラフマハティヤー」が彼を追い立て、そこへドゥルヴァーサス(Durvāsas)が現れて、シュリー・ラーマ・ダヌシュ・コーティでの沐浴が重罪からも速やかな解放を与えると宣言する。こうして本章は、倫理の因果(約束を守ること・盗まぬこと)、聖仙の権威、そして聖地による贖罪を一つの教えとして結び合わせる。

81 verses

Adhyaya 35

Adhyaya 35

धनुष्कोटिस्नानमाहात्म्यं — The Māhātmya of Bathing at Dhanuṣkoṭi

本章は、ティールタ(聖地)修行による贖罪(プラーヤシュチッタ)をめぐる、多声的な神学的対話として展開する。ヤジュニャデーヴァはドゥルヴァーサに、迷妄と欲望により母に関わる聖なる境界を踏み越え、重い罪を負ったブラーフマナ、ドゥルヴィニータのことを問う。ドゥルヴァーサは、彼がパーンディヤ地方の出で、飢饉のためゴーカルナへ移り、道を踏み外したのち深い悔恨に至り、聖仙たちに導きを求めた経緯を語る。 ある仙人たちは彼を退けるが、ヴィヤーサが介入し、場所と時に即した行法を授ける。すなわち母とともにラーマ・セートゥ/ダヌシュコーティへ赴き、太陽がマカラ(山羊座)に入るマ―ガ月に、克己を守り、害と敵意を避け、断食を伴う連続沐浴を一か月行うこと。物語は、子と母の双方が清浄を得たと述べ、さらにヴィヤーサは家住者(グリハスタ)として再出発するための徳目—アヒンサー、日々の儀礼(サンディヤー、ニティヤ・カルマ)、感官の制御、客人と長老への敬意、シャーストラ学習、シヴァとヴィシュヌへの信愛、真言のジャパ、布施、儀礼的清浄—を詳説する。 続いて別枠の語りとして、シンドゥドヴィーパが、ヤジュニャデーヴァが息子をダヌシュコーティへ連れて行き、ブラフマハティヤー等の罪から解放させたことを述べ、無形の声(アシャリーリニー・ヴァーク)が解脱を証明する。末尾の功徳讃(パラシュルティ)は、この章を聴聞または誦するだけでダヌシュコーティ沐浴の果報を得、ヨーギーの集会でさえ到達し難い解脱に似た境地へ速やかに近づくと宣言する。

73 verses

Adhyaya 36

Adhyaya 36

धनुष्कोटि-माहात्म्यम् (Dhanushkoti Māhātmya: Bathing Merit and Mahālaya Śrāddha)

本章はスータと聖仙たちの対話として構成され、ドゥラーチャーラという名のバラモンの逸話を例に、相互に結びつく二つの倫理・儀礼の教えを説く。第一はサンガ・ダルマであり、マハーパータカ(大罪)を犯す者と長く交われば、バラモンとしての功徳と位が次第に損なわれ、共に住み、共に食し、共に眠るに至れば、罪が等しくなると示される。 第二はティールタの霊験(tīrtha-śakti)である。ラーマチャンドラの弓に結びつく聖地ダヌシュコーティの水は、大罪を滅する場として讃えられ、沐浴によってただちにパーパ(罪垢)から解放され、さらにヴェターラの強制的な憑依からも救い出すと語られる。 続いて、バードラパダ月の暗半月(クリシュナ・パクシャ)に行うマハーラヤ・シュラーダの暦法が説かれ、各ティティごとの功徳と、怠れば生じる過失が列挙される。能力に応じて、ヴェーダに通じ行い正しいバラモンに食を施すことが強調される。結びのファラシュルティは、ダヌシュコーティの栄光を聞き知ることが罪からの解脱を助け、解放へ導くと告げる。

112 verses

Adhyaya 37

Adhyaya 37

Kṣīrakuṇḍa–Kṣīrasaras Māhātmya (Origin and Merit of the Milk-Tīrtha)

第37章は対話として語られ、集まった聖仙たちがスータ(Sūta)に、先にチャクラティールタ(Cakratīrtha)近くで言及されたクシーラクンダ(Kṣīrakuṇḍa)の起源と功徳を説くよう請う。スータはその聖地を南海のほとりフッラグラーマ(Phullagrāma)に定め、ラーマ(Rāma)のセートゥ(Setu)建立の事業に結ばれて清められた地であると述べる。見ること、触れること、観想すること、讃嘆を誦することによって、罪を滅し解脱(mokṣa)を与えるティールタとして称えられる。 続いて、聖仙ムドガラ(Mudgala)がヴェーダに則る供犠を行い、ナーラーヤナ(Nārāyaṇa)を歓ばせた物語が語られる。ヴィシュヌ(Viṣṇu)は自ら顕現して供物を受け、恩寵を授ける。ムドガラはまず、欺きなき不動のバクティ(bhakti)を願い、さらに資財がなくとも一日二度の乳供火供(payo-homa)を行える力を求める。ヴィシュヌはヴィシュヴァカルマン(Viśvakarmā)に命じて美しい湖を造らせ、スラビー(Surabhī)に日々その湖を乳で満たさせ、儀礼が絶えず続くようにする。 ヴィシュヌはこのティールタがクシーラサラス(Kṣīrasaras)として名高くなると宣し、沐浴する者の重罪が滅すること、そしてムドガラが命終に解脱を得ることを約束する。章末にはさらに聖地讃嘆が続き、カドゥルー(Kadru、カश्यパKāśyapaの妻)に関わる由来譚と、聞誦・読誦すればクシーラクンダで沐浴したのと同等の果報を得るというファラシュルティ(phalaśruti)が示される。

63 verses

Adhyaya 38

Adhyaya 38

Kadrū–Vinatā Saṃvāda, Garuḍa-Amṛtāharaṇa, and Kṣīra-kuṇḍa Praśaṃsā (कद्रू-विनता संवादः, गरुडामृताहरणम्, क्षीरकुण्डप्रशंसा)

仙人たちはスータに、カドルーが乳の池(クシーラ・クンダ)への沈潜から解き放たれたこと、そしてヴィナターを縛った欺きの賭けの由来を問う。スータはクリタユガの因縁を語る。姉妹カドルーとヴィナターはカश्यパの妃となり、ヴィナターはアルナとガルダを生み、カドルーはヴァースキを首領とする多くのナーガを生む。天馬ウッチャイヒシュラヴァスを見て尾の色を賭けるが、カドルーは蛇の子らに尾を黒く染めさせる策をめぐらし、従わぬ者を呪う。その呪いは、のちの王家の大供犠におけるナーガ滅亡の前兆となる。 賭けに敗れたヴィナターは奴となり、ガルダは事情を知って母を救う道を求める。ナーガたちは神々の甘露アムリタを要求し、ヴィナターはガルダに、法にかなった節制と、婆羅門を害さぬことなど倫理の限界を教える。ガルダはカश्यパに相談し、呪われた宿敵である象と亀を食し、ヴァーラキリヤ仙を傷つけぬよう枝を移してから、デーヴァたちと対峙してアムリタを奪取する。ヴィシュヌは恩寵を授け、ガルダを自らの乗り物(ヴァーハナ)と定め、インドラはアムリタ返還を取り決める。こうしてヴィナターは解放され、さらに乳の池の行(三日斎戒し沐浴する)を讃え、読誦の功徳は大施に等しいと果報偈が説く。

105 verses

Adhyaya 39

Adhyaya 39

कपितीर्थ-माहात्म्य तथा रंभा-शापमोचन (Kapitīrtha Māhātmya and Rambhā’s Release from the Curse)

本章は二つの流れから成る。第一に、スータはガンダマーダナ山のカピティールタ(Kapitīrtha)の起源と儀礼的功徳を語る。ラーヴァナ(Rāvaṇa)および関係する勢力が討たれた後、ヴァーナラ(vānarā)たちは万物利益のためにこのティールタを造り、そこで沐浴して恩寵を得た。さらにラーマ(Rāma)は、カピティールタでの沐浴はガンガー沐浴やプラヤーガ(Prayāga)沐浴に等しく、あらゆるティールタの総功徳、大ソーマ祭(アグニシュトーマ Agniṣṭoma など)、大真言のジャパ(ガーヤトリー Gāyatrī を含む)、牛の布施に代表される大施、ヴェーダ誦読、神々への礼拝に等しい果を与えると授ける。デーヴァとリシたちは集い、この地を比類なき聖地と讃え、解脱(mokṣa)を求める者は必ず赴くべきだと勧める。 第二に、賢者たちの問いに応じて、スータはランバー(Rambhā)の呪いと解放を説く。クシカ(Kuśika)系の元王ヴィシュヴァーミトラ(Viśvāmitra)は、ヴァシシュタ(Vasiṣṭha)の霊力に屈し、ブラーフマナの位を得るため厳しいタパスを行う。彼の成就を恐れた神々はアプサラスのランバーを遣わして乱そうとするが、策を見抜いたヴィシュヴァーミトラは彼女を長きにわたり石と化すよう呪い、ブラーフマナの介入によってのみ解かれると定める。のちにアガスティヤ(Agastya)の弟子シュヴェータ(Śveta)がラークシャシーに悩まされ、微妙なる天的作用によってその石が飛ばされカピティールタに落ちる。ティールタに触れて変容が起こり、ランバーは本来の姿を取り戻して神々に讃えられ、天界へ帰還しつつカピティールタを繰り返し称揚し、ラーマナータ(Rāmanātha)とシャンカラ(Śaṅkara)を礼拝する。結びの果報説(phalaśruti)は、この章を聞く/誦する者はカピティールタ沐浴の果を得ると告げる。

68 verses

Adhyaya 40

Adhyaya 40

Gayatrī–Sarasvatī Sannidhāna at Gandhamādana and the Establishment of the Twin Kuṇḍas (गायत्रीसरस्वती-सन्निधानं तथा कुण्डद्वय-माहात्म्यम्)

本章は、スータが聖仙たちに語りかけ、ガーヤトリーとサラスヴァティーの伝承が解脱を授ける力(muktida)と罪を滅する効験を備え、とりわけ聴聞し誦する者に大利益をもたらすと宣言するところから始まる。ガーヤトリーとサラスヴァティーのティールタで歓喜して沐浴すれば、胎内に宿る苦(garbhavāsa)に象徴される再生を免れ、必ず解脱に至ると説かれる。 聖仙たちが、なぜ両女神がガンダマーダナに住するのかを問うと、スータは由来譚を語る。プラジャーパティ/ブラフマーが娘ヴァーク(Vāk)に迷い、彼女は雌鹿となって逃れ、ブラフマーは追う。神々はこの禁じられた行いを非難し、シヴァは狩人の姿でブラフマーを射る。射られた身より大光明が現れてムリガシールシャ(Mṛgaśīrṣa)の星宿となり、シヴァがそれを天象の象徴として追うさまが描かれる。 ブラフマーの失墜後、ガーヤトリーとサラスヴァティーは夫の復興を願い、ガンダマーダナで厳しいタパスを行う。断食、欲情の制御、シヴァへの瞑想(dhyāna)、そしてパンチャークシャラ真言(pañcākṣara)のジャパである。沐浴のために二つのティールタ/クンダを自らの名で造り、三時の沐浴(tri-savana)を修する。満悦したシヴァはパールヴァティーと随伴の神々とともに現れ、両女神は闇を滅し護り給う御徳を讃える讃歌(stotra)を捧げる。 シヴァは願いを許し、頭部を携えて身に結び、四面の創造神ブラフマーを復元する。ブラフマーは過ちを告白し、再び禁行に陥らぬ守護を乞う。シヴァは今後の不注意を戒め、さらに双子のクンダの常住の救済力を宣言する。そこに沐浴すれば清浄となり重罪が除かれ、安寧と所願成就を得、ヴェーダ学習や日々の儀礼を欠く者にも等しい功徳が及ぶ。結びの果報説(phalaśruti)として、信心をもって本章を聴聞・誦読すれば、二ティールタで沐浴したのと同じ果を得ると説かれる。

61 verses

Adhyaya 41

Adhyaya 41

गायत्री-सरस्वतीतीर्थमाहात्म्य तथा कश्यपप्रायश्चित्तकथा (Glory of the Gayatrī–Sarasvatī Tīrthas and the Atonement Narrative of Kaśyapa)

本章は、スータが「ガーヤトリーとサラスヴァティー」という一対のティールタ(聖地)を中心とする浄化のイティハーサを語ると約束するところから始まる。まず、パリークシット王の周知の逸話が再説される。狩猟の折、瞑想に入る聖仙の肩に死んだ蛇を掛けて侮辱したため、聖仙の子シュリンギーが「七日後、タクシャカの咬傷により死す」と呪詛する。王は防護の手立てを尽くし、毒を退けるために婆羅門の呪法者カシュヤパも急行するが、途中でタクシャカに遮られる。タクシャカはバニヤン樹を焼き尽くして致死の力を示し、カシュヤパは真言により樹とその上の人を蘇生させて対抗する。だがタクシャカは財でカシュヤパを翻意させ、結局、果実の中の虫に化けたタクシャカが王を咬み、パリークシットは命を落とす。 続いて、カシュヤパの倫理的苦悩が語られる。救える力がありながら貪欲ゆえに救わなかったとして世に非難され、彼は聖仙シャーカリヤに教えを請う。シャーカリヤは、救命の助けを知りつつ欲で拒むことは極重の罪であり、社会的・儀礼的にも厳しい報いを招くと説く。贖いの道として、南海とセートゥの地、ガンダマーダナに縁ある場所にあるというガーヤトリーとサラスヴァティーの双ティールタへ赴くよう導く。カシュヤパはニヤマを守り、サンカルパを立てて沐浴すると即座に清浄となる。女神ガーヤトリーとサラスヴァティーが顕現し、ティールタに住する姿であると名乗って恩寵を授け、ヴィディヤーの体現・ヴェーダの母として讃えるカシュヤパの讃歌を受け取る。章末は功徳(パラ)を示し、これらのティールタに関わる沐浴や聴聞が浄化の利益をもたらすと結ぶ。

102 verses

Adhyaya 42

Adhyaya 42

ऋणमोचन–देवतीर्थ–सुग्रीव–नल–नीलादि तीर्थमाहात्म्य (Release from Debts and the Glories of Key Setu Tīrthas)

本章は、シュリー・スータ(Śrī Sūta)が賢仙たちに語る形で、セートゥ(Setu)地方にある数多のティールタ(tīrtha)の「ヴァイバヴァ」(威徳・霊験)を列挙する。まず ऋणमोचन(Ṛṇamocana)を説き、ここで沐浴すれば三つの古来の負債――聖仙への負債(ṛṣi-ṛṇa)、神々への負債(deva-ṛṇa)、祖霊への負債(pitṛ-ṛṇa)――が解かれるという。これらの負債は、梵行(brahmacarya)の規律を守らぬこと、祭祀(yajña)を怠ること、子孫をつないで祖先の系譜を保たぬことから生じると説明され、Ṛṇamocanaでの沐浴がその束縛からの解放を与えると宣言される。続いてパーンダヴァ(Pāṇḍava)に縁ある「大ティールタ」が挙げられ、朝夕の想念(憶念)が諸大聖地での沐浴に等しい功徳をもたらすこと、またタルパナ(tarpaṇa)や供物、ブラーフマナ(brāhmaṇa)への施食が大いなる善業であることが示される。 次にデーヴァティールタ/デーヴァクンダ(Devatīrtha/Devakuṇḍa)が、到達がきわめて稀である聖地として称えられ、そこでの沐浴は大いなるヴェーダ儀礼に匹敵する功徳を生み、罪を滅して高きローカへ導くと説かれる。二日から六日ほどの短い滞在や、繰り返しの沐浴もまた強い霊験を持つとされる。さらにスグリーヴァティールタ(Sugrīvatīrtha)が説かれ、沐浴・憶念・断食、そしてタルパナを伴う灌頂(abhiṣeka)によって、太陽界への到達、重罪の贖い、そして高位の儀礼果が得られるという。続くナラティールタ(Nalatīrtha)とニーラティールタ(Nīlatīrtha)は浄化と大祭(mahā-yajña)同等の功徳を語り、ニーラは火神アグニ(Agni)の子として創建者に数えられる。章はヴァーナラ(Vānara)たちが建立した諸ティールタの網へと広がり、最後にヴィビーシャナ(Vibhīṣaṇa)のティールタが、苦悩・病・貧困・悪夢・地獄の苦を除き、ヴァイクンタ(Vaikuṇṭha)のごとき不還の境地を授けると結ぶ。結語では、セートゥ/ガンダマーダナ(Gandhamādana)の地がラーマチャンドラ(Rāmacandra)の命のもと、神々・祖霊・聖仙・諸存在の常住の住処であると宣し、この讃説を読む/聞く者は苦を離れ、カイヴァリヤ(kaivalya)へ至ると果報が説かれる。

62 verses

Adhyaya 43

Adhyaya 43

रामनाथ-महालिङ्ग-माहात्म्यम् (Glory of the Rāmanātha Mahāliṅga)

本章はシュリー・スータが語り、シュリー・ラーマによって स्थापित(建立)されたラーマナータ/ラーメーシュヴァラのマハーリンガの栄光(マーハートミャ)を、筋道立てて説き明かす。冒頭で、これを聴聞するだけで人は罪より解き放たれるという果報(パラ)を宣言し、さらにラーマ建立のリンガを一度ダールシャナ(拝観)するだけで解脱が得られ、シヴァ・サーユジュヤ(シヴァとの合一)に至ると讃える。 またユガの計算を用いて、カリ・ユガにおける功徳の速やかさと増大を強調し、信愛の触れ合いが果を倍加させると説く。聖地にはあらゆるティールタ、神々、リシ、祖霊が臨在するとされ、想起・讃嘆・礼拝、さらには御名を口にするだけでも、苦難や死後の罰から守る護りの行として位置づけられる。長いパラシュルティは、拝観や讃嘆によって重罪が消滅することを列挙する。 続いて、マハーリンガを中心とする八種のバクティを定式化する—信者への奉仕、主を喜ばせる供養、個人的礼拝、神のための身体的労苦、マーハートミャの専心聴聞、身体に現れる信愛の感応、絶え間ない想起、リンガに根差した生業—とし、身分を問わず実践可能であることを強調する。最後に、寺院建立とアビシェーカ(乳・凝乳・ギー・パンチャガヴャ・果汁・香水・ヴェーダ誦唱)を詳述し、方法に応じた果報とローカを示したうえで、継続的奉仕により現世の繁栄と究竟の解脱が得られると結ぶ。

104 verses

Adhyaya 44

Adhyaya 44

रामेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा, कुबेरजलदर्शनविधि, तथा रामस्तोत्रफलश्रुति (Rāmeśvara Liṅga-Installation, Kubera’s Vision-Water Rite, and the Fruit of Rāma-Stotra)

本章はスータがリシたちの問いに答えて説く多段の物語である。まずランカー遠征が語られ、ラーマは大海の境に至って橋を築き、羅刹の大将らと連戦する。ナーガーストラ(nāgāstra)によりラーマとラクシュマナが縛られるが、ガルダが来臨して解き放つ。やがてマータリとアイーンドラの戦車(aindra ratha)など神々の助力を得て、インドラジットとラーヴァナは討たれる。 続いて儀礼の秘法が示される。ヴィビーシャナはクベーラが送った加持水を授け、これを眼に塗れば隠れた存在(antarhita)を見通せるため、戦場の視界と作戦の明晰さが回復する。勝利後、ダンダカ林よりアガスティヤを中心とする聖仙が来訪し、長大なラーマ讃歌(Rāma-stotra)を誦する。その果報説(phalaśruti)は、誦持者に守護と浄化の功徳を約束する。 ラーマはラーヴァナ殺害に伴う残余の罪垢(pāpa)について問い、聖仙は世の安寧のためにシヴァ供養(śiva-arcana)とガンダマーダナ山でのリンガ建立(liṅga-pratiṣṭhā)を勧める。ハヌマーンがカイラーサへリンガを請いに遣わされ、章末では「ラーメーシュヴァラ」と称されるシヴァ・リンガの安置と礼拝が成就し、その拝観(darśana)と奉仕の大功徳が高らかに讃えられる。

102 verses

Adhyaya 45

Adhyaya 45

हनूमद्विषाद-रामोपदेशः (Hanumān’s Distress and Rāma’s Instruction at Setu)

第45章は、セートゥにおけるリンガ安置の場で展開する神学的・倫理的対話を語る。ハヌマーンはカイラーサから迅速に戻り、苦行(タパス)によってシヴァの恩寵を得た吉祥のリンガを携えるが、そこではすでに、シーターが砂で作り安置した砂リンガ(サイ・カタ・リンガ)が、仙人たちと神々の証人のもとに据えられ、ラーマが礼拝していた。奉仕が顧みられぬと受け取ったハヌマーンは、悲嘆と自責、怒りを吐露し、ついには身を捨てる思いにまで至る。 ラーマは心を鎮める教えを説く。業による生死の流転と真我を峻別し、三つの身体を超えた無属性(ニルグナ)のアートマンを不二として観想せよ、と勧める。さらに、真実語・不殺生(アヒンサー)・感官の制御・他者の過失探しを避けること・神々への常の礼拝といった倫理規範を示し、身体の不浄と無常を挙げて「身体の快」を批判し、離欲(ヴァイラーギャ)を育てさせる。 続いて儀礼の解決が語られる。時刻の制約ゆえにシーターの砂リンガを先に安置せねばならなかったこと、そしてハヌマーンのカイラーサのリンガも必ず安置することが約される。ハヌマーディーシュヴァラとラ―ガヴェーシュヴァラはダルシャナによって結ばれるとして名と巡礼の理が授けられ、多くのリンガの列挙は、常住するシヴァの「十一相」の顕現へと至る。ハヌマーンは砂リンガを引き抜こうとするが動かせず、力を増すほどに傷つき血を流して倒れ、ラーマ、ラクシュマナ、シーター、そしてヴァーナラたちが慈悲をもって近づく—肉身の限界と聖なる不動が対照される劇的な結末である。

89 verses

Adhyaya 46

Adhyaya 46

Hanūmat-stuti, Hanūmat-kuṇḍa-māhātmya, and Setu-liṅga Context (हनूमत्स्तुति-हनूमत्कुण्डमाहात्म्य-सेतुलिङ्गप्रसङ्गः)

第46章は三つの流れが緊密に結ばれて展開する。(1) ラーマは昏倒するハヌマーンに呼びかけ、ランカー使命での奉仕を順に想起する――大海の横断、マイナーカとスラサーとの遭遇、影を奪う羅刹女の討伐、ランカー潜入、シーター発見、チューダーマニの受領、アショーカ園の破壊、羅刹と将たちとの戦闘、そして帰還。嘆きはやがて倫理の宣言となり、信愛者の不在のもとでは王国も親族も、命さえも無意味だと語られる。 (2) ハヌマーンは蘇り、ラーマをハリ/ヴィシュヌとして、またナラシンハ、ヴァラーハ、ヴァーマナ等の多様なアヴァターラとして讃える正式のストートラを捧げる。さらにシーターを、ラクシュミー/シュリー、プラクリティ、ヴィディヤー、そして慈悲深き母性原理として重層的に讃嘆する。この讃歌は罪滅(pāpa-nāśana)と明示され、誦し聴く者に世俗の成就と解脱の果を約束する。 (3) 結びでは聖地の教えが示される。リンガへの冒涜は大いなる神々でさえ取り消し難いと説き、ハヌマーンが倒れた地を「ハヌマット・クンダ」と名づけて名声を定め、その沐浴功徳は大河をも凌ぐとされる。岸辺でのシュラッダとティローダカ供養が祖霊に利益をもたらすことも規定される。最後にセートゥ近くでの स्थापनाが語られ、読誦・聴聞者は清浄となり、シヴァの界にて尊栄を得るという果報偈(phalaśruti)で締めくくられる。

80 verses

Adhyaya 47

Adhyaya 47

Rāvaṇa-vadha-hetukā Brahmahatyā-śāntiḥ — Rāmeśvara-liṅga-pratiṣṭhā ca (Chapter 47)

本章は、聖仙たちがスータに対し、教義と倫理の難問を問うところから始まる。すなわち、ラーヴァナを討った後、ラグハヴァ(ラーマ)に、婆羅門殺しに結びつく重大な穢れであるブラフマハティヤー(brahmahatyā)がいかにして生じ得るのか。ラーヴァナは通常ラクシャサ(rākṣasa)と見なされるからである。これに答えてスータは系譜を語る。梵天より生まれた聖賢プラスタヤ(Pulastya)からヴィシュラヴァス(Viśravas)が生まれ、ヴィシュラヴァスがラクシャサのスーマリー(Sumālī)の娘カイカシー(Kaikasī)と結ばれて、四人の息子—ラーヴァナ(ダシャグリーヴァ)、クンバカルナ、ヴィビーシャナ—と娘シュールパナカーをもうける。カイカシーが不吉な黄昏時に近づいたため、ヴィシュラヴァスは荒々しいラクシャサの子らを予告するが、末子ヴィビーシャナはダルマにかなった者で、シャーストラに通じると告げる。 続いて、ラーヴァナとクンバカルナはヴィシュラヴァスとプラスタヤを通じて婆羅門系譜と結びつくゆえ、彼らの殺害はラーマにブラフマハティヤー型の穢れを生むと説かれる。これを鎮め浄化するため、ラーマはヴェーダの作法に従ってラーメーシュヴァラ(Rāmeśvara、別名ラーマナータ)リンガを建立し、ブラフマハティヤー・ヴィモーチャナ(brahmahatyā-vimocana、穢れからの解放)で名高いティールタを定める。さらに聖域には、方位ごとにアーディティヤ、ソーマ、アグニ、ヤマ、ヴァルナ、ヴァーユ、クベーラなどの神々が臨在し、ヴィナーヤカ、クマーラ、ヴィーラバドラ、そしてシヴァのガナたちが随侍すると描写される。 また、強大なブラフマハティヤーが地下の空洞に封じ込められ、穢れが再び立ち上らぬよう、守護者としてバイラヴァが安置されたと語られる。最後にラーマは祭儀を司る婆羅門たちを定め、村落・財宝・装身具・布などを布施して礼拝の継続を整える。功徳讃(phalaśruti)は、この章を読誦し聴聞する者は罪を離れ、ハリとのサーユジュヤ(sāyujya、合一)を得ると結ぶ。

66 verses

Adhyaya 48

Adhyaya 48

अध्याय ४८: रामनाथसेवा-माहात्म्यं तथा ब्रह्महत्या-प्रायश्चित्तोपदेशः (Chapter 48: The Glory of Service to Rāmanātha and Instruction on Expiation for Major Transgressions)

スータは聖仙たちに、聖地に結びつく倫理の教訓譚を語る。ヴェーダに通じ儀礼に篤いパーンディヤ王シャンカラは、狩猟で危険な森に入り、静かな苦行者を獣と誤ってムニを殺し、さらにその妻までも殺してしまう。こうしてブラフマ殺(brahmahatyā)と女人殺(strī-hatyā)という重罪が重なり、子は嘆き悲しむ。集まったリシたちは、無常、業の因果、そしてウパニシャッドの説く不二のブラフマンを説いて彼を慰める。 同時に実践的な儀礼も示される。遺骨を集め、シュラッダ(śrāddha)などの追善供養を行い、ラーマセートゥ近くのラーマナータ(Rāmanātha)の地に遺骸を安置して浄化を得よ、というのである。子(ジャーンガラ、シャーカリヤの子)はこれを成し遂げ、後に夢の中で両親がヴィシュヌに似た瑞相として現れるのを見て、来世の吉祥が示される。 リシたちは王を糾弾し、火中に身を投じる自焼を贖罪として求めるが、無形の声がこれを止め、体系だったプラーヤシュチッタを授ける。すなわち一年間、日に三度、ラーマが建立したリンガ(ラーマナータ)に奉仕し、周回礼拝、五体投地、ギー・乳・蜂蜜による毎日の灌頂(abhiṣeka)、ナイヴェーディヤとパヤサの供物、胡麻油の灯明供養を行うこと。本文は、この奉仕が重罪さえ溶かし、敬虔な聴聞と誦読が浄化とラーマナータへの到達をもたらすと説く。王は戒を守って王権を回復し、繁栄のうちに統治する。

103 verses

Adhyaya 49

Adhyaya 49

स्तोत्राध्यायः — Rāmanātha (Rāmeśvara) Stotra and Phalaśruti

スータは、安置されたリンガに宿るラーマナータ(ラーメーシュヴァラ)—シヴァ—を中心とする「大いなる功徳」の讃歌章を紹介する。ラーマ、ラクシュマナ、シーター、スグリーヴァらヴァーナラに続き、神々と聖仙(リシ)も加わって順に賛歌を捧げ、シヴァを信愛の尊称(シュ―リン、ガンガーダラ、ウマーパティ、トリプラグナ)と、哲理的規定(サークシン、サット・チット・アーナンダ、ニルレーパ、アドヴァヤ)によって讃嘆する。 各人は倫理と解脱の願いを述べる。ラクシュマナは生々世々にわたる堅固なバクティ、ヴェーダの行儀への専心、「アサット・マールガ」回避を祈る。シーターは夫婦の貞節と正しい意図の守護を願う。スグリーヴァ、ヴィビーシャナ、ヴァーナラたちは、恐れ・病・怒り・貪り・迷妄に満ちた海/森として描かれるサンサーラからの救済を請う。神々と聖仙は、信愛なき儀礼学習や苦行は実りがなく、ただ一度のダルシャナ、触れ合い、ナマスカーラでさえ転機となると説く。 シヴァはこのストートラを嘉し、果報(パラシュルティ)を宣言する。誦し、また聴聞する者は礼拝の果を得、稀有なるティールタ行やラーマセートゥ滞在に比せられる功徳を得る。さらに唱え続ければ老死を超え、ラーマナータとの合一であるサーユジュヤ・ムクティに至る。

99 verses

Adhyaya 50

Adhyaya 50

सेतुमाधववैभवम् (The Glory of Setumādhava and the Test of Royal Devotion)

スータは、マトゥラーのソーマヴァンシャ王プニヤニディ(別名グナニディ)が、ラーマセートゥへの巡礼に赴く因縁を語る。王はダヌシュコーティで規定の沐浴を行い、ラーマナータを礼拝し、誓戒と供養、布施を整えて修し、トゥラープルシャに類する大施も捧げた。 その地で王は八歳の孤児の少女に出会い、厳しい条件のもとで養女として迎え、守護してほしいと請われる。王と妃ヴィンドゥヤーヴァリーは彼女を娘として受け入れる。やがて戯れの争いを契機とする神の試験が起こり、ラクシュミーが王の信愛を試すために遣わされ、ヴィシュヌはバラモンの苦行者に身をやつして現れる。偽りの「バラモン」が少女の手を力ずくで取ろうとすると、少女は叫び、王は誓いに従って介入し、彼を縛ってラーマナータの境内に幽閉する。 夜、王は啓示の夢を見る。囚われ人は法螺貝・円盤・棍棒・蓮華と花輪で荘厳されたヴィシュヌであり、少女はマハーラクシュミーであった。夜明けに王は神威を悟り、長大な讃歌を捧げ、縛った罪の赦しを乞う。ヴィシュヌは、守護の誓約を全うしバクティを示したゆえにその行いは喜ばしいと告げ、ラクシュミーは堅固な王権、御足への揺るがぬ信愛、そして不還の解脱を授ける。結びに、ヴィシュヌはセートゥに「セートゥマーダヴァ」として留まり、ブラフマーとシャンカラ(ラーマナータ)が臨在してセートゥは神々に守護され、この章を誦し聞く者はヴァイクンタへの到達を得ると宣言される。

99 verses

Adhyaya 51

Adhyaya 51

सेतुयात्राक्रमः (Setu-yātrā-kramaḥ) — The Prescribed Order of the Setu Pilgrimage

本章は「セトゥ巡礼次第(Setu-yātrā-kramaḥ)」を、倫理と儀礼が段階的に連なる実践神学として説く。スータは二度生まれ(dvija)に向け、沐浴(snāna)・口すすぎ(ācamanam)・日々の作法(nitya-vidhi)による清浄の準備、ラーマナータ/ラグハヴァへの帰依の志、そしてヴェーダに通じたブラーフマナへの施食など社会的・宗教的義務を示す。巡礼者は聖灰と三条印または縦印(tri-puṇḍra/ūrdhva-puṇḍra)、ルドラाक्ष(rudrākṣa)を身につけ、苦行・言葉の節制を守り、八字・五字の真言(aṣṭākṣara/pañcākṣara)を定めに従って念誦し、奢りと散乱を避ける。 旅路は、セトゥ・マーハートミヤ、ラーマーヤナ、あるいは他のプラーナを絶えず読誦する行として位置づけられ、道中でダルマ、布施(dāna)、客人へのもてなし、礼拝を怠らない。海辺に到着すると、特別の儀礼としてパーシャーナ・ダーナ(pāṣāṇa-dāna:石を一つまたは七つ供える)を行い、ついで招請、礼拝(namaskāra)、アルギャ(arghya)を捧げ、沐浴の許しを正式に願う。各段階には専用の真言が付され、沐浴後は追加の誦句とともに、聖仙・神々・猿軍/叙事詩の同盟者・祖霊へ供水(tarpaṇa)を行い、称名の作法も示される。 続いてシュラーダ(śrāddha)の次第が説かれ、力に応じて簡略または六味を備えた荘厳な形を選び、牛・土地・胡麻・黄金などを施す。さらに、チャクラティールタ、カピティールタ、シータークンダ、リナモーチャナ、ラクシュマナティールタ、ラーマティールタ、ハヌマトクンダ、ブラフマクンダ、ナーガクンダ、アガスティヤクンダ、アグニティールタという聖地巡りを経て、ラーメーシュヴァラとセトゥマーダヴァを礼拝し、布施を重ね、規律を保って帰郷し共同の施食で結ぶ。結びの功徳讃は、この次第とセトゥ・マーハートミヤを聞き読誦するだけでも浄化と苦の軽減が得られ、身体の巡礼が叶わぬ者にも利益が及ぶと宣言する。

80 verses

Adhyaya 52

Adhyaya 52

धनुष्कोटिमाहात्म्य (Dhanuṣkoṭi Māhātmya) — Ritual Merit of Snāna, Dāna, and Setu-Observances

第52章は、スータが聖仙たちに説く体系的なマーハートミヤであり、ラーマセートゥにあるダヌシュコーティが最上の功徳の地で、ジャパ(誦念)・ホーマ(火供)・タパス(苦行)・ダーナ(布施)がアクシャヤ(不滅)となると宣言する。さらに、他の著名なティールタで長く滞在し沐浴するのに等しいという比較の功徳を示し、マーガ月の沐浴、日食・月食、そしてアルダ・ウダヤ/マハー・ウダヤ等の暦上のヨーガにより功徳が増大することを説く。 ファラシュルティとして、罪障の滅除、スヴァルガの獲得、そしてヴァイシュナヴァ/シャイヴァの成就—サーローキヤ、サーミーピヤ、サールーピヤ、サーユジュヤ—が語られる。同時に倫理規範として、布施はサットパートラ(相応しい受者)に与えるべきで、聖地での不適切な施与は霊的害となると戒める。ヴァシシュタとディリーパの対話では、サットパートラの条件(ヴェーダに則る行い、祭式の継続、清廉な貧しさ)が定められ、適格者が得られぬ場合の代替として、サンカルパと象徴的な水の供養が示される。結びに、セートゥは神々に守護され(ヴィシュヌがセートゥマーダヴァとして顕現し、諸神・聖仙・諸存在が侍す)、寺院やマトゥハ、聖なる河岸など相応の場でセートゥを憶念し読誦する功徳が、聴聞者・読者にも及ぶと述べられる。

115 verses

FAQs about Setubandha Mahatmya

It elevates Setu (the bridge-site) as a sanctified liminal geography where epic action becomes ritual memory, and where contact with designated tīrthas is framed as ethically transformative.

The section repeatedly associates Setu-related bathing and visitation with purification from transgressions (pāpa-kṣaya) and the accrual of merit through regulated acts such as snāna, recitation, and attentive listening.

The central legend is the Setubandha episode: Rāma’s alliance with the vānaras, the ocean’s propitiation, Nāla’s bridge-building, and the subsequent sanctification of multiple tīrthas along the Setu corridor.