Mandala 6
मण्डल 6
The Family Book of Bharadvaja
Mandala 6 adalah kitab keluarga Bharadvāja yang memuat 75 himne (762 mantra), ditandai oleh pujian Indra yang penuh daya, undangan kepada Soma, dan ideologi kerajaan yang siap tempur. Para penyairnya berulang kali memanggil Indra sebagai raja yang lincah dan purba untuk datang ke sesi pemerasan Soma, memohon perlindungan, ternak, dan kemenangan, sambil merayakan ujaran terilham (vā́c) yang dikuatkan oleh sang dewa. Di samping rangkaian himne Indra yang dominan, mandala ini juga melestarikan bahan penting tentang Varuṇa yang menekankan tatanan kosmis (ṛtá), sumpah, dan pengendalian moral, sehingga kitab ini memiliki bobot etiko-yuridis yang menonjol.
Suktas in Mandala 6
Sukta 1
Sukta 6.1
Himne pembuka Mandala Keenam ini memanggil Agni sebagai pembangkit pertama daya-ilham pemikiran (dhī) dan sebagai Hotṛ yang menakjubkan yang membuat kurban menjadi berhasil. Ia memuji kuasa Agni yang tak tertahankan serta kepemimpinan bercahayanya yang menuntun manusia menuju tatanan ilahi; dan ditutup dengan permohonan kepada api yang “raja” itu agar menganugerahkan kekayaan yang melimpah, beraneka rupa, beserta kesejahteraan.
Sukta 2
Sukta 6.2
RV 6.2 adalah kidung singkat kepada Agni sebagai tuan rumah tangga yang teguh bagi keluarga yang menetap, serta daya bercahaya yang menambah kemasyhuran (śravas) dan kemakmuran/kelimpahan (puṣṭi). Kidung ini memuji kekuatan-Nya yang tampak—asap dan nyala api yang menjulang ke langit—dan ditutup dengan permohonan agar Agni berkata baik tentang pemuja di hadapan para dewa, serta menuntun mereka melintasi permusuhan, dosa, dan kemalangan menuju kesejahteraan dan tempat tinggal yang aman serta kokoh.
Sukta 3
Sukta 6.3
Himne ini memuji Agni sebagai penjaga dan perwujudan ṛta (kebenaran/tatanan kosmis), daya yang menuntun sang pencari menuju “cahaya yang luas” serta melindungi insan fana dari kesesakan derita. Agni dirayakan baik sebagai kekuatan cepat nan berkilau yang melintas malam laksana burung, maupun sebagai terang benderang bak kilat yang dikuatkan oleh kidung-kidung pujian, bekerja selaras dengan Mitra–Varuṇa untuk menegakkan tatanan dan keselamatan.
Sukta 4
Sukta 6.4
Himne ini memanggil Agni sebagai Hotṛ dan “devatātā” (dia yang menempatkan para dewa pada tempatnya dalam ritus), memohon agar ia melaksanakan upacara bagi para penyaji kurban masa kini sebagaimana dahulu ia melakukannya bagi Manu, penggagas arketipal yajña. Agni dipuji sebagai cepat dan tak terkalahkan—melintasi malam-malam, mendahului kekuatan yang memusuhi (arāti), serta menuntun para pemuja pada jalan yang aman, bukan jalan yang melahap. Sukta ini berpuncak pada doa memohon perlindungan dari kesesakan, anugerah yang dermawan bagi para pelantun, dan umur panjang beserta keturunan yang gagah berani.
Sukta 5
Sukta 6.5
Himne Agni yang singkat ini memanggil “Putra Kekuatan” sebagai imam muda yang benar, yang bangkit dan menggerakkan segala kekayaan yang diidamkan. Himne ini memohon agar Agni melindungi para pemuja dengan membakar habis para penyerang, baik yang jauh maupun yang tersembunyi di dalam, dan ditutup dengan aspirasi yang diulang-ulang: meraih keinginan, memperoleh harta bersama putra-putra pahlawan, mendapatkan daya kemenangan (vāja), serta kemuliaan Agni yang tak binasa.
Sukta 6
Sukta 6.6
Himne ini memanggil Agni, “Putra Kekuatan,” sebagai Hotar ilahi yang membuka jalan bagi pemujaan dan menuntun pelaksana yajña menembus kegelapan menuju tatanan yang bercahaya. Agni dipuji sebagai daya pemurni yang gemilang; energinya “membajak” dan menyiapkan ladang duniawi, menggerakkan ritus maju dan meluaskan cahayanya. Sukta ini berpuncak pada permohonan akan kebangkitan batin (citra-citayantam) serta kekayaan yang bersinar, bersifat kepahlawanan, dan perlindungan bagi penyanyi serta komunitas.
Sukta 7
Sukta 6.7
Himne ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara—Api yang meresapi segalanya, lahir dari Ṛta (tatanan kosmis), ditegakkan sebagai “kepala langit” dan daya penuntun di bumi. Agni digambarkan sebagai raja-peramal dan “tamu” bagi bangsa-bangsa, yang memediasi persembahan, meluaskan alam-alam bercahaya, dan menjaga keabadian, agar para dewa dan manusia dapat berbagi dalam hidup, tatanan, dan perlindungan.
Sukta 8
Sukta 6.8
Kidung ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara dan Jātavedas—api semesta yang mengetahui segala kelahiran dan mengusung kurban yajña—seraya merayakan daya merah menyala-Nya dan kedatangan-Nya yang cepat ke sidang upacara. Kidung ini juga mengingat kisah Mātariśvan yang membawa Agni dari alam jauh, dan memohon agar dewa api melindungi komunitas beserta para pemimpin dan pelindungnya, serta menyeberangkan mereka dengan selamat melampaui bahaya.
Sukta 9
Sukta 6.9
Himne ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara—Api semesta—yang lahir laksana raja dan, melalui cahayanya, memisahkan serta menata hari-hari yang gelap dan yang terang. Agni dipuji sebagai Hotṛ yang pertama melihat, yang menyingkapkan “cahaya abadi” di dalam diri manusia fana, menyingkirkan kegelapan batin maupun lahir. Sukta ini berpuncak pada permohonan perlindungan dan pengangkatan, bahkan para dewa pun menunduk di hadapan Agni yang berdiri di tengah kegelapan.
Sukta 10
Sukta 6.10
Himne ini menempatkan Agni Jātavedas di barisan paling depan kurban, sebagai penuntun bercahaya yang membersihkan jalan upacara dan membawa doa-doa maju dengan selamat. Agni dipuji sebagai penyuci yang terlihat dari jauh; nyalanya mengubah “jejak gelap” menjadi jalan yang terang, menyingkirkan permusuhan dan memelihara iḷā (kelimpahan kurban serta nutrisi yang mengilhami). Tujuannya sekaligus kemanjuran ritual—perjalanan persembahan yang tak terputus—dan kemenangan batin: terang atas gelap, kerukunan atas permusuhan, serta kekuatan untuk umur panjang dan keturunan yang mulia.
Sukta 11
Sukta 6.11
Himne Triṣṭubh yang singkat karya Bharadvāja ini mendesak Agni, Hotṛ yang digerakkan dari dalam, agar mendorong yajña maju dengan daya seperti Marut dan menarik para dewa sekutu ke persembahan. Himne ini memuji kemilau Agni yang bercahaya oleh dirinya sendiri dan meresapi segala, serta memohon agar ketika dinyalakan “bersama para dewa”, ia menganugerahkan kelimpahan dan menolong para pemuja menyeberang melampaui kesesakan dan bahaya.
Sukta 12
Sukta 6.12
Himne Triṣṭubh yang singkat karya Bharadvāja ini memuji Agni sebagai Hotṛ yang bersifat rajawi, duduk di atas barhis pada altar rumah, dengan nyala apinya yang menjangkau jauh menyebar laksana matahari. Himne ini memohon Agni Jātavedas agar maju bersama semangat pemujaan para penyembah, mematangkan dan menyempurnakan yajña, menuntun mereka menuju kelimpahan, serta menyingkirkan jalan-jalan yang merugikan, agar komunitas dapat berkembang sepanjang usia penuh dengan keturunan yang gagah berani.
Sukta 13
Sukta 6.13
Himne Triṣṭubh yang singkat ini memuji Agni sebagai sumber mata air, darinya segala daya mujur—kemakmuran, kemenangan, hujan, dan aliran air yang tertata—memancar ke segala arah. Ditekankan bahwa insan fana yang mendekati Agni di altar melalui kidung dan kurban memperoleh setiap “pembukaan” (vāra) menuju keberhasilan, termasuk pangan, harta, dan kemakmuran rumah tangga yang mantap. Himne ditutup dengan permohonan langsung akan keturunan, kesinambungan garis leluhur, serta kepenuhan (pūrti) yang lahir dari pujian yang dipersembahkan dengan baik
Sukta 14
Sukta 6.14
Himne Agni yang singkat ini mengajarkan bahwa insan fana yang melayani Agni dengan niat yang tulus dan pikiran yang terilhami dibuat bercahaya serta dimajukan dalam kekuatan, kelimpahan pangan, dan perlindungan. Agni dipuji sebagai daya purba yang menganugerahkan pahlawan yang teguh, tahan serbuan, dan sebagai perantara yang dapat “berbicara bagi kami” kepada para dewa lainnya. Himne ini memuncak dalam doa yang diulang-ulang: agar Agni menuntun menuju kesejahteraan dan tempat tinggal yang baik, dan dengan pertolongan Agni menyeberangi kebencian, kesesakan, serta jalan-jalan yang keliru.
Sukta 15
Sukta 6.15
Kidung ini memuji Agni sebagai “tamu” rumah tangga yang terjaga bersama fajar, dan sebagai tuan yang menuntun semua klan, mengantarkan persembahan manusia kepada para abadi. Bharadvāja memanggil Agni sebagai imam mahatahu yang menyempurnakan upacara dan wawasan (vayunāni), memohon agar ia menegakkan api- api rumah tangga dengan teguh serta menajamkan kekuatan komunitas dan gairah yang benar.
Sukta 16
Sukta 6.16
RV 6.16 adalah kidung Bharadvāja kepada Agni sebagai Hotṛ universal, yang menegakkan yajña, menghubungkan manusia dengan para dewa, dan mengusir kekuatan-kekuatan yang memusuhi. Kidung ini memuji bimbingan Agni yang bercahaya (saṃdṛṣṭi), daya pemelihara serta pemberi kekayaan, dan kekuatan penumpas Vṛtra serta penghancur rakṣas yang membersihkan jalan menuju kemenangan dan kemakmuran.
Sukta 17
Sukta 6.17
Kidung ini merupakan seruan Soma yang penuh daya kepada Indra, memuji beliau sebagai pemegang vajra, pemecah Vṛtra, dan pembuka “sapi-sapi” (cahaya, sinar, dan kelimpahan) yang tertahan oleh rintangan. Ia mengingat bagaimana para dewa menempatkan Indra di barisan terdepan ketika kaum tanpa-dewa menyerang mereka, serta memohon kemenangan, kekuatan, dan kepenuhan yang ditetapkan ilahi bagi para pemuja. Doa penutup mengubah kemenangan mitis menjadi hasrat masa kini: semoga upacara meraih keuntungan yang dianugerahkan para dewa dan matang menjadi sukacita kepahlawanan yang teguh.
Sukta 18
Sukta 6.18
RV 6.18 adalah himne Triṣṭubh karya Bharadvāja yang menegangkan pujian kepada Indra sebagai jawara tak terkalahkan, yang paling sering diseru, dengan daya yang mematahkan serangan dan merobohkan musuh yang bertahan di benteng-benteng. Himne ini mengingat kemenangan-kemenangan menentukan Indra atas lawan-lawan bersifat demonik dan kubu-kubu kuat, lalu mengarahkan kedahsyatan kosmis itu kepada kebutuhan sang pelaksana yajña saat ini—kekuatan, perlindungan, serta lahirnya ujaran suci yang senantiasa segar melalui yajña.
Sukta 19
Sukta 6.19
Himne ini memuji Indra sebagai daya yang luas dan tak pernah berkurang, yang berpaling kepada para pemuja dan memperbesar kekuatan kepahlawanan mereka. Himne ini memohon agar ia membawa “mada” (gairah kemenangan) yang menaklukkan pertempuran, sehingga komunitas memperoleh perlindungan, kemakmuran, serta kesinambungan anak dan keturunan, menyingkirkan rintangan demi rintangan.
Sukta 20
Sukta 6.20
Himne kepada Indra ini memuji kedahsyatan-Nya yang tak tertandingi dalam pertempuran, mengingat bagaimana Ia menghancurkan musuh-musuh laksana ular dan benteng-benteng yang berkubu kuat, serta melindungi para pemuja yang dermawan. Himne ini memohon agar Indra menganugerahkan kelimpahan yang luas, “laksana langit menaungi bumi”—kekayaan, ternak sapi, dan ladang-ladang yang subur—kepada kaum sang penyair. Bait-baitnya mengaitkan kemenangan kosmis Indra (pembunuhan Vṛtra dan penaklukan musuh) dengan kemakmuran nyata yang Ia karuniakan kepada mereka yang memeras Soma dan mempersembahkan pujian.
Sukta 21
Sukta 6.21
Himne ini menyeru Indra dengan persembahan yang kuat dan ilham yang dipasang laksana kereta (dhīḥ), memuji beliau sebagai daya yang senantiasa muda, tak lapuk, yang menganugerahkan kekayaan luas dan kemenangan. Ia menghadapi kekuatan-kekuatan bermusuhan (rakṣas) dan memohon Indra, pemegang vajra, sekutu purba, agar mengusir mereka. Sukta ini ditutup dengan doa yang praktis: semoga Indra terjaga sebagai pembuka jalan dan pemimpin, menuntun melalui jalan yang mudah maupun yang sukar, mengantar para pemuja menuju kekuatan dan kelimpahan (vāja).
Sukta 22
Sukta 6.22
Kidung ini memuji Indra sebagai yang secara universal layak diseru—benar adanya, perkasa laksana banteng, dan penguasa banyak daya yang manjur (māyāḥ). Kidung ini mengingat kembali laku-laku tak tertahankan-Nya: memecahkan apa yang tampak tak tergoyahkan dan membebaskan apa yang terbelenggu; lalu beralih menjadi undangan langsung agar Indra datang ke yajña dengan kekuatan-kekuatan yang telah dipasang pada kuk (niyut). Tujuannya sekaligus pujian dan seruan liturgis untuk memohon perlindungan, kemenangan, dan penganugerahan karunia dalam yajña.
Sukta 23
Sukta 6.23
Himne ini memuji Indra sebagai penguasa kekuatan yang senantiasa waspada dan memperhatikan, yang tertarik pada pemerasan Soma serta kidung-kidung ilham para resi Bharadvāja. Himne ini memohon agar Ia datang bersama kuda-kuda kuning keemasan, menggenggam vajra, dan menganugerahkan kemakmuran pembawa damai, perlindungan, serta kelimpahan “serba-diinginkan” kepada para pemuja
Sukta 24
Sukta 6.24
RV 6.24 adalah himne Triṣṭubh karya Bharadvāja yang memuji Indra sebagai raja peminum Soma, penerang sabda, yang dibangkitkan oleh kidung dan kurban untuk menganugerahkan kekuatan, kemenangan, dan perlindungan. Himne ini merayakan daya Indra yang meluap—diibaratkan seperti air yang memancar dari gunung—dan berpuncak pada doa langsung agar Ia menjaga pemimpin dan para pemuja, baik di rumah maupun di alam liar, supaya mereka berumur panjang dengan keturunan yang gagah berani.
Sukta 25
Sukta 6.25
Kidung ini merupakan puji-seru Bharadvāja kepada Indra sebagai pembunuh Vṛtra yang tiada tertandingi, memohon agar setiap tingkat pertolongan-Nya—dekat atau jauh, tinggi atau rendah—mengantar para pemuja menembus pertikaian. Kidung ini menyanjung ketakterkalahkan dan keunggulan Indra atas semua makhluk, serta memohon agar Ia menundukkan kekuatan-kekuatan musuh yang “tidak seilahiah”, supaya para pelantun meraih fajar yang aman dan lapang serta kemakmuran yang berkelanjutan.
Sukta 26
Sukta 6.26
Kidung ini merupakan seruan perang dan permohonan perlindungan kepada Indra, memohon agar ia mendengar nyanyian penyair Bharadvāja dan menganugerahkan pertolongan yang garang pada “hari penentuan”, ketika bangsa-bangsa berhimpun demi kemenangan. Kidung ini mengingatkan kembali karya-karya Indra yang telah terbukti—terutama pembunuhan Śambara dan perlindungannya atas Divodāsa—sebagai dasar bagi bantuan saat ini, serta untuk memenangkan kekuatan, ternak/kekayaan, dan kuasa kedaulatan bagi para pelindung (patron)
Sukta 27
Sukta 6.27
Kidung ini menyelami misteri kedahsyatan Indra yang memabukkan—bagaimana ekstase yang digerakkan soma dan persahabatan-Nya memberi daya bagi kemenangan yang menentukan di medan perang. Lalu ia mengingatkan kembali kepahlawanan yang nyata (menumpas musuh seperti Śeṣa dan kaum Vṛcīvant) dan berpuncak pada suasana ritual kependetaan, ketika para pelindung kerajaan menganugerahkan dakṣiṇā dengan murah hati, mengaitkan kuasa Indra dengan kemakmuran dan patronase
Sukta 28
Sukta 6.28
RV 6.28, Go-sūkta termasyhur karya Bharadvāja, memberkahi kedatangan dan menetapnya sapi-sapi ke dalam goṣṭha (kandang/pekarangan sapi) sebagai sumber kemakmuran, sukacita, dan pertambahan. Himne ini memuji sapi sebagai pertanda mujur, beraneka wujud, pembawa daya berketurunan—terkait dengan cahaya laksana Uṣas dan kegagahan Indra—seraya memohon agar susu, kesuburan, dan perlindungan mereka senantiasa menyejahterakan rumah tangga dan upacara kurban.
Sukta 29
Sukta 6.29
Himne Triṣṭubh yang singkat ini mengarahkan para pemuja kepada Indra sebagai sekutu yang tepercaya (sakhā) dan dermawan yang perkasa, dipanggil untuk perlindungan serta pertolongan yang meluas. Pujian kepada Indra ditempatkan dalam kerangka kurban Soma—Soma yang telah diperas, hidangan yang disiapkan, dan uktha yang dilantunkan—sehingga ritus itu menjadi saluran bagi daya Indra yang tak terkalahkan untuk menghancurkan rintangan (Vṛtra) dan menundukkan kekuatan-kekuatan bermusuhan (Dasyu).
Sukta 30
Sukta 6.30
Himne Indra yang singkat ini memuji daya kepahlawanan sang dewa yang terus bertambah serta kedermawanannya yang tak pernah gagal dalam menganugerahkan kekayaan dan kelimpahan. Ia mengingatkan kembali karya-karya kosmis Indra—membelah gunung, membuka air yang terhalang, dan menegakkan dunia-dunia—agar pemuja turut memperoleh keteguhan, kemenangan, dan kemakmuran.
Sukta 31
Sukta 6.31
Himne Indra yang singkat ini memuji Indra sebagai satu-satunya penguasa kekayaan, yang menggenggam bangsa-bangsa dalam tangan-Nya dan dipuja di seluruh rumah, perairan, keturunan, dan Matahari. Himne ini mengingat kemenangan-kemenangan heroik-Nya bersama Kutsa melawan Śuṣṇa dan para penghalang lainnya dalam pencarian sapi/terang, lalu menutup dengan seruan agar Indra menaiki kereta-Nya, datang melalui jalan-jalan yang lebar, dan membuat panggilan sang pemuja terdengar dengan daya guna.
Sukta 32
Sukta 6.32
Himne Triṣṭubh yang singkat karya Bharadvāja ini memuji Indra dengan ujaran yang baru ditempa, merayakan kekuatan-Nya yang tak tertahankan sebagai vajrin (pemegang wajra) dan purandara (penghancur benteng). Himne ini mengingat kemenangan Indra yang diraih bersama para resi yang terilhami dan para imam pembawa api, lalu memuncak pada pelepasan/perolehan air—lambang kehidupan, kesuburan, dan pencapaian tanpa rintangan.
Sukta 33
Sukta 6.33
Himne Triṣṭubh yang singkat kepada Indra ini memohon “mada” beliau yang paling dahsyat—ekstasi kepahlawanan yang membangkitkan daya—yang memungkinkan kemenangan, kelimpahan, dan kenikmatan yang benar. Himne ini mengingatkan pembunuhan Indra yang menentukan atas kekuatan-kekuatan penghalang dalam pertempuran, lalu menutup dengan doa memohon perlindungan-Nya bukan hanya bagi kebutuhan yang segera, melainkan juga “melampaui sana”, menuju keadaan surgawi yang jauh dan bercahaya.
Sukta 34
Sukta 6.34
Himne Trishtubh yang singkat ini menghimpun arus pujian yang purba namun senantiasa diperbarui, yang sekaligus “bermuara ke dalam” Indra dan juga “mengalir keluar dari” beliau sebagai ilham yang meluas. Himne ini menegaskan ketakterhabisan Indra—tiada pikiran atau kata yang dapat menuntaskan penggambaran tentang beliau—seraya mengingat kemenangan arketipal beliau atas Vṛtra sebagai jaminan perlindungan, pertambahan, dan kepenuhan hidup bagi sang pemuja.
Sukta 35
Sukta 6.35
Himne Indra yang singkat ini merupakan rangkaian permohonan yang mendesak: sang penyair berulang kali bertanya “kapan?” Indra akan memberdayakan brahman (sabda ilham), memperkaya stotra/stoma (nyanyian pujian), dan datang memenuhi panggilan sang pelaksana yajña. Puncaknya adalah tindakan khas Indra—membuka paksa benteng yang tertutup rapat—agar “Sapi pemerah yang bercahaya” (citra kelimpahan yang terang) tidak mengering, dan agar daya-daya Angiras di dalamnya digerakkan untuk segera menyingkap harta kekayaan yang tersembunyi.
Sukta 36
Sukta 6.36
Himne singkat karya Bharadvāja ini memuji Indra sebagai sumber kegairahan, kekayaan, dan daya kemenangan yang senantiasa hadir bagi mereka yang teguh berpijak di bumi. Ia melukiskan segala kekuatan dan kidung pujian berhimpun kepada Indra laksana sungai-sungai bermuara ke samudra, lalu ditutup dengan permohonan yang akrab agar Ia mendengar persembahan dan menopang para pemuja dengan kekuatan yang terus diperbarui sepanjang segala zaman.
Sukta 37
Sukta 6.37
Himne Triṣṭubh yang singkat ini memanggil Indra agar segera datang dengan kereta pembawa segala anugerah, ditarik oleh kuda-kuda berwarna keemasan kecokelatan, untuk bergabung dengan para penyair dalam perjamuan soma yang penuh ekstasi (sadhāmāda). Himne ini memuji Indra sebagai pemberi kekuatan yang teguh dan tahan lama serta sebagai pembunuh Vṛtra yang pasti, agar kelimpahan, ujaran yang terilhami, dan daya kemenangan terjamin bagi para pemuja.
Sukta 38
Sukta 6.38
Himne Indra yang singkat ini mengangkat sebuah “indra-hūti” yang bercahaya (seruan/panggilan kepada Indra), memohon agar sang dewa membawa serta pikiran yang terilhami dari umat dan memenangkan bagi mereka anugerah serta perlindungan. Himne ini memuji Indra sebagai yang lahir sejak purba dan tak menua, sebagai pusat tempat mantra (brahman) dan nyanyian (giraḥ) berpadu, lalu memuncak pada undangan yang mendesak agar ia menolong dalam pertempuran melawan Vṛtra, “Sang Penutup” kosmis.
Sukta 39
Sukta 6.39
Kidung singkat ini memuji Indra (dengan selubung cahaya Soma/Indu) sebagai raja purba yang menyalakan ujaran ilham, menerangi putaran malam dan fajar, serta memberdayakan nyanyian sang resi. Kidung ini memohon agar ia menambah “iṣaḥ”—dorongan kelimpahan dan inspirasi ilahi—dan menggerakkan daya-daya penopang hidup: air, tumbuhan penyembuh, hutan yang subur, cahaya ternak sapi, kuda, dan kekuatan manusia, demi kemakmuran pemuja serta tuturan yang tepat.
Sukta 40
Sukta 6.40
Himne Indra yang singkat ini merupakan undangan mendesak agar sang dewa datang ke kurban ketika Agni dinyalakan dan Soma diperas, untuk minum dan bersukacita. Penyair memohon Indra melepaskan kuk dan duduk bersama rombongan pemuja, menganugerahkan kekuatan, “jalan lintas yang baik” (suvitā), serta perlindungan. Sekalipun Indra jauh di surga atau di singgasana tersembunyinya sendiri, ia tetap dimohon menjaga ritus itu bersama para Marut.
Sukta 41
Sukta 6.41
Himne Indra yang singkat ini mengundang dewa pemegang Vajra untuk mendekati yajña tanpa amarah dan meminum Soma yang baru diperas, yang “mengalir jernih” baginya. Himne ini memuji Soma sebagai tetes pemberi daya yang telah disiapkan bagi kekuatan Indra, serta memohon agar Indra, yang bersukacita oleh persembahan, menganugerahkan perlindungan dalam pertikaian dan di tengah suku-suku.
Sukta 42
Sukta 6.42
Himne Indra yang singkat ini mendesak komunitas ritual untuk membawa Soma dan segala “kelimpahan” kepada Nár sang pahlawan—Indra sebagai daya yang melaju lurus, mencapai tujuan, dan tidak pernah tertinggal. Himne ini mengaitkan persembahan dan pujian yang tepat dengan pengetahuan Indra yang terjaga serta pertumbuhan yang berani, dan memohon perlindungannya terhadap ujaran bermusuhan, kutukan, dan serangan atas sang pelaksana kurban.
Sukta 43
Sukta 6.43
Himne Indra yang singkat ini merupakan undangan Soma yang padat, mengingatkan kembali tindakan-tindakan kepahlawanan Indra—menundukkan Śambara demi Divodāsa, membebaskan “sapi/sinar” dari batu, dan menegakkan daya kemenangan pada sang dermawan pelindung. Setiap bait berporos pada seruan bak refrein: “Inilah Soma bagimu, wahai Indra, yang telah diperas: minumlah,” yang menghubungkan pujian (stuti) secara langsung dengan persembahan (havis). Tujuannya ialah menarik Indra ke pemerasan Soma, memperbarui kegairahan/kemabukan ilahinya (mada), serta menjamin perlindungan, kemenangan, dan kelimpahan bagi pelaksana yajña dan sang patron.
Sukta 44
Sukta 6.44
RV 6.44 adalah himne Indra yang penuh daya, ketika resi tradisi Bharadvāja mempersembahkan Soma yang baru diperas sebagai pemabuk-sukacita tertinggi bagi Indra, memuji-Nya sebagai raja yajña dan pemberi kekayaan, kemenangan, serta daya bercahaya. Himne ini berulang kali mengaitkan “madhu/mada” (kegirangan yang memabukkan) dari Soma dengan karya Indra yang menopang dunia—membuka jalan, menguatkan kereta perang, dan menegakkan tatanan kosmis yang menyangga Langit dan Bumi.
Sukta 45
Sukta 6.45
Kidung ini memuji Indra sebagai sahabat muda dan penyelamat, yang menuntun kaum-kaum keluar dari bahaya serta menjawab panggilan sang penyair dengan perlindungan dan anugerah. Kidung ini merajut ingatan kepahlawanan (bimbingan Indra dahulu atas Turvaśa dan Yadu), permohonan pertolongan pada masa kini, dan dānastuti penutup yang merayakan kedermawanan pelindung—menunjukkan bahwa kuasa ilahi dan pemberian manusia bersama-sama menopang ṛta dan kemakmuran.
Sukta 46
Sukta 6.46
Kidung Indra karya Bharadvāja ini memanggil dewa sebagai “tuan sejati” yang pasti dalam setiap rintangan (vṛtra) dan pada setiap titik balik perjalanan, memohon kemenangan, kekuatan, serta perolehan vāja (daya, hadiah, kelimpahan). Kidung ini mengingat kembali bagaimana Indra membagikan daya kepahlawanan kepada garis-garis keturunan manusia yang termasyhur, dan memohon agar kuasa penakluk yang sama dianugerahkan kepada komunitas sang penyanyi untuk menundukkan musuh dalam pertempuran. Bagian penutup beralih pada citra yang cepat laksana aliran sungai: kekuatan-kekuatan berkumpul menuju panggilan, menandakan kemampuan Indra untuk menghimpun, memulihkan, dan menuntun energi-energi menuju cahaya.
Sukta 47
Sukta 6.47
Himne Triṣṭubh karya Bharadvāja ini memuji Indra sebagai pejuang yang tak tertahankan; ketika dikuatkan oleh Soma, ia menang dalam pertempuran batin maupun lahir. Uraiannya bergerak dari manis dan daya ampuh Soma yang telah diperas menuju kedahsyatan Indra yang menggelora di tengah kaum-kaum manusia, lalu berpuncak pada doa memohon perlindungan, kekuatan yang terkoordinasi, dan kemenangan dalam pertempuran yang dipimpin kereta perang.
Sukta 48
Sukta 6.48
Kidung ini terutama memuliakan Agni Jātavedas sebagai penerima kurban yang senantiasa diperbarui, dipuji “persembahan demi persembahan” dan “kata demi kata”, yang membawa kecakapan (dakṣa), keselarasan, dan gerak maju yang mujur bagi pemuja. Sepanjang uraian, kidung ini meluas menjadi visi kosmis-ritual: ilham yang menyehatkan rombongan Marut, serta penutup berupa renungan tentang pendirian langit dan bumi yang unik, sekali untuk selamanya, dan “pemerahan” purba atas nutrisi dari prinsip Keibuan (Pṛśnī). Tujuannya ialah menegakkan Agni sebagai sahabat perantara dan sang pengetahu yang abadi, yang mengusung ritus, melindungi, dan menyelaraskan tindakan manusia dengan penataan pertama dunia.
Sukta 49
Sukta 6.49
Himne ini merupakan invokasi yang luas, dimulai dengan Mitra–Varuṇa—para penjaga ṛta (tatanan kosmis) dan laku benar—dimohon agar datang, mendengar, dan menganugerahkan perlindungan yang mujur, bersama daya efektif Agni. Lalu doa ini berkembang menjadi permohonan kepada banyak dewa (termasuk Pūṣan sebagai penuntun jalan), memohon ujaran yang terilhami, perjalanan yang selamat, “arus-arus” dukungan yang bercahaya, dan pada akhirnya kemakmuran yang lestari, tempat tinggal yang aman, serta kemenangan atas permusuhan kaum tanpa dewa.
Sukta 50
Sukta 6.50
RV 6.50 adalah invokasi perlindungan yang luas, menghimpun Aditi dan para Āditya—terutama Varuṇa, Mitra, dan Aryaman—bersama Agni, Savitṛ, dan Bhaga, memohon anugerah, penjagaan, dan kesejahteraan. Kidung ini bergerak dari pemanggilan dan pujian yang khidmat menuju permohonan yang konkret akan naungan, tatanan yang benar, serta karunia yang mujur, lalu ditutup dengan rujukan-diri keluarga Bharadvāja yang memeteraikan tindakan pemujaan bersama komunitas
Sukta 51
Sukta 6.51
Kidung ini memuji Mitra dan Varuṇa sebagai penjaga ṛta (tatanan kosmis), seraya memohon “Mata” mereka yang melihat luas (motif penglihatan surya) yang menyingkap kebenaran dan menuntun laku manusia. Kidung ini memohon para Āditya melindungi pemuja dari kesalahan, permusuhan, dan kekacauan, serta menuntun komunitas ke jalan yang aman dan mujur, berujung pada kesejahteraan (svasti) dan kelimpahan.
Sukta 52
Sukta 6.52
Himne kepada Viśve Devāḥ (Para Dewa Semua) ini menghimpun segenap bala ilahi agar mendengar ujaran sang penyair, melindungi upacara, dan menganugerahkan kesejahteraan bagi pelaksana yajña. Nada polemis yang tajam mengalir sepanjangnya: brahma-dviṣ (pembenci sabda suci) serta pemberi persembahan yang tersesat atau melampaui batas harus ditekan dan dibuat jatuh menjauh dari jalan. Sukta ini berpuncak pada adegan undangan resmi di hadapan Agni yang telah dinyalakan, ketika Para Dewa Semua dimohon bersukacita atas persembahan dan atas sidang suci komunitas.
Sukta 53
Sukta 6.53
Himne ini menyeru Pūṣan sebagai Pathaspati, Penguasa jalan-jalan, agar mengikatkan daya penuntun-Nya pada pikiran sang resi, demi perjalanan yang selamat, arah yang benar, dan perolehan nafkah. Himne ini juga memohon Pūṣan untuk menembus dan menyingkap kekayaan yang ditimbun oleh Paṇi (si penahan), membawa harta “terkasih” yang tersembunyi ke dalam kepemilikan sah pemuja. Sukta ini berpuncak pada doa bagi ilham (dhī) yang menang dan gagah-perkasa, yang memperoleh sapi, kuda, serta kelimpahan daya hidup untuk dinikmati dan dipersembahkan.
Sukta 54
Sukta 6.54
Himne ini memanggil Pūṣan sebagai penuntun bijaksana yang menuntun pemuja di jalan yang lurus, melindungi musafir dan pelaku yajña, serta mengembalikan apa yang hilang. Sepanjang sepuluh mantra, sang penyair memohon bimbingan yang benar, perjalanan yang selamat, dan penyertaan aktif sang dewa—baik dalam pemerasan Soma maupun dalam perjalanan hidup. Sukta ini berpuncak pada citra perlindungan: Pūṣan melingkupi sang bhakta dengan tangan kanannya dan membawa kembali yang lenyap atau dicuri
Sukta 55
Sukta 6.55
Himne singkat ini terutama memuji Pūṣan sebagai penuntun dan pelindung gerak yang benar menurut ṛta, dipanggil untuk “datang” dan menjadi kusir yang menuntun pemuja dengan selamat. Ia memadukan citra perjalanan dan pemasangan kuk—Pūṣan dengan kereta yang ditarik kambing—dengan permohonan yang lebih dalam: pembebasan dari belenggu/keterikatan serta bimbingan yang makmur dan bercahaya bagi jalan-jalan kehidupan.
Sukta 56
Sukta 6.56
Himne singkat kepada Pūṣan ini memohon tuntunan, perlindungan, dan kesejahteraan yang utuh, menegaskan bahwa sang dewa tidak dapat digenggam oleh sekadar nama atau label, melainkan oleh pengenalan yang sejati dan relasi yang dihayati. Nyanyian bergerak dari penegasan bahwa Pūṣan melampaui uraian lahiriah menuju permohonan agar maksud pemuja berhasil terpenuhi, lalu ditutup dengan berkat yang tegas demi keselamatan dan keutuhan, hari ini dan esok.
Sukta 57
Sukta 6.57
Himne singkat ini memanggil Indra dan Pūṣan bersama-sama sebagai sekutu bersahabat yang menjamin svasti (kesejahteraan yang aman) dan vājasāti (perolehan kekuatan, kelimpahan, dan keberhasilan). Himne ini mengingat Indra—yang bertindak menurut r̥ta—membebaskan dan menuntun perairan besar, dengan Pūṣan menyertai sebagai penuntun jalan; dan ditutup dengan “membangunkan” Pūṣan laksana kusir yang mengencangkan tali kekang, agar perjalanan berlangsung lurus dan selamat.
Sukta 58
Sukta 6.58
Himne singkat ini kepada Pūṣan memuji beliau sebagai penuntun berdaya banyak, yang wujud-wujudnya bercahaya dan patut dipuja melindungi segala jalan dan segala pekerjaan melalui tatanan bawaan dirinya sendiri (svadhā). Pūṣan digambarkan bergerak dalam “wahana bejana emas” melintasi laut dan ruang antara, menjalankan misi Sūrya, dan berpuncak pada perannya sebagai kerabat yang menghubungkan langit dan bumi serta penguasa iḷā (seruan/invokasi yang terilhami), yang membawa pemberian yang membawa berkah dan perjalanan yang aman.
Sukta 59
Sukta 6.59
Himne ini memuji kekuatan berpasangan Indra dan Agni sebagai para pemenang bersama dalam kurban Soma—Indra sebagai daya penakluk, dan Agni sebagai kehendak kependetaan yang menyala-nyala yang mengantarkan persembahan. Himne ini mengingat kembali perbuatan-perbuatan purba mereka dan memakai citra bergaya teka-teki untuk menyiratkan bahwa energi ilahi mereka dapat membalikkan keterbatasan; lalu mengundang mereka datang dan meminum Soma yang telah diperas, sambil meninggikan kidung pujian dan sang pelaksana kurban.
Sukta 60
Sukta 6.60
RV 6.60 menyeru kekuatan berpasangan Indrāgnī, dengan Indra ditonjolkan sebagai pembunuh Vṛtra dan Agni sebagai daya pendamping yang membuat kemenangan menjadi efektif dalam yajña. Himne ini memohon kedua pahlawan itu datang dengan pasukan/kereta penarik yang tangkas, menerima persembahan, dan mencurahkan kepada pemuja kekuatan, kelimpahan, serta energi kemenangan. Yajña digambarkan sebagai titik pertemuan tempat kedahsyatan ilahi (Indra) dan api suci/pencerahan (Agni) bersatu untuk mematahkan rintangan dan menambah vāja (daya menang).
Sukta 61
Sukta 6.61
Himne ini memuji Sarasvatī sebagai sungai perkasa pemberi kehidupan dan sebagai daya ilahi yang menganugerahkan kekuatan, kemenangan, serta kelimpahan kepada para dermawan pelindung dan pelaksana yajña yang layak. Ia mengingat daya-Nya yang meremukkan rintangan dan menaklukkan kuasa penimbun (Paṇi), seraya memohon agar aliran-Nya yang menyejahterakan menuntun komunitas menuju tempat tinggal yang subur dan mujur, serta menjauhkan dari kerugian yang gersang dan tandus.
Sukta 62
Sukta 6.62
Kidung ini memanggil pasangan Aśvin pada fajar sebagai pembuka jalan yang tangkas—daya-daya yang meluaskan ruang-ruang langit, menyingkirkan batas-batas yang menyempitkan, dan menuntun pemuja ke jalan-jalan yang mujur. Ia mengingatkan penyelamatan mereka yang termasyhur (terutama Bhujyu dari samudra) untuk menegaskan kemampuan mereka mengangkat makhluk dari bahaya dan kegelapan menuju keselamatan, cahaya, dan kemakmuran. Sang resi menutup dengan memohon agar mereka datang dengan kekuatan-kekuatan yang telah dipasangkan/diikat kuknya dari segala alam, dan membuka bahkan “kandang sapi” harta bercahaya yang tertutup rapat bagi sang penyanyi pujian.
Sukta 63
Sukta 6.63
Kidung ini memanggil Aśvin (Nāsatyā), sepasang kembar ilahi yang tangkas, agar memalingkan kereta mereka menuju sang pemuja dan menerima pujian persembahan sebagai panggilan laksana utusan. Kidung ini merayakan kemilau mereka yang bercahaya dan tampak nyata serta pertolongan mereka yang membawa kebaikan—terutama kuasa mereka menghadirkan pemeliharaan, perlindungan, dan kesejahteraan—dan berpuncak pada doa singkat agar berdiam dalam keluasan anugerah mereka yang penuh kasih, bersama para dermawan yang murah hati
Sukta 64
Sukta 6.64
Himne Uṣas (Fajar) yang singkat ini memuji Fajar sebagai pembangkit yang cemerlang, terbit laksana gelombang-gelombang berkilau, menggerakkan semua makhluk, dan menjadikan jalan-jalan dunia “baik untuk dilalui.” Ia mengaitkan datangnya cahaya dengan kemajuan yang menempuh arah benar—kemakmuran, pemberian yang dermawan (dakṣiṇā), serta perjalanan hidup yang selamat bagi pemuja.
Sukta 65
Sukta 6.65
Kidung singkat kepada Uṣas (Fajar) ini menyambut Sang Putri yang lahir dari Langit ketika ia terbit, membangunkan kediaman manusia, dan mengusir kegelapan yang panjang. Sang penyair memohon agar ia membawa anugerah pada waktunya—kekayaan, keturunan/tenaga kepahlawanan, dan kemasyhuran yang luas serta lestari—sebagaimana dahulu ia berkenan kepada garis Bharadvāja pada masa purba.
Sukta 66
Sukta 6.66
Himne ini memuji rombongan Marut sebagai putra-putra Rudra yang garang dan cemerlang—dewa-dewa badai yang melesat dengan daya menggelegar, mengguncang serta seakan “memasang kuk” pada dua dunia, langit dan bumi. Melalui citra Pṛśni sebagai Ibu-Sapi yang melimpah, sang penyair menghadirkan kelahiran, pemeliharaan, dan sari terang mereka yang dilepaskan demi manfaat manusia. Tujuan sukta ini sekaligus memuja dan mengundang: menarik Marut datang ke yajña, agar kekuatan, perlindungan, dan dorongan kemenangan mereka memberdayakan sang pemuja.
Sukta 67
Sukta 6.67
Himne ini memuji Mitra dan Varuṇa sebagai penegak ṛta (kebenaran/tatanan kosmis) yang utama, yang mengikat manusia “laksana tali kekang” dan menopang kedaulatan, waktu, serta kestabilan langit dan bumi. Himne ini memohon perlindungan mereka yang tak pernah gagal, pemerintahan yang tertib, dan gerak maju yang menang dari daya-daya bercahaya dalam pergulatan hidup. Secara keseluruhan, ini adalah doa bagi kohesi sosial, pemerintahan yang benar, dan keselarasan batin dengan kebenaran.
Sukta 68
Sukta 6.68
Himne Triṣṭubh dari tradisi garis Bharadvāja ini memanggil dwidaya Indra–Varuṇa sebagai penjaga bersama atas daya kemenangan dan tatanan benar yang berlandaskan ṛta. Kurban dipaparkan telah siap dan “berpaling menuju” mereka, memohon iṣ (dorongan/impuls), sumná (anugerah), perlindungan dalam pertikaian, serta kemakmuran yang meluas (rayi). Himne ini berulang kali memadukan kedahsyatan Indra sang pembunuh rintangan dengan kedaulatan Varuṇa yang bertumpu pada ṛta, sehingga keberhasilan bermakna hanya bila selaras dengan Kebenaran.
Sukta 69
Sukta 6.69
Kidung ini menyeru dwidewa Indra dan Viṣṇu sebagai sekutu yang tak terpisahkan, yang bersama-sama mengantar pelaksana yajña menyeberangi “pantai jauh” dari kerja berat dan pertikaian. Kidung ini memohon agar keduanya berkenan pada yajña, mendengar brahman sang penyair (ucapan formulatif), menganugerahkan kekayaan dan perlindungan, serta menegaskan kuasa mereka yang tak terkalahkan—kuasa yang menata tatanan dunia.
Sukta 70
Sukta 6.70
Kidung ini memuji Dyāvā–Pṛthivī—Langit dan Bumi—sebagai Orang Tua yang bercahaya dan menyejahterakan, yang menopang segala dunia serta memelihara kehidupan. Keteguhan dan kesuburan keduanya dikatakan berdiri “menurut dhárman Varuṇa”, yakni hukum kosmis yang menjaga kedua ranah tetap terpisah dengan tepat namun selaras. Sang resi memohon agar keduanya menambah pada pemuja daya pemelihara (ūrj), kekuatan/kejayaan (vāja), dan kepenuhan kemakmuran (rayi), agar yajña berhasil.
Sukta 71
Sukta 6.71
Himne enam bait ini memuji Savitṛ sebagai Sang Pendorong ilahi, yang bangkit dan merentangkan lengan-lengan emas-Nya, menggerakkan tatanan kosmis melintasi segala alam. Himne ini memohon agar Ia mengurapi dan memberdayakan kurban yajña, menganugerahkan kemakmuran kepada pemuja yang dermawan, serta mengaruniakan “yang diidamkan” hari demi hari melalui pikiran yang terilham dan niat yang benar.
Sukta 72
Sukta 6.72
Himne Triṣṭubh yang singkat ini memuji kekuatan berpasangan Indra dan Soma sebagai para pembentuk purba, yang menyingkapkan Matahari dan menghantam kegelapan batin maupun lahir. Ia mengingatkan kembali tindakan kepahlawanan mereka: membunuh Vṛtra dan membebaskan air, meluaskan sungai-sungai dan samudra. Pada akhirnya, kemenangan kosmis itu diubah menjadi anugerah bagi manusia—menganugerahkan daya penolong, kegagahan lelaki, dan kuasa penentu kemenangan dalam pertempuran bagi rakyat.
Sukta 73
Sukta 6.73
Himne Triṣṭubh yang singkat ini memuji Bṛhaspati sebagai yang “terlahir pertama” dari Ṛta, pemecah rintangan berbatu, penghancur benteng-benteng, dan pemenang ruang, air, cahaya, serta ternak bagi pemuja yang berjuang. Ia menampilkan beliau sebagai daya kependetaan yang menang, yang aumannya menjangkau kedua dunia, dan “arka” (nyanyian pujian bercahaya) beliau sendiri menjadi senjata melawan permusuhan. Tujuan sūkta ini ialah memanggil Bṛhaspati demi terobosan, perlindungan dalam pertikaian, dan perolehan kemakmuran melalui pemanggilan yang benar.
Sukta 74
Sukta 6.74
RV 6.74 adalah kidung singkat tentang penyembuhan dan perlindungan kepada dwidewa Soma–Rudra, memohon agar keduanya menegakkan “asuryá” batin—vitalitas bercahaya yang bersifat tuan/berdaulat—menerima persembahan, dan membawa kesejahteraan bagi makhluk berkaki dua maupun berkaki empat. Kidung ini berdoa agar obat-obatan ditanamkan ke dalam tubuh, agar ikatan kesalahan dan derita-penyakit dilonggarkan, dan agar dibebaskan dari jerat Varuṇa; ditutup dengan permohonan akan penjagaan dan kemurahan hati yang berkelanjutan
Sukta 75
Sukta 6.75
RV 6.75 adalah kidung perlindungan perang yang “menguduskan/menahbiskan” perlengkapan sang pejuang—zirah, busur, anak panah, serta perlengkapan kereta perang—agar ia memasuki pertempuran diselubungi perisai daya yang tak tertembus. Kidung ini bergerak dari citra medan laga yang gamblang menuju perlindungan berlapis yang dipohonkan dari berbagai daya ilahi, dan berpuncak pada penegasan bahwa perlindungan tertinggi adalah brahman itu sendiri: Sabda suci sebagai zirah batin
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are termed “family books” because each is largely attributed to a single priestly lineage. Mandala 6 is associated with the Bharadvāja (Bārhaspatya) family of seers and preserves their characteristic ritual and heroic style.
Indra is the central deity, often invoked to the Soma-pressing as the swift, ancient king who grants protection, cattle, and victory. Many hymns carry a martial, triumphal tone, while select hymns to Varuṇa emphasize ṛta (cosmic order), bonds of guilt, and release through divine mercy.
Within an otherwise Indra-heavy book, the Varuṇa hymns stand out for their ethical and juridical vocabulary—ṛta, oath, offense (āgas), and the loosening of bonds (pāśa). They provide a complementary vision of kingship and governance: not only victory in battle, but also right order and accountability under divine law.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.