Adhyaya 45

Verse 1

। नारद उवाच । तथा बहूदकस्थाने कथामाकर्णयाद्भुताम् । यस्माद्बहूदकं कामरूपे यदस्ति च

Nārada dit : «Ainsi, au lieu sacré nommé Bahūdaka, écoute un récit merveilleux, car en Kāmarūpa se trouve un tīrtha connu sous le nom de Bahūdaka.»

Verse 2

तदस्ति चात्र संक्रांतं तस्मात्प्रोक्तं बहूदकम् । कपिलेनात्र तप्त्वा च वर्षाणि सुबहून्यपि

Ici se trouve aussi une « saṅkrānti » sacrée (convergence ou transition sainte) ; c’est pourquoi ce lieu est appelé Bahūdaka. Et c’est ici même que le sage Kapila accomplit des austérités durant d’innombrables années.

Verse 3

स्थापितं शोभनं लिंगं कपिलश्वरसंज्ञितम् । तच्च लिगं सदा पार्थ नन्दभद्र इति समृतः

Là fut établi un liṅga splendide, nommé Kapileśvara. Et ce liṅga, ô Pārtha, est à jamais rappelé sous le nom de Nandabhadra.

Verse 4

वाणिक्संपूजयामास त्रिकालं च कृतादरः । सर्वधर्प्रविशेवज्ञः साक्षाद्धर्म इवापरः

Un marchand l’adorait avec révérence trois fois par jour. Il excellait à entrer dans tout devoir—tel Dharma lui-même sous une autre forme.

Verse 5

नाज्ञातं तस्य किंचिच्च यद्धर्मेषु प्रकीर्त्यते । सर्वेषां च सुहृन्नित्यं सर्वेषां च हिते रतः

Rien de ce qui est enseigné au sujet du dharma ne lui était inconnu. Il était sans cesse l’ami de tous, et voué au bien de tous.

Verse 6

कर्मणा मनसा वाचा धर्ममेनमुपाश्रितः । न भूतो न भविष्यश्च न स धर्मोऽस्ति किंचन

Par l’acte, par la pensée et par la parole, il prenait refuge dans le dharma. Il n’est aucun devoir—ni dans le passé ni dans l’avenir—qu’il n’ait incarné d’une manière ou d’une autre.

Verse 7

विदोषो यो हि सर्वत्र निश्चित्यैवं व्यवस्थितः । अस्य धर्मसमुद्रस्य संप्रवृद्धस्य सर्वतः

En vérité, ayant discerné en toute circonstance ce qui est sans faute, il demeura ainsi fermement établi. Voici cet océan du dharma, devenu immense de toutes parts.

Verse 8

निर्मथ्य नन्दभद्रेण आहृतं तन्निशामय । वाणिज्यं मन्यते श्रेष्ठं जीवनाय तदा स्थितः

Écoute à présent ce que Nandabhadra, par un effort —comme en barattant—, fit surgir et rapporta. Alors il tint le commerce pour le meilleur moyen de soutenir la vie, et s’y appliqua avec constance.

Verse 9

परिच्छिन्नैः काष्ठतृणैः शरणं तेन कारितम् । मद्यवर्जं भेदवर्जं कूटवर्जं समं तथा

Avec des morceaux de bois et d’herbe rassemblés, il se fit un abri simple. Il demeura sans alcool, sans division, sans tromperie, et resta également d’humeur égale.

Verse 10

सर्वभूतेषु वाणिज्यमल्पलाभेन सोऽचरत् । अमायया परेभ्योऽसौ गृहीत्वैव क्रयाणकम्

Il pratiquait le commerce avec tous les êtres, ne prenant qu’un faible profit. Sans ruse, il n’acceptait des autres que le juste prix d’achat.

Verse 11

अमाययैव भूतेभ्यो विक्रीणात्यस्य सद्व्रतम् । केचिद्यज्ञं प्रशंसंति नन्दभद्रो न मन्यते

Sans la moindre ruse, il « achète » (gagne) les êtres par la compassion : tel est son véritable et saint vœu. Certains louent le yajña, le rite sacrificiel, mais Nandabhadra ne le tient pas pour le plus haut.

Verse 12

दोषमेनं विनिश्चत्य श्रृमु तं पांडुनन्दन । लुब्धोऽनृती दांभीकश्च स्वप्रशंसापरायणः

Ayant établi cette faute, écoute, ô fils de Pāṇḍu : il est avide, mensonger, hypocrite, et tout entier voué à se louer lui-même.

Verse 13

यजन्यज्ञैर्जगद्धं ति स्वं चांधतमसं नयेत् । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते

Par l’accomplissement des sacrifices (yajña), on soutient le monde et l’on ne tombe pas dans les ténèbres aveugles. Les oblations (āhuti) jetées comme il se doit dans le feu parviennent justement au Soleil, Āditya.

Verse 14

आदित्याज्जायते वृष्टिर्वष्टेरन्नं ततः प्रजाः । यद्यदा यजमानस्य ऋत्विजो द्रव्यमेव च

Du Soleil naît la pluie ; de la pluie vient la nourriture ; et de celle-ci les êtres prospèrent. Et chaque fois que le sacrifiant, les prêtres (ṛtvij) et les matières sacrificielles (entrent en jeu)…

Verse 15

चौरप्रायस्य कलुषाज्जन्म जायेज्जनस्य हि । अदक्षिणे वृथा यज्ञे कृते चाप्यविधानतः

En vérité, de l’impureté d’un sacrifice presque semblable au vol naît pour l’homme une renaissance déchue. Quand un yajña est accompli sans dakṣiṇā (rétribution sacrée), en pure vanité et à l’encontre du rite, il devient souillé.

Verse 16

पशवो लकुटैर्हन्युर्यजमानं मृतं हताः । तस्माच्छुद्धैर्यवद्रव्यैर्यजमानः शुभः स्मृतः

Les bêtes sacrificielles—abattues à coups de bâton—frapperaient, pour ainsi dire, le sacrifiant après sa mort. C’est pourquoi le sacrifiant est tenu pour auspicious lorsque les offrandes et les matières (telles que l’orge) sont pures.

Verse 17

यज्ञ एवं विचार्यासौ यज्ञसारं समास्थितः । श्रद्धया देवपूजा या नमस्कारः स्तुतिः शुभा

Ayant ainsi médité sur le yajña, il demeure dans l’essence même du sacrifice : le culte des dieux avec foi, les salutations révérencieuses et la louange de bon augure.

Verse 18

नैवेद्यं हविषश्चैव यज्ञोऽयं हि विकल्मषः । स एव यज्ञः प्रोक्तो वै येन तुष्यन्ति देवताः

Le naivedya (offrande de nourriture) et le havis (oblations) y sont aussi : ce yajña est vraiment sans souillure. Seul est dit “sacrifice” celui par lequel les divinités sont réellement satisfaites.

Verse 19

केचिच्छंसन्ति संन्यासं नन्दभद्रो न मन्यते । यो हि संन्यस्य विषयान्मनसा गृह्यते पुनः

Certains exaltent le renoncement, mais Nandabhadra ne le tient pas pour véritable lorsque, après avoir renoncé aux objets des sens, on les ressaisit de nouveau par l’esprit.

Verse 20

उभयभ्रष्ट एवासौ भिन्ना भूमिर्विनश्यति । संन्यासस्य तु यत्सारं तत्तेनावृतमुत्तमम्

Un tel homme est déchu des deux voies ; tel un sol fendu, il va à sa perte. Quant à la véritable essence du renoncement—cette essence suprême—elle demeure voilée pour lui.

Verse 21

कस्यचिन्नैव कर्माणि शपते वा प्रशंसति । नानामार्गस्थितांल्लोकांश्चन्द्रवल्लीयते क्षितौ

Il ne blâme ni ne loue les actes de quiconque. Circulant parmi des hommes établis sur des voies diverses, il demeure sur la terre tel la lune : détaché, frais et sans tache.

Verse 22

न द्वेष्टि नो कामयते न विरुद्धोऽनुरुध्यते । समाश्मकांचनो धीरस्तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिः

Il ne hait point et ne convoite point; même contredit, il ne flatte ni ne quête l’assentiment. Stable et clairvoyant, il tient la pierre et l’or pour égaux, et demeure le même dans le blâme comme dans l’éloge de soi.

Verse 23

अभयः सर्वभूतेभ्यो यथांधबधिराकृतिः । न कर्मणां फलाकांक्षा शिवस्याराधनं हि तत्

Il accorde l’intrépidité à tous les êtres, comme s’il était aveugle et sourd aux provocations. Il ne désire pas le fruit des actes : cela même est, en vérité, l’adoration de Śiva.

Verse 24

कारणाद्धर्ममन्विच्छन्न लोभं च ततश्चरन्

Cherchant le Dharma selon sa cause et sa fin véritables, puis avançant sans avidité : telle est sa manière de vivre.

Verse 25

विविच्य नंदभद्रस्तत्सारं मोक्षेषु जगृहे । कृषिं केचित्प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते

Ayant discerné avec justesse, Nandabhadra saisit l’essence comme mokṣa, la délivrance. Bien que certains louent l’agriculture, Nandabhadra ne la tient pas pour le bien suprême.

Verse 26

यस्यां छिंदंति वृषाणां चैव नासिकाम् । कर्षयंति महाभारान्बध्नंति दमयंति च

Dans ce métier, on va jusqu’à couper le nez des taureaux ; on les fait traîner de lourdes charges, on les attache et on les brise pour les rendre dociles.

Verse 27

बहुदंशमयान्देशान्नयंति बहुकर्दमान् । वाहसंपीडिता धुर्याः सीदंत्यविधिना परे

Ils les font avancer à travers des contrées pleines d’insectes mordants et de boues profondes. Écrasées par le fardeau, les bêtes de trait s’effondrent, tandis que d’autres agissent ainsi sans règle ni compassion.

Verse 28

मन्यंते भ्रूणहत्यापि विशिष्टा नास्य कर्मणः । अघ्न्या इति गवां नाम श्रुतौ ताः पीडयेत्कथम्

Ils estiment que même le meurtre de l’embryon est moins grave que cet acte. Car le Veda nomme les vaches « aghnyā », « qu’on ne doit pas blesser » ; comment donc pourrait-on les tourmenter ?

Verse 29

भूमिं भूमिशयांश्चैव हंति काष्ठमयोमुखम् । पंचेंद्रियेषु जीवेषु सर्वं वसति दैवतम्

Avec une charrue au visage de bois, il frappe la terre et les êtres qui reposent en son sein. En tous les vivants pourvus des cinq sens, la Divinité demeure tout entière.

Verse 30

आदित्यश्चंद्रमा वायुः प्रभूत्यैव च तांस्तु यः । विक्रीणाति सुमूढस्य तस्य का नु विचारणा

Le Soleil, la Lune, le Vent et d’autres puissances souveraines soutiennent la vie ; pourtant, celui qui les « vend » comme sa marchandise est entièrement égaré : quel discernement pourrait-il avoir ?

Verse 31

अजोऽग्निर्वरुणो मेषः सूर्यश्च पृथिवी विराट् । धेनुर्वत्सश्च सोमो वै विक्रीयैतान्न सिध्यति

La chèvre, le Feu, Varuṇa, le bélier, le Soleil, la Terre, l’Être cosmique (Virāṭ), la vache et le veau, et Soma : en vendant de tels êtres et principes sacrés, on n’atteint jamais la réussite véritable.

Verse 32

एवंविधसहस्रैश्च युता दोषैः कृषिः सदा । अष्टगवं स्याद्धि हलं त्रिंशद्भागं त्यजेत्कृषेः

L’agriculture demeure sans cesse enlacée à des milliers de fautes de cette sorte. En vérité, la charrue est comme tirée par huit bœufs; aussi convient-il d’abandonner un trentième du produit des champs, en renoncement conforme au dharma.

Verse 33

धर्मे दद्यात्पशून्वृद्धान्पुष्यादेषा कृषिः कुतः । सारमेतत्कृषेस्तेन नंदभद्रेण चादृतम्

Pour le dharma, il faut donner en don les bêtes de trait devenues âgées; dès lors, comment cette agriculture pourrait-elle vraiment prospérer sans fardeau moral ? Telle est l’essence même du labeur des champs, que Nandabhadra respecta et maintint.

Verse 34

विसाधितव्यान्यन्नानि स्वशक्त्या देवपितृषु । मनुष्य द्विजभूतेषु नियुज्याश्नीत सर्वदा

Que la nourriture soit préparée selon ses moyens et offerte comme il se doit aux dieux et aux ancêtres. Ensuite qu’elle soit distribuée aux hommes, aux hôtes deux-fois-nés et aux êtres vivants; alors seulement qu’on mange, en tout temps.

Verse 35

केचिच्छंसंति चैश्वर्यं नंदभद्रो न मन्यते । मानुषा मानुषानेव दासभावेन भुंजते

Certains louent la puissance et la domination, mais Nandabhadra ne l’admet point. Car les hommes, faisant d’autres hommes des esclaves pour « jouir », ne goûtent qu’une jouissance enracinée dans la servitude.

Verse 36

वधबंधनिरोधेन पीडयंति दिवानिशम् । देहं किमेतद्धातुः स्वं मातुर्वा जनकस्य वा

Par le meurtre, les liens et l’enfermement, ils tourmentent (autrui) jour et nuit. Mais à qui donc appartient ce corps : à soi-même, à la mère, ou au père ?

Verse 37

मातुः पितुर्वा बलिनः क्रेतुरग्नेः शुनोऽपि वा । इति संचिंत्य व्यहरन्नमरा इव ईश्वराः

Pensant : «(Ce corps appartient) à la mère, ou au père, ou à l’homme fort, ou à l’acheteur, ou au Feu, ou même à un chien», et après un tel raisonnement, ces “seigneurs” se conduisent comme des immortels, comme s’ils échappaient à toute responsabilité.

Verse 38

ऐश्वर्यमदपापिष्ठा महामद्यमदादयः । ऐश्वर्यमदमत्तो हि ना पतित्वा हि माद्यति

L’ivresse du pouvoir est la plus pécheresse ; même les grandes ivresses—comme celle du vin et les autres—lui sont inférieures. Car celui que grise la souveraineté ne redevient pas sobre, même après être tombé dans la ruine.

Verse 39

आत्मवत्सर्वभृत्येषु श्रिया नैव च माद्यति

Celui qui regarde tous les dépendants et serviteurs comme lui-même ne s’enivre pas de la prospérité.

Verse 40

आत्मप्रत्ययवान्देही क्वेश्वरश्चेदृशोऽस्ति हि । ऐश्वर्यस्यापि सारं स जग्राहैतन्निशामय

Où donc trouve-t-on un souverain tel que lui—incarné, et pourtant ferme dans la confiance en soi (clarté intérieure) ? Il a saisi jusqu’à l’essence même de la souveraineté ; écoute ceci avec attention.

Verse 41

स्वशक्त्या सर्व भूतेषु यदसौ न पराङ्मुखः । तीर्थायेके प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते

Parce que, par sa propre force intérieure, il ne se détourne d’aucun être vivant, certains le louent comme un «tīrtha» (lieu saint de pèlerinage). Pourtant Nandabhadra lui-même n’accepte pas une telle louange.

Verse 42

श्रमेण संकरात्तापशीतवातक्षुधा तृषा । क्रोधेन धर्मगेहस्य नापि नाशमवाप्नुयात्

Par la peine, par l’épreuve, par la chaleur et le froid, par le vent, la faim et la soif—pas même par la colère—la « maison du dharma » ne tombe pas en ruine.

Verse 43

सौख्येन वा धनस्यापि श्रद्धया स्वल्पगोर्थवान् । समर्थो हि महत्पुण्यं शक्त आप्तुं क्व वास्ति सः

Même dans l’aisance et la richesse, même avec la foi, qui donc—ne possédant que peu—serait vraiment capable d’atteindre un grand mérite ?

Verse 44

सदा शुचिर्देवयाजी तीर्थसारं गृहेगृह । नापः पुनंति पापानि न शैला न महाश्रमाः

Toujours pur et voué au culte des dieux, il devient l’essence même des tīrtha en chaque demeure. Ce ne sont pas les eaux seules qui lavent les péchés—ni les montagnes, ni les grands ermitages.

Verse 45

आत्मा पुनाति पापानि यदि पापान्निवर्तते । एवमेव समाचारं प्रादुर्भूतं ततस्ततः

Le Soi purifie les péchés lorsque l’on se détourne des actes fautifs. Ainsi, la juste conduite s’est manifestée encore et encore, de lieu en lieu.

Verse 46

एकीकृत्य सदा धीमान्नंदभद्रः समास्थितः । तस्यैवं वर्ततः साधोः स्पृहयंत्यपि देवताः

Ainsi, toujours recueilli et sage, Nandabhadra demeura inébranlable. Voyant une telle conduite chez ce saint, même les dieux en éprouvèrent le désir.

Verse 47

वासवप्रमुखाः सर्वे विस्मयं च परं ययुः । अत्रैव स्थानके चापि शूद्रोऽभूत्प्रतिवेश्मकः

Tous les dieux, conduits par Vāsava (Indra), furent saisis d’un immense étonnement. Là même, en ce lieu, vivait aussi un Śūdra, voisin des maisons.

Verse 48

स नंदभद्रं धर्मिष्ठं पुनः पुनरसूयत । नास्तिकः स दुराचारः सत्यव्रत इति श्रुतः

Il enviait sans cesse Nandabhadra, le plus établi dans le dharma. Cet homme était impie et de conduite dépravée, bien qu’on le réputât « Satyavrata », voué à la vérité.

Verse 49

स सदा नंदभद्रस्य विलोकयति चांतरम् । छिद्रं चेदस्य पश्यामि ततो धर्मान्निवर्तये

Il épiait sans relâche Nandabhadra, guettant la moindre faille. «Si je lui vois ne serait-ce qu’une brèche, alors je le détournerai du dharma», se disait-il.

Verse 50

स्वभाव एव क्रूराणां नास्तिकानां दुरात्मनाम् । आत्मानं पातयंत्येव पातयंत्यपरं च यत्

Telle est la nature des cruels—des impies au cœur mauvais—qu’ils se jettent eux-mêmes dans la chute et entraînent autrui dans leur perte.

Verse 51

ततस्त्वेवं वर्ततोऽस्य नंदभद्रस्य धीमतः । एकोऽभूत्तयः कष्टाद्वार्धिके सोऽप्यनश्यत

Alors, tandis que le sage Nandabhadra poursuivait ainsi sa vie, un fils unique lui naquit ; mais, par malheur, l’enfant périt lui aussi en bas âge.

Verse 52

तच्च दैवकृतं मत्वा न शुशोच महामतिः । देवो वा मानवो वापि को हि दवाद्विमुच्यते

Sachant que cela était l’œuvre du destin (daiva), l’homme au grand cœur ne s’affligea point. Car, dieu ou mortel, qui donc peut échapper à ce que la destinée a prescrit ?

Verse 53

ततोऽस्य सुप्रिया भार्या सर्वैः साध्वीगुणैर्युता । गृहधर्मस्य मूर्तिर्या साक्षादिव अरुंधती

Ensuite, son épouse bien-aimée—pourvue de toutes les vertus d’une femme chaste et noble—était comme l’incarnation même du dharma du foyer, telle Arundhatī rendue visible.

Verse 54

विनाशमागता पार्थ कनकानाम नामतः । ततो यतेंद्रियोऽप्येष गृहधर्मविनाशतः

Ô Pārtha, celle qui portait le nom de Kanakānāmā alla à la ruine. Dès lors, même cet homme aux sens maîtrisés fut ébranlé, car l’ordre du dharma domestique avait été détruit.

Verse 55

शुशोच हा कष्टमिति पापोहमिति चासकृत् । तत्तस्य चांतरं दृष्ट्वाऽहृष्यत्यव्रतश्चिरात्

Il se lamenta sans cesse, s’écriant : « Hélas, quelle détresse ! Je suis pécheur ! » Voyant cette brèche en son cœur, l’homme sans discipline—après une longue attente—se réjouit.

Verse 56

उपाव्रज्य च हा कष्टं ब्रुवंस्तं नंदभद्रकम् । दधिकर्ण इवासाद्य नंदभद्रमुवाच सः

S’approchant de lui tandis qu’il disait : « Hélas, quelle douleur ! », cet homme—tel Dadhikarṇa—parvint auprès de Nandabhadra et lui adressa la parole.

Verse 57

हा नंदभद्र यद्येवं तवाप्येवंविधं फलम् । एतेन मन्ये मनसि धर्मोप्येष वृथैव यत्

«Hélas, Nandabhadra ! Si même toi tu reçois un tel fruit, j’en conclus en mon cœur que le dharma lui-même est vain.»

Verse 58

इत्यादि बहुधा प्रोच्य तत्तद्वाक्यं ततस्ततः । सत्यव्रतस्ततः प्राह नंदभद्रं कृपान्वितः

Après avoir parlé de bien des façons, répétant ces propos encore et encore, Satyavrata, ému de compassion, s’adressa alors à Nandabhadra.

Verse 59

नंदभद्र सदा तुभ्यं वक्तुकामोस्मि किंचन । प्रस्तावस्याप्यभावाच्च नोदितं च मया क्वचित्

«Nandabhadra, j’ai toujours désiré te dire quelque chose. Mais faute d’une occasion convenable, je ne te l’ai jamais confié.»

Verse 60

अप्रस्तावं ब्रुवन्वाक्यं बृहस्पतिरपिध्रुवम् । लभते बुद्ध्यवज्ञानमवमानं च हीनवत्

«En vérité, même Bṛhaspati, s’il prononce des paroles hors de saison, rencontre assurément le mépris de sa sagesse et l’outrage, comme un homme de basse condition.»

Verse 61

नन्दभद्र उवाच । ब्रूहिब्रूहि न मे किंचित्साधु गोप्यं प्रियं परम् । वचोभिः शुद्धसत्त्वानां न मोक्षोऽप्युपमीयते

Nandabhadra dit : «Parle, parle ; ne me cache rien de bon, ô bien-aimé, ô Suprême. Car les paroles de ceux dont l’être est purifié ne se comparent même pas à la délivrance (mokṣa).»

Verse 62

सत्यव्रत उवाच । नवभिर्नवभिश्चैव विमुक्तं वाग्विदूषणैः । नवभिर्बुद्धिदोषैश्च वाक्यं वक्ष्याम्यदोषवत्

Satyavrata dit : Je vais énoncer une parole sans faute, délivrée des neuf souillures de la parole et des neuf défauts de l’intellect.

Verse 63

सौक्ष्म्यं संख्याक्रमश्चापि निर्णयः सप्रयोजनः । पंचैतान्यर्थजातानि यत्र तद्वाक्यमुच्यते

Subtilité, juste dénombrement, enchaînement ordonné, détermination claire et finalité énoncée : là où ces cinq sens sont présents, on appelle cela une parole bien formée.

Verse 64

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं चोद्दिश्य चोच्यते । प्रयोजनमिति प्रोक्तं प्रथमं वाक्यलक्षणम्

Lorsqu’une parole est prononcée en vue du dharma, de l’artha, du kāma ou du mokṣa, on appelle cela sa « finalité » : le premier signe d’une parole.

Verse 65

धर्मार्थकाममोक्षेषु प्रतिज्ञाय विशेषतः । इदं तदिति वाक्यांते प्रोच्यते स विनिर्णयः

Après avoir posé une proposition précise au sujet du dharma, de l’artha, du kāma ou du mokṣa, si l’on conclut en disant : « Ceci est cela », on appelle cela la détermination (vinirṇaya).

Verse 66

इदं पूर्वमिदं पश्चाद्वक्तव्यं यत्क्रमेण हि । क्रमयोगं तमप्याहुर्वाक्यतत्तविदो बुधाः

Ce qui doit être dit d’abord et ce qui doit être dit ensuite, lorsqu’on l’exprime dans l’ordre juste, les sages connaissant la vérité du discours l’appellent aussi « enchaînement » (kramayoga).

Verse 67

दोषाणां च गुणानां च प्रमाणं प्रविभागतः । उभयार्थमपि प्रेक्ष्य सा संख्येत्युपधार्यताम्

La mesure des fautes et des vertus, établie par une juste répartition—en considérant les deux aspects—doit être comprise comme « saṃkhyā », l’énumération.

Verse 68

वाक्यज्ञेयेषु भिन्नेषु यत्राभेदः प्रदृश्यते । तत्रातिशयहेतुत्वं तत्सौक्ष्म्यमिति निर्दिशेत्

Lorsque les objets à comprendre d’une phrase sont différents, mais qu’on y perçoit une unité sous-jacente, cette faculté de révéler le lien qui engendre l’excellence est appelée « saukṣmya » (subtilité).

Verse 69

इति वाक्यगुणानां च वाग्दोषान्द्विनव श्रृणु । अपेतार्थमभिन्नार्थमपवृत्तं तथाधिकम्

Ainsi ont été énoncées les qualités de l’énoncé ; écoute maintenant les dix-huit défauts de la parole : « dépourvu de sens », « sans sens distinct », « détourné du sujet » et « excessif », et ainsi de suite.

Verse 70

अश्लक्ष्णं चापि संदिग्धं पदांते गुरु चाक्षरम् । पराङ्मुखमुखं यच्च अनृतं चाप्यसंस्कृतम्

Sont encore fautifs : ce qui est rude, ce qui est équivoque, et ce qui porte des syllabes lourdes en fin de mots ; ce qui commence par une ouverture de mauvais augure ou maladroite ; ce qui est mensonger, et ce qui n’est pas affiné selon la langue.

Verse 71

विरुद्धं यत्त्रिवर्गेण न्यूनं कष्टातिशब्दकम् । व्युत्क्रमाभिहृतं यच् सशेषं चाप्यहेतुकम्

La parole est fautive lorsqu’elle contredit les trois buts de la vie (dharma, artha et kāma), lorsqu’elle est déficiente, lorsqu’elle est rude ou outrée, lorsqu’elle est proférée dans le désordre, lorsqu’elle demeure incomplète, et lorsqu’elle est dite sans raison valable.

Verse 72

निष्कारणं च वाग्दोषान्बुद्धिजाञ्छृणु त्वं च यान् । कामात्क्रोधाद्भयाच्चैव लोभाद्दैन्यादनार्यकात्

Écoute maintenant les fautes de la parole, nées du mental et proférées sans juste motif : issues du désir, de la colère, de la peur, de l’avidité, de la détresse et d’une conduite ignoble.

Verse 73

हीनानुक्रोशतो मानान्न च वक्ष्यामि किंचन । वक्ता श्रोता च वाक्यं च यदा त्वविकलं भवेत्

Par compassion pour les humbles et par égard pour les dignes, je ne dirai rien au hasard. Ce n’est que lorsque l’orateur, l’auditeur et l’énoncé sont tous sans atteinte que la parole mérite d’être proférée.

Verse 74

सममेति विवक्षायां तदा सोऽर्थः प्रकाशते । वक्तव्ये तु यदा वक्ता श्रोतारमवमन्यते

Quand l’intention et l’expression s’accordent, le sens alors resplendit. Mais lorsque quelque chose doit être dit et que l’orateur, au contraire, rabaisse l’auditeur,

Verse 75

श्रोता चाप्यथ वक्तारं तदा वाक्यं न रोहति । अथ यः स्वप्रियं ब्रूयाच्छ्रोतुर्वोत्सृज्ययदृतम्

Et si l’auditeur, à son tour, manque de respect à l’orateur, les paroles ne prennent pas racine. De même, celui qui dit ce qui lui plaît à lui-même, délaissant ce qui est vraiment bénéfique pour l’auditeur,

Verse 76

विशंका जायते तस्मिन्वाक्यं तदपि दोषवत् । तस्माद्यः स्वप्रियं त्यक्त्वा श्रोतुश्चाप्यथ यत्प्रियम्

À l’égard d’une telle parole naît le soupçon, et même cette parole se trouve entachée. C’est pourquoi il faut délaisser ce qui ne plaît qu’à soi-même et considérer aussi ce qui plaît à l’auditeur—

Verse 77

सत्यमेव प्रभाषेत स वक्ता नेतरो भुवि । मिथ्यावादाञ्छास्त्रजालसंभवान्यद्विहाय च

Seul celui qui profère la vérité est, en ce monde, un véritable orateur; nul autre. Rejette le mensonge, même celui que l’on fabrique par un réseau de sophismes se réclamant des « śāstra ».

Verse 78

सत्यमेव व्रतं यस्मात्तस्मात्सत्यव्रतस्त्वहम् । सत्यं ते संप्रवक्ष्यामि मंतुमर्हसि तत्तथा

Puisque la vérité seule est le vœu sacré (vrata), je suis donc voué à la vérité. Je te dirai la vérité; reçois-la et comprends-la telle qu’elle est réellement.

Verse 79

यदाप्रभृति भद्र त्वं पाषाणस्यार्चने रतः । तदाप्रभृति किंचिच्च न हि पश्यामि शोभनम्

Ô homme de bien, depuis que tu t’es adonné avec ferveur au culte d’une simple pierre, depuis lors je ne vois pour toi rien d’auspicieux ni de beau se manifester.

Verse 80

एकः सोऽपि सुतो नष्टो भार्या चार्याऽप्यनश्यत । कूटानां कर्मणां साधो फलमेवंविधं भवेत्

Ton fils unique a disparu, et ton épouse ainsi que tes biens ont été ruinés. Ô homme digne, tel est le fruit des actes trompeurs et perfides.

Verse 81

क्व देवाः संति मिथ्यैतद्दृश्यंते चेद्भवंत्यपि । सर्वा च कूटविप्राणां द्रव्यायैषा विकल्पना

«Où donc sont les dieux ? Tout cela est mensonge. Même si l’on prétend qu’on les “voit” et qu’ainsi ils existent, ce n’est qu’un stratagème inventé—conçu par de faux brahmanes pour l’appât du gain».

Verse 82

पितॄनुद्दिश्य यच्छंति मम हासः प्रजायते । अन्नस्योपद्रवं यच्च मृतो हि किमशिष्यत

Quand les hommes font des dons « adressés aux ancêtres », le rire s’élève en moi. Et la nourriture se gâte aussi : qu’un mort, en vérité, pourrait-il manger ou savourer ?

Verse 83

यत्त्विदं बहुधा मूढा वर्णयंति द्विजाधमाः । विश्वनिर्माणमखिलं तथापि श्रृणु सत्यतः

Quant à ceci, que des hommes égarés—les plus vils parmi les deux-fois-nés—décrivent de mille façons, à savoir l’édification entière de l’univers : pourtant, écoute-le selon la vérité.

Verse 84

उत्पत्तिश्चापि भंगश्च विश्वस्यैतद्द्वयं मृषा । एवमेव हि सर्वं च सदिदं वर्तते जगत्

La « naissance » et la « destruction » de l’univers—ce couple est mensonge. Ainsi, en vérité, tout demeure : ce monde subsiste comme l’Être même.

Verse 85

स्वभावतो विश्वमिदं हि वर्तते स्वभावतः सूर्यमुखा भ्रमंत्यमी । स्वभावतो वायवो वांति नित्यं स्वभावतो वर्षति चांबुदोऽयम्

Par sa propre nature, cet univers se déploie ; par sa propre nature, ces astres tournent, le soleil en tête. Par sa propre nature, les vents soufflent sans cesse, et par sa propre nature, ce nuage verse la pluie.

Verse 86

स्वभावतो रोहति धान्यजातं स्वभावतो वर्षशीतातपत्वम् । स्वभावतः संस्थिता मेदिनी च स्वभावतः सरितः संस्रवंति

Par sa propre nature croissent les moissons ; par sa propre nature viennent la pluie, le froid et la chaleur. Par sa propre nature la terre demeure stable, et par sa propre nature les rivières s’écoulent sans fin.

Verse 87

स्वभावतः पर्वता भांति नित्यं स्वभावतो वारिधिरेष संस्थितः । स्वभावतो गर्भिणी संप्रसूते स्वभावतोऽमी बहवश्च जीवाः

Par leur propre nature, les montagnes se dressent et paraissent à jamais telles qu’elles sont; par sa propre nature, cet océan demeure en sa place. Par sa propre nature, la femme enceinte enfante; par leur propre nature, ces innombrables êtres vivent.

Verse 88

यथा स्वभावेन भवंति वक्रा ऋतुस्वबावाद्बदरीषु कण्टकाः । तथा स्वभावेन हि सर्वमेतत्प्रकाशते कोऽपि कर्ता न दृश्यः

De même que, par nature—par la nature des saisons—des épines naissent sur les arbres de badarī (jujubier), ainsi, par nature, tout cela se manifeste; nul agent, nul « faiseur », n’est aperçu.

Verse 89

तदेवं संस्थिते लोके मूढो मुह्यति मत्तवत् । मानुष्यमपि यद्धूर्ता वदंत्यग्र्यं श्रृणुष्वतत्

Ainsi, le monde demeurant tel qu’il est, l’insensé s’égare comme un ivrogne. Et quant à ce que les fourbes proclament comme « le suprême »—jusqu’à « la condition humaine »—écoute cela.

Verse 90

मानुष्यान्न परं कष्टं वैरिणां नो भवेद्धि तत् । शोकस्थानसहस्राणि मनुष्यस्य क्षणेक्षणे

Il n’est pas de peine plus grande que d’être humain; en vérité, même les ennemis ne souhaiteraient pas cela à quiconque. Car l’homme a mille lieux de chagrin, à chaque instant.

Verse 91

मानुष्यं हि स्मृताकारं सभाग्योऽस्माद्विमुच्यते । पशवः पक्षिणः कीटाः कृमयश्च यथासुखम्

Car la condition humaine, pourvue de mémoire et de discernement, délivre l’homme fortuné de cette servitude. Mais les bêtes, les oiseaux, les insectes et les vers vivent, chacun, selon son aise.

Verse 92

अबद्धा विहरंत्येते योनिरेषां सुदुर्लभा । निश्चिंताः स्थावरा ह्येते सौख्यमेषां महद्भुवि

Sans liens, ils errent librement ; pour eux, une telle condition de naissance est extrêmement difficile à obtenir. Sans souci, comme fixés en place, grande est leur quiétude sur la terre.

Verse 93

बहुना किं मनुष्येभ्यः सर्वो धन्योऽन्ययोनिजः । स्वभावमेव जानीहि पुण्यापुण्यादिकल्पना

À quoi bon s’étendre sur les humains ? Celui qui naît d’un autre sein est, en tout, le bienheureux. Sache que ce n’est que la nature même : l’idée de « mérite et démérite » et autres n’est qu’une fabrication.

Verse 94

यदेके स्थावराः कीटाः पतंगा मानुषादिकाः । तस्मान्मित्या परित्यज्य नंदभद्र यथासुखम् । पिब क्रीडनकैः सार्धं भोगान्सत्यमिदं भुवि

Puisque les uns sont des êtres immobiles, les autres des insectes, les autres des oiseaux, et d’autres encore des humains et ainsi de suite—alors, ô Nandabhadra, renonce à ces « notions mensongères » et, selon ton bon plaisir, bois et jouis des délices avec tes compagnons de jeu. Cela seul est la vérité sur la terre.

Verse 95

नारद उवाच । इत्येतैरमुखैर्वाक्यैरयुक्तैरसमंजसैः

Nārada dit : Ainsi, par de telles paroles—sans fondement, mal raisonnées et incohérentes—

Verse 96

सत्यव्रतस्य नाकम्पन्नंदभद्रो महामनाः । प्रहसन्निव तं प्राह स्वक्षोभ्यः सागरो यथा

Nandabhadra, magnanime, ne trembla pas aux paroles de Satyavrata. Souriant comme par amusement, il lui répondit—tel l’océan, inébranlable malgré sa propre houle.

Verse 97

यद्भवानाह धर्मिष्ठाः सदा दुःखस्य भागिनः । तन्मिथ्या दुःखजालानि पश्यामः पापिनामपि

Ce que tu dis—que les plus justes sont toujours héritiers de la douleur—est mensonge. Car nous voyons des filets de souffrance même parmi les pécheurs.

Verse 98

वधबंधपरिक्लेशाः पुत्रदारादि पंचता । पापिनामपि दृश्यंते तस्माद्धर्मो गुरुर्मतः

Meurtre, emprisonnement et tourments—ainsi que les calamités « au nombre de cinq » liées aux fils, à l’épouse et au reste—se voient même chez les pécheurs. C’est pourquoi le dharma est tenu pour le véritable maître et guide.

Verse 99

अयं साधुरहो कष्टं कष्टमस्य महाजनाः । साधोर्वदंत्येतदपि पापिनां दुर्लभं त्विदम्

«Hélas, cet homme de bien souffre—que c’est pénible !»—ainsi parlent les grands au sujet du vertueux. Pourtant même cela (la renommée de bonté) est fort rare chez les pécheurs.

Verse 100

दारादिद्रव्यलोभार्यं विशतः पापिनो गृहे । भवानपि बिभेत्यस्माद्द्वेष्टि कुप्यति तद्वृथा

Quand on entre dans la maison d’un pécheur, elle est remplie de convoitise pour l’épouse, les richesses et autres choses semblables. Même toi, tu en as peur, tu le hais et tu t’emportes ; ainsi, (prétendre que cela n’a aucun sens) est vain.

Verse 101

यथास्य जगतो ब्रूषे नास्ति हेतुर्महेश्वरः । तद्बालभाषितं तुभ्यं किं राजानं विना प्रजाः

Puisque tu prétends que ce monde n’a pas de cause—qu’il n’y a pas de Maheśvara—ce discours est puéril. Dis-moi : peut-il y avoir des sujets sans roi ?

Verse 102

यच्च ब्रवीषि पाषाणं मिथ्या लिंगं समर्चसि । तद्भवांल्लिंगमाहात्म्यं वेत्ति नांधो यथा रविम्

Quand tu dis : «Tu n’adores qu’une pierre—un liṅga illusoire», tu montres que tu ignores la grandeur du liṅga, tel un aveugle incapable de percevoir le soleil.

Verse 103

ब्रह्मादायः सुरा सर्वे राजानश्च महर्द्धिकाः । मानवा मुनयश्चैव सर्वे लिंगं यजंति च

Brahmā et tous les dieux, les rois puissants, les hommes et les sages—oui, tous—vénèrent le Śiva-liṅga.

Verse 104

स्वनामकानि चिह्नानि तेषां लिंगानि संति च । एते किं त्वभवत्मूर्खास्त्वं तु सत्यव्रतः सुधीः

Leurs signes portant leurs propres noms existent aussi : ce sont leurs liṅga. Tous seraient-ils des insensés, et toi seul un sage voué à la vérité ?

Verse 105

प्रतिष्ठाप्य पुरा ब्रह्मा पुष्करे नीललोहितम् । प्राप्तवान्परमां सिद्धिं ससर्जेमाः प्रजाः प्रभुः

Autrefois, après que Brahmā eut établi Nīlalohita à Puṣkara, il obtint l’accomplissement suprême ; puis ce Seigneur fit naître ces créatures.

Verse 106

विष्णुनापि निहत्याजौ रावणं पयसांनिधेः । तीरे रामेश्वरं लिंगं स्थापितं चास्ति किं मुधा

Même Viṣṇu—après avoir terrassé Rāvaṇa au combat—a établi le liṅga de Rāmeśvara sur le rivage de l’océan. Cela aurait-il été fait en vain ?

Verse 107

वृत्रं हत्वा पुरा शक्रो महेंद्रे स्थाप्य शंकरम् । लिंगं विमुक्तपापोऽथ त्रिदिवेद्यापि मोदते

Autrefois, après avoir terrassé Vṛtra, Śakra établit Śaṅkara sous la forme d’un liṅga sur Mahendra ; délivré du péché, il se réjouit encore aujourd’hui au ciel.

Verse 108

स्थापयित्वा शिवं सूर्यो गंगासागरसंगमे । निरामयोऽभूत्सोमश्च प्रभासे पश्चिमोदधौ

Sūrya établit Śiva au confluent du Gaṅgā et de l’océan ; et Soma fut délivré de la maladie à Prabhāsa, près de la mer occidentale.

Verse 109

काश्यां यमश्च धनदः सह्ये गरुडकश्यपौ । नैमिषे वायुवरुणौ स्थाप्य लिंगं प्रमोदिताः

À Kāśī, Yama et Dhanada (Kubera) ; dans la chaîne du Sahya, Garuḍa et Kaśyapa ; à Naimiṣa, Vāyu et Varuṇa : ayant établi le liṅga, tous furent dans la joie et l’accomplissement.

Verse 110

अस्मिन्नेव स्तंभतीर्थे कुमारेणं गुहो विभुः । लिंगं संस्थापयामास सर्वपापहरं न किम्

Ici même, à Stambha-tīrtha, le puissant Guha (Skanda) établit le liṅga de Kumāreśa, qui ôte tous les péchés. N’en est-il pas ainsi ?

Verse 111

एवमन्यैः सुरैर्यानि पार्थिवैर्मुनिभिस्तथा । संस्तापितानि लिंगानि तन्न संख्यातुमुत्सहे

De même, les liṅgas établis par d’autres dieux, par des rois sur la terre et aussi par des sages : je ne puis en compter le nombre.

Verse 112

पृथिवीवासिनः सर्वे ये च स्वर्गनिवासिनः । पातालवासिनस्तृप्ता जायंते लिंगपूजया

Tous ceux qui demeurent sur la terre, ceux qui résident au ciel, et même les habitants des mondes souterrains : par le culte du liṅga, ils deviennent comblés et pleinement satisfaits.

Verse 113

यच्च ब्रवीषि गीर्वाणा न संति सन्ति चेत्कुतः । कुत्रापि नैव दृश्यंते तेन मे विस्मयो महान्

Et ce que tu dis, ô porte-parole parmi les dieux : «ils n’existent pas» ; mais s’ils existent, d’où viennent-ils ? On ne les voit nulle part ; c’est pourquoi mon étonnement est immense.

Verse 114

रंकवत्किं स्म ते देवा याचंतां त्वां कुलत्थवत् । यमिच्छिसि महाप्राज्ञ साधको हि गुरुस्तव

Pourquoi ces dieux te mendieraient-ils comme des indigents—comme s’ils ne demandaient qu’un peu de kulattha (pois cheval) ? Ô très sage, celui qui accomplit réellement ce que tu désires, c’est ton propre guru.

Verse 115

स्वबावान्नैव सर्वार्थाः संसिद्धा यदि ते मते । भोजनादि कथं सिध्येद्वद कर्तारमंतरा

Si, selon toi, tous les résultats ne s’accomplissent pas par la seule nature, alors dis-moi : comment l’acte de manger et autres semblables pourraient-ils réussir sans un agent, sans un auteur ?

Verse 116

बदरीमंतरेणापि दृश्यंते कण्टका न हि । तस्मात्कस्यास्ति निर्माणं यस्य यावत्तथैव तत्

Même sans l’arbre badarī (jujubier), on voit des épines. Dès lors, de qui serait la «création» de ce qui demeure tel quel, dans la mesure même où cela existe ?

Verse 117

यच्च ब्रवीषि पश्वाद्याः सुखिनो धन्यकास्त्वमी । त्वदृते नेदमुक्तं च केनापि श्रुतमेव वा

Et ce que tu dis—que les bêtes et ceux de même sorte sont heureux et fortunés—en dehors de toi, nul ne l’a jamais déclaré, ni même entendu d’aucune autorité.

Verse 118

तामसा विकला ये च कष्टं तेषां च श्लाघ्यताम् । सर्वेंद्रिययुताः श्रेष्ठाः कुतो धन्या न मानुषाः

Ceux qui sont tamasiques et diminués, comment les louer comme « fortunés » ? Les humains, pourvus de tous les sens et supérieurs en puissance, comment ne seraient-ils pas les bienheureux ?

Verse 119

सत्यं तव व्रतं मन्ये नरकाय त्वयाऽदृतम् । अत्यनर्थे न भीः कार्या कामोयं भविताचिरात्

Je tiens ton vœu pour véritablement entrepris en vue de l’enfer même. Dans une ruine si extrême, qu’on ne nourrisse point la crainte : ton désir s’accomplira bientôt.

Verse 120

आदावाडंबरेणैव ध्रुवतोऽज्ञानमेव मे । इत्थं निःसारता व्यक्तमादावाडंबारात्तु यत्

Dès l’origine, le seul apparat n’a fait que confirmer mon ignorance. Ainsi se révèle le vide : lorsque, dès le commencement, il n’y a que l’ostentation.

Verse 121

मायाविनां हि ब्रुवतां वाक्यं चांडबरावृतम् । कुनाणकमिवोद्दीप्तं परीक्षेयं सदा सताम्

Car la parole des trompeurs est enveloppée d’un éclat d’apparences ; telle une monnaie contrefaite qui brille, elle doit toujours être éprouvée par les gens de bien.

Verse 122

आदौ मध्ये तथा चांते येषां वाक्यमदोषवत् । कषदाहैः स्वर्णमिव च्छेदेऽपि स्याच्छुभं शुभम्

Ceux dont la parole est sans défaut au commencement, au milieu et à la fin—telle l’or éprouvé par la pierre de touche et le feu—demeurent de bon augure, même lorsqu’on les tranche et les examine.

Verse 123

त्वयान्यथा प्रतिज्ञातमुक्तं चैवान्यथा पुनः । त्वद्दोषो नायमस्माकं तद्वचः श्रृणुमो हि ये

Tu as promis d’une manière, puis tu as parlé autrement encore ; cette faute est la tienne, non la nôtre, car nous ne sommes que ceux qui ont écouté tes paroles.

Verse 125

आपो वस्त्रं तिलास्तैलं गंधो वा स यथा तथा । पुष्पाणामधिवासेन तथा संसर्गजा गुणाः

De même que l’eau, l’étoffe, le sésame, l’huile ou le parfum deviennent tels ou tels selon ce dont on les imprègne, de même les qualités naissent de la fréquentation et de la compagnie que l’on garde.

Verse 126

मोहजालस्य यो योनिर्मूढैरिह समागमः । अहन्यहनि धर्मस्य योनिः साधुसमागमः

La fréquentation des égarés est la matrice même du filet de l’illusion ; jour après jour, la fréquentation des saints est la matrice du dharma.

Verse 127

तस्मात्प्राज्ञैश्च वृद्धैश्च शुद्धभावैस्तपस्विभिः । सद्भिश्च सह संसर्गः कार्यः शमपरायणैः

Ainsi, ceux qui s’attachent à la paix intérieure doivent rechercher la compagnie des sages et des anciens : ascètes au cœur pur et hommes véritablement bons.

Verse 128

न नीचैर्नाप्यविद्वद्भिर्नानात्मज्ञैर्विशेषतः । येषां त्रीण्यवदातानि योनिर्विद्या च कर्म च

Ne t’associe ni aux êtres vils ni aux ignorants—plus encore à ceux qui manquent de connaissance de soi. Recherche ceux en qui trois choses sont pures : la lignée, le savoir et la conduite.

Verse 129

तांश्च सेवेद्विशेषेण शास्त्रं येषां हि विद्यते । असतां दर्शनस्पर्शसंजल्पासनभोजनैः

Sers-les tout particulièrement, ceux qui possèdent réellement les śāstra. Car à force de voir, toucher, converser, s’asseoir et manger avec les méchants, on se souille.

Verse 130

धर्माचारात्प्रहीयंते न च सिध्यंति मानवाः । बुद्धिश्च हीयते पुंसां नीचैः सह समागमात्

Les hommes s’écartent de la conduite du dharma et ne s’accomplissent pas ; et l’intelligence décline par la fréquentation des êtres vils.

Verse 131

मध्यैश्च मध्यतां याति श्रेष्ठतां याति चोत्तमैः । इति धर्मं स्मरन्नाहं संगमार्थी पुनस्तव । यन्निन्दसि द्विजानेव यैरपेयोऽर्णवः कृतः

Avec les médiocres on devient médiocre ; avec les excellents on s’élève à l’excellence. Me souvenant de ce dharma, je recherche encore ta compagnie ; pourtant tu outrages les dvija, par qui même l’océan fut rendu impropre à boire.

Verse 132

वेदाः प्रमाणं स्मृतयः प्रमाणं धर्मार्थयुक्तं वचनं प्रमाणम् । नैतत्त्रयं यस्य भवेत्प्रमाणं कस्तस्य कुर्याद्वचनं प्रमाणम्

Les Veda font autorité ; les Smṛti font autorité ; et la parole accordée au dharma et au juste dessein fait aussi autorité. Mais pour qui ces trois ne sont pas autorité, qui donc tiendrait sa parole pour autorité ?

Verse 133

इतिरयित्वा वचनं महात्मा स नंदभद्रः सहसा तदैव । गृहाद्विनिःसृत्य जगाम पुण्यं बहूदकं भट्टरवेस्तु कुंडम्

Ayant ainsi parlé, le magnanime Nandabhadra sortit aussitôt de sa demeure et se rendit au saint Bahūdaka — le bassin sacré (kuṇḍa) de Bhaṭṭaravi, renommé pour son mérite.

Verse 45124

नास्तिकानां च सर्पाणां विषस्य च गुणस्त्वयम् । मोहयंति परं यच्च दोषो नैषपरस्य तु

Telle est la ‘vertu’ des impies, des serpents et du poison : ils égarent autrui. Mais cette faute leur appartient en vérité, non à celui qui est égaré.