
Sukta 4.32
Indra
Triṣṭubh (likely for RV 4.32; verse fits 11-syllable cadence)
Este himno es una invocación urgente e íntima a Indra Vṛtrahan: se le pide que venga a la «parte» del sacrificante, acepte la ofrenda y proteja con ayuda poderosa. Afirma que, aunque Indra es una potencia universal compartida por todos los seres, el poeta lo llama aun así personalmente a este rito, buscando victoria, fuerza y un avance recto y conforme al orden.
Mantra 1
आ तू न इन्द्र वृत्रहन्नस्माकमर्धमा गहि । महान्महीभिरूतिभिः ॥
Ven, pues, a nosotros, oh Indra, Vṛtrahan, matador de Vṛtra; ven a nuestra parte, a nuestro lote. Grande, con tus grandes auxilios (ūtí), entra y sostennos.
Mantra 2
भृमिश्चिद्घासि तूतुजिरा चित्र चित्रिणीष्वा । चित्रं कृणोष्यूतये ॥
Aun en el torbellino eres el impetuoso impulsor; oh Maravilloso, entre las obras maravillosas haces una maravilla para nuestro socorro.
Mantra 3
दभ्रेभिश्चिच्छशीयांसं हंसि व्राधन्तमोजसा । सखिभिर्ये त्वे सचा ॥
Aun con los pocos, hieres al más poderoso que se hincha en resistencia, con tu fuerza—junto con los compañeros que permanecen contigo.
Mantra 4
वयमिन्द्र त्वे सचा वयं त्वाभि नोनुमः । अस्माँअस्माँ इदुदव ॥
Nosotros, oh Indra, estamos contigo; hacia ti nos apremiamos y a ti te instamos. Alza y libra a nosotros — a nosotros en verdad, una y otra vez.
Mantra 5
स नश्चित्राभिरद्रिवोऽनवद्याभिरूतिभिः । अनाधृष्टाभिरा गहि ॥
Ven a nosotros, oh Indra, portador de la piedra de prensar, con tus auxilios multicolores, sin tacha — socorros que no pueden ser sacudidos ni vencidos; ven aquí hacia nosotros.
Mantra 6
भूयामो षु त्वावतः सखाय इन्द्र गोमतः । युजो वाजाय घृष्वये ॥
Que lleguemos en verdad a ser tus compañeros, oh Indra rico en luz, uncidos contigo para alcanzar el Vája (fuerza victoriosa, plenitud) y la energía resplandeciente, fervorosa.
Mantra 7
त्वं ह्येक ईशिष इन्द्र वाजस्य गोमतः । स नो यन्धि महीमिषम् ॥
Pues tú solo gobiernas, oh Indra, la plenitud rica en rayos; concédenos, entonces, una gran iṣi, un vasto impulso de poder que cumple.
Mantra 8
न त्वा वरन्ते अन्यथा यद्दित्ससि स्तुतो मघम् । स्तोतृभ्य इन्द्र गिर्वणः ॥
Nadie puede desviarte de otro modo: lo que quieres dar —cuando eres alabado— es la verdadera grandeza de tu don a los cantores, oh Indra, amante de los himnos.
Mantra 9
अभि त्वा गोतमा गिरानूषत प्र दावने । इन्द्र वाजाय घृष्वये ॥
Hacia ti clamaron los Gotamas con sus himnos, para presentarte al acto de dar, oh Indra, para la conquista de la plenitud y de la energía fulgurante.
Mantra 10
प्र ते वोचाम वीर्या या मन्दसान आरुजः । पुरो दासीरभीत्य ॥
Proclamaremos tus proezas heroicas: cómo, exultante, rompiste las fortalezas, avanzando contra los poderes que esclavizan.
Mantra 11
ता ते गृणन्ति वेधसो यानि चकर्थ पौंस्या । सुतेष्विन्द्र गिर्वणः ॥
Esto te cantan los sabios ordenadores: las hazañas varoniles que has realizado, en los prensados del Soma, oh Indra, que te deleitas en los himnos.
Mantra 12
अवीवृधन्त गोतमा इन्द्र त्वे स्तोमवाहसः । ऐषु धा वीरवद्यशः ॥
Los Gotama te han acrecentado, oh Indra, llevando hacia ti los himnos; en estas (nuestras ofrendas) establece una gloria rica en fuerza heroica.
Mantra 13
यच्चिद्धि शश्वतामसीन्द्र साधारणस्त्वम् । तं त्वा वयं हवामहे ॥
Y aunque tú, oh Indra, seas para los eternos una fuerza común, aun así a ti —a ti mismo— te invocamos.
Mantra 14
अर्वाचीनो वसो भवास्मे सु मत्स्वान्धसः । सोमानामिन्द्र सोमपाः ॥
Vuélvete hacia nosotros, oh dador de riquezas; quédate con nosotros; bebe a grandes tragos el gozo exprimido del Soma, oh Indra, Somapā, bebedor de Soma.
Mantra 15
अस्माकं त्वा मतीनामा स्तोम इन्द्र यच्छतु । अर्वागा वर्तया हरी ॥
Que el himno de nuestros pensamientos despiertos te atraiga aquí, oh Indra; vuelve hacia nosotros tus dos corceles de poder y entra, hacia nuestro campo.
Mantra 16
पुरोळाशं च नो घसो जोषयासे गिरश्च नः । वधूयुरिव योषणाम् ॥
Te deleitas en nuestro puroḷāśa, el pastel de ofrenda, y en nuestro sustento; te deleitas también en nuestras palabras pronunciadas, como quien es atraído hacia la novia: así eres atraído hacia las potencias que hacen nacer en nosotros.
Mantra 17
सहस्रं व्यतीनां युक्तानामिन्द्रमीमहे । शतं सोमस्य खार्यः ॥
Buscamos a Indra con mil potencias de discernimiento unidas al yugo, y con cien medidas de Soma, deleite alzado, para que la fuerza quede dispuesta en nosotros.
Mantra 18
सहस्रा ते शता वयं गवामा च्यावयामसि । अस्मत्रा राध एतु ते ॥
Mil y cien rayos de Luz ponemos en movimiento para ti; que venga aquí tu plenitud de dádiva, a nuestro propio campo del devenir.
Mantra 19
दश ते कलशानां हिरण्यानामधीमहि । भूरिदा असि वृत्रहन् ॥
Diez vasijas de oro de tu plenitud ponemos en la mente para la contemplación; pues tú eres el dador de abundancia, oh Vṛtrahan, vencedor del Obstáculo.
Mantra 20
भूरिदा भूरि देहि नो मा दभ्रं भूर्या भर । भूरि घेदिन्द्र दित्ससि ॥
Oh dador de abundancia, danos abundantemente; no des con mezquindad: trae una plenitud mayor. Pues en verdad, oh Indra, quieres dar en abundancia.
Mantra 21
भूरिदा ह्यसि श्रुतः पुरुत्रा शूर वृत्रहन् । आ नो भजस्व राधसि ॥
Pues eres célebre como dador de abundancia en muchos lugares, oh héroe, Vṛtrahan, vencedor del Obstáculo. Compártelo con nosotros: ven y repártenos tu dicha consumada.
Mantra 22
प्र ते बभ्रू विचक्षण शंसामि गोषणो नपात् । माभ्यां गा अनु शिश्रथः ॥
A ti, oh vidente claro, heredero del gozo del rebaño, te proclamo: tu par de leonados. No dejes que los rayos se vayan tras ellos; retenlos aquí para nosotros.
Mantra 23
कनीनकेव विद्रधे नवे द्रुपदे अर्भके । बभ्रू यामेषु शोभेते ॥
Como dos niños de ojos brillantes en un asiento nuevo, en un apoyo reciente, el par leonado resplandece en sus recorridos: energías rejuvenecidas en el movimiento.
Mantra 24
अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥
Me basta su guía hacia la luz del Alba, me basta también su seguir esa guía. El par leonado, en sus recorridos, es infalible, sin tropiezo: energías que no resbalan fuera del movimiento verdadero.
The hymn repeatedly asks Indra, the slayer of obstruction (Vṛtrahan), to come to the worshippers’ sacrifice, accept the offering, and protect and empower them with his mighty help.
It means Indra’s power supports the whole cosmic order, but the poet insists that through praise and offering Indra can be drawn to a specific rite and patron in a personal way.
They are Indra’s tawny steeds (Harīs, also called Babhrū), symbolizing swift, unfailing energy that carries Indra to the sacrifice and represents steady forward movement toward light.
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