Adhyaya 46

Verse 1

नारद उवाच । बहूदकस्य कुंडस्य तीरस्थं लिंगमुत्तमम् । कपिलेश्वरमभ्यर्च्य नंदभद्रस्ततः सुधी

Nārada sprach: Nachdem der Weise Nandabhadra den erhabenen Liṅga des Kapileśvara verehrt hatte, der am Ufer des Bahūdaka-Teiches steht, zog er dann (weiter).

Verse 2

प्रणम्य चाग्रतस्तस्थौ प्रबद्धकरसंपुटः । संसारचरितैः किंचिद्द्रुःखी गाथां व्यगायत

Nachdem er sich verneigt hatte, stand er vor (dem Herrn) mit in Ehrfurcht gefalteten Händen. Von den Wegen des Saṃsāra etwas bekümmert, sang er eine flehentliche Hymne.

Verse 3

स्रष्टारमस्य जगतश्चेत्पश्यामि सदाशिवम् । नानापृच्छाभिरथ तं कुर्यां नाथं विलज्जितम्

Wenn ich Sadāśiva, den Schöpfer dieser Welt, erblicken könnte, dann würde ich ihn mit vielerlei Fragen bestürmen und damit jenen Herrn (am Ende) in Verlegenheit bringen.

Verse 4

अपूर्यमाणं तव किं जगत्संसृजनं विना । निरीह बहुधा यत्ते सृष्टं भार्गववज्जगत्

Wenn Deine Welt niemals „unvollständig“ ist und nichts zu füllen hat, wozu bedarf es dann überhaupt der Weltschöpfung? O Begehrloser, warum hast Du dieses All in so vielen Gestalten geformt—wie die Schöpfungen, die man Bhārgava zuschreibt?

Verse 5

सचेतनेन शुद्धेन रागादिरहितेन च । अथ कस्मादात्मसदृशं न सृष्टं निर्मितं जडम्

Du bist bewusst, rein und frei von Leidenschaft und dergleichen; warum wurde dann nicht etwas Dir Ähnliches erschaffen? Warum wurde diese träge, unbeseelte Welt gestaltet?

Verse 6

निर्वैरेण समेनाथ सुखदुःखभवाभवैः । ब्रह्मादिकीटपर्यन्तं किमेव क्लिश्यते जगत्

O Herr, Du bist ohne Feindschaft und allen gleich. Und doch: durch Lust und Schmerz, durch Geburt und Nichtgeburt—warum wird die Welt gequält, von Brahmā bis zum kleinsten Insekt?

Verse 7

कांश्चित्स्वर्गेथ नरके पातयंस्त्वं सदाशिव । किं फलं समवाप्नोषि किमेवं कुरुषे वद

O Sadāśiva, indem Du manche in den Himmel und andere in die Hölle stürzt—welche Frucht gewinnst Du? Warum handelst Du so? Sage es mir.

Verse 8

इष्टैः पुत्रादिभिर्नाथ वियुक्ता मानवा ह्यमी । क्रंदंति करुणासार किं घृणापि भवेन्न ते

O Herr—Inbegriff des Erbarmens—diese Menschen, getrennt von ihren Geliebten, von Söhnen und Verwandten, klagen und weinen im Elend. Kann in Dir nicht einmal ein Funke Mitleid aufsteigen?

Verse 9

अतीव नोचितं सर्वमेतदीश्वर सर्वथा । यत्ते भक्ताः समं पापैर्मज्जंते दुःखसागरे

O Īśvara, dies ist in jeder Hinsicht völlig unziemlich—dass deine Bhaktas zusammen mit Sündern im Ozean des Leids versinken.

Verse 10

एवंविधेन संसारचारित्रेण विमोहिताः । स्थानां तरं न यास्यामि भोक्ष्ये पास्यामि नोदकम्

Von einem solchen Treiben des Samsara verwirrt, werde ich an keinen anderen Ort gehen; ich werde weder essen noch Wasser trinken.

Verse 11

मरणांतमेव यास्यामि स्थास्ये संचिंतयन्नदः । स एवं विमृशन्नेव नंदभद्रः स्वयं स्थितः

„Nur bis zum Tod selbst werde ich gehen; hier werde ich bleiben“, so dachte er. So erwägend stand Nandabhadra dort, ganz allein.

Verse 12

ततश्चतुर्थे दिवसे बहूकतटे शुभे । कश्चिद्बालः सप्तवर्षः पीडापीडित आययौ

Dann, am vierten Tag, am glückverheißenden Ufer der Bahūka, kam ein siebenjähriger Knabe, von schwerem Leid gequält.

Verse 13

कृशोतीव गलत्कुष्ठी प्रमुह्यंश्च पदेपेद । नंदभद्रमुवाचेदं कृच्छ्रात्संस्तभ्य बालकः

Der Knabe war überaus abgemagert, von eiternder Lepra gezeichnet und sank bei jedem Schritt fast in Ohnmacht; mit großer Mühe hielt er sich aufrecht und sprach diese Worte zu Nandabhadra.

Verse 14

अहो सुरूपसर्वांग कस्माद्दुःखी भवानपि । ततोस्य कारणं सर्वं व्याचष्ट नंदभद्रकः

„Ach! O du mit schönen, wohlgestalteten Gliedern—warum bist auch du so bekümmert?“ Daraufhin legte Nandabhadra ihm die ganze Ursache seines Leids dar.

Verse 15

श्रुत्वा तत्कारणं सर्वं बालो दीनमना ब्रवीत् । अहो हा कष्टमत्युग्रं बुधानां यदबुद्धिता

Nachdem er die ganze Ursache gehört hatte, sprach der Knabe, schwer im Herzen: „Weh! Wie überaus schmerzlich ist es—dass selbst die Weisen in Torheit fallen können!“

Verse 16

संपूर्णोद्रियगात्रा यन्मर्तुमिच्छंति वै वृथा । मुहूर्ताद्ध्यत्र खट्वांगो मोक्षमार्गमुपागतः

Obwohl Sinne und Glieder unversehrt sind, wünschen die Menschen dennoch zu sterben—wahrlich vergebens. Denn hier gelangte Khaṭvāṅga in nur einem Augenblick auf den Pfad der Befreiung.

Verse 17

तदहो भारतं खंडं सत्यायुषि त्यजेद्धि कः । अहमेव दृढो मन्ये पितृभ्यां यो विवर्जितः

Ach, wer würde da das Land Bhārata verlassen, solange das wahre Leben noch währt? Ich allein, so meine ich, bin der Standhafte—beraubt beider Eltern.

Verse 18

अशक्तश्चलितुं वापि मर्तुमिच्छामि नापि च । सर्वे लाभाः सातिमाना इति सत्या बतश्रुतिः

„Ich bin nicht einmal fähig, mich zu bewegen; doch zu sterben wünsche ich auch nicht. Weh—wahr ist das alte Wort: Jeder Gewinn kommt vermischt mit der Last von Stolz und Schmerz.“

Verse 19

संतोषोऽप्युचितस्तुभ्यं देहं यस्य दृढं त्विदम् । शरीरं नीरुजं चेन्मे भवेदपि कथंचन

Zufriedenheit ziemt dir wahrlich, dessen Leib fest und standhaft ist. Wenn doch irgendwie auch mein eigener Körper frei von Krankheit würde!

Verse 20

क्षणेक्षणे च तत्कुर्यां भुज्यते यद्युगेयुगे । इंद्रियाणि वशे यस्य शरीरं च दृढं भवेत्

Augenblick um Augenblick würde ich das tun, wodurch man Zeitalter um Zeitalter das Leben genießen kann—wenn nur meine Sinne beherrscht wären und mein Körper fest würde.

Verse 21

सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च

Wenn selbst ein solcher Mensch noch etwas anderes begehrt, wer wäre unbesonnener als er? Anlässe zur Trauer gibt es tausendfach, doch Anlässe zur Freude nur hundertfach.

Verse 22

दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् । न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्वबपायेषु कर्मसु

Tag für Tag überwältigen Unheil und Not den Toren, nicht den Weisen—denn der Weise lässt sich nicht auf Handlungen ein, die dem Wissen widersprechen und viele Gefahren bergen.

Verse 23

मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः । अष्टांगां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम

Die Verständigen—Menschen wie du—bemühen sich, die Wurzel (des Leidens) zu treffen. Sie sprechen von einer achtgliedrigen Unterscheidungskraft, durch die jedes wahre Heil vor Schaden bewahrt wird.

Verse 24

श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला । अथ कृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च

In dir ist eine reine Unterscheidungskraft, die weder Śruti noch Smṛti widerspricht. Und sie bleibt standhaft in Mühsal, in gefährlichen Lagen und selbst in Unheil, das die eigenen Angehörigen trifft.

Verse 25

शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः । नाप्राप्यमभिवांछंति नष्टं नेच्छंति शोचितुम्

Menschen wie du sinken weder unter körperlichem noch unter seelischem Leid. Sie begehren nicht das Unerreichbare und wählen nicht, über Verlorenes zu trauern.

Verse 26

आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः । मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाब्यामर्पितं जगत्

In Unheil geraten Menschen mit gelehrter Einsicht nicht in Verwirrung. Die Welt ist von zweierlei Leid bedrängt: dem aus dem Geist entstehenden und dem aus dem Körper entstehenden.

Verse 27

तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु । व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविसर्जनात्

Höre nun das Mittel, diese beiden (Leiden) zu besänftigen, ausführlich und zusammenfassend dargelegt: durch Meiden schädlichen Kontakts, der Krankheit bringt, und durch das Aufgeben von Erschöpfung und anderen verschlimmernden Faktoren, wie es geraten wird.

Verse 28

चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरिरं मानसं च यत् । मानसं चाप्यप्रियस्य संयोगः प्रियवर्जनम्

Leid ist zweierlei—körperlich und geistig—und es entsteht aus vier Ursachen. Geistiges Leid entsteht wahrlich aus der Verbindung mit dem Unerwünschten und aus der Trennung vom Geliebten.

Verse 29

द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् । मानसेन हि दुःखैन शरीरमुपतप्यते

Dieses große Leid wird als zweifach verkündet. Denn durch seelischen Schmerz wird der eigene Körper versengt und gequält.

Verse 30

अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् । तदाशु प्रति काराच्च सततं च विवर्जनात्

Wie Wasser in einem Topf, das durch einen glühend heißen Eisenklumpen erhitzt wird, so wird es rasch gelindert durch das Anwenden des Heilmittels und durch stetes Meiden der Ursache.

Verse 31

व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु । मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवांबुना

Die Stillung von Krankheit und innerer Bedrängnis wird durch eine zweifache Übungspraxis erreicht. Darum soll man den Geist durch Erkenntnis beruhigen, wie man Feuer mit Wasser löscht.

Verse 32

प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति । मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते

Wenn der Geist eines Menschen zur Ruhe kommt, klingt auch das körperliche Leiden ab. Und man erkennt: Die Wurzel des seelischen Schmerzes ist Anhaftung (sneha).

Verse 33

स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च । स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भायानि च

Und durch Anhaftung gerät selbst der gute Mensch immer wieder in Kummer. Leiden wurzeln in Anhaftung, und auch Ängste entstehen aus Anhaftung.

Verse 34

शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते

Kummer und Freude, ebenso Mühsal und Plage — alles geht aus Anhaftung hervor.

Verse 35

स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः

Aus Anhaftung entsteht die Färbung der Sinne durch Begierde und ebenso das Verlangen nach den Objekten. Beides ist Ursache des Unheilsamen; und hierbei gilt das Erste (Anhaftung) als der Hauptanstifter.

Verse 36

त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः । अत्यागी जन्ममरणे प्राप्नोतीह पुनःपुनः

Darum ist der Entsagende nicht bekümmert — frei von Feindschaft und ohne Festhalten. Wer jedoch nicht entsagt, erfährt hier Geburt und Tod immer wieder.

Verse 37

तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिर्वतयेत्

Darum soll man Anhaftung nicht begehren — sei sie aus Freundschaften oder aus dem Horten von Reichtum. Und was aus dem eigenen Körper entspringt, soll man durch Erkenntnis beseitigen.

Verse 38

ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्

Gegenüber den Vollendeten (Siddhas), die mit wahrer Erkenntnis begabt, in den Śāstras kundig und selbstbeherrscht sind, haftet Anhaftung nicht: Sie gleitet ab wie Wasser auf einem Lotusblatt.

Verse 39

रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते चास्य ततस्तृष्णा प्रवर्धते

Wenn ein Mensch von Leidenschaft (rāga) überwältigt wird, zerrt ihn das Begehren (kāma) fort. Daraus entsteht das Verlangen (icchā), und dann wächst der Durst (tṛṣṇā) stetig.

Verse 40

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता । अधर्मबहुला चैव घोररूपानुबंधिनी

Tṛṣṇā, der Durst des Begehrens, gilt als die sündhafteste von allen und erzeugt beständige Unruhe. Sie ist reich an Adharma und wird von schrecklichen Folgen begleitet.

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः । यासौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

Jene tṛṣṇā, die die Verblendeten schwer aufgeben, die niemals altert und eine lebensbeendende Krankheit ist—wer sie aufgibt, erlangt Glückseligkeit.

Verse 42

अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता लोहं लोहमलो यथा

Diese tṛṣṇā ist ohne Anfang und Ende und wohnt im Innern der Menschenleiber; sobald sie entsteht, vernichtet sie sie, wie Rost das Eisen verzehrt.

Verse 43

यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाऽकृतात्मा लोबेन स्वोत्पन्नेन विनश्यति

Wie Brennholz durch das Feuer zugrunde geht, das aus eben diesem Holz aufsteigt, so wird der Unbeherrschte durch die in ihm selbst entstehende Gier (lobha) vernichtet.

Verse 44

तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु । प्राप्तेषु व न हृष्येत नाशो वापि न शोचयेत्

Darum soll man die Gier nicht nähren — weder gegenüber dem eigenen Leib noch gegenüber den „Eigenen“. Beim Gewinn soll man nicht jubeln, beim Verlust nicht trauern.

Verse 45

नंदभद्र उवाच । अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् । त्वद्वाक्यैरतितृप्तोऽहं त्वां तु प्रक्ष्यामि किंचन

Nandabhadra sprach: „Ach, Kind — und doch bist du, wie ich sehe, kein Kind. Ich verneige mich vor dir. Von deinen Worten über alle Maßen gesättigt, möchte ich dich noch etwas fragen.“

Verse 46

कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः । निंदंति तत्र मे नित्यं विवक्षेयं प्रजायते

Die Menschen tadeln Begehren, Zorn, Ichsucht und die Sinne; doch in mir entsteht gerade darüber stets der Drang zu sprechen.

Verse 47

अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् । इत्यादि चात्मविज्ञानमहंकार इति स्मृतः

„Ich bin dies; dies ist mein; dieses Werk ist zu tun; ich bin von solcher Art“ — solche auf das Selbst bezogenen Vorstellungen gelten als Ego (ahaṃkāra).

Verse 48

परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते । कामोऽभिलाष इत्युक्तः सं चेत्पुंसा विवर्ज्यते

Jener geistige Impuls, der, einmal erregt, den Geist in ruhelose Zerstreuung auseinandertreibt, ist zu meiden. Er heißt kāma—Verlangen, Sehnsucht—und soll vom nach dem Guten Strebenden entsagt werden.

Verse 49

कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा । क्रोधो वा यदि संत्याज्यस्ततः शत्रुक्षयः कथम्

Wie kann der Himmel — ja selbst das Sehnen nach Mokṣa — erreicht werden, als ginge es mit einem bloßen Stein? Und wenn der Zorn wahrhaft aufgegeben werden muss, wie soll dann die Vernichtung der Feinde zustande kommen?

Verse 50

बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः । इंद्रियाणि निगृह्यैव दुष्टानीति निपीडयेत्

Ohne jenes „innere Prinzip“ zu meistern, gelten Äußeres wie Inneres als wertlos wie Stroh. Darum soll man die Sinne zügeln und die Bösen niederdrücken — die unbändigen Sinneskräfte.

Verse 51

कथं स्याद्धर्मश्रवणं कथं वा जीवनं भवेत् । एतस्मिन्मे मनो विद्धंखिद्यतेऽज्ञानसंकटे

Wie kann es zum Hören des Dharma kommen, und wie kann das Leben überhaupt bestehen? Darin leidet mein Geist — wie verwundet — im gefährlichen Dickicht der Unwissenheit.

Verse 52

तथा कस्मादिदं सृष्टं जडं विश्वं चिदात्मना । एवं यद्बहुधा क्लेशः पीड्यते हा कुतस्त्विदम्

Und weiter: Warum wurde dieses träge, unbelebte Weltall vom bewussten Selbst (Ātman) erschaffen? Warum wird Leid in so vielen Gestalten auferlegt — ach — woher ist all dies entstanden?

Verse 53

बाल उवाच । सम्यगेतद्यथा पृष्टं यत्र मुह्यंति जंतवः । श्रृण्वेकाग्रमना भूत्वा ज्ञातं द्वैपायनान्मया

Bāla sprach: Du hast recht gefragt — gerade an diesem Punkt geraten die Wesen in Verblendung. Höre mit einspitzigem Geist; dies habe ich von Dvaipāyana (Vyāsa) erfahren.

Verse 54

प्रकृतिः पुरुषश्चैव अनादी श्रृणुमः पुरा । साधर्म्येणावतिष्ठेते सृष्टेः प्रागजरामरौ

Prakṛti und Puruṣa sind wahrlich anfangslos—so haben wir es seit alters her vernommen. Vor der Schöpfung verweilen sie gemeinsam in einem gleichen Zustand, beide ohne Alter und ohne Tod.

Verse 55

ततः कालस्वबावाभ्यां प्रेरिता प्रकृतिः पुरा । पुंसः संयोगमैच्छत्सा तदभावात्प्रकुप्यत

Dann, einst, wurde Prakṛti durch die Zeit und ihre eigene Wesensnatur angetrieben; sie begehrte die Vereinigung mit Puruṣa, und aus dem Ausbleiben dieser Vereinigung geriet sie in Aufruhr.

Verse 56

ततस्तमोमयी सा च लीलया देववीक्षिता । राजसी समभूद्दूष्टा सात्त्विकी समजायत

Daraufhin wurde sie, die aus Tamas bestand, im göttlichen Spiel vom Blick der Gottheit gestreift. Sie wurde rajasisch, aufgewühlt und befleckt, und zugleich trat auch das Sattva hervor.

Verse 57

एवं त्रिगुणतां याता प्रकृतिर्देवदर्शनात् । तां समास्थाय परमस्त्रिमूर्तिः समजायत

So gelangte Prakṛti durch die Schau (den Blick) der Gottheit in den Zustand der drei Guṇas. Auf ihr ruhend, trat die höchste Trimūrti in Erscheinung.

Verse 58

तस्याः प्रोच्चारणार्थं च प्रवृत्तः स्वांशतस्ततः । असूयत महत्तत्त्वं त्रिगुणं तद्विदुर्बुधाः

Dann trat Er aus Seinem eigenen Anteil hervor, um ihre artikulierte Offenbarung zu bewirken. Daraus entstand das Prinzip namens Mahat, mit den drei Guṇas begabt, wie die Weisen lehren.

Verse 59

अहंकार स्ततो जातः सत्त्वराजसतामसः । तमो रजस्त्वमापद्य रजः सत्त्वगुणं नयेत्

Daraufhin entstand Ahaṃkāra (das Ich-Prinzip), von der Natur aus Sattva, Rajas und Tamas. Tamas neigt zu Rajas, und Rajas wiederum führt zur Qualität des Sattva.

Verse 60

शुद्धसत्त्वे ततो मोक्षं प्रवदंति मनीषिणः । तमसो रजसस्त स्मात्संशुद्ध्यर्थं च सर्वशः

Die Weisen verkünden, dass Befreiung (mokṣa) aus gereinigtem Sattva hervorgeht. Darum sind Tamas und Rajas auf jede Weise zu läutern, um vollkommene Reinheit zu erlangen.

Verse 61

जीवात्मसंज्ञान्स्वीयांशान्व्यभजत्परमेश्वरः । तावंतस्ते च क्षेत्र्ज्ञा देहा यावंत एव हि

Parameśvara teilte Seine eigenen Anteile als das aus, was man jīvātman nennt, die individuellen Selbste. So viele kṣetrajña, die „Kenner des Feldes“, es gibt, so viele Körper gibt es wahrlich.

Verse 62

निःसरंति यथा लोहात्तप्तल्लिंगात्स्फुलिंगकाः । तन्मात्रभूतसर्गोयमहंकारात्तु तामसात्

Wie Funken aus glühendem Eisen hervorspringen, so geht die Hervorbringung der tanmātra und der grobstofflichen Elemente aus der tamasischen Gestalt des Ahaṃkāra hervor.

Verse 63

इंद्रियाणां सात्त्विकाच्च त्रिगुणानि च तान्यपि । एतैः संसिद्धयंत्रेण सच्चिदानन्दवीक्षणात्

Und aus dem sattvischen Aspekt entstehen die indriya, die Kräfte der Wahrnehmung und des Handelns; auch sie wirken unter den drei guṇa. Durch dieses Werkzeug vollendeter Übung gelangt man, durch die Schau von Sat–Cit–Ānanda (Sein–Bewusstsein–Glückseligkeit), zur Erfüllung.

Verse 64

रजस्तमश्च शोध्यंते सत्त्वेनैव मुमुक्षुभिः । तस्मात्कामं च क्रोधं च इंद्रियाणां प्रवर्तनम्

Suchende nach Befreiung reinigen Rajas und Tamas allein durch Sattva. Darum ist das Aufwühlen der Sinne zu Begierde und Zorn zu zügeln und zu läutern.

Verse 65

अहंकारं च संसेव्य सात्त्विकीं सिद्धिमश्नुते । राजसास्तामसाश्चैव त्याज्याः कामादयस्त्वमी

Wer das Ahaṃkāra im sāttvischen Modus pflegt, erlangt sāttvische Vollendung. Doch die rajassischen und tamassischen Regungen — beginnend mit Begierde — sind aufzugeben.

Verse 66

सात्त्विकाः सर्वदा सेव्याः संसारविजिगीषुभिः । गुणत्रयस्य वक्ष्यामि संक्षेपाल्लक्षणं तव

Wer den Saṃsāra bezwingen will, soll stets das Sāttvische pflegen. Nun werde ich dir kurz die kennzeichnenden Merkmale der drei Guṇa darlegen.

Verse 67

सास्त्राभ्यासस्ततो ज्ञानं शौचमिंद्रियनिग्रहः । धर्मक्रियात्मचिंता च सात्त्विकं गुण लक्षणम्

Śāstra-Studium, daraus erwachendes Wissen (jñāna), Reinheit, Zügelung der Sinne, Vollzug der dharmischen Pflichten und Betrachtung des Selbst (Ātman) — dies sind die Kennzeichen der sāttvischen Guṇa.

Verse 68

अन्यायेन धनादानं तंद्री नास्तिक्यमेव च । क्रौर्यं च याचकाद्यं च तामसं गुणलक्षणम्

Reichtum durch Unrecht zu verschenken, Trägheit, Gottlosigkeit oder Respektlosigkeit, Grausamkeit sowie die Gewohnheit zu betteln und dergleichen — dies sind die Kennzeichen der tamasischen Guṇa.

Verse 69

तस्माद्बुद्धिमुकैस्त्वतैः सात्त्विकैर्देवतां भजेत् । राजसैर्मानवत्वं च तामसैः स्थाणुयोनिता

Darum soll man mit sāttvigen, von erwachtem Verstehen geführten Gesinnungen die Gottheit verehren und den Stand der Götter erlangen; mit rājasa-Gesinnungen erlangt man menschliche Geburt; mit tāmasa-Gesinnungen fällt man in den Schoßzustand der unbeweglichen Wesen (sthāṇu).

Verse 70

बुद्ध्याद्यैरेव मुक्तिः स्यादेतैरेव च यातना

Durch eben diese Faktoren — beginnend mit dem Verstehen — entsteht Befreiung; und durch eben dieselben Faktoren entstehen auch Leiden und Qual.

Verse 71

अमीषां चाप्य भावे वै न किंचिदुपपद्यते । कलादो हि कलादीनां सुवर्णं शोधयेद्यथा

Und wenn diese fehlen, wird wahrlich nichts recht zustande gebracht. Wie Prüfung und Läuterung Gold und seine Legierungen reinigen, so läutert auch ein höheres Prinzip die niedrigeren Faktoren.

Verse 72

तथा रजस्तमश्चैव संशोध्ये सात्त्विकैर्गुणैः । अस्मादेव गुणानां च समवायादनादिजात्

Ebenso sind rajas und tamas durch sāttvige Qualitäten gründlich zu reinigen. Denn aus eben dieser anfangslosen Verbindung entsteht die Vermischung der guṇas.

Verse 73

सुखिनो दुःखिनश्चैव प्राणिनः शास्त्रदर्शिनः । अष्टाविंशतिलक्षैश्च गुणमेकैकमीश्वरः

Die Wesen erscheinen als glücklich und unglücklich, und auch als solche, die die Lehre der Śāstras schauen. Und der Herr (Īśvara) teilte jede einzelne guṇa, eine nach der anderen, in Maßen aus, die auf achtundzwanzig Lakhs gezählt werden, als eine gewaltige Verteilung unter den Geschöpfen.

Verse 74

व्यभजच्चतुरा शीतिलक्षास्ता जीवयोनयः । सकाशान्मनसस्तद्वदात्मनः प्रभवंति हि

Ferner teilte er jene lebendigen Geburtsstätten in vierundachtzig Lakhs. Sie entstehen aus der Nähe des Geistes, und ebenso, wahrlich, aus dem Selbst (Ātman).

Verse 75

ईश्वरांशाश्च ते सर्वे मोहिताः प्राकृतैर्गुणैः । क्लेशानासादयंत्येव यथैवाधिकृता विभोः

All jene Wesen sind Anteile des Herrn Īśvara, doch werden sie von den Guṇas der Prakṛti betört. Gewiss erfahren sie Leiden (Kleśa), je nachdem, wie der Mächtige sie lenkt und bestimmt.

Verse 76

अन्नानां पयसां चापि जीवानां चाथ श्रेयसे । मानुष्यमाहुस्तत्त्वज्ञाः शिवभावेन भावितम्

Zum Wohle von Korn, Milch und allen Lebewesen erklären die Kenner der Wahrheit: Die menschliche Geburt ist am heilsamsten—wenn sie von Śivas Gesinnung (Śiva-bhāva) durchdrungen ist.

Verse 77

नंदभद्र उवाच । एवमेतत्किं तु भूयः प्रक्ष्याम्येतन्महामते । ईश्वराः सर्वदातारः पूज्यंते यैश्च देवताः

Nandabhadra sprach: „So ist es; doch, o Großgesinnter, will ich weiter fragen. Die Herren sind Spender von allem—von wem werden dann die Gottheiten verehrt?“

Verse 78

स्वभक्तांस्तान्न दुःखेभ्यः कस्माद्रक्षंति मानवान् । विशेषात्केपि दृश्यंते दुःखमग्नाः सुरान्रताः

Warum schützen die Götter die Menschen, die ihre eigenen Bhaktas sind, nicht vor Leiden? Ja, man sieht sogar manche—den Göttern und ihren Gelübden (Vrata) ergeben—im Kummer versunken.

Verse 79

इति मे मुह्यते बुद्धिस्त्वं वा किं बाल मन्यसे

So ist mein Verstand verwirrt; o Knabe, was meinst du hierzu?

Verse 80

बाल उवाच । अशुचिश्च शुचिश्चापि देवभक्तो द्विधा स्मृतः । कर्मणा मनसा वाचा तद्रतो भक्त उच्यते

Der Knabe sprach: Ein Verehrer der Gottheit gilt als zweierlei—unrein und rein. Wer Ihm durch Tat, Geist und Wort hingegeben ist, wird ein wahrer Bhakta genannt.

Verse 81

अशुचिर्देवताश्चैव यदा पुजयते नरः । तदा भूतान्या विशंति स च मुह्यति तत्क्षणात्

Wenn ein unreiner Mensch die Gottheiten verehrt, dann fahren Geister in ihn, und im selben Augenblick wird er verwirrt.

Verse 82

विमूढश्चाप्टयकार्याणि तानि तानि निषेवते । ततो विनश्यति क्षिप्रं नाशुचिः पूजयेत्ततः । शुचिर्वाभ्यर्चयेद्यश्च तस्य चेदशुभं भवेत्

In Verblendung lässt er sich auf allerlei unziemliche Handlungen ein; daraus geht er rasch zugrunde. Darum soll der Unreine nicht verehren. Wenn aber ein Reiner verehrt und ihm dennoch etwas Unheilvolles widerfährt—

Verse 83

तस्य पूर्वकृतं व्यक्तं कर्मणां कोटि मुच्यते । महेश्वरो ब्रह्महत्याभयाद्यत्र ततस्ततः

Für ihn werden die offenbaren Früchte der zuvor vollbrachten Taten—seien es auch Krore von Karmas—aufgebraucht. Und Maheśvara (Śiva) befreit ihn dort und sogleich von Ängsten wie der Sünde des Brahmanenmordes und dergleichen.

Verse 84

सस्नौ तीर्थेषु कस्माच्च इतरो मुच्यते कथम् । अम्बरीषसुतां हृत्वा पर्वतान्नारदात्तथा

Man badet an heiligen Tīrthas—warum bleibt dann das Leiden bestehen? Und wie wird ein anderer erlöst? Nachdem er Ambarīṣas Tochter vom Berge entführt hatte, und ebenso (wie man von Nārada hörte)—

Verse 85

सीतापहारमापेदे रामोऽन्यो मुच्यते कथम् । ब्रह्मापि शिरसश्छेदं कामयित्वा सुतामगात्

Rāma durchlitt die Prüfung, die mit Sītās Entführung verbunden war; wie sollte da ein anderer erlöst werden? Selbst Brahmā, der die Abtrennung eines Hauptes begehrte, ging seiner eigenen Tochter nach.

Verse 86

इंद्रचंद्ररविविष्णुप्रमुखाः प्राप्नुयुः कृतम् । तस्मादवश्यं च कृतं भोज्यमेव नरैः सदा

Indra, Candra, Ravi (die Sonne), Viṣṇu und andere erhabene Wesen erlangen alle die Frucht ihrer Taten. Darum muss das Getane gewiss erfahren werden—immerdar—von den Menschen.

Verse 87

मुच्यते कोऽपि स्वकृतान्नैवेति श्रुतिनिर्णयः । किं तु देवप्रसादेन लभ्यमेकं सुरव्रतैः

Niemand wird von dem frei, was er selbst getan hat—so lautet der Entscheid der Śruti. Doch durch die Gnade der Gottheit ist eines erreichbar für jene, die an göttlichen Gelübden festhalten.

Verse 88

बहुभिर्जन्मभिर्भोज्यं भुज्येतैकेन जन्मना । तच्च भुक्त्वात तस्त्वर्थो भवेदिति विनिश्चयः

Was sonst in vielen Geburten erfahren werden müsste, kann in einer einzigen Geburt durchlebt werden; und ist dieses Erleben erschöpft, wird der wahre Sinn (des Fortschreitens der Seele) offenbar—so lautet die feste Entscheidung.

Verse 89

ये तप्यंते गतैः पापैः शुचयो देवताव्रताः । इह ते पुत्रपौत्रैश्च मोदंतेऽमुत्र चेह च

Diejenigen, die, nachdem ihre Sünden verloschen sind, Askese üben—rein und den Gelübden gegenüber den Gottheiten treu—freuen sich hier mit Söhnen und Enkeln und freuen sich auch im Jenseits; dort wie hier, in beiden Welten.

Verse 90

तस्माद्देवाः सदा पूज्याः शुचिभिः श्रद्धयान्वितैः । प्रकृतिः शोधनीया च स्ववर्णोदितकर्मभिः

Darum sollen die Götter stets von den Reinen, die von Glauben erfüllt sind, verehrt werden; und die eigene Natur ist durch die gemäß der eigenen Varṇa vorgeschriebenen Pflichten zu läutern.

Verse 91

स्वनुष्ठितोऽपि धर्मः स्यात्क्लेशायैव विनाशिवम् । दुराचारस्य देवोपि प्राहेति भगवान्हरः

Selbst Dharma, auch wenn er vollzogen wird, wird für den Menschen von üblem Wandel nur zur Ursache von Leid und bringt kein Heil; so hat es der Herr Hara verkündet.

Verse 92

भोक्तव्यं स्वकृतं तस्मात्पूजनीयः सदाशिवः । स्वाचारेण परित्याज्यौ रागद्वेषाविदं परम्

Darum muss man die Früchte der eigenen Taten erfahren, und Sadāśiva ist zu verehren. Durch die Disziplin des eigenen Wandels sollen Anhaftung und Abneigung aufgegeben werden—dies ist die höchste Lehre.

Verse 93

नन्दभद्र उवाच । शुद्धप्रज्ञ किमेतच्च पापिनोऽपि नरा यदा । मोदमानाः प्रदृश्यन्ते दारैरपि धनैरपि

Nandabhadra sprach: „O du von reiner Einsicht, was ist dies? Wie kommt es, dass selbst sündige Menschen bisweilen frohlockend gesehen werden, mit Frauen und auch mit Reichtum?“

Verse 94

बाल उवाच । व्यक्तं तैस्तमसा दत्तं दानं पूर्वेषु जन्मसु । रजसा पूजितः शंभुस्तत्प्राप्तं स्वकृतं च तैः

Bāla sprach: Offenkundig haben sie in früheren Geburten selbst unter dem Einfluss von tamas Almosen gegeben; und Śambhu verehrten sie unter dem Einfluss von rajas. So haben sie die Frucht ihrer eigenen Taten erlangt.

Verse 95

किं तु यत्तमसा कर्म कृतं तस्य प्रभावतः । धर्माय न रतिर्भूयात्ततस्तेषां विदांवर

Doch weil jene Taten unter der Macht von tamas vollbracht wurden, erwächst in ihren Herzen unter dessen Einfluss keine Freude an der Dharma; darum, o Bester der Weisen.

Verse 96

भुक्त्वा पुण्यफलं याति नरकं संशयः । अस्मिंश्च संशये प्रोक्तं मार्कंडेयेन श्रूयते

Nachdem er die Frucht des Verdienstes genossen hat, geht er in die Hölle — dies ist der Zweifel. Und eben zu diesem Zweifel wird als maßgebliche Lehre vernommen, was Mārkaṇḍeya gesprochen hat.

Verse 97

इहैवैकस्य नामुत्र अमुत्रैकस्य नो इह । इह चामुत्र चैकस्य नामुत्रैकस्य नो इह

Für den einen ist die Frucht nur hier und nicht in der jenseitigen Welt; für den anderen nur dort und nicht hier. Für den einen ist sie hier und dort; für den anderen weder dort noch hier.

Verse 98

पूर्वोपात्तं भवेत्पुण्यं भुक्तिर्नैवार्जयन्त्यपि । इह भोगः स वै प्रोक्तो दुर्भगस्याल्पमेधसः

Das in der Vergangenheit erworbene Verdienst (puṇya) ist es, das man «genießt»; bloßer Genuss schafft kein neues Verdienst. Solcher Genuss in dieser Welt, so heißt es, ist das Los des Unglücklichen und des Kleingeistigen.

Verse 99

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति तपोभिश्चार्जयत्यपि । परलोके तस्य भोगो धीमतः स क्रियात्स्फुटम्

Wenn jemand keinen Vorrat früheren Verdienstes hat, ihn jedoch durch Askese erwirbt, dann wird der Genuss dieses Weisen in der jenseitigen Welt offenbar werden—klar als Frucht seiner Taten.

Verse 100

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति पुण्यं चेहापि नार्जयेत् । ततश्चोहामुत्र वापि भो धिक्तं च नराधमम्

Wenn jemand kein zuvor erworbenes Verdienst besitzt und auch hier keines erwirbt, dann ist er, ob in dieser Welt oder in der anderen, wahrhaft zu tadeln als der Niedrigste unter den Menschen.

Verse 101

इति ज्ञात्वा महाभागत्यक्त्वा शल्यानि कृत्स्नशः । भज रुद्रं वर्णधर्मं पालयास्मात्परं न हि

Da du dies erkannt hast, o Glücklicher, wirf alle inneren Dornen restlos von dir. Verehre Rudra und wahre die deinem Stand entsprechende Dharma—denn Höheres gibt es nicht.

Verse 102

योहि नष्टेष्वभीष्टेषु प्राप्तेष्वपि च शोचति । तृप्येत वा भवेद्बन्धो निश्चितं सोऽन्यजन्मनः

Wer trauert, wenn das Erwünschte verloren geht, und sogar trauert, wenn es erlangt wird—ob er nun zufrieden ist oder gebunden—der ist gewiss an eine weitere Geburt gekettet.

Verse 103

नन्दभद्र उवाच । नमस्तुभ्यमबालाय बालरूपाय धीमते । को भवांस्तत्त्वतो वेत्तुमिच्छामि त्वां शुचिस्मितम्

Nandabhadra sprach: Verehrung sei dir—obwohl du kein Kind bist, erscheinst du in Kindesgestalt und bist weise. Wer bist du in Wahrheit? Ich wünsche dich zu erkennen, o du mit reinem Lächeln.

Verse 104

बहवोऽपि मया वृद्धा दृष्टाश्चोपासिताः सदा । तेषामीदृशका बुद्धिर्न दृष्टा न श्रुतामया

Ich habe viele Älteste gesehen und ihnen stets gedient; doch unter ihnen habe ich weder gesehen noch gehört von einem Verständnis wie diesem.

Verse 105

येन मे जन्मसंदेहा नाशिता लीलयैव च । तस्मात्सामान्यरूपस्त्वं निश्चितं न मतं मम

Da du meine Zweifel über die Geburt selbst mühelos zerstreut hast, bin ich gewiss: Du bist nicht von gewöhnlicher Natur — das ist meine feste Überzeugung.

Verse 106

बाल उवाच । महदेतत्समाख्येयमेकाग्रः श्रृणु तत्त्वतः । इतः सप्ताधिके चापि सप्तमे जन्मनि त्वहम्

Der Knabe sprach: Dies ist eine große Sache zu berichten — höre mit gesammelt-einspitzigem Geist, der Wahrheit gemäß. Weiterhin, in der siebten Geburt, war ich…

Verse 107

वैदिशे नगरे विप्रो नाम्नाऽसं धर्मजालिकः । वेदवेदांगतत्त्वत्रः स्मृतिशास्त्रार्थविद्वरः

In der Stadt Vaidīśa war ich ein Brāhmaṇa namens Dharmajālika, kundig der Wahrheiten der Veden und ihrer Vedāṅgas und ein ausgezeichneter Kenner des Sinnes von Smṛti und Śāstra.

Verse 108

व्याख्याता धर्मशास्त्राणां यथा साक्षाद्बृहस्पतिः । किं त्वहं विविधान्धर्माल्लोंकानां वर्णये भृशम्

Ich gebe mich als Ausleger der Dharma-Śāstras aus, als wäre ich Bṛhaspati selbst in Person; und doch verkünde ich dem Volk lautstark vielerlei Arten von „religiösen Pflichten“.

Verse 109

स्वयं चातिदुराचारः पापिनामपि पापराट् । मंसाशी मद्यसेवी च परदाररतः सदा

Wahrlich, ich selbst führte einen überaus verderbten Wandel—gleichsam ein König unter den Sündern. Ich aß Fleisch, trank Rauschtrank und war stets der Frau eines anderen verfallen.

Verse 110

असत्यभाषी दम्भीच सदा धर्मध्वजी खलः । लोभी दुरात्मा कथको न कर्ता कर्हिचित्क्वचित्

Ich war ein Lügner und Heuchler—ein Schurke, der stets das Banner des „Dharma“ trug. Gierig und von bösem Sinn war ich nur ein Prediger der Worte, niemals ein Täter—zu keiner Zeit, an keinem Ort.

Verse 111

यस्माज्जालिकवज्जालं लोकेभ्योऽहं क्षिपामि च । तत्त्वज्ञा मां ततः प्राहुर्धर्मजालिक इत्युत

Weil ich, wie ein Netzwerfer, ein Netz über die Menschen der Welt auswarf, nannten mich die Wahrheitskundigen daher „Dharma-jālika“—einen Netzeweber im Namen des Dharma.

Verse 112

सोऽहं तैर्बहुभिश्चीर्णैः पातकैरंत आगते । मृतो गतो यमस्थानं पातितः कूटशाल्मलीम्

So kam es, dass ich nach vielen begangenen Sünden, als mein Ende herannahte, starb, zur Wohnstatt Yamas gelangte und in die Hölle namens Kūṭaśālmalī hinabgestürzt wurde.

Verse 113

यमदुतैस्ततः कृष्टः स्मार्यमामः स्वचेष्टितम् । खड्गैश्च कृत्यमानोऽहं जीवामि प्रमियामि च

Dorthin von Yamas Boten geschleift, wurde ich gezwungen, meiner eigenen Taten zu gedenken; und von Schwertern zerhauen, starb ich und lebte doch wieder auf—immer von Neuem.

Verse 114

आत्मानं बहुधा निंदञ्छाश्वतीर्न्यवसं समाः । नरके या मतिर्भूयाद्धर्मं प्रति प्रपीडतः

Mich auf vielerlei Weise tadelnd, verweilte ich endlose Jahre in der Hölle—so kehrt das Geschick immer wieder zu dem zurück, der das Dharma bedrückt.

Verse 115

सा चेन्मुहूर्तमात्रं स्यादपि धन्यस्ततः पुमान् । नमोनमः कर्मभूम्यै सुकृतं दुष्कृतं च वा

Wenn das Erwachen zum Dharma auch nur für einen einzigen Muhūrta aufstiege, wäre jener Mensch wahrhaft gesegnet. Ehrerbietung, Ehrerbietung der Karmabhūmi (Menschenwelt), wo sowohl Verdienst als auch Verfehlung getan werden können.

Verse 116

यस्यां मुहूर्तमात्रेण युगैरपि न नश्यति । ततो विपश्चिज्जनको मोक्षयामास नारकात्

In jener Karmabhūmi vergeht das, was auch nur in einem einzigen Muhūrta getan wird, selbst über Zeitalter hinweg nicht. Darum bewirkte der weise Ahnherr Janaka die Erlösung aus der Hölle.

Verse 117

तैः सहाहं प्रमुक्तश्च कथंचिदवपीडितः । स्थाणुत्वमनुभूयाथ क्लेशानासाद्य भूरिशः

Zusammen mit ihnen befreit, wurde auch ich entlassen—und doch war ich irgendwie weiterhin bedrängt. Dann erfuhr ich einen Zustand der Regungslosigkeit und begegnete mannigfaltigen Leiden in Fülle.

Verse 118

कीटोहमभवं पश्चात्तीरे सारस्वते शुभे । तत्र मार्गे सुखमिव संसुप्तोहं यदृच्छया

Danach wurde ich zu einem Insekt am glückverheißenden Ufer der Sarasvatī. Dort lag ich zufällig auf dem Weg, als wäre ich in friedlichen Schlaf versunken.

Verse 119

आगच्छतो रथस्यास्य शब्दमश्रौषमुन्नतम् । तं मेघनिनदं श्रुत्वा भीतोहं सहसा जवात्

Ich vernahm den lauten, sich erhebenden Klang dieses herannahenden Wagens. Als ich jenes donnergleiche Dröhnen hörte, ergriff mich plötzlich Furcht, und ich floh eilends.

Verse 120

मार्गमुत्सृज्य दूरेण प्रपलायनमाचरम् । एतस्मिन्नंतरे व्यासस्तत्र प्राप्तो यदृच्छया

Ich verließ den Weg und floh weit davon. In eben diesem Augenblick gelangte Vyāsa dort zufällig an.

Verse 121

स मामपश्यत्त्रस्तं च कृपया संयुतो मुनिः । यन्मया सर्वलोकानां नानाधर्माः प्रकीर्तिताः

Jener Weise sah mich erschrocken und wurde von Mitgefühl erfüllt. Er ist es, durch den die vielfältigen Dharmas und Pflichten aller Welten verkündet wurden.

Verse 122

विप्रजन्मनि तस्यैव प्रभावाद्व्याससंगमः । ततः सर्वरुतज्ञो मां प्राहार्च्यः कीटभाषया

Durch die Kraft eben jenes Verdienstes, das in einer Geburt als Brāhmaṇa erworben wurde, kam ich mit Vyāsa in Berührung. Da sprach der Verehrungswürdige—Kenner jedes Lautes und jeder Rede—zu mir in der Sprache der Insekten.

Verse 123

किमेवं नश्यसे कीट कस्मान्मृत्योर्बिभेषि च । अहो समुचिता भीतिर्मनुष्यस्य कुतस्तव

„Warum gehst du so zugrunde, o Insekt, und weshalb fürchtest du den Tod? Ach, eine solche Furcht ziemt dem Menschen—wie könnte sie dir eigen sein?“

Verse 124

इत्युक्तो मतिमान्पूर्वपुण्याद्व्यासं तदोचिवान् । न मे भयं जगद्वंद्य मृत्योरस्मात्कथंचन

So angesprochen, ich—durch früheres Verdienst zu Einsicht gelangt—erwiderte Vyāsa: „O vom Weltall Verehrter, vor diesem Tod habe ich keinerlei Furcht.“

Verse 125

एतदेव भयं मान्य गच्छेयमधमां गतिम् । अस्या अपि कुयोनेश्च संत्यन्याः कोटिशोऽधमाः

„Nur dies ist meine Furcht, o Ehrwürdiger: dass ich in einen noch elenderen Zustand gerate. Denn selbst unterhalb dieses niederträchtigen Schoßes gibt es millionenfach noch niedrigere Geburten.“

Verse 126

तासु गर्भादिकक्लेशभीतस्त्रस्तोऽस्मि नान्यथा

„In jenen Geburten bin ich erschreckt und geängstigt durch die Leiden, die schon mit dem Dasein im Mutterleib beginnen; es gibt keinen anderen Grund.“

Verse 127

व्यास उवाच । मा भयं कुरु सर्वाभ्यो योनिभ्यश्च चिरादिव । मोक्षयिष्यामि ब्राह्मण्यं प्रापयिष्यामि निश्चितम्

Vyāsa sprach: „Fürchte dich nicht—vor keiner der Schoßgeburten (Geburten) überhaupt, selbst wenn sie wie aus langen Zeitaltern erscheinen. Ich werde dich erlösen und dich gewiss in den Stand eines Brāhmaṇa führen.“

Verse 128

इत्युक्तोहं कालियेन तं प्रणम्य जगद्गुरुम् । मार्गमागत्य चक्रेण पीडितो मृत्युमागमम्

So von Kāliya unterwiesen, verneigte ich mich vor jenem Weltenlehrer; doch als ich auf den Weg zurückkehrte, wurde ich—vom Rad gequält—niedergestreckt und fand den Tod.

Verse 129

ततः काकश्रृगालादियोनिष्वस्मि यदाऽभवम् । तदातदा समागम्य व्यासो मां स्मारयच्च तत्

Darauf, als ich in Schoßen wie denen von Krähen, Schakalen und dergleichen geboren wurde, kam Vyāsa immer wieder zu mir und erinnerte mich an jene rettende Wahrheit.

Verse 130

ततो बहुविधा योनीः परिक्रम्यास्मि कर्षितः । ब्राह्मणस्य च गेहेस्यां योनौ जातोऽतिदुःखितः

Dann, nachdem ich viele Arten von Geburten durchwandert hatte, war ich vom Elend zermürbt; und ich wurde im Hause eines Brāhmaṇa geboren, doch selbst in diesem Leben war ich überaus gepeinigt.

Verse 131

ततो जन्मप्रभृत्यस्मि पितृभ्यां परिवर्जितः । गलत्कुष्ठी महापीडामेतां योऽनुभवामि च

Von der Geburt an wurde ich von meinen Eltern verlassen; und von zehrender Lepra befallen, erdulde ich diese große Qual.

Verse 132

ततो मां पंचमे वर्षे व्यास आगत्य जप्तवान् । कर्णे सारस्वतं मंत्रं तेनाहं संस्मरामि च

Dann, in meinem fünften Lebensjahr, kam Vyāsa und rezitierte mir das Sārasvata-Mantra ins Ohr; durch dieses vermag ich die heilige Lehre zu erinnern.

Verse 133

अनधीतानि शास्त्राणि वेदान्धर्मांश्च कृत्स्नशः । उक्तं व्यासेन चेदं मे गच्छ क्षेत्रं गुहस्य च । तत्र त्वं नंदभद्रं च आश्वासयमहामतिम्

Obwohl ich die Śāstras nicht studiert hatte und auch die Veden und Dharmas nicht in ihrer Fülle kannte, wies mich Vyāsa so an: „Geh zum heiligen Kṣetra Guhas; und dort tröste Nandabhadra, den Hochgesinnten.“

Verse 134

त्यत्क्वा बहूदके प्राणानस्थिक्षेपं महीजले । काराय्य त्वं ततो भावी मैत्रेय इति सन्मुनिः

„Wenn du dein Leben in tiefen Wassern hingibst und deine Gebeine den Wassern der Erde überantwortet werden, dann wirst du Maitreya werden“, so verkündete der wahrhaftige Weise.

Verse 135

गमिष्यसि ततो मोक्षमिति मां व्यास उक्तवान् । आगतश्च ततश्चात्र वाहीकेभ्योऽयोऽतिक्लेशतः

„Dann wirst du Moksha, die Befreiung, erlangen“, so sprach Vyāsa zu mir. Danach kam ich hierher, nachdem ich durch die Vāhīkas schweres Leid erduldet hatte.

Verse 136

इति ते कथितं सर्वमात्मनश्चरितं मया । पापमेवंविधं कष्टं नंदभद्र सदा त्यज

So habe ich dir mein ganzes Lebensgeschehen erzählt. Darum, o Nandabhadra, meide die Sünde stets; denn aus solcher Sünde erwächst so bitteres Leid.

Verse 137

नंदभद्र उवाच । अहो महाद्भुतं तुभ्यं चरितं येन मे हृदि । भूयः शतगुणं जातं धर्मायदृढमानसम्

Nandabhadra sprach: „O welch großes Wunder ist deine Lebensgeschichte! Als ich sie hörte, wurde mein Herz hundertfach fester im Dharma.“

Verse 138

किं तु त्वयोक्तधर्मस्य कर्तुकामोस्मि निष्कृतिम् । धर्मं स्मर भवांस्तस्मात्किंचिदादिश निश्चितम्

Doch ich wünsche die Sühne (niṣkṛti) für das von dir verkündete Dharma zu vollziehen. Darum, des Dharma eingedenk, erteile mir eine sichere, bestimmte Weisung — einen festen Weg, dem ich folgen soll.

Verse 139

बाल उवाच । अत्र तीर्थे च सप्ताहं निराहारस्त्वहं स्थितः । सूर्यमंत्राञ्जमिष्यामि त्यक्ष्यामि च ततस्त्वसून्

Bāla sprach: An dieser heiligen Furt werde ich eine Woche ohne Nahrung verweilen. Ich werde die Sonnen-Mantras als Japa üben und danach meine Lebenshauche hingeben.

Verse 140

ततो बर्करिकातीर्थे दग्धव्योहं त्वया तटे । अस्थीनि सागरे चापि मम क्षेप्याणि चात्र हि

Dann sollst du mich am Ufer des Barkarikā-Tīrtha verbrennen. Und auch meine Gebeine sollen ins Meer geworfen werden — so ist es hier wahrlich zu tun.

Verse 141

यदि सापह्नवं चित्तं मय्यतीव तवास्ति चेत् । ततस्त्वां गुरुकार्यार्थमादेक्ष्यामि श्रृणुष्व तत्

Wenn dein Herz wahrhaft aufrichtig hingebungsvoll zu mir ist, dann werde ich dich zu einer Pflicht bestimmen, als Auftrag eines Guru — höre dies.

Verse 142

अस्मिन्बहूदके तीर्थे यत्र प्राणांस्त्यजाम्यहम् । तत्र मन्नामचिह्नस्ते संस्थाप्यो भास्करो विभुः

An diesem Bahūdaka-Tīrtha, wo ich meine Lebenshauche hingeben werde, sollst du dort den mächtigen Bhāskara (die Sonne) als Zeichen errichten, das meinen Namen trägt.

Verse 143

आरोग्यं धनधान्यं च पुत्रदारादिसंपदः । भास्करो भगवांस्तुष्टो दद्यादेतच्छ्रुतेर्वचः

Gesundheit, Reichtum und Korn, und Gedeihen wie Söhne, Gattin und dergleichen—wenn der selige Bhāskara zufrieden ist, gewährt er dies gemäß diesem heiligen Wort.

Verse 144

सविता परमो देवः सर्वस्वं वा द्विजन्मनाम् । वेदवेदांगगीतश्च त्वमप्येनं सदा भज

Savitṛ (die Sonne) ist die höchste Gottheit, das All-in-All der Zweimalgeborenen. In Veden und Vedāṅgas wird er gepriesen; darum verehre auch du ihn stets.

Verse 145

बहूदकमिदं कुंडं संसेव्यं च सदा त्वया । माहात्म्यमस्य वक्ष्यामि संक्षेपाद्व्यास सूचितम्

Dies ist der Teich Bahūdaka; du sollst ihn stets aufsuchen und dich ihm zuwenden. Seine Größe will ich kurz darlegen, wie Vyāsa es angedeutet hat.

Verse 146

बहूदके कुंडवरे स्नाति यो विधिवन्नरः । आरोग्यं धनधान्याद्यं तस्य स्यात्सर्वजन्मसु

Wer im vortrefflichen Teich Bahūdaka nach rechter Vorschrift badet, erlangt Gesundheit, Reichtum, Korn und weitere Segnungen in allen Geburten.

Verse 147

बहूदके च यः स्नात्वा सप्तम्यां माघमासके । दद्यात्पिंडं पितॄणां च तेऽक्ष्यां तृप्तिमाप्नुयुः

Und wer in Bahūdaka am siebten Mondtag (saptamī) des Monats Māgha badet und den Pitṛs (Ahnen) Piṇḍa darbringt, dem erlangen jene Vorfahren unvergängliche Sättigung.

Verse 148

बहूदकस्य तीरे यः शुचिर्यजति वै क्रतुम् । शतक्रतुफलं तस्य नास्ति काचिद्विचारणा

Wer, in Reinheit, am Ufer von Bahūdaka ein vedisches Opfer (kratu) vollzieht, erlangt gewiss die Frucht von hundert Opfern (Śatakratu); daran besteht keinerlei Zweifel.

Verse 149

अत्र यस्त्यजति प्राणान्बहूदकतटे नरः । मोदते सूर्यलोकेऽसौ धर्मिणां च सुतो भवेत्

Jeder Mann, der hier am Ufer der Bahūdakā sein Leben hingibt, erfreut sich in der Welt Sūryas; und er wird als Sohn der Rechtschaffenen, der Dharma-Treuen, geboren.

Verse 150

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्य्याज्जपसाधनम् । सर्वं लक्षगुणं प्रोक्तं जपो होमश्च पूजनम्

Und wer am Ufer der Bahūdakā die Übung des Japa aufnimmt—Japa, Homa und Pūjā, die dort vollzogen werden, sind als Verdienst verkündet, das sich hunderttausendfach vermehrt.

Verse 151

बहूदकस्य तीरे च द्विजमेकं च भोजयेत् । यो मिष्टान्नेन तस्य स्याद्विप्रकोटिश्च भोजिता

Und wenn jemand am Ufer der Bahūdakā auch nur einen einzigen Brāhmaṇa speist—ihn mit süßer Speise bewirtet—so gilt es ihm, als hätte er ein Krore Brāhmaṇas gespeist.

Verse 152

बहूदकस्य तीरे या नारी गौरिणिकाः शुभाः । संभोजयति तस्याश्च कुर्यात्सुस्वागतं ह्युमा

Und welche glückverheißende Frau, der Gaurī ergeben, am Ufer der Bahūdakā Gastfreundschaft und Mahl bereitet—ihr gewährt Umā selbst ein gnädiges Willkommen.

Verse 153

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्याद्योगसाधनम् । षण्मासाभ्यन्तरे सिद्धिर्भवेत्तस्य न संशयः

Und wer am Ufer der Bahūdakā die Yoga-Sādhana übt—innerhalb von sechs Monaten wird ihm Siddhi (Vollendung) zuteil; daran besteht kein Zweifel.

Verse 154

बहूदकस्य तीरे च प्रेतानुद्दिश्य दीयते । यत्किंचिदक्षयं तेषामुपतिष्ठेन्न चान्यथा

Und was immer am Ufer der Bahūdaka gegeben wird, den Pretas (den Verstorbenen) zugedacht, wird für sie unvergänglich—gewiss gelangt es zu ihnen, und nicht anders.

Verse 155

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायः पितृतर्पणम् । कृतं बहूदकतटे सर्वं स्यात्सुमहात्फलम्

Rituelles Bad, Gabe, Japa, Homa, vedisches Selbststudium und Ahnenopfer—was immer am Ufer der Bahūdaka getan wird, all dies bringt überaus großen Lohn.

Verse 156

त्वयैतद्धृदि संधार्य फलं व्यासेन सूचितम् । बहूदकस्य कुंडस्य नंदभद्र महामते

O weiser Nandabhadra, bewahre dies im Herzen: Vyāsa hat die Frucht des heiligen Beckens von Bahūdaka kundgetan.

Verse 157

इत्युक्त्वा सोऽभवन्मौनी स्नात्वा कुंडे ततः शुचिः । तीरे प्रस्तरमाश्रित्य स्वयं मंत्राञ्जाप ह

Nachdem er so gesprochen hatte, schwieg er; dann badete er im heiligen Becken und wurde rein. Am Ufer auf einen Stein gestützt, setzte er sich und begann selbst Mantren zu wiederholen.

Verse 158

श्रीनारद उवाच । ततः स सप्तरात्रांते जहौ बालो निजानसून् । संस्कारितो यथोक्तं च नंदभद्रेण ब्राह्मणैः

Śrī Nārada sprach: Dann, am Ende von sieben Nächten, gab der Knabe seinen Lebenshauch auf. Darauf vollzog Nandabhadra zusammen mit den Brāhmaṇas die Totenriten genau nach Vorschrift.

Verse 159

यत्र बालः स च प्राणाञ्जहौ जपपरायणः । बालादित्यमिति ख्यातं तत्रास्थापयत प्रभुम्

An eben dem Ort, wo jener Knabe—im Japa standhaft—seinen Lebenshauch aufgab, errichtete er dort den Herrn, der als Bālāditya berühmt wurde.

Verse 160

बहूदके च यः स्नात्वा बालादित्यं प्रपूजयेत् । तस्य स्याद्भास्करस्तुष्टो मोक्षोपायं च विंदति

Wer in Bahūdaka badet und danach Bālāditya verehrt, dem ist Bhāskara (die Sonne) gnädig, und er findet den Weg zur Befreiung (mokṣa).

Verse 161

नंदभद्रो ऽप्यथान्यस्यां भार्यायामपरान्सुतान् । उत्पाद्यात्मसमन्धीमाञ्छिवसूर्यपरायणः

Nandabhadra zeugte auch von einer anderen Gattin weitere Söhne—Verwandte seiner eigenen Linie—und war Śiva und Sūrya hingegeben.

Verse 162

रुद्रदेहं ययौ पार्थ पुनरावृत्तिदुर्लभम् । एवमेतन्महाकुंडं बहूदकमिति स्मृतम्

O Pārtha, er gelangte zu einem Rudra-gleichen Leib, aus dem die Rückkehr (in den Saṃsāra) schwer ist. So wird dieses große heilige Becken als Bahūdaka erinnert.

Verse 163

अस्य तीरे स्वमंशं च वल्लीनाथः प्रमेक्ष्यति । दत्तात्रेयस्य यो योगी ह्यवतारो भविष्यति

Am Ufer dieses Tīrtha wird Vallīnātha einen Anteil seiner selbst offenbaren; jener Yogin wird eine Inkarnation (Avatāra) Dattātreyas werden.

Verse 164

अर्चयित्वा च तं देवं योगसिद्धि मवाप्नुयात् । पशूनामृद्धिमाप्नोति गोशरण्यो ह्यसौ प्रभुः

Durch die Verehrung jener Gottheit kann man yogische Vollendung erlangen; und man gewinnt Wohlstand an Rindern, denn jener Herr ist wahrhaft die Zuflucht der Kühe.

Verse 165

पश्चिमायां बुधसुतस्तथा क्षेत्रं स भारत । पुरूरवादित्यमिति स्थापयामास पार्थिवः

O Bhārata, in westlicher Richtung errichtete Budhas Sohn — der König — ebenfalls ein heiliges Kṣetra und setzte (den Herrn) dort als Purūravāditya ein.

Verse 166

सर्वकामप्रदश्चासौ भट्टदित्यसमो रिवः । बहूदकक्षेत्रसमं तस्य क्षेत्रं च भारत

Jener (Purūravāditya) ist ein Spender aller gewünschten Ziele, vergleichbar mit Bhaṭṭāditya; und auch sein Kṣetra, o Bhārata, ist dem Kṣetra von Bahūdaka gleich.

Verse 167

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं जप्तव्यं कर्णमूलके । पुत्रस्य वापि शिष्यस्य न कथंचन नास्तिकः

Die Größe dieses Tīrtha soll leise ins Ohr gesprochen werden. Man darf sie dem Sohn oder dem Schüler mitteilen, doch keinesfalls einem Nāstika (Ungläubigen).

Verse 168

श्रृणोतीदं श्रद्धया यस्तस्य तुष्येश्च भास्करः । धारयन्हृदये मोक्षंमुच्यते भवसागरात्

Wer dies mit Glauben hört, dem ist die Sonne (Bhāskara) wohlgesinnt. Wer diese Lehre der Befreiung im Herzen bewahrt, wird aus dem Ozean des Saṃsāra erlöst.