Jyotiṣa-saṅgraha: Varga-vibhāga, Bala-nirṇaya, Garbha-phala, Āyuḥ-gaṇanā

Verse 1

सनंदन उवाच । मूर्द्धास्यबाहुहृत्क्रोडांतर्बस्तिव्यंजसोनखः । जानुजंघांघ्नियुगलं कालांगानि क्रियादयः ॥ १ ॥

Sanandana sprach: Kopf, Mund, Arme, Herz, die innere Höhlung des Rumpfes, die Blase, Zeichen und Nägel; ebenso Knie, Schienbeine und das Paar der Füße — dies nennt man die „Glieder“ von Kāla (der Zeit), zusammen mit Handlung (kriyā) und dem Übrigen (seiner wirksamen Prinzipien).

Verse 2

भौमास्फुजिबुधेंदुश्च रविसौम्यसिताः कुजः । गुरुमंदार्किगुरवो मेषादीनामधीश्वराः ॥ २ ॥

Mars, Venus, Merkur und der Mond; die Sonne, Merkur und Venus; Mars; und der Reihe nach werden Jupiter, Venus, Saturn und Jupiter als die herrschenden Lenker von Widder und den übrigen Tierkreiszeichen verkündet.

Verse 3

होरे विषमभेर्केदोः समये शशिसूर्ययोः । आदिपञ्चनवाधीशाद्रेष्काणेशाः प्रकीर्तिताः ॥ ३ ॥

In der Einteilung namens Hōrā sind Mond und Sonne die Herrscher zu ihren jeweiligen Zeiten; und in der Dreṣkāṇa‑Einteilung (Dekanat) werden die Herren verkündet, beginnend mit dem Herrn des ersten, fünften und neunten (Zeichens).

Verse 4

पंचेष्टाष्टाद्रिपंचांशा कुजार्कीज्यज्ञशुक्रगाः । ओजे विपर्ययाद्युग्मे त्रिशांशेशाः समीरिताः ॥ ४ ॥

Für die Panchāṁśa werden als Herrscher Mars, Sonne, Saturn, Jupiter, Merkur und Venus genannt. In der Triśāṁśa‑Einteilung gelten für ungerade Zeichen die Herren in regulärer Reihenfolge, für gerade Zeichen werden sie in umgekehrter Reihenfolge angegeben.

Verse 5

क्रियणतौलिकर्काद्या मेषादिषु नवांशकाः । स्वभाद्द्वादशभागेशाः षड्र्गं राशिपूर्वकम् ॥ ५ ॥

Für Widder und die übrigen Zeichen beginnen die Navāṁśas mit der Folge Kriya, Tauli, Karka und so weiter. Für die Dvādaśāṁśa (Zwölftel‑Teilung) beginnen die Herren vom eigenen Zeichen aus. So ist das Ṣaḍ‑varga (Sechser‑Schema) anzulegen, beginnend mit dem Rāśi.

Verse 6

गोजाश्च कर्कयुग्मेन रात्र्याख्या पृष्टकोदयाः । शेषा दिनाख्यास्तूभयं तिमिः क्रूरः सौम्यः पुमान् ॥ ६ ॥

Zeichen wie Go und Ajā sowie das Paar Karka und Yugma heißen, wenn sie „vom Rücken her“ aufgehen (also in umgekehrter Ausrichtung), „Nachtzeichen“. Die übrigen nennt man „Tagzeichen“; und Timi ist von beiderlei Art: ist er wild, so ist er unheilvoll, ist er sanft, so ist er heilvoll, und er gilt als männlich.

Verse 7

पुमान् स्री च क्लीबश्चरस्थिरद्विःस्वभावकाः । मेषाद्याः पूर्वतोदिक्स्थाः स्वस्वस्थानचरास्तथा ॥ ७ ॥

Die Tierkreiszeichen, beginnend mit dem Widder, werden als männlich, weiblich und neutral eingeteilt; ebenso als beweglich, fest und doppelnaturig. Widder und die übrigen sind vom Osten an der Reihe nach angeordnet, und jedes Zeichen bewegt sich an seinem eigenen Platz, indem es seine Station im Tierkreis einnimmt.

Verse 8

अजोक्षेणांगनाकीटझषजूका इनादितः । उच्चानि द्वित्रिमनुयुक्तिथीषुभनखांशकैः ॥ ८ ॥

Hier werden Ziegen, Ochsen, Frauen, Insekten, Fische und Läuse und dergleichen genannt; und ihre Bezeichnungen werden auch in höheren Gruppierungen dargelegt, geordnet nach zweifacher und dreifacher Einteilung, mit Unterteilungen bis hin zu den feinsten Bruchteilen.

Verse 9

तत्तत्सप्तमनीचानि प्राङ्मध्यांत्यांशकाः क्रमात् । वर्गोत्तमाश्चराधेषु भावाद्द्वादश मूर्तिमान् ॥ ९ ॥

In jedem Haus (bhāva) ist die siebte Teilung der Punkt der Schwäche (Debilitation); die Abschnitte sind der Reihe nach als erster, mittlerer und letzter Teil geordnet. Bei beweglichen Zeichen und den übrigen wird die Vorzüglichkeit der Teilkraft aus dem betreffenden bhāva bestimmt; so werden die zwölf Häuser in ihren Wirkungen gleichsam verkörpert und klar bestimmt.

Verse 10

सिंहोक्षाविस्रश्चतौ लिकुभाः सूर्यात्रिकोणभम् । चतुरस्रं तूर्यमृत्युत्रिकोणं नवपंचमम् ॥ १० ॥

„Löwe“ und „Stier“ sowie auch die „schlaffen/entspannten“ Formen werden als von vierfachem Typ bezeichnet. Die Sonne soll als Dreieck dargestellt werden; die vierseitige Figur ist das „Vierte“; und das Dreieck ist mit dem Tod verbunden. Das Neunte und das Fünfte sind ebenfalls entsprechend zu verstehen.

Verse 11

रिःफाष्टषट्कं त्रिकभं केंद्रं प्राक्तुर्यसप्तखम् । नृपादः कीटपशवो बलाढ्याः केंद्रगाः क्रमात् ॥ ११ ॥

Der zwölfte, achte und sechste Platz heißt die Riḥpha-Gruppe; der dritte Platz wird Trika-bhava genannt; die zentralen Plätze sind die Kendras; und der vierte und siebte sind glückverheißende, stützende Häuser. Der Ordnung nach: Wer in den Kendras steht, wird kraftvoll; wer im Trika steht, sinkt in niedrige Zustände wie Insekten und Tiere; und wer zur Riḥpha-Gruppe gehört, wird von Königen abhängig, als königlicher Diener.

Verse 12

केंद्रात्परं पणफरमापोक्लिममतः परम् । रक्तः श्वेतः शुकनिभः पाटलो धूम्रपांडुरौ ॥ १२ ॥

Jenseits der Kendras liegen die Paṇaphara-Häuser; und jenseits davon, nach dieser Lehre, die Āpoklima-Häuser. Ihre Farbtöne werden genannt: rot, weiß, papageiengrün, blassrosa, rauchfarben und blassgelblich.

Verse 13

चित्रः कृष्णः पीतपिंगौ बभ्रुः स्वच्छः प्रभाक्रियात् । साम्याशाख्यप्लवत्वं स्याद्द्वितीये वशिरर्कभात् ॥ १३ ॥

Bunt, dunkel, gelblich-fahl, braun oder klar — solche Erscheinungen entstehen gemäß dem Wirken des eigenen Glanzes (innerer Kraft). In der zweiten Stufe erwachsen Gleichmaß (sāmya), ein „unnennbarer“ Zustand (aśākhya) und die Fähigkeit zu schweben und hinüberzusetzen (plavatva), als wäre alles vom Sonnenprunk erleuchtet.

Verse 14

कालात्मार्को मनश्चन्द्रः कुजः सत्वं वचो बुधः । जीवो ज्ञानं सुखं शुक्रः कामो दुःखं दिनेशजः ॥ १४ ॥

Die Sonne ist das Selbst als Zeit; der Mond ist der Geist. Mars ist die Lebenskraft; Merkur ist die Rede. Jupiter ist Erkenntnis; Venus ist Glückseligkeit. Der Sohn der Sonne (Saturn) ist Begehren und Leid.

Verse 15

नृपौ रवीन्दू नेतासृक् कुमारो ज्ञः कवीज्यकौ । सचिवो सूर्यजः प्रेष्यो मतो ज्योतिर्विदां वरैः ॥ १५ ॥

Sonne und Mond gelten als die zwei Könige; Mars als Feldherr; Merkur als weiser Prinz; Jupiter und Venus als zwei Dichter (gelehrte Lehrmeister); Saturn als Minister; und Rāhu als Diener — so verkünden es die erlesensten Kenner der Astrologie.

Verse 16

ताम्रशुक्लरक्तहरित्पीतचित्रासिता रवेः । वर्णा व अव्यहहरीद्रा शचीकौधिपारवेः ॥ १६ ॥

Für Ravi (die Sonne) werden die Farben genannt: kupfern, weiß, rot, grün, gelb, bunt und dunkel. Ebenso sind auch bei den anderen die angegebenen Farben zu verstehen—etwa blassgelb wie Kurkuma und die Töne, die mit Śacī und dem ozeanisch-wässrigen Bereich verbunden sind.

Verse 17

रविशुक्रारराह्वर्केन्दुविदीज्या दिगीश्वराः । क्षीणेंद्वर्काररविजाः पापा पापयुतो बुधः ॥ १७ ॥

Sonne, Venus, Mars, Rāhu, Mond, Merkur, Jupiter und die Herren der Himmelsrichtungen sind als regierende Gottheiten zu betrachten. Wenn der Mond abnimmt und Sonne, Mars und Saturn beteiligt sind, gilt dies als unheilvoll; und Merkur wird, wenn er mit einem Übeltäter verbunden ist, ebenfalls unheilvoll.

Verse 18

क्लिबौ बुधार्की शुक्रेन्दू स्रियौ शेषा नराः स्मृताः । शिखिभूमिपयोवारिवासिनो भूसुतादयः ॥ १८ ॥

Merkur und die Sonne gelten als sächlich; Venus und der Mond als weiblich; die übrigen werden als männlich angesehen. Ebenso werden Wesen, die im Feuer, in der Erde, im Wasser wohnen, und solche wie der Sohn der Erde (Mars) entsprechend eingeteilt.

Verse 19

कवीज्यौ कुजसूर्यौ च वेदो ज्ञो वर्णपाः क्रमात् । सौरोंऽत्यजाधिपः प्रोक्तो राहुर्म्लेच्छाधिपस्तथा ॥ १९ ॥

Kavi (Venus), Ijya (Jupiter), Kuja (Mars) und Sūrya (die Sonne) werden der Reihe nach als Herren der gesellschaftlichen Stände verkündet. Śauri (Saturn) gilt als Herr der Antyajas, und Rāhu ebenso als Herr der Mlecchas.

Verse 20

चंद्रार्कजीवाज्ञसितौ कुजार्की सात्त्विकादिकाः । देवतेंद्वग्निरैवलाभूकोसखायोपराधिपाः ॥ २० ॥

Mond, Sonne, Jupiter, Merkur, Venus und Saturn sind jeweils als sāttvika und die übrigen Temperamentsarten zu verstehen; Mars und die Sonne hingegen sind von heftigerer Art. Ihre vorstehenden Gottheiten sind Soma (der Mond), Agni (das Feuer) und weitere göttliche Gefährten, die über sie walten.

Verse 21

वस्रं स्थलं नवं वह्निकहतं मद्यदं तथा । स्फुटितं रवितस्तांम्रं तारे ताम्रपुनिस्तथा ॥ २१ ॥

Ein bereits ausgebreitetes Tuch, ein neuer Platz oder Sitz, etwas vom Feuer Versengtes, ebenso ein Gefäß für berauschendes Getränk; ferner gesprungene Gerätschaften, Kupfer, das durch Sonnenhitze gerötet ist, und Kupfer, das wiederholt erhitzt wurde — all dies gilt als ungeeignet und unrein für heiligen Gebrauch.

Verse 22

हेमकांस्यायसी त्र्यंशैःशिशिराद्याः प्रकीर्तिताः । सौरशुक्रारचंद्रज्ञगुरुषूद्यत्सु च क्रमात् ॥ २२ ॥

Die drei Anteile werden als golden, aus kāṃsya (Glockenmetall) und aus Eisen verkündet; und die drei Einteilungen, beginnend mit Śiśira, werden gelehrt, der rechten Reihenfolge gemäß zu entstehen, wenn Sonne, Venus, Rāhu, Mond, Merkur und Jupiter im Aufstieg stehen.

Verse 23

त्र्याशत्रिकोणतुर्याष्टसप्तमान्येन वृद्धितः । सौरेज्यारापरे पूर्णे क्रमात्पश्यंति नारद ॥ २३ ॥

O Nārada, indem man die aufeinanderfolgenden Zunahmen durch Triade, Trigone, das Vierte, das Achte und das Siebte anwendet, erblickt man dann—Schritt um Schritt—die vollendeten Ergebnisse in den Einteilungen Saura, Jya und Āra.

Verse 24

अयनक्षणघस्रर्तुमासार्द्धशरदो रवेः । कटुतिक्तक्षारमिश्रमधुराम्लकषायकाः ॥ २४ ॥

Dem Sonnengott (Ravi) gehören die Zeitteilungen an: ayana, kṣaṇa, Tag, Jahreszeit, Monat und Halbjahr; und ebenso werden die Geschmäcke eingeteilt als scharf, bitter, alkalisch/salzig (kṣāra), gemischt, süß, sauer und herb‑adstringierend (kaṣāya).

Verse 25

त्रिकोणात्सांत्यधाधर्मायुः सुखखोद्यपः सुहृत् । जीवो जीवज्ञौ सितज्ञौ व्यर्का व्याराः क्रमादमी ॥ २५ ॥

Aus der Triade (dreieckigen Gruppierung) entstehen stufenweise: Ruhe und Frieden; das Fundament des Dharma; langes Leben; Glückseligkeit; rechtes Bemühen, das emporhebt; und ein Wohlgesinnter (wahrer Freund). Dann folgen: das lebende Wesen, der Kenner der Lebewesen und der Kenner des lichten, reinen Prinzips—so sind diese Stufen der Reihe nach.

Verse 26

वींद्वर्का विकुजेंद्वर्काः सुहृदोऽन्येरवेर्धृताः । मिथोधनव्ययायत्रिबंधुव्यापारगः सुहृत् ॥ २६ ॥

Manche sind nur dem Namen nach Freunde—wankelmütig und widersprüchlich—während andere durch die Sonne (das heißt durch Zeit und Umstände) festgehalten werden. Ein sogenannter Freund kann sogar zu dem werden, der beiderseitigen Vermögensverlust verursacht, in dreifache Familienpflichten verstrickt und in weltliche Geschäfte hineinzieht.

Verse 27

ध्येकानुभक्ता मयान् ज्ञात्वा मिश्रीदीत्सहजान्मुने । मत्कालोधिसुहृन्मित्रपूर्वकान्कल्पयेत्पुनः ॥ २७ ॥

O Weiser, nachdem man die Hingebenden durch Betrachtung und unmittelbare innere Erfahrung erkannt hat, soll man sein Leben und seinen Wandel erneut ordnen, beginnend mit rechter Zeit und angemessenem Maß, zusammen mit Wohlgesinnten und Freunden.

Verse 28

स्वोच्चत्रिकोणगेहा प्रनवांशैस्थानजं बलम् । दिक्षु सौम्येज्ययोः सूर्यारयोः सौरे सिताब्जयोः ॥ २८ ॥

Planeten erlangen Standortkraft (sthānaja-bala), wenn sie in Erhöhung, im Trigon oder im eigenen Haus stehen, ebenso durch günstige Navāṁśa-Teilungen. Richtungsstärke (dig-bala) kommt Merkur und Jupiter zu, den Feinden der Sonne, Saturn sowie Venus und dem Mond, jeweils in ihren entsprechenden Himmelsrichtungen.

Verse 29

रवाहृतूदगनेन्ये तु वक्रि च समागमे । उत्तरस्था दीप्तकराश्चेष्टा वीर्ययुता मताः ॥ २९ ॥

Doch jene Planeten, die ihrem Lauf folgend nach Norden aufsteigen — besonders bei einer Begegnung in Rückläufigkeit — gelten als mit kräftiger Bewegung, lodernden Strahlen und voller Wirkkraft begabt.

Verse 30

निशींदुकुजसौराश्च सर्वदा क्षोह्नि चापरे । क्रूराः कृष्णे सिते सौम्याः मतं कालबलं बुधैः ॥ ३० ॥

Nacht, Mond, Mars und Saturn gelten stets als streng; und manche andere werden streng, wenn ihr Einfluss gestört ist. In der dunklen Monatshälfte (kṛṣṇa-pakṣa) werden sie als schärfer angesehen, in der hellen Monatshälfte (śukla-pakṣa) als milder—so lautet die Ansicht der Weisen über die Zeitkraft (kāla-bala).

Verse 31

सौरारज्ञेज्यशुक्रेंदुसूर्याधिक्यं परस्परम् । पापास्तु बलिनः सौम्या विवक्षाः कण्टकोपगे ॥ ३१ ॥

Die relative Vorherrschaft von Saturn, Mars, Jupiter, Venus, Mond und Sonne ist im gegenseitigen Verhältnis zu beurteilen. Doch wenn die Übeltäter stark sind—o Sanfter—sind die Wohltäter als wirkungslos zu betrachten, als wären sie durch ein dorniges Leiden gehemmt.

Verse 32

क्लीबे तदूशनाद्वापि चंद्रार्कांशसमं जनुः । स्वांशे पापाः परांशस्थाः सौम्यालग्नं वियोनिजम् ॥ ३२ ॥

Bei einem Menschen mit klība‑Konstitution (neutral/impotent) heißt es, die Geburt erfolge, wenn die aṁśas, die Teilanteile von Mond und Sonne, einander gleich sind. Stehen Übeltäter in ihren eigenen Anteilen, während Wohltäter in fremde Anteile fallen, und wird der Aszendent von einem Wohltäter beherrscht, so nennt man diese Geburt „viyonija“, nicht aus dem Mutterleib geboren.

Verse 33

निर्बलं च तदादेश्यं वियोनेर्जन्म पंडितैः । शीर्षं वक्रगले पादावंसौ पृष्टमुरस्तथा ॥ ३३ ॥

Die Gelehrten erklären, eine solche viyonija‑Geburt sei als „kraftlos“ zu verstehen, hervorgegangen aus einem unnatürlichen (mangelhaften) Schoß. Ihre Kennzeichen sind: Kopf, ein gekrümmter Hals (Kehle), Füße, Schultern, Rücken und Brust.

Verse 34

पार्श्वे कुक्षी त्वपानांघ्री मेढ्रमुष्कौ तथा स्फिजौ । पुच्छं चतुष्पदांगेषु मेषाद्या राशयः स्मृताः ॥ ३४ ॥

Im Körper vierfüßiger Wesen werden die Tierkreiszeichen, beginnend mit Widder (Meṣa/Aries), überlieferungsgemäß diesen Gliedern zugeordnet: Flanken und Bauch, After und Beine, Penis und Hoden, Gesäß und Schwanz.

Verse 35

लग्नांशाद्ग्रहयुग्दृष्ट्वा वर्णान्बलयुताद्वदेत् । दृक्समानप्रमाणांश्च इष्टे रेखां स्मरस्थितैः ॥ ३५ ॥

Nachdem man die Paarungen der Planeten in Bezug auf den Grad des Aszendenten (lagna‑aṁśa) geprüft hat, soll man die passenden varṇas gemäß ihrer Stärke verkünden. Ebenso sind die Grade gleicher Aspekt‑Maßzahl (dṛk) zu vermerken und, die gewünschte Bezugslinie (rekhā) im Sinn behaltend, entsprechend einzutragen.

Verse 36

खगत्र्यंशे बलाग्नेगे चरमांशे ग्रहान्विते । वांशे स्थलांबुजः सौरेर्द्वीक्षायोगभवा द्विजाः ॥ ३६ ॥

Wenn die dritte Teilung (tryaṃśa) in das Zeichen Khaga fällt und der letzte Abschnitt mit Planeten verbunden ist, dann werden — durch den Einfluss Śauris (Saturn) und die Verbindung namens dvīkṣā‑yoga — Brahmanen in der Linie (vāṃśa) geboren, die Sthalāmbuja heißt.

Verse 37

विप्रलैस्तनुजचंद्रेज्यार्कैस्तरूणां जनिं वदेत् । स्थलांबुभेंदोशकृतश्चेतरेषामुदाहृतः ॥ ३७ ॥

Durch Brahmanen, durch Söhne, durch den Mond, durch Bṛhaspati (den Guru) und durch die Sonne soll der „Ursprung/die Geburt“ der Bäume verkündet werden; für die übrigen Wesen heißt es, ihr Ursprung sei aus trockenem Land, aus Wasser, aus Erde und aus Unrat (Kot).

Verse 38

स्थलांबु च पतिः खेटो लग्नाद्यावन्मिते गृहे । तावंत एव तखः स्थलजा जलजास्तथा ॥ ३८ ॥

Der Planet, der Herr über Land und Wasser ist—wenn er in einem Haus steht, das vom Lagna (Aszendenten) bis zu einem bestimmten Maß gezählt wird—bringt Ergebnisse in eben dieser Zahl hervor; ebenso beziehen sich diese Wirkungen auf Wesen, die an Land und im Wasser geboren sind.

Verse 39

अंतःसारा रवौ सौरे दुर्भगाः क्षीरिणो विधौ । भौमे कंटकिनो वृक्षा ईज्ये ज्ञे सफलाफलौ ॥ ३९ ॥

Unter der Sonne sind die Bäume fest und im Innersten gesund; unter Saturn werden sie unheilvoll. Unter dem Mond werden sie milchsaftig (latexführend). Unter Mars werden die Bäume dornig. Unter Bṛhaspati (Jupiter) und Merkur tragen sie Blüten und Früchte.

Verse 40

पुष्पिता भार्गवे स्निग्धाश्चंद्रेऽथ कटुकाः कुजे । अशुभर्क्षे शुभः खेटः शुभं वृक्षं कुभूमिजम् ॥ ४० ॥

Wenn Bhārgava (Venus) vorherrscht, gedeiht alles und steht in Blüte; unter dem Mond wird es glatt, geschmeidig und angenehm; unter Mars wird es scharf und herb. Selbst wenn die Mondstation (Nakṣatra) unheilvoll ist, kann ein Planet heilvoll sein; und selbst wenn der Baum günstig ist, kann das aus der Erde Hervorgebrachte (sein Ertrag) ungünstig sein.

Verse 41

कुर्याद्विलोमगो वापि स्वांशोक्तपरगैः समम् । कुजेंदुहेतुकं स्त्रीणां प्रतिमासमिहार्तवम् ॥ ४१ ॥

Selbst wenn man in entgegengesetzter (unregelmäßiger) Weise vorgeht, tritt der monatliche Menstruationslauf der Frauen hier dennoch gleichermaßen ein, verursacht durch Mars und den Mond.

Verse 42

नेष्टस्थेज्येऽन्यथास्ते स्त्रीयुंक्तासन्नरेक्षिते । पापयुक्तेक्षिते द्यूने रुषा प्रीत्या शुभग्रहैः ॥ ४२ ॥

Wenn Jupiter ungünstig steht und entgegen den heilsamen Anzeichen wirkt—verbunden mit einem weiblichen Planeten/Zeichen oder von ihm beeinflusst und ohne schützende Aspekte—während das siebte Haus von Übeltätern besetzt oder aspektiert wird, dann wirken die Wohltäter (selbst wenn sie vorhanden sind) nur zeitweise und bringen Ergebnisse, die mit Missfallen und gelegentlicher Gunst vermischt sind.

Verse 43

शुक्रार्केंदुजैः स्वांशस्थैरीज्य चांगत्रिकोणगे । भवेदपत्यं विप्रेन्द्र पुंसां सद्वीर्यशालिनाम् ॥ ४३ ॥

O Bester der Brāhmaṇas: Wenn Venus, Sonne, Mond und Mars in ihren eigenen Teilungen stehen und Jupiter eine Trigonstellung einnimmt, dann erlangen Männer von guter Manneskraft Nachkommenschaft.

Verse 44

अस्रेऽर्केंदो कुजार्की चेत्पुंस्रियोरामयप्रदौ । व्ययखगो युक्तौ चैकदृष्ट्या नृत्युप्रदौ तयोः ॥ ४४ ॥

Wenn Sonne und Mond im achten Haus stehen und Mars und Saturn in Konjunktion sind, werden sie zu Spendern von Krankheit für Männer wie für Frauen. Und wenn sie, vereint, nur einen gemeinsamen Aspekt werfen, dann wird dies für jene beiden zum Spender des Todes.

Verse 45

शुक्रार्क्रौ मातृपितरौ दिवा नक्तं शशीनजौ । मातृष्वसृपितृव्याख्यौ वा पद्मेजि समे शुभौ ॥ ४५ ॥

Venus und die Sonne gelten als Mutter und Vater; Tag und Nacht sind gleichermaßen wie die beiden Söhne des Mondes. Oder auch, o Lotosgeborener: Die Tante mütterlicherseits und der Onkel väterlicherseits werden ebenfalls als glückverheißend bezeichnet, wenn sie einander gleich sind (an Kraft oder Rang).

Verse 46

पापदृष्टे शुभे क्षीणे तुंगे वा लग्नगेयमे । क्षीणेंदुकुजसंदृष्टे मृत्युमेत्य गता ध्रुवम् ॥ ४६ ॥

Wenn ein Wohltäter geschwächt oder durch den Aspekt eines Übeltäters bedrängt ist, selbst wenn er in Erhöhung steht oder den Aszendenten besetzt, und zudem vom abnehmenden Mond und von Mars aspektiert wird, dann ist der Tod gewiss angezeigt.

Verse 47

युगपद्वा पृथक्सस्थौ लग्नेंदू पापमध्यगौ । यदा तदा गर्भयुता नारी मृत्युमवाप्नुयात् ॥ ४७ ॥

Ob vereint oder getrennt: Wenn Aszendent (Lagna) und Mond zwischen Übeltäter-Planeten eingeklemmt sind, kann zu jener Zeit eine schwangere Frau dem Tod begegnen.

Verse 48

लग्नांञ्चद्राच्च तुर्यस्थैः पापैर्निधनगे कुजे । नष्टेंदौ कुजरव्योश्च बंधुरिष्पगयोर्मृतिः ॥ ४८ ॥

Wenn Übeltäter den vierten Ort sowohl vom Aszendenten als auch vom Mond besetzen und Mars im Haus des Todes steht, dann—ist der Mond geschädigt wie „verloren“ und sind Mars und Sonne ebenfalls beteiligt—wird Tod für den Verwandten und für den Ehepartner angezeigt.

Verse 49

तन्वस्तसंस्थयोर्भौमरव्योः शस्रभवः क्षयः । यन्मासाधिपतिर्नष्टस्तन्मासं संस्रवे त्यजेत् ॥ ४९ ॥

Wenn Mars und Sonne in den Stellungen „Tanvasta“ und „Saṃstha“ stehen, entsteht ein vernichtender Verlust durch Waffen. Ist der Monatsregent geschädigt oder gleichsam „verloren“, soll man diesen Monat meiden und darin keine wichtigen Riten und Vorhaben beginnen.

Verse 50

लग्नेंदुगैः शुभैः खेटैस्त्रिकोणार्थास्तभूखगैः । पापैस्त्रिषष्टलाभस्थैः सुखी गर्भो रवीक्षितः ॥ ५० ॥

Wenn Wohltäter den Aszendenten und den Mond besetzen und auch in den Trigonen sowie im Haus des Reichtums stehen, während Übeltäter im 3., 6. und 11. Haus sind—und die Sonne ihren Aspekt wirft—ist die Schwangerschaft angenehm und glückverheißend.

Verse 51

ओजभे पुरुषांशेऽर्केज्येंदुलग्नैर्बलान्वितैः । गुर्वर्कौ विषमस्थौ वा युंजन्म प्रवदेत्तदा ॥ ५१ ॥

Wenn Aszendent, Mond, Jupiter und Sonne stark sind und in ein ungerades Zeichen sowie in eine männliche Teilung fallen, soll eine männliche Geburt vorhergesagt werden. Ebenso ist zu sagen, wenn Jupiter und Sonne in ungeraden (männlichen) Stellungen stehen.

Verse 52

युग्मभांशस्थितैस्तैस्तु वक्रेंदुभृगुभिस्तथा । यामस्थानगतैर्वाच्यं स्रियो जन्म मनीषिभिः ॥ ५२ ॥

Wenn jene Planeten in geraden Teilungen stehen und Mond sowie Venus rückläufig sind und die yāma-sthānas (bestimmte Zeit-/Sektorstellungen) einnehmen, verkünden die Weisen: Dies weist auf eine weibliche Geburt hin.

Verse 53

द्व्यंगस्था बुधसंदृष्टाः स्वपक्षेय मलंकराः । लग्नं विनौजभावस्थः सौरः पुंजन्मकृत्तथा ॥ ५३ ॥

Wenn die betreffenden Planeten in dualen Zeichen stehen und den Aspekt des Merkur empfangen, werden sie glückverheißend und wohltätig. Ebenso heißt es: Steht die Sonne in einem geraden Haus (nicht im Aszendenten), bewirkt sie die Geburt eines Sohnes.

Verse 54

मिथो रवींदूर्ज्ञार्की वा पश्यतः समगं रविः । वक्रो वांगविधू ओजे जज्ञौ युग्मौजसंस्थितौ ॥ ५४ ॥

Als Sonne und Mond einander wechselseitig betrachteten, gelangte die Sonne in einen ausgeglichenen Zustand. Dann wurde im ungeraden Anteil (oja) der Mond, der auf gekrümmter Bahn zieht, geboren und im Paar‑Ungleich‑Gefüge gefestigt.

Verse 55

कुजेक्षितेपुमांशेदुहिता क्लीब जन्मदा । समे सितेन्दू ओजस्था ज्ञारांगोज्या नृवीक्षितौ ॥ ५५ ॥

Wenn Mars den Anteil eines männlichen Zeichens aspektiert, wird eine Tochter geboren, und die Geburt kann auf Impotenz hinweisen. Sind Venus und Mond gleich (an Kraft/Position), ist das Kind mit Stärke begabt; und wenn Merkur, Sonne und Mars in Konjunktion stehen und der Aszendent von Jupiter aspektiert wird, wird ein Sohn angezeigt.

Verse 56

लग्नेंदुसमगौ युग्मस्थाने वा यमलंकराः । ग्रहोदयस्थान्द्यंगांशान्पश्यति ज्ञे स्वभागगे ॥ ५६ ॥

Wenn Aszendent und Mond vereint sind oder in einem dualen Zeichen stehen, erhält der Geborene eine „zwillingshafte“, paarige Körpergestalt. Befindet sich Merkur in seiner eigenen Teilung (in seinem Zeichen/Anteil), richtet er seinen Einfluss auf den Aufgangsort der Planeten sowie auf die Glieder des Körpers und deren Teile.

Verse 57

त्रितयं ज्ञांशकाद्युग्मममिश्रैः सममादिशेत् । लग्ने चापांत्यभागस्थे तदंशस्थबलिग्रहैः ॥ ५७ ॥

Man soll die Triade und das Paar, beginnend mit dem Jñāṃśaka, in gleichem Maß ansetzen, ohne sie mit anderen Bestandteilen zu vermischen. Und wenn der Aszendent im späteren Teil von Dhanu (Schütze) steht, ist das Ergebnis nach den starken Planeten zu verkünden, die genau diesen Aṃśa besetzen.

Verse 58

वीर्याढ्यज्ञार्किसदृष्टैः कोशस्थावहवोगिनः । सितारेज्यार्कचंद्रार्किज्ञांगेशोर्केंदवोऽधिपाः ॥ ५८ ॥

Gestärkt durch Tapferkeit, durch das Wissen des Yajña und durch die Schau des Sehers: Die im „Schatz“ (kośa) Stehenden, die die Last der Herrschaft tragen, sowie die Genießer der zugeteilten Früchte gelten als Regenten. Ebenso werden Śita (Venus), die Sterne, Bṛhaspati, die Sonne, der Mond, der Sohn der Sonne (Śani), der Wissende (Budha), Aṅgiras und die Herren Sonne und Mond als Autoritäten genannt.

Verse 59

मासानां तत्समं वाच्यं गर्बगस्थस्य शुभाशुभम् । त्रिकोमे ज्ञे परैर्नष्टैर्द्विमुखाह्निकपान्वितः ॥ ५९ ॥

Die günstigen und ungünstigen Zeichen hinsichtlich des Fötus im Mutterleib sind den Monaten entsprechend zu verkünden. Findet der Kundige die Tri-koṇa-Konstellation und sind die übrigen Hinweise verloren oder fehlen, so heißt das Ergebnis „zweigesichtig“, begleitet von unregelmäßigen täglichen Riten und Trinkgewohnheiten.

Verse 60

अवागावाटावशुभैर्भसंधिस्थैः प्रजायते । वीरान्सगीश्चदष्टेध्वष्टार्कातभसंहिताः ॥ ६० ॥

Aus unheilvollen Lautverbindungen und fehlerhaften Sandhi (sandhi) entstehen mangelhafte Bildungen. Und aus verdorbenen Rezitationsfolgen und beschädigter Textordnung wird der beabsichtigte heroische und heilige Sinn gleichsam herausgebissen—verzerrt und verloren.

Verse 61

आरार्की चेज्यभांशस्थौ सदंतोगर्भकस्तदाः । खर्भेजे भुविमंदारदृष्टे कुब्जस्तु गर्भगः । पर्गुर्मीने यमेद्वारैर्दष्टेथांगेभघसंधिगे ॥ ६१ ॥

Wenn (die betreffenden Planeten) im Anteil Bṛhaspatis (Jupiter) stehen, entsteht der Zustand namens „Sadaṃta-garbha“. Wird im Zeichen Kharbha auf Erden der Mandāra-Baum erblickt, so heißt es, der Fötus werde „Kubja“ (bucklig). Und wenn Pargur in Mīna (Fische) steht und Yamas „Tore“ bedrängt sind, treten Mängel an den Gliedern an den Gelenkverbindungen auf.

Verse 62

पापैर्जडो विधौ गर्भः शुभदृष्टिविवर्जिते । मृगांत्यगे वामनकः सौरेंद्रर्कनिरीक्षिते । धीनयोदपगैस्त्र्यंशैः पापास्तैरसिरोह्रदाः ॥ ६२ ॥

Wenn die Empfängnis (garbha) unter einem geschädigten Saturn (Vidhu) ohne heilsamen Aspekt geschieht, wird das Kind stumpfsinnig. Geschieht sie am Ende von Mṛgaśīrṣa, wird es ein Zwerg (Vāmana). Wenn Sonne und Indra (Jupiter) ihren Blick werfen und die Dekane (tryaṃśa) von übelwirkenden Teilen wie dhīna, yodapa und anderen besetzt sind, bringen diese Übeltäter Leid hervor, etwa Kopfleiden und Blutstörungen.

Verse 63

रवींदुयुक्ते सिंहेंगे माहेयार्किनिरीक्षिते । नेत्रहीना मिश्रखेटैर्दृष्टे बुद्धुदलोचनाः । व्ययेजो वामनयनं दक्षं सूर्यो विनाशयेत् ॥ ६३ ॥

Wenn Sonne und Mond im Löwen (Siṃha) vereint sind, von Mars und Saturn aspektiert werden und die Lichtträger zudem durch gemischte Planeten geschädigt sind, werden Menschen schwachen Geistes und stumpfen Blickes. Fällt diese Konstellation in das Haus des Verlustes (vyaya), zerstört sie das linke Auge; ist die Sonne die Ursache, zerstört sie das rechte Auge.

Verse 64

नेष्टा योगाः शुभैर्दृष्टाः पापाः स्युर्नात्र संशयः । मंदेऽस्ते मंदभांशेंगे निषैकेब्दत्रये जनिः ॥ ६४ ॥

Selbst Yogas, die gewöhnlich als glückverheißend gelten, werden unheilvoll, wenn sie von übelwirkenden Einflüssen „gesehen“ und überstimmt werden — daran besteht kein Zweifel. Wenn Saturn untergegangen ist (asta) und der Aszendent (lagna) in einen saturnischen Anteil fällt, erfolgt die Geburt unter dieser Bedingung innerhalb eines Zeitraums von drei Jahren.

Verse 65

द्वादशाब्दे शशिन्येवं सुतावपि विचिंतयेत् ॥ ६५ ॥

Wenn zwölf Jahre vergangen sind, soll man in gleicher Weise über den Mond nachsinnen — und ebenso über den eigenen Sohn.

Verse 66

आधानेंदुद्वादशांशा पापास्तद्राशिभिः पुरः ॥ ६६ ॥

Zur Zeit des ādhāna (Empfängnis) gelten die zwölf Mondteilungen (dvādaśāṃśa) als unheilvoll, wenn sie von übelwirkenden Einflüssen geschädigt sind, besonders wenn sie den entsprechenden Tierkreiszeichen vorangehen oder vor ihnen stehen.

Verse 67

शशांके जन्मभागादिद्वि घ्नमिष्टकलाः स्मृताः ॥ ६७ ॥

Wenn man den Mond betrachtet, gelten die glückverheißenden Zeiteinheiten (kalā) als jene, die man erhält, indem man den Geburtsanteil — beginnend beim Geburtsgrad/Abschnitt — verdoppelt.

Verse 68

पितुः परोक्षे जन्मस्यादिन्दौ लग्नमपश्यति ॥ ६८ ॥

Ist der Vater abwesend (nicht sichtbar), findet die Geburt statt; und ist der Mond nicht zu sehen, so wird auch der Aszendent (lagna) nicht beobachtet oder erkannt.

Verse 69

मध्याद्भ्रष्टेर्के विदेशस्थे जनने नारिजन्म वै । मंदेंगस्थे कुजेस्ते च ज्ञोस्फुजि मध्यगे विधौ ॥ ६९ ॥

Wenn zur Geburtszeit die Sonne vom Medium Coeli abfällt und in einer fremden Region steht, wird eine weibliche Geburt angezeigt. Ebenso, wenn Saturn an einer unheilvollen Stelle steht und Mars ebenso, und wenn Merkur im Zeichen Sphujit weilt, während der Mond in mittlerer Stellung steht — solche Konstellationen werden als Anzeichen dieses Ergebnisses gelehrt.

Verse 70

पापांगेब्जे त्रिभागे लौ स्वायगैः सद्भिरुद्गतः । सूर्यस्तद्दृष्टिगो वापि ज्ञेयो ज्योतिर्विदां वरैः ॥ ७० ॥

Im lotusgleichen Tierkreis: Wenn die Sonne nach der Berechnung wohlgeschulter Praktiker im dritten Abschnitt des Zeichens namens Lau aufgeht, oder wenn die Sonne in eben dieser Blicklinie (dṛṣṭi) gefunden wird, so erklären es die vorzüglichsten Kenner der Jyotiṣa-Lehre.

Verse 71

चतुष्पदर्क्षगे भानौ शेर्षैबलयुतैः खगैः । कोशादतौ तु यमलौ जायेते मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥

O Bester der Weisen: Steht die Sonne in der Mondstation Catuṣpada, so werden aus dem Schoß zwei Zwillingswesen geboren, mit Zeichen am Haupt und mit Kraft begabt, von vogelartiger Natur.

Verse 72

सार्क्यारसिंहोज्ञाजांसे भांशतुत्यांगनालयुक् । लग्नमिंदुं च सार्केंदुं न पश्यति यदा गुरुः ॥ ७२ ॥

Wenn Guru (Jupiter) weder den Aszendenten noch den Mond noch den mit Saturn vereinten Mond aspektiert und wenn in Anteilen wie Löwe sowie in den Teilungen des Merkur und anderer Übeltäterkräfte überwiegen—dann heißt es, der Geborene sei mit einer unheilvollen Wohnstätte und bedrängenden Umständen verbunden.

Verse 73

सपापगोऽर्को जायो वा परवीर्यप्रसूतिकृत् । पापभस्थौ पापखेटैः सूर्यार्घानत्रिकोणगौ ॥ ७३ ॥

Ist die Sonne (Arka) mit sündhaftem Einfluss verbunden, macht sie einen zum „jāya“ (Untergebenen, von einem anderen Beherrschten) oder zeigt Nachkommenschaft an, die durch die Potenz eines anderen Mannes gezeugt wird. Ebenso, wenn Übeltäterplaneten Übeltäterorte besetzen und wenn Sonne und Mond in den Dreiecksstellungen der Sonnen-argha (technische Teilung) stehen, werden solche Wirkungen angezeigt.

Verse 74

विदेशगः पितावृद्धः खेवा राशिवशात्यये । पूर्ण इंढौ स्वभेशेज्ञे शुभे मुव्यंवुजे तनौ ॥ ७४ ॥

Wenn man sich im Ausland befindet und der Vater betagt ist, soll das Zeichen nach dem herrschenden Tierkreiszeichen beurteilt werden. Ist der Mond voll, wohltätig und in seinem eigenen Zeichen oder im Zeichen seines Herrn—besonders in einer glückverheißenden Konfiguration, die den Körper betrifft—so werden günstige Ergebnisse erlangt.

Verse 75

द्यूनस्थे वा विधौ यातेंगना नारी प्रसूयते । अब्धांगमन्भगः पूर्णे ज्यो वा पश्यति नारद ॥ ७५ ॥

O Nārada, wenn Budha (Merkur) im siebten Haus steht oder in diese Stellung eingetreten ist, gebiert die Frau ein Mädchen. Und wenn der Anteil (aṅga/bhāga) des Mondes vollendet ist, erblickt man ein strahlendes Licht.

Verse 76

स्वबंलग्नगः सूतिः सलिले नात्र संशयः । पापदृष्टे यमे गुद्यां जन्मांगाजव्ययस्थिते ॥ ७६ ॥

Wenn der Geburtsaszendent in einem Wasserzeichen steht, findet die Entbindung im Wasser oder nahe beim Wasser statt—ohne Zweifel. Wenn Yama einen unheilvollen Aspekt wirft und der betreffende Punkt in die Afterregion fällt, während der Geburtsanzeiger im zwölften Haus (Haus des Verlustes) steht, werden solche ungünstigen Zeichen verkündet.

Verse 77

कर्कातिलग्नगेशौरेवटे जन्माब्जवीक्षिते । मंदे जन्मगते लग्ने बुधसूर्येंदुवीक्षिते ॥ ७७ ॥

Wenn der Aszendent im Krebs steht und sein Herrscher im Zeichen Stier weilt, und wenn Śukra (Venus) den Geburts-Aszendenten aspektiert; und wenn Śani (Saturn) im Aszendenten steht, während der Aszendent von Budha (Merkur), Sūrya (Sonne) und Candra (Mond) aspektiert wird—eine solche Konstellation wird hier beschrieben.

Verse 78

क्रीडास्थाने देवगेहेप्यूषरे च क्रमाज्जनिः । श्मशाने लग्नदृगसृग्राम्यस्थानेब्जभार्गवौ ॥ ७८ ॥

An einem Ort des Spiels, in einem Haus der Devas (Tempel) und auf dürrem, unfruchtbarem Boden—jeweils der Reihe nach—heißt es, dass Śani (Saturn) seine Wirkungen hervorbringt. Auf dem Verbrennungsplatz werden Anhaftung und ein harter Blick angezeigt; und im dörflichen Umfeld werden der Lotosgeborene (Brahmā) und Bhārgava (Śukra/Venus) angezeigt.

Verse 79

अग्निहोत्रगृहे जीवोऽर्को भूषाभरणे गृहे । शिल्पालये बुधो जन्म कुर्याद्बलसमन्वितः ॥ ७९ ॥

In einem Haus, in dem das Agnihotra bewahrt wird, wird Guru (Jupiter) stark; in einem Haus, das Schmuck und Zierde gewidmet ist, wird Sūrya (die Sonne) stark; und in einem Haus des Handwerks und der Kunst wird Budha (Merkur) bei der Geburt stark—und verleiht Lebenskraft und Können.

Verse 80

भासमाने सरे मार्गे स्थिरे स्वर्क्षांशगे गृहे । त्रिकोणगज आरार्क्योरस्ते वा सृज्यतेऽम्बया ॥ ८० ॥

Wenn der See leuchtet und der Weg klar ist, und wenn das Haus fest steht unter dem Einfluss seines eigenen Nakṣatra; erscheint das glückverheißende Elefantenzeichen in einem Trigon und befindet sich Sūrya (die Sonne) auf ihrem rechten Lauf (oder geht im gebührenden Viertel unter), dann bringt Ambā, die Mutter, ein günstiges Ergebnis hervor.

Verse 81

गुरुदृष्टे तु दीर्घायुः परं च प्राप्यते पुनः । पापदृष्टे विधौलग्नेऽस्तेकुजे तु विनश्यति ॥ ८१ ॥

Wenn Guru (Jupiter) seinen Aspekt wirft, erlangt man langes Leben und erreicht wiederum einen höheren Zustand. Doch wenn der Aszendent von Übeltätern bedrängt ist—während Budha (Merkur) aufgeht und Kuja (Mars) von der Sonne verbrannt (combust) ist—wird diese Verheißung der Langlebigkeit zunichte.

Verse 82

भवे कुजार्क्योः संदृष्टे परहस्तगतः सुखी । पापेद्यतायुर्भवति मासः सार्थैः परैरपि ॥ ८२ ॥

Wenn Mars und die Sonne im Haus des Daseins einander wechselseitig aspektieren, wird der Mensch glücklich, doch von anderen abhängig, als läge er in fremder Hand. Wird diese Konstellation von Übeltätern bedrängt, so wird die Lebensspanne als nur ein Monat angezeigt, selbst wenn andere günstige Stützen vorhanden sind.

Verse 83

पितृमातृगेहे जन्म तदधीशबलान्मुने । तरुगेहे शुभे नीचे नैकस्थदृष्टौ लग्नेंदुः ॥ ८३ ॥

O Weiser, ist der Herr des vierten Hauses stark, so erfolgt die Geburt im Haus des Vaters oder der Mutter. Ist jedoch der Mond als Herr des Aszendenten geschwächt, in einem günstigen „Baum-/Wald“-Hauszeichen stehend und von mehreren Planeten aspektiert, so wird man in einer mit Bäumen verbundenen Wohnstätte geboren, etwa in einem Hain oder einer Waldsiedlung.

Verse 84

एतल्लक्षणसंपन्ना प्रसीतिर्विजने तदा । मंदर्क्षांशे विधौ तुर्ये मंददृष्टेऽब्जगेऽपि वा ॥ ८४ ॥

Eine Geburt, die mit diesen Merkmalen ausgestattet ist, geschieht dann an einem abgeschiedenen Ort: wenn der Mond in einer sanften Mondstation und in ihrem vierten Viertel steht und der Einfluss Saturns mild ist, selbst wenn Merkur ebenfalls schwach sein sollte.

Verse 85

मंदार्चने वा तमसि शयनं नीचगेभुवि । शीर्षे पृष्टोदये जन्म तद्वदेव विनिर्दिशेत् ॥ ८५ ॥

Wenn man in der Dunkelheit schläft, oder auf niedrigem Boden liegt, oder geboren wird, wenn der Aszendent im Bereich des Kopfes steht und der Rücken aufsteigt, so ist zu erkennen, dass das angezeigte Ergebnis genau dasselbe ist wie zuvor beschrieben.

Verse 86

चंद्रास्तसुखगः पापैर्मातुः पीडां समादिशेत् । जीर्णोद्धृतं गृहं मंदे सृजि दग्धं न वा विधौ ॥ ८६ ॥

Wenn der Mond, von sündhaften Einflüssen verdorben, in einen untergehenden (ungünstigen) Zustand gerät, weist dies auf Bedrängnis der Mutter hin. Und ist Saturn schwach, so wird ein Haus angezeigt, das alt geworden und dann wieder ausgebessert wurde—entweder wird es vom Feuer verbrannt, oder es besteht dem Schicksal gemäß nicht dauerhaft.

Verse 87

काष्टाढ्यमदृढं सूय बहुशिल्पयुतं बुधे । चित्रयुक्तं नवं शुक्रे दृढे रम्ये गुरौ गृहम् ॥ ८७ ॥

Wenn die Sonne herrscht, ist das Haus reich an Holz, doch nicht sehr fest; wenn Merkur vorherrscht, ist es mit vielen Künsten und Handwerken ausgestattet; wenn Venus vorherrscht, ist es neu und mit Bildern geschmückt; und wenn Jupiter vorherrscht, ist das Haus solide und anmutig.

Verse 88

धटाजकर्क्यलिघटे पूर्वे ज्ञेज्यगृहे ह्युदक् । वृषे पश्चान्मृगे सिंहे दक्षिणे वसतिर्भवेत् ॥ ८८ ॥

Für unter Wassermann, Widder, Krebs, Waage oder Steinbock Geborene ist der Osten eine glückverheißende Wohnrichtung (und in den Häusern von Merkur und Jupiter auch der Norden). Für den Stier ist es der Westen; und für Steinbock und Löwe wird der Süden als geeignete Wohnrichtung vorgeschrieben.

Verse 89

गृहप्राच्यादिगौ द्वौ द्वौ व्द्यंगाः कोणेष्वजादयः । पर्यंके वास्तुवत्पादास्रिषदंकांत्यराशयः ॥ ८९ ॥

Im Haus-Mandala werden im Osten und in den übrigen Richtungen (Gottheiten/Teile) jeweils paarweise angeordnet; in den Ecken stehen Ajā und die anderen. Auf der mittleren Lagerstätte/Plattform befinden sich die pādas gemäß der Vāstu-Ordnung, gekennzeichnet durch Sitze, Zahlen und die Folge der Zeichen/Anteile.

Verse 90

चंद्रागांतरगैः खेटैः सूतिकाः समुदाहृताः । चक्राद्धि बहिरंतश्च दृश्यादृश्योपरेऽन्यथा ॥ ९० ॥

Die planetarischen Anzeichen, die innerhalb des Laufes des Mondes auftreten, werden „sūtikā“ (Omen) genannt. Denn sie können außerhalb oder innerhalb des Himmelskreises erscheinen; und in höheren Regionen können sie sichtbar oder unsichtbar sein, auf andere Weise.

Verse 91

लग्राशयसमानांगोबालिखेटंसमोपि वा । चंद्रनंदांशवद्वर्णः शीर्षाद्यंगविभाग युक् ॥ ९१ ॥

Sein Körper ist wohlproportioniert und ausgewogen — wie eine glückverheißende, gut gesetzte Anordnung oder eine gleichmäßige Ausrichtung. Sein Teint leuchtet wie die lieblichen Strahlen des Mondes, und seine Glieder sind, vom Haupt an, richtig gegliedert und geordnet.

Verse 92

शीर्षकं दक्श्रवे नासा कपोलहनवो मुखम् । कंठांसपार्श्वहृद्द्वोषः क्रोडंनाभिश्च बास्तिकाः ॥ ९२ ॥

Der Kopf, das rechte Ohr, die Nase, die Wangen und Kiefer und der Mund; die Kehle, die Schultern, die Seiten, das Herz und die Stelle zwischen den Brauen; der Bauch, der Nabel und die Harnblase—dies sind die hier aufgezählten Glieder des Leibes.

Verse 93

शिंश्नापाते च वृषणौ जघने जानुनी तथा । जंघेपादौ चोभघयत्र त्र्यंशैः समुदितैर्वदेत् ॥ ९३ ॥

An der Wurzel des Gliedes und an den Hoden; am Gesäß und ebenso an den Knien; an den Unterschenkeln und an den Füßen—an jedem dieser Orte soll (Maß/Position) als aus drei zusammengefügten Teilen bestehend angegeben werden.

Verse 94

पापयुक्ते व्रणस्तस्मिन्नंगे लक्ष्म च तद्युते । स्वर्क्षांशे स्थिरयुक्ते तु नैज आगंतुकोऽन्यथा ॥ ९४ ॥

Wenn an einem Glied, das mit einem sündhaften Anzeichen verbunden ist, eine Wunde vorhanden ist und zugleich ein Körpermal gefunden wird, dann—tritt (dieses Mal) in der eigenen Mondstation (nakṣatra) oder deren Teilung auf und ist mit einem beständigen Faktor verbunden—gilt es als angeboren (naija); andernfalls wird es als zufällig/erworben (āgantuka) angesehen.

Verse 95

मंदेऽनिलाश्मजो भौमे विषशस्राग्निजो बुधे । भुजेऽर्के काष्टपशुजो जेतुः श्रृंग्यजयोनिजः ॥ ९५ ॥

Für Saturn entstehen die Omina aus Wind und Steinen; für Mars aus der Erde; für Merkur aus Gift, Waffen und Feuer; für Jupiter aus der Sonne, aus Holz und aus Tieren; und für Venus aus gehörnten Wesen und aus dem Ungeborenen (Embryo).

Verse 96

यस्मिन्संज्ञास्रयः खेटा अंगेस्युस्तत्र निश्चितम् । व्रणोशुभकृतः पृष्टेतनौ राशिसमाश्रिते ॥ ९६ ॥

Gewiss ist: Welches Glied des Körpers die Planeten als ihren angezeigten Sitz einnehmen, genau dort entsteht eine durch Unheil verursachte Wunde. Wenn das Zeichen (rāśi) im Körper verankert ist—besonders bei der Anzeige „tanu“ am Rücken—tritt dieses Ergebnis hervor.

Verse 97

तिलकृन्मसकृदष्टसौम्यैर्युक्तश्च लक्ष्मवान् । चतुरस्रः पिंगदृक् च पैत्तिकोऽल्पकचो रविः ॥ ९७ ॥

Ravi (der Mensch vom Sonnen-Typ) ist mit glückverheißenden Zeichen wie Tilaka und kleinen Muttermalen sowie mit acht sanften (saumya) Eigenschaften ausgestattet; er ist glückbegünstigt und wohlhabend. Er hat einen quadratischen Körperbau, gelblich-braune Augen, eine pitta-dominierte (feurige) Konstitution und spärliches Haar.

Verse 98

वृतो वातकफी प्राज्ञो मंदवाक् शुभदृक् शशी । क्रृरदृक्तरुणो भौमः पैत्तिकश्चपलस्तथा ॥ ९८ ॥

Śaśī (der Mond) ist rund, von vāta und kapha geprägt, weise, sanft in der Rede und von glückverheißendem Blick; Bhauma (Mars) wirkt hart im Blick, ist jugendlich, pitta-dominant und wankelmütig.

Verse 99

त्रिधानुपवृतिर्हास्यरुचिज्ञः श्लिष्टवाक्तथा । पिंगके श्लक्षणो दीर्घः कफीधीमान्गुरुर्मतः ॥ ९९ ॥

Wer in dreifacher Weise geregelt lebt, das Angenehme im Humor erkennt und in wohlgefügten, verfeinerten Worten spricht; mit gelblich-braunen Augen, schöner, wohlproportionierter Gestalt, hoher Statur, kapha-dominierter Konstitution und scharfem Verstand—ein solcher gilt als „Guru“, als wahrer Lehrer.

Verse 100

सुवपुर्लोचनः कृष्णवक्रकेशो भृगुः सुखी । दीर्घः कपिलदृड्भंदो निलीखरकचोलसः ॥ १०० ॥

Er ist von schöner Gestalt und hellen Augen; sein Haar ist schwarz und lockig. Der Abstammung nach gehört er zur Linie der Bhṛgu und ist zufrieden. Er ist groß, von kapila-Färbung (goldbraun), festgliedrig und trägt besondere Zeichen: eine bläuliche Linie und einen Haarbüschel (tuft).

Verse 101

स्नाय्वस्थिरक्तत्वक्शुक्रवसामज्जास्तु धातवः । मंदार्कचंद्रसोम्यास्पुजिज्जीवकुभुवः क्रमात् ॥ १०१ ॥

Die Dhātus (Körperbestandteile) sind: Sehnen, Knochen, Blut, Haut, Samen, Fett und Mark. Ihre leitenden Mächte sind der Reihe nach: Mandā, die Sonne, der Mond, Somyā, Pūjī, Jīvaka und Bhuva.

Verse 102

चंद्रांगपापैर्भांत्यस्थैः सेंवुपापचतुष्टयैः । चक्रपूर्वापरे पापसौम्यैः कीटतनौ मृतिः ॥ १०२ ॥

Durch Sünden, die mit den Mond‑Nakshatras und den Planetstationen verbunden sind, durch ein besonderes Vierer‑Bündel von Vergehen, sowie durch Sünden, die in früheren und späteren Zyklen als hart und mild gelten, begegnet man dem Tod, während man im Leib eines Wurmes (Insekts) wohnt.

Verse 103

उदयास्तगतौ पापौ चंद्रः क्रूरयुतैः शुभैः । न चेद्दृष्टस्तदा मृत्युर्जातस्य भवति ध्रुवम् ॥ १०३ ॥

Wenn zur Zeit der Geburt der Mond sowohl beim Aufgang als auch beim Untergang von Übeltätern bedrängt ist und keinen Aspekt von Wohltätern empfängt, dann ist der Tod des Neugeborenen gewiss.

Verse 104

क्षीणेऽब्जे व्ययगे पापैर्लग्नाष्टस्थैः शुभा न चेत् । केंद्रेषु वाब्जोसंयुक्तः स्मरांत्यमृतिलग्नगः ॥ १०४ ॥

Wenn der „Lotos“ (Venus) geschwächt ist und im zwölften Haus steht, wenn wohltätige Einflüsse fehlen und Übeltäter den Aszendenten und das achte Haus besetzen, dann — besonders wenn der „Lotos“ mit einem Planeten in den Kendras verbunden ist — wird der Aszendent zum Zeichen des letzten Gedenkens und des Todes.

Verse 105

केंद्राद्या हस्त सन्खेटैरदृष्टो मृत्युदस्तथा । षष्टेमेब्जेऽसदृष्टेसद्यो मृत्युः शुभेक्षिते ॥ १०५ ॥

Wenn die Hauptstellen, beginnend mit den Kendras, nach der Zählung der Handzeichen nicht „gesehen“ werden (d. h. keinen wohltätigen Beistand oder rechten Aspekt erhalten), wird diese Konstellation zum Spender des Todes. Ebenso: Werden das sechste und das elfte Haus nicht angemessen aspektiert, zeigt dies unmittelbaren Tod an; bei günstiger Aspektierung aber wird das Ergebnis heilvoll.

Verse 106

समाष्टके मिश्रखेटैर्दृष्टे मृतिः शिशोः । क्षीणेब्जेंगे रन्ध्रकेन्दे पापे पापान्तरस्थिते ॥ १०६ ॥

Wenn das achte Haus von einer Mischung von Planeten aspektiert wird, ist der Tod des Säuglings angezeigt; ebenso, wenn ein geschwächter Planet den wasserzeichen‑Bereich einnimmt und ein Übeltäter im achten („Loch‑“)Haus und zugleich in einem Kendra steht, von weiteren Übeltätern eingeklemmt.

Verse 107

भूद्यूननिधने वाब्जे लग्नेऽप्येवं शिशोर्मृतिः । पापैश्चन्द्रास्तगैर्मात्रा सार्द्धं सदृष्टिमंतरा ॥ १०७ ॥

Wenn zur Geburtszeit der Mond im Haus des Todes steht oder der Aszendent Kumbha (Wassermann) unter solchen Bedrängnissen ist, weist dies auf den Tod des Säuglings hin. Ebenso, wenn der Mond astagata (untergegangen/verdunkelt) und von Übeltätern bedrängt ist und kein wohltätiger Aspekt schützend blickt, vergeht das Kind zusammen mit der Mutter.

Verse 108

शुभादृष्टे भान्त्यगेब्जे त्रिकोणोपरतैः खलैः । सग्नस्थे वा विधौपापैरस्तस्थैर्मृतिमाप्नुयात् ॥ १०८ ॥

Wenn ein Wohltäter zwar einen günstigen Aspekt empfängt, aber in einem feindlichen Zeichen leuchtet und von Übeltätern in den Trigonen eingekreist wird; oder wenn der Mond, obwohl im eigenen Aszendenten, durch Übeltäter astagata (untergegangen/verdeckt) ist — dann kann der Tod eintreten.

Verse 109

ग्रस्तेऽब्जेऽसद्भिरष्टस्थै सृज्यवात्मजयोर्मृतिः । लग्ने रवौ तु शस्रेण सवीर्यासद्भिरष्टगैः ॥ १०९ ॥

Wenn der Mond ergriffen (verfinstert) ist und Übeltäter den achten Ort besetzen, wird der Tod für den Geborenen und für seinen Sohn angezeigt. Und steht die Sonne im Aszendenten, während mächtige Übeltäter im achten Haus sind, so heißt es, der Tod erfolge durch eine Waffe.

Verse 110

कर्केन्द्वीज्ययुते लग्ने केंद्रे सौम्ये च भार्गवे । शषैस्त्र्यरीशगैरायुरमितं भवति ध्रुवम् ॥ ११० ॥

Wenn der Aszendent Krebs ist und mit Mond und Jupiter verbunden, und wenn Wohltäter zusammen mit Bhārgava (Venus) die Kendras (Winkel) besetzen, dann wird durch eine solche Stellung die Lebensspanne gewiss unermesslich, sehr lang.

Verse 111

वंर्गोत्तमे मीनलग्ने वृषेऽब्जे तत्त्वलिप्सिके । स्वतुंगस्थेष्वशेषेषु परमायुः प्रकीर्तितम् ॥ १११ ॥

Wenn der Aszendent Fische ist und (die betreffenden Planeten) in Vṛṣa (Stier) und Kumbha (Wassermann) stehen, im Verlangen nach tattva, dem wahren Prinzip; und wenn alle in ihren eigenen Erhöhungen verweilen, wird die höchste Lebensdauer verkündet.

Verse 112

शुभैर्दृष्टः सवीर्योगे केंद्रस्थे चायुरर्थदः । स्वच्चोब्जे स्वर्क्षगैः सौम्यैः सवीर्येंगाधिपे तनौ ॥ ११२ ॥

Wenn ein Planet von Wohltätern aspektiert wird, mit eigener Kraft verbunden ist und in einem Kendra steht, wird er zum Spender von langem Leben und Wohlstand. Ist er zudem klar und befindet sich im eigenen Zeichen oder in Erhöhung, zusammen mit sanften Wohltätern, und steht der starke Herr des Aszendenten im Aszendenten selbst, so weist dies auf robuste Lebenskraft hin.

Verse 113

षष्ट्यब्दकेंद्रसौम्येभेष्टशुद्धे सप्ततिर्गुरौ । मूलत्रिकोणगैः सौम्यैर्गुरो स्वोच्चसमन्विते ॥ ११३ ॥

Wenn der Punkt des sechzigsten Jahres (ṣaṣṭyabda) in einem Kendra steht und mit Wohltätern verbunden ist, und wenn Guru (Jupiter) die Stellung des siebzigsten Jahres (saptati) einnimmt; und wenn die Wohltäter ihre mūlatrikoṇa-Zeichen besetzen, während Guru zugleich mit seiner eigenen Erhöhung ausgestattet ist, dann werden höchst glückverheißende Ergebnisse angezeigt.

Verse 114

लग्नाधिपे बलयुतशीत्यब्दं त्वायुरीरितम् । सवीर्ये सत्सु केंद्रेषु त्रिंशच्छुद्धियुतेऽष्टमे ॥ ११४ ॥

Wenn der Herr des Aszendenten mit Kraft ausgestattet ist, wird die Lebensspanne als achtzig Jahre bezeichnet. Ist er kräftig und in günstigen Kendras platziert und besitzt das achte Haus ein Maß an Reinheit/Kraft von dreißig, so wird diese volle Langlebigkeit angezeigt.

Verse 115

लयेशे धर्मगेजीवेष्टस्थे क्रूरक्षिते जिताः । लग्नाष्टमेशावष्टस्थौ भाब्दमायुः करौ मतौ ॥ ११५ ॥

Wenn der Herr der Auflösung (Saturn) im neunten Haus des Dharma steht, Guru (Jupiter) das achte Haus besetzt und Mars überwältigt ist; und wenn sowohl der Herr des Aszendenten als auch der Herr des achten Hauses im achten Haus stehen, dann gilt nach den Lehrern die Lebensspanne als nur ein Jahr.

Verse 116

लग्नेऽशुभेज्यौ ग्लौदृष्टौ मृत्यौ कश्चन चाकृतिः । धर्मांगस्थेशनौ शुक्रे केंद्रेऽब्जे व्ययधर्मगे ॥ ११६ ॥

Wenn der Aszendent beeinträchtigt ist, Guru (Jupiter) sich in ungünstigem Zustand befindet und der Mond unter dem Aspekt von Übeltätern steht, entsteht eine bestimmte Konstellation, die den Tod anzeigt. Ebenso wird dies angezeigt, wenn Saturn den dharmāṅga-Ort einnimmt, Venus in einem Kendra steht und Merkur im zwölften und neunten Haus platziert ist.

Verse 117

शताब्दं गीष्पतौ कर्के कटकस्थसितेज्ययोः । लयेशेंगे शुभैर्हीनेऽष्टमे रवाब्धिमितं वयः ॥ ११७ ॥

Wenn Jupiter im Krebs steht und wenn Mond und Jupiter im Krebs verweilen, erlangt man eine Lebensspanne von hundert Jahren. Ist jedoch der Herr des Aszendenten schwach und der wohltätigen Einflüsse beraubt, so wird im achten Haus die Lebensdauer nur auf zwölf Jahre bemessen.

Verse 118

लग्ने शेष्टमगेष्टेशे तनुस्थे पंचवत्सरम् । कवीज्ययोगे सौम्याब्जौ लग्ने मृत्यौ च स्वेषवः ॥ ११८ ॥

Wenn der Herr des Aszendenten und der Herr des achten Hauses im Körper, das heißt im Aszendenten, stehen, deutet dies auf eine Lebensdauer von fünf Jahren. Und wenn Venus und Jupiter in Konjunktion sind und Merkur sowie der Mond im Aszendenten stehen, dann begegnet der Geborene dem Tod in eben diesem Aszendenten.

Verse 119

एतद्योगजमायुः स्यादथ स्पष्टमुदीयते । सूर्याधिक बले पैंडं निसर्गाञ्च विधोर्बले ॥ ११९ ॥

Dies ist die Lebensspanne, die aus der Kombination (yogaja) hervorgeht. Nun wird es klar ausgesprochen: Überwiegt die Stärke der Sonne, gilt die berechnete (paiṇḍa) Lebensdauer; überwiegt die Stärke des Mondes, ist der natürliche Anteil (nisarga) zu nehmen.

Verse 120

अंशायुः सबले लग्ने तत्साधनमथो श्रृणु । गोब्जास्तत्त्वतिथी सूर्यास्तिथिः स्वर्गा नखाः क्रमात् ॥ १२० ॥

Wenn der Aszendent (lagna) mit Stärke versehen ist, wird die Lebensdauer nach Graden (aṃśa) bestimmt. Nun höre die Methode der Berechnung: der Reihe nach bezeichnen ‘go’, ‘abja’, ‘tattva’, ‘tithi’, ‘sūrya’, ‘tithi’, ‘svarga’ und ‘nakha’ die nacheinander zu nehmenden Zahlen.

Verse 121

नखा विधुर्द्वावंकाश्च धृतिः स्वाक्षिखमार्गणाः ॥ १२१ ॥

Es heißt, ‘nakha’ sei der Mond; ‘zwei’ sei die Zahl Zwei; und ‘dhṛti’ sei Standhaftigkeit, verglichen mit dem eigenen Auge und dem Suchen des Weges.

Verse 122

पिंडे निसर्गे रवोच्चे नो ग्रहः षट्भाल्पको यदा । चक्रशुद्धस्तदा ग्राह्येस्यांशा आयुषिसंमताः ॥ १२२ ॥

Wenn bei der Geburt in der leiblichen Konstellation (piṇḍa) die Sonne nicht in ihrer Erhöhung steht und kein Planet um sechs bhāgas geschwächt ist, gilt das Horoskop als „gereinigt“; und die Grade (aṁśas), die anzunehmen sind, sind jene, die zur Bestimmung der Lebensdauer anerkannt sind.

Verse 123

अंशोनाः शंत्रुभे कार्या ग्रहं वक्रगतिं विना । मंदशुक्तौ विनार्द्धोना ग्रहस्यास्तंगतस्य च ॥ १२३ ॥

In einer unheilvollen (feindlichen) Konstellation ist die Wirkung des Planeten um einen gewissen Anteil gemindert anzusetzen — sofern er nicht rückläufig (vakra) ist. In schwachem oder trägem Zustand sowie beim Untergang/Unsichtbarwerden (astaṅgata) ist seine Kraft als um die Hälfte vermindert zu nehmen.

Verse 124

हानिद्वयेऽधिकाः कार्या यदा क्रूरस्तनौ तदा । विहायारीनंशाद्यैर्हन्यादायुर्लवान् भजेत् ॥ १२४ ॥

Steht man vor zweierlei Verlust, so wähle man den geringeren. Und wenn ein grausamer Angreifer den eigenen Leib bedrängt, dann — ohne Zögern — darf man solche Feinde und dergleichen niederwerfen, um die verbleibende Lebensspanne zu bewahren.

Verse 125

भगणांशैर्लब्धहीनास्तेषां कार्या विचक्षणैः । पापस्यांशाः समग्रोना सौम्यस्यार्द्धविवर्जिताः ॥ १२५ ॥

Die Verständigen sollen für das, was gegenüber dem aus den Teilungen des Planetengefüges (bhagaṇa) Gewonnenen mangelhaft ist, die Werte berechnen. Die Anteile (aṁśas), die mit übelwirkenden Einflüssen (pāpa) verbunden sind, gelten als vollständig, jedoch vermindert; die mit wohltätigen Einflüssen (saumya) verbundenen sind zu nehmen, indem die Hälfte weggelassen wird.

Verse 126

स्पष्टास्तेंशाः खषट्त्र्यासा गुणयित्वा स्वकैर्गणैः । वर्षाणि शेषमर्कध्नं हारात्संमासकाः स्मृताः ॥ १२६ ॥

Nachdem die klar angegebenen Anteile (aṁśa) mit ihren jeweiligen Faktoren multipliziert wurden, ergibt der Rest die Jahre; und was als „arkadhna“ (sonnenbezogener Rest) verbleibt, wird vom Divisor (hāra) her als die gezählten Monate verstanden.

Verse 127

तच्छेषश्च त्रिगुणितः तेनैवाप्तं दिनानि च । शेषे षष्ट्या हते भक्ते हारेण घटिकादिकम् ॥ १२७ ॥

Dieser Rest ist zu verdreifachen; dadurch erhält man die Anzahl der Tage. Aus dem verbleibenden Rest, mit sechzig multipliziert und durch den Divisor geteilt, gewinnt man die ghaṭikā und die kleineren Zeiteinheiten.

Verse 128

हित्वा भाज्यंगभागादीन्कलीकृत्य खखाक्षिभिः । भजेद्वर्षाणि शेषे तु गुणिते द्वादशादिभिः ॥ १२८ ॥

Nachdem man die früheren Einheiten des Divisors und die Bruchteile verworfen und den Rest mittels der Ziffern «kha-kha-akṣi» in die Zählung des Kali-Zeitalters (Kali-yuga) überführt hat, berechne man die Jahre; bleibt ein Rest, so ist er mit zwölf und verwandten Faktoren zu multiplizieren, um die Nebenmaße zu gewinnen.

Verse 129

द्विसप्तांशे च मासादिलग्रायुर्जायते स्फुटम् । अशायुषी सलग्नानां खेटानामंशका हृताः ॥ १२९ ॥

Und im Dvi-saptāṁśa (der 1/14‑Teilung) wird die dem Monat und verwandten Faktoren zugehörige Lebensdauer samt dem Aszendenten (lagna) deutlich bestimmt. Für jene Aszendenten, die «nicht lebensspendend» (aśāyuṣī) sind, sind die den Planeten zugewiesenen Anteile (aṁśa) abzuziehen.

Verse 130

खयुगैरायुरंशाः स्युस्तत्संस्कारं वदामि ते । ग्रहनलग्नं षड्रात्यं चेत्संस्कारोऽन्यथा नहि ॥ १३० ॥

Die Anteile der Lebensspanne werden durch die Yugas angezeigt; ich will dir das entsprechende Läuterungs- und Korrekturritual (saṃskāra) darlegen. Wenn der Aszendent zur Zeit einer Finsternis sechs Nächte fortdauert, dann ist der saṃskāra zu vollziehen; andernfalls nicht in dieser Weise.

Verse 131

तदंशः स्वाग्नयो भक्ता लब्धोनोभूर्गुणो भवेत् । यदैकाल्यं तदास्तांशाः स्वाग्र्याप्तोना च भूर्गुणः ॥ १३१ ॥

Wenn jener Anteil von den eigenen heiligen Feuern und von hingebungsvollen Empfängern aufgenommen wird, vervielfacht sich das Verdienst nicht in hohem Maße. Wird er jedoch als eine einzige, geeinte Darbringung (aikālya) dargebracht, so gelangen diese Anteile zum Höchsten, und das Verdienst wächst wahrhaft gewaltig.

Verse 132

सौमयस्यार्द्धेन पापस्य समग्रेणेति निश्चयः । गुमकध्नाश्चायुरंशाः संस्कारोऽयमुदाहृतः ॥ १३२ ॥

Fest steht, dass dieses Saṃskāra (Reinigungsritual) die Hälfte des Verdienstes des Saumya-Opfers gewährt und die Sünde vollständig vernichtet. Man sagt auch, es vertreibe zehrende Leiden und sichere Anteile an Langlebigkeit — so ist dieses Saṃskāra, wie es verkündet wird.

Verse 133

आयुरंशकलाभक्ताद्विंशत्याब्दा इनाहतम् । शेषं द्विशतभक्तं स्युर्मासाः शेषा दिनादिकम् ॥ १३३ ॥

Aus dem Quotienten, der entsteht, wenn die Lebensdauer (āyus) in Teile und Unterteile geteilt wird, erhält man durch Multiplikation mit zwanzig die Zahl der Jahre. Den Rest teilt man durch zweihundert: der Quotient ergibt die Monate, und der verbleibende Rest liefert Tage und kleinere Einheiten.

Verse 134

लग्नायुरंशास्त्रिगुणा दिग्भिक्ता स्युः समास्ततः । शेषेऽर्कादिगुणे भक्ते दिग्भर्मासादिकं भवेत् ॥ १३४ ॥

Die Grade des Aszendenten (lagna) und die Lebensanteile sind zu verdreifachen und dann durch die Richtungen zu teilen; der entstehende Quotient ergibt das Gesamtmaß. Aus dem Rest erhält man, wenn man ihn durch die Faktoren der Sonne und der übrigen Planeten teilt, die Richtungsaufteilungen, beginnend mit dem „Richtungs-bhāga“.

Verse 135

सबलेंगेभतुल्याब्दैर्युतमायुर्भवेत्स्फुटम् । अंशद्विध्नमक्षांशं मासाः खत्र्यादिसंगुणात् ॥ १३५ ॥

Sind die maßgeblichen Faktoren stark, wird die berechnete Lebensdauer deutlich: Man fügt Jahre hinzu, die der Zahl entsprechen, die dem Zeichen (rāśi) zugeordnet ist, beginnend mit Löwe. Man nimmt die akṣāṃśa (Breite) in Graden und verdoppelt sie; und durch Multiplikation mit den passenden Konstanten (beginnend mit „kha“ usw.) erhält man das Ergebnis in Monaten.

Verse 136

शेषा दिनादिकं योज्यं नैतत्पिंडनिसर्गयोः । लग्नार्कचन्द्रमध्ये तु यो बली तद्दशा पुरा ॥ १३६ ॥

Der verbleibende Anteil ist als Tage und dergleichen hinzuzufügen; dies gilt nicht in den Fällen von piṇḍa und nisarga. Doch unter Aszendent, Sonne und Mond — welcher stärker ist, dessen Daśā (Periode) ist zuerst anzuwenden.

Verse 137

ततः केंद्रादिगानां तु द्वित्र्यादौ सबलस्य च । बह्वायुर्यो वीर्यसाम्येर्काद्युतस्य प्राक् याचकः ॥ १३७ ॥

Dann gilt: Unter den Winkelhäusern (Kendras) und den übrigen—wenn das zweite, dritte und die folgenden stark sind—ist der Mensch langlebig. Und wenn die Kräfte im Gleichgewicht sind, hat der Vorrang, was zuerst aufsteigt: das mit Sūrya, der Sonne, Verbundene, und ebenso die anderen.

Verse 138

षड्वर्गार्द्धस्य त्रिंशस्य त्रिकोणगश्च स्मरगः । सप्तमासस्य तूर्यस्य चतुरस्रगतस्य च ॥ १३८ ॥

Für die dreißigste Teilung, die die Hälfte der sechsfachen Gruppe (ṣaḍvarga) ist, gibt es auch den ‘Smaraga’-Faktor, der mit Kāma verbunden ist und in einer Dreiecksstellung steht; ebenso heißt es von dem siebten Teil—dem sogenannten ‘vierten’—dass er in einer viereckigen (quadratischen) Anordnung liegt.

Verse 139

क्रमः केंद्रादिकोऽत्रापि द्वित्र्यादौ सबलस्य च । पाकपस्याब्धिनागाश्च ह्यर्णवा सहगस्य च ॥ १३९ ॥

Auch hier beginnt die Reihenfolge bei den Winkelhäusern (Kendras) und schreitet dann zum zweiten, dritten und so weiter fort, wobei die Stärke des Planeten zu berücksichtigen ist. Die Ergebnisse sind für die Reifezeit (pāka) des Planeten zu verstehen, ebenso durch die Hinweise von Ozeanen, Nāga-Königen und Meeren, zusammen mit den begleitenden Faktoren.

Verse 140

त्रिकोणस्थस्य चाष्टाक्षिसूर्याद्यूनगतस्य च । तुर्याष्टगस्य तु स्वर्गा गुणकाः परिकीर्तिताः ॥ १४० ॥

Für den, der im Trigon (trikoṇa) steht, ebenso für die «achtäugige» (aṣṭākṣi) Konfiguration und für den, dessen Bewegung gegenüber der Sonne und den übrigen vermindert ist, werden die Himmel (svargas) als ihre vervielfachenden Faktoren (guṇakāḥ) verkündet.

Verse 141

दशागुणैर्हता भक्त्या गुणैक्येन समागताः । शेषेऽर्कादिहते भक्ते मासाद्यैक्येन नारद ॥ १४१ ॥

Wenn Bhakti die zehnfache Vielheit der Qualitäten (guṇas) bezwungen hat, gelangt man zur Einheit der guṇas. Und wenn auch der verbleibende Rest dieser Hingabe weiter verzehrt wird—wie Unreinheit von der Sonne verbrannt—dann, o Nārada, erreicht man binnen eines Monats die vollkommene Einheit mit dem Höchsten.

Verse 142

अंतर्दशासु विदशास्तासु चोपदशास्तथा । दशेशमित्रस्वोच्चक्षंगोब्जोब्ध्येकाद्रिवृद्धिगः ॥ १४२ ॥

In den Antardaśās, in besonderen Daśās und ebenso in sekundären Daśās: Steht der Herr der Daśā in einem befreundeten Zeichen oder im eigenen Zeichen, oder ist er erhöht, und nimmt glückverheißende Teilungen und starke Stellungen ein, so wird diese Daśā zum Spender von Wachstum und Zunahme.

Verse 143

शुभगो यद्भगस्तद्भिस्न्वादिस्थेन तद्धिकृत् । प्रोक्तेतरस्थानगतस्तत्तद्भावक्षयं करः ॥ १४३ ॥

Wird die Form „śubhaga“ (glückverheißend) gebraucht, bedeutet sie „einer, der Glück besitzt“. Wird jedoch dasselbe Element mit dem grammatischen Suffix der snvādi‑Gruppe verwendet, wird es zur Agensform: „einer, der jenes Ergebnis bewirkt“. Und wenn ein genannter Ausdruck in eine andere syntaktische Stellung gesetzt wird, bezeichnet er die Minderung oder Zerstörung eben dieses Zustands.

Verse 144

खगस्य यद्भवेद्द्रव्यं भावभे क्षणयोगजम् । जीविकादिफलं सर्वं दशायां तस्य योजयेत् ॥ १४४ ॥

Welcher Reichtum auch immer einem Planeten aus seiner Stellung in einem Haus und in einer Nakṣatra sowie aus momentanen Verbindungen erwächst — alle diese Früchte, Lebensunterhalt und anderes, sind der Daśā dieses Planeten zuzuordnen.

Verse 145

विशन्यापदशायां यो वैरिदृष्टो विपत्तिकृत् । शुभमत्रेक्षितश्चेष्टसद्वर्गस्थश्च यो ग्रहः ॥ १४५ ॥

In einer unheilvollen oder unglückbringenden Daśā wird ein Planet, der vom Aspekt eines Feindes bedrängt ist, zur Ursache von Missgeschick. Doch derselbe Planet, wenn er wohltätige Aspekte empfängt und in den glückverheißenden Teilungen (ṣaḍvarga) gut steht, wird zum Spender guter Ergebnisse.

Verse 146

तत्काले बलवानापन्नाशकृत्समुदाहृतः । यस्याष्टवर्गजं चापि फलं पूर्णशुभं भवेत् ॥ १४६ ॥

Zu jener Zeit wird ein kraftvolles Ritual verkündet, genannt „der Beseitiger der Widerwärtigkeit“. Für den, der es vollzieht, wird die aus dem aṣṭa-varga (Achtfachen) hervorgehende Frucht völlig glückverheißend und erfüllt.

Verse 147

यश्च मूर्तितनुग्लावो वृद्धिगः स्वोच्चभस्थितः । स्वत्रिकोणसुहृद्भस्थस्तस्य मध्यमसत्फलम् ॥ १४७ ॥

Selbst wenn ein Planet an leiblicher Kraft schwach ist (Gestalt und Schwung gemindert), bringt er, sofern er im Zunehmen steht und in seinem eigenen Zeichen, im Erhöhungszeichen, in seinem eigenen Trigon oder im Zeichen eines Freundes verweilt, mäßig gute Früchte hervor.

Verse 148

श्रेष्ठं शुभतरं वाच्यं विपरीतगतस्य तु । नेष्टमुत्कटमिष्टं तु स्वल्पं ज्ञात्वा बलं वदेत् ॥ १४८ ॥

Zu einem, der vom Weg abgeirrt ist, soll man das Beste und Heilsamste sprechen. Unangenehmes oder Hartes soll man nicht äußern; in Kenntnis der eigenen begrenzten Kraft rede man sanft und mit Maß.

Verse 149

चरे सन्मध्यदुष्टाभ्यामंगभंगे विपर्ययात् । स्थिरे नेष्टष्टमध्या च होरायास्त्र्यं शकैः फलम् ॥ १४९ ॥

In beweglichen Zeichen werden die Ergebnisse—je nach Zustand der Horā—als gut, mittel oder schädlich bezeichnet; bei Verletzung des Körpers jedoch sind die Anzeichen umgekehrt zu deuten. In festen Zeichen gelten die Wirkungen als unerquicklich, besonders wenn sie mit dem achten Ort und der Mitte verbunden sind. So lehrten die Śakas die dreifache Frucht der Horā.

Verse 150

स्वामीज्यज्ञयुता होरा दृष्टा वा सत्पलावहा । विनाश दृष्टयुक्ता च पापांतरगतान्यथा ॥ १५० ॥

Wenn eine Horā als verbunden mit der Verehrung des eigenen Herrn und mit dem Yajña (heiligen Opfer) gesehen wird, bringt sie gute Früchte. Wird sie jedoch mit einem Zeichen des Verderbens vereint gesehen, führt sie ins Unheil; andernfalls weist sie auf das Eintreten in einen weiteren sündhaften Zustand hin.

Verse 151

प्राग्ध्वांक्षा बंधु मृत्याय तयोर्द्यूने रविः स्वभात् । वक्रात्स्वादिवसाञ्चार्के शुक्राद्यूनां तु षड्रतः ॥ १५१ ॥

Wenn der Mondtag (tithi) in der östlichen Hälfte steht und abnimmt, gilt dies als unheilvoll für die Verwandten und kann zum Tod führen. In derselben Tagesabteilung leuchtet die Sonne aus eigenem Glanz. Und wenn der Lauf der Sonne rückläufig wird, beginnend mit dem Tag namens „Svādi“, werden die Zeitmaße (rata) für Venus und die übrigen Planeten als sechsfach bezeichnet.

Verse 152

धर्मध्यायारिगो जीवादिकत्र्यारिगो विधोः । पृध्यंत्यधीतपाः सुज्ञा ततोवृद्ध्यंत्यबंधुराः ॥ १५२ ॥

Die Weisen, wohl unterwiesene Asketen, streiten in Debatten über die Feinde des Herrn — jene, die Dharma und Betrachtung entgegenstehen, und jene, die Lebewesen verletzen; und aus diesem Streit wachsen nur die Zwieträchtigen, denen die wahre Verwandtschaft der Eintracht fehlt, immer weiter an.

Verse 153

वृद्धिगोंगात्सधनघीतपः स्वाराच्छशी शुभः । स्वदूवृध्यस्तादिषु पृधात्ससाष्टौ पंचयोपगः ॥ १५३ ॥

Dieser Vers ist nach der überlieferten Lesart textlich verdorben und ergibt im Sanskrit weder eine stabile Syntax noch einen sicheren Sinn. In der vorliegenden Gestalt lässt er sich ohne Emendation oder ohne Rückgriff auf eine verlässliche kritische Ausgabe des Narada-Purana nicht mit philosophischer Genauigkeit übersetzen.

Verse 154

षट्त्र्यायधीस्थो मंदाञ्च ज्ञाद्द्वित्र्यायाष्टकेंद्रगः । केंद्राष्टायांत्य इज्याद्वा ज्ञज्यायास्तत्र स्वे कवेः ॥ १५४ ॥

Wenn Saturn im sechsten oder dritten Haus steht und Merkur im zweiten oder dritten, oder im achten, oder in einem Winkelhaus; und wenn Jupiter in einem Winkel, im achten oder im letzten Haus steht — dann überwiegt in diesem Horoskop Merkur gegenüber Venus.

Verse 155

वृद्धाविनात्सादिधिया मंगा मायारिगो विधोः । केंद्राष्टापार्थगः स्वर्क्षान्मंदाद्गोष्टायकेंद्रगः ॥ १५५ ॥

Wenn Mars mit Saturn verbunden ist (oder von ihm beeinflusst wird) und der Verstand bedrängt ist, wird er zum Feind des Mondes. Steht er in einem Kendra oder im achten Haus, selbst im eigenen Zeichen, bewirkt er — durch Saturn — Umgang mit niederer Gesellschaft und ein Eingeschlossensein in einer rohen, herdengleichen Umgebung, wenn Saturn ein Kendra besetzt.

Verse 156

षट् त्रिधी भवतः सौम्यात्षड्वांशाष्टगो भृगोः । कर्मायव्ययषष्टस्थो जीवाद्भौमः शुभः स्मृतः ॥ १५६ ॥

Von Merkur (Saumya) ergibt sich in den Dreiteilungen das Ergebnis „sechs“; von Venus (Bhṛgu) ergibt sich in den Sechstel-Teilungen das Ergebnis „acht“. Mars (Bhauma), wenn er im sechsten Haus steht — das für Handeln, Krankheit und Aufwand gilt — und aus dem „jīva“-Faktor hervorgeht, wird als glückverheißend überliefert.

Verse 157

कवेर्द्ध्याषष्टमोध्याये सन्ज्ञोमंदान्सधीत्रये । साक्षास्ते भूमिजाज्जीवाद्ययारिभवमृत्युगः ॥ १५७ ॥

Im zweiundsechzigsten Kapitel des Kavi wird die Gottheit namens Manda — zusammen mit Dhī (Intelligenz) und der Triade — unmittelbar als erdgeboren beschrieben, die unter den Wesen von der Geburt bis zum Tod umhergeht, und als Feind, der Niedergang bringt.

Verse 158

धर्मायारिसतांत्येर्कात्साद्यत्रिस्वगता स्वभात् । षट्खायाष्टाब्धिखोष्विज्यात्सहाद्येषु विलग्नतः ॥ १५८ ॥

Aus dem eigenen Glanz der Sonne, wenn sie durch die Tierkreisabschnitte wandert, beginnend mit dem Widder, wird das Ergebnis nach dem Lagna (Aszendenten) erkannt: in den sechs „Häusern“ und den übrigen acht Klassen, dazu mit den begleitenden Faktoren, die bei den Nakṣatras beginnen; so ist der aufsteigende Zeichenpunkt zu bestimmen.

Verse 159

दिक्वाष्टाद्यस्तबंध्याये कुजात्खात्सत्रिके गुरुः । सात्र्यंके सन् रवेः शुक्राद्धीखगो दिग्भवारिगः ॥ १५९ ॥

Wenn das Richtungsschema (dik) im «unfruchtbar/versperrten» Aufbau vom Achten an beginnt, wird Guru (Jupiter) angezeigt. In der Triade, die mit Kuja (Mars) beginnt, ist es ebenfalls Jupiter. In der von Saturn gekennzeichneten Triade, vom Sonnen- und vom Venuspunkt her genommen, wird der „Vogel der Intelligenz“ (Merkur) zum Richtungsanzeiger, Hausanzeiger und Feindvernichter.

Verse 160

चंद्राद्वीशार्थगोस्तेषु मन्दाद्धीत्रिषडंत्यगः । गोब्धिधीषट्खखाद्या ये ज्ञात्सद्यूने विलग्नतः ॥ १६० ॥

Ausgehend vom Mond, im Schema der Herren (īśa), Bedeutungen und „go“-Bezeichnungen, nehme man den letzten Buchstaben nach der Triade und der Sechsergruppe; ebenso das, was mit „go, bdhi, dhī, ṣaṭ, kha, kha“ beginnt. Ist dies erkannt, wird das beabsichtigte Ergebnis sogleich gemäß der Bindung an das Lagna festgelegt.

Verse 161

आशु तेशाष्टगोष्वंगःत्सांतेष्वब्जात्सितः शुभः । स्वात्सज्ञेषु त्रिधीगोब्धी दिक्छिद्रासिगतोर्कजात् ॥ १६१ ॥

Schnell, in jenen acht Gliedern und ihren zugehörigen Setzungen, soll das glückverheißende, leuchtend-reine, aus dem Lotus geborene Prinzip betrachtet/gesetzt werden. In den durch ihre eigenen Fachnamen bezeichneten Positionen ordne man die dreifache Intelligenz und den „Ozean der Kühe“ nach den Richtungen, den Zwischenräumen und den schwertgleichen Teilungen, wie es die solare Arka-Tradition lehrt.

Verse 162

रंध्रायव्यचगः सूर्यादोष्टधीखे सगोर्गुरो । ज्ञाब्धित्र्यायारिगोरात्रिषट्ध्यध्यांत्यगोषु च ॥ १६२ ॥

Dieser Vers bietet eine codierte Silbenfolge (Merkformel im Stil von Mantra-nyāsa bzw. technischer Rezitation) und weist genaue Platzierungen und Kombinationen von Lauten an: beginnend mit «randhra», gefolgt von Gruppen wie «āya-vya-ca-ga» sowie weiteren Reihen, die mit «sūrya», «doṣṭa-dhī-khe», «sa-goḥ-guro» u.a. verbunden sind—für präzise rituell-technische Anwendung, nicht für erzählerische Bedeutung.

Verse 163

त्रिधीशारिषु मन्दः खात्साक्षांत्येषु शुभो सृजः । केंद्रायाष्टधनेष्वर्का लग्नाद्वृद्ध्याद्यबंधुषु ॥ १६३ ॥

Saturn (Śani) wirkt günstig im 3., 6. und 11. Haus. Wohltätige Planeten bringen gute Ergebnisse im 2., 10. und 7. Haus. Die Sonne (Sūrya) ist förderlich in den Winkelhäusern (kendra) sowie im 8. und 2. Haus; und vom Aszendenten (lagna) gerechnet ist sie günstig im 11. (Gewinn), 9. (Glück) und 4. (Heim/Verwandte) Haus.

Verse 164

गोध्वष्टापारिखांत्येज्ञाच्चंद्राल्लाभत्रिषद्भतः । षडष्टांत्यगतः शुक्राद्गुरीर्द्वीशांत्यशत्रुषु ॥ १६४ ॥

Vom Mond (Candra) aus soll man Gewinn und die Verfassung des 3. und 6. Hauses beurteilen. Und von Venus (Śukra) gilt: Steht sie im 6., 8. oder 12. Haus, so werden Schwierigkeiten angezeigt—besonders im 2., 6. und 12. sowie an feindlichen Positionen.

Verse 165

उक्तस्थानेषु रेखादो ह्यनुक्तेषु तु बिंदुदाः । जन्मभाद्वद्विमित्रोच्चस्वभेधिष्टं परेष्वसत् ॥ १६५ ॥

An den genannten Stellen soll man sie mit Linien und dergleichen kennzeichnen; an den nicht ausdrücklich genannten Orten hingegen mit Punkten. In der Geburts-Nakṣatra und den folgenden gilt: Was freundlich ist, in Erhöhung (uccha) steht oder in seiner eigenen Teilung liegt, ist am wirksamsten; in den übrigen ist es unwirksam.

Verse 166

कष्टमर्थक्षयः क्लेशः समतार्थसुखागमः । धनाप्तिः सुखमिष्टाप्तिरिति रेखाफलं क्रमात् ॥ १६६ ॥

Der Reihe nach sind die von den Linien (bei der Deutung körperlicher Zeichen) angezeigten Ergebnisse: Mühsal; Verlust von Reichtum; Bedrängnis; Gleichmut; das Herankommen von Wohlstand und Glück; Erwerb von Vermögen; Freude; und das Erlangen des Ersehnten—so wird die Frucht der Linienlesung Schritt für Schritt dargelegt.

Verse 167

पितृमातृद्विषन्मित्रभ्रातृस्त्रीभृतकाद्रवेः । स्वामिलग्राजयोः स्वस्थाद्भेदर्कस्वयशोशयात् ॥ १६७ ॥

Aus der Sonne entstehen Bedrängnisse in Bezug auf Vater und Mutter, Feinde, Freunde, Brüder, Ehefrau und Diener; ebenso kommen von der Sonne Sorgen hinsichtlich des Herrn, des Aszendenten (Lagna) und der Könige. Selbst eine starke Sonne kann Spaltung bewirken und den eigenen Ruhm verzehren.

Verse 168

तृणस्वर्णाश्वधोरणाद्यैरर्कांशे वृत्तिमादिशेत् । कृष्यंबुजस्रीभ्योब्जांशे कौजे धात्वस्रसाहसैः ॥ १६८ ॥

In der Sonnen‑Teilung (arkāṃśa) weist man den Lebensunterhalt aus, der mit Gras/Futter, Gold, Pferden und Ähnlichem verbunden ist. In der Mond‑Teilung (abjāṃśa) kommt der Erwerb durch Landwirtschaft, Wasser und Wohlstand; in der Mars‑Teilung (kauja) durch Metalle, Blutvergießen und kühne Unternehmungen.

Verse 169

काव्यशिल्पादिभिर्बोधे जवे देवद्विजाकरैः । शौक्रे रजतगोरत्नैर्मांदे हिंसश्रमाधमैः ॥ १६९ ॥

Unter dem Einfluss des Merkur entsteht Erkenntnis durch Dichtung, Handwerk und Ähnliches. Unter dem Einfluss des Jupiter gibt es Schnelligkeit und Gewinne, verbunden mit Göttern, Brahmanen und Bergwerken. Unter dem Einfluss der Venus gibt es Silber, Rinder und Edelsteine; unter dem Einfluss des Saturn gibt es niedrige Beschäftigungen, geprägt von Gewalt und Mühsal.

Verse 170

स्वोञ्चेष्वार्की तथा ज्यारैरुक्तैकांगे नृ पाधिपाः । लग्रे वर्गोत्तमेऽब्जे वा चतुरादिग्रहेक्षिते ॥ १७० ॥

Wenn Saturn in seinem eigenen Zeichen oder in Erhöhung steht und ebenso Jupiter in der beschriebenen Anordnung als ein einziger vorherrschender Faktor wirkt; und wenn der Aszendent entweder vargottama ist oder im Wassermann steht und von den Planeten ab dem vierten Haus aspektiert wird, dann wird man ein Herr unter Königen.

Verse 171

द्वाविंशभूपास्तुंगेसृक्चापेर्केन्दूयमस्तनौ । भूपकृत्तुंगगोर्कोगेस्तेसाजार्कोखभे गुरौ ॥ १७१ ॥

In der zweiundzwanzigsten Teilung werden die «Herren» nach den Erhöhungspunkten gezählt: im Schützen und im Krebs sind es Sonne, Mond und Yama. Der Faktor, der Königswürde verleiht (der «Königsmacher»), wird für das erhöhte Zeichen genannt; und im Zeichen der Sonnen‑Teilung, im Himmelszeichen (Wassermann), ist Jupiter zu berücksichtigen.

Verse 172

यमेंदुतुंगगौ लग्ने षष्टेऽर्कज्ञौ तुलाजगौ । सितासृजो गुरौ कर्को साराजे लग्नगे नृपाः ॥ १७२ ॥

Wenn Yama und der Mond (in Erhöhung) im Aszendenten stehen und im sechsten Haus Sonne und Merkur in Waage und Schütze weilen; wenn Venus und Mars mit Jupiter vereint sind, Krebs stark ist und der Mond im Aszendenten steht—dann wird der Geborene ein König.

Verse 173

वृषेगेब्जेर्केज्यसौरैः सुहृज्जायाखगैर्नृपः । मंदे मृगांगेत्र्यर्यकांशस्थैरजादिभिर्नृप ॥ १७३ ॥

O König, wenn der Aszendent Stier ist und mit Merkur, Jupiter und Saturn verbunden, erlangt der Herrscher Freunde, Gattin und Söhne. Und wenn Saturn im Steinbock steht, in den Aṁśas des Aryaman und dergleichen, zusammen mit Zeichen wie Widder, o König, werden ähnliche Wirkungen angezeigt.

Verse 174

सेज्याजेश्वे मृगमुखे कुजे तुंगेर्क्षभागेवौ । लग्नेऽथ सेज्यकर्केंगे ज्ञाजशुक्रैर्भवोपगैः ॥ १७४ ॥

Wenn Jupiter der Herr des betreffenden Ortes ist und Mars im Steinbock erhöht steht; und wenn der Aszendent Krebs ist, mit Jupiter dort, begleitet von Merkur, Mars und Venus, die ihre eigenen Häuser besetzen—so heißt es, dass diese Planetstellungen das genannte Yoga und seine Frucht im Horoskop hervorbringen.

Verse 175

मेषेऽर्के भूमिपासेंदौ एषे षांग्रेर्कपपासृजः । सिंहकुंभमृगस्थाश्चेद्भूपः सारेतनावजे ॥ १७५ ॥

Wenn die Sonne im Widder steht und der Mond sich mit königlich gearteten Planeten verbindet; und wenn die betreffenden Signifikatoren im Widder stehen und zugleich Löwe, Wassermann oder Steinbock besetzen—dann wird der Geborene ein König, voller Kraft und mit einem vortrefflichen Heer.

Verse 176

आर्केजीवे तनौ वापि नृपोऽथोः कुजभास्करौ । धीस्थौ गुर्विदुकवयो भूमौ स्त्र्यगे बुधैर्नृपः ॥ १७६ ॥

Fällt der betreffende Indikator in den Aszendenten (tanu) in das Zeichen des Saturn oder des Jupiter, so ist der Mensch des Königtums würdig; ebenso, wenn Mars und Sonne im siebten Haus stehen. Steht Jupiter im neunten, wird man Lehrer; steht Merkur im zweiten, ist man gelehrt und beredt; und steht der Mond im vierten, erklären die Weisen ihn zum Herrscher.

Verse 177

मृगास्यलग्नगैः सौरेजाब्जर्क्षहरयः सयाः । कविक्षौ तुलयुरमस्थौ वै भूपः कीर्तिमान्भवेंत् ॥ १७७ ॥

Wenn zur Geburtsstunde Saturn, Jupiter (Guru), Venus, Sonne, Mond und Merkur den Aszendenten in Mṛgāsya (Mṛgaśīrṣa) besetzen und die übrigen Planeten in der Waage und im siebten Haus stehen, dann wird der Geborene ein König, berühmt an Ruhm.

Verse 178

यस्य कस्यापि तनयः प्रोक्तैर्योगैर्नृपो भवेत् । वक्ष्यमाणैर्नृपसुतो ज्ञेयो भूयो मुनीश्वर ॥ १७८ ॥

Nach den bereits genannten Yogas kann der Sohn von jedermann König werden. Doch, o Herr unter den Munis, nach den Merkmalen, die nun weiter dargelegt werden, soll man erneut erkennen, wer wahrhaft als „Königssohn“ (Prinz) gilt.

Verse 179

स्वोच्चे त्रिकोणभगतेस्त्र्याद्यैर्बलयुतैर्नृपः । सिंहेऽर्के मेषलग्नेऽजे मृगे भौमे घटेऽष्टमे ॥ १७९ ॥

O König, wenn die Planeten, beginnend mit der Sonne, kraftvoll sind—im eigenen Zeichen, in Erhöhung oder in Trigonen—und insbesondere die Sonne im Löwen steht, der Aszendent im Widder, Mars im Steinbock und das achte Haus im Wassermann, so ist die angezeigte Konstellation.

Verse 180

चापे धरानाथःस्यादथ स्वर्क्षगे भृगौ । पातालगे धर्मगेऽब्जे शुभदृष्टे युते मुने ॥ १८० ॥

O Weiser, wenn der Herr der Erde im Schützen steht und Venus in ihrem eigenen Zeichen weilt, während Jupiter in der unteren Region (pātāla) ist und die Sonne in der Waage, in Konjunktion und unter wohltätigen Aspekten, dann gilt dies als glückverheißend.

Verse 181

त्रिलग्नभवगैःशेषैर्धराधीशः प्रजायते । सौम्ये वीर्ययुतेंऽगस्थे बलाढ्येशुभगे शुभे ॥ १८१ ॥

Wenn die übrigen günstigen Faktoren durch die drei Lagnas und die Bhāvas hervorgebracht werden, wird ein Herrscher der Erde geboren—sofern der betreffende Signifikator wohltätig ist, mit Kraft begabt, am rechten Ort steht, stark ist, gut aspektiert und glückverheißend.

Verse 182

धर्मार्थोपचयस्थैश्चशेषैर्धर्मयुतोनृपः । मेषूरणायतनुगाः शशिसूर्यजसूरयः ॥ १८२ ॥

Und durch die übrigen Faktoren, die zur Mehrung von Dharma und Artha festgesetzt sind, wird der König mit Rechtschaffenheit erfüllt; und die aus Mond und Sonne geborenen Weisen sind mit Meṣa (Widder), Uraṇa und Āyatana als ihren jeweiligen Sitzen verbunden.

Verse 183

ज्ञारौ धनेशितरवा हिबुके भूपतिस्तदा । वृषेंऽगेऽब्जोधनारिस्थो जीवार्की लांभगाः परे ॥ १८३ ॥

Am Kinn sind Jñāra und die beiden Leuchten; im Hals der Herr des Reichtums und die zwei göttlichen Ärzte; dann, am Gaumen, der König. An der Schulter des Stieres (Vṛṣa) steht einer zwischen dem Lotusgeborenen und dem Feind des Reichtums; andernorts heißt es, Jupiter und die Sonne seien „lambhaga“, Träger des Gewinns.

Verse 184

सुखे गुरुः खेरवींदूयमो लग्ने भवे करै । लग्ने वक्रासितौ चंद्रेज्यसितार्कबुधाः क्रमात् ॥ १८४ ॥

Jupiter steht im vierten Haus, der Stätte des Wohlbefindens. Im Aszendenten sind Khera, Ravi, Indu und Yama; und im Aszendenten befinden sich, der rechten Reihenfolge nach, auch die rückläufigen und die direkt laufenden Planeten: Mond, Jupiter, Venus, Sonne und Merkur.

Verse 185

सुखास्तु शुभखाप्तिस्थानरेशं जनयंत्यपि । कर्मलग्नगरवेटस्य दशायां राज्यसंगतिः ॥ १८५ ॥

Sogar Wohlbefinden und glückverheißender Gewinn können entstehen und den Herrn der Stätte günstiger Erwerbungen hervorbringen; und während der Daśā des mit Karma und Aszendenten verbundenen Planeten erlangt man Verbindung mit königlicher Macht (staatlicher Autorität).

Verse 186

प्रबलस्य दशायां वा शत्रुनीचा दिगार्तिदाः । आसन्नकेंद्रद्वयगैर्वर्गदाख्यः सकलग्रहैः ॥ १८६ ॥

Selbst während der Daśā eines starken Planeten gilt: Wenn die übrigen Planeten in feindlichen oder geschwächten Stellungen stehen und aus den Richtungen Bedrängnis verursachen, dann—wenn alle Planeten nahe bei den zwei Kendras stehen—heißt diese Konstellation „Vargada“.

Verse 187

तन्वस्तगैश्च सकटं विहगो राज्यबंधुगैः । श्रृङ्गाटकं धिगौगस्थैर्लग्नायस्थैर्हलं मतम् ॥ १८७ ॥

Durch die Planeten in den Stellungen Tanv und Astaga heißt es „Wagen“; durch jene in Vihaga und Rājya-bandhu ist es eine „dreieckige Kreuzung“ (śṛṅgāṭaka); und durch die in Lagna und Āya gilt es als „Pflug“ (hala).

Verse 188

वर्ज्जोङ्गेस्थे सत्स्वसत्सु तुर्यखस्थैर्यवोन्यथा । विमिश्रैः कमलं प्राहुर्वायाकंटकबाह्यगैः ॥ १८८ ॥

Wenn der Geist im Körper verankert ist und doch zwischen Wirklichem und Unwirklichem schwankt, und wenn die Festigkeit im vierten Zustand (turyā) gestört wird—dann nennen die Weisen es, wegen dieser Vermischung, einen „Lotus“, der von außen von Wind und Dornen berührt wird.

Verse 189

लग्नाच्चतुर्भुगैर्यूपःशरस्तूर्याच्चतुर्भुगैः । द्यूनाद्वेदक्षगैः शक्तिं र्दऽखादिचतुर्भगैः ॥ १८९ ॥

Vom Aszendenten (Lagna) aus wird nach der vierfachen Einteilung der „Opferpfahl“ (yūpa) zugewiesen; vom vierten (tūrya) aus, nach der vierfachen Einteilung, der „Pfeil“ (śara). Vom siebten (dyūna) aus werden mittels der Silben-/Buchstabengruppen (vedākṣa-ga) die „Lanze/Waffe“ (śakti) zugewiesen; und aus den übrigen Einteilungen, beginnend mit „rda-kha“ und dergleichen, wird gemäß ihren vier Teilen zugewiesen.

Verse 190

लग्नात्क्रमात्सप्तभगैर्नोकाकूटस्तु नुर्यतः । छत्रमस्तात्स्वभाद्यायोन्यस्मादर्द्धेन्दुनामकः ॥ १९० ॥

Vom Aszendenten (Lagna) aus gewinnt man, der Reihe nach durch Siebenteilungen, den Punkt namens Nokākūṭa. Von diesem Punkt aus erhält man auf der Westseite den Punkt Chatra; und aus einer anderen verwandten Grundlage leitet man das ab, was Ardhendu („Halbmond“) genannt wird.

Verse 191

लग्नादेकांतरगतैश्चक्रमर्थात्सरित्पतिः । षह्युस्थानेषु वीणाद्याः समसप्तर्क्षगैः ॥ १९१ ॥

Vom Aszendenten (Lagna) aus, indem man sie in wechselnden Abständen setzt, entsteht das „Rad“ (chakra), so heißt es. Dort wird der „Herr der Flüsse“ (Sarit-pati) eingesetzt; und in den Stationen, die „ṣa-hyu“ genannt werden, sind die Vīṇā und die übrigen Zeichen zu platzieren, zusammen mit den gleichmäßig angeordneten Sieben Ṛṣi (Saptarṣis).

Verse 192

वीणादामपाशकेदारभूशूलयुगगोलकाः । ग्रहैःश्चरभगै राजयोगः प्रकीर्तितः ॥ १९२ ॥

Wenn die Planeten die beweglichen Zeichen und die ungeraden (männlichen) Zeichen besetzen und dabei die Muster namens vīṇā, dāma, pāśa, kedāra, bhū, śūla, yuga und golaka bilden, wird dies als rājayoga verkündet—eine königliche Verbindung, die Macht verleiht.

Verse 193

स्थिरस्थैर्यमुसलं नाम द्विशरीणतैर्नलः । भाला केंद्रस्थितैः सौम्यैः पापैस्सर्प उदाहृतः ॥ १९३ ॥

Der Name lautet „Sthira-sthairya-musala“; aufgrund des Zustands „zweier Körper“ heißt es „Nala“. O Sanftmütiger: Wenn Wohltäter die Winkelhäuser besetzen, während Übeltäter in den mittleren Positionen stehen, wird dies als (Yoga/Omen) namens „Sarpa“ bezeichnet.

Verse 194

ईर्य्युरध्वरुची रज्ज्वां मुसले धनमानयुक् । व्यंगा स्थिरा लोनलजो मोनीस्रग्जोहिजोर्द्दितः ॥ १९४ ॥

Er ist schnell in der Bewegung und liebt die Riten des yajña; gleichsam das Seil selbst und der Stößel. Mit Reichtum und Ehre begabt; makellos, fest und unbeirrbar. Aus Salz und Feuer geboren; ein schweigender muni, girlandengeschmückt, der das Opfer verkündet.

Verse 195

वीणोद्भवोतिनिपुणागीतनृत्यरुचिर्भृशम् । दाता समृद्धो दामास्थः पाशजो धनशीलयुक् ॥ १९५ ॥

Er wird höchst kundig in der aus der vīṇā hervorgehenden Musik und findet große Freude an Gesang und Tanz. Er ist freigebig, wohlhabend, standhaft im Erwerb; geboren in einer Linie, die mit dem pāśa (der Schlinge) verbunden ist, und begabt mit Reichtum und gutem Charakter.

Verse 196

केदारोत्थः कृषिकरः शूले शूरोक्षतो धनः । युगं पाषंडयुर्गोले विधनो मलिनस्तथा ॥ १९६ ॥

In Kedāra geboren, wird er einer, der vom Ackerbau lebt; im „śūla“ (Dreizack) ist er ein tapferer Krieger, doch verwundet, und im Reichtum wird er wohlhabend. Doch in einem Zeitalter, das von Häresie und Unordnung geprägt ist, wird er mittellos und ebenso befleckt im Wandel.

Verse 197

भूपवंद्यपदश्चक्रे समुद्रे नृपभोगयुक् । सुभगांगोर्द्धचंपात्सुखीशूरश्च चामरः ॥ १९७ ॥

Im Ozean schuf er eine Gegend, deren Füße von Königen verehrt wurden; mit königlichen Genüssen ausgestattet, wurde er von schöner Gestalt, und durch das Verdienst des Tīrtha/Ritus der «Halb-Campā» wurde er glücklich, heldenhaft und Besitzer eines cāmara (königlicher Yakschwanz-Fächer).

Verse 198

मित्रो पकारकृच्छत्रे कूटे चानृतबंधराट् । तौजः सकीर्तिः सुखभाक् मानवो भवति ध्रुवम् ॥ १९८ ॥

Wer ein wahrer Freund ist und hilfreiche Taten vollbringt—ohne Betrug zu suchen und ohne Herr der Unwahrheit zu werden—der wird gewiss mit Kraft, gutem Ruf und Glück gesegnet.

Verse 199

त्यागी यज्वात्मवान् यूथे हिंस्रो गुह्याधिपः शरैः । शक्तौ नीचोऽलसो निःस्वो दण्डे प्रियवियोगभाक् ॥ १९९ ॥

Durch Pfeile wird man zum Entsagenden, zum Vollzieher des yajña und zum Selbstbeherrschten; in einer Schar oder im Heer wird man gewalttätig und zum Leiter geheimer Angelegenheiten. Durch den Speer wird man niedrig, träge und arm; durch den daṇḍa (Strafstab) wird man von Trennung vom Geliebten betroffen.

Verse 200

व्यर्कैः स्वांत्योभयगतैः खेटैः स्यात्सुनफानफा । दुरुधरा चैव विधौ ज्ञेयः केमुद्रुमोऽन्यथा ॥ २०० ॥

Wenn Planeten (außer der Sonne) vom Mond aus das zweite Haus, das zwölfte Haus oder beide besetzen, entstehen die Yogas Sunaphā und Anaphā (sowie ihre Kombination). Nach demselben Schema ist auch der Yoga Durudharā zu verstehen; andernfalls ist es Kemadruma.