
Uttara Ardha
This section is anchored in the sacred geography of Vārāṇasī (Kāśī), repeatedly referencing northern precincts and named locales such as Harikeśava-vana, the area described as ‘Mahādeva-uttara’ (north of Mahādeva), and the tīrtha known as Pādodaka near Ādikēśava. The narratives function as a micro-topographic guide: they connect deity-forms (notably multiple Ādityas) to specific sites, prescribing darśana, pūjā, and snāna as place-activated ritual acts with stated merits. The section’s cartography is therefore both devotional and archival—mapping how solar worship, Vaiṣṇava adjacency (Ādikēśava), and Śaiva supremacy claims (liṅga centrality) are coordinated within Kāśī’s ritual landscape.
50 chapters to explore.

Āditya-Māhātmya in Kāśī: Aruṇa, Vṛddha, Keśava, and Vimala; with Śiva-Liṅga Supremacy Discourse
Глава начинается богословским повествованием в форме вопроса: Агасатья спрашивает Сканда о причине рабства Винаты. Сканда пересказывает эпизод рождения, связанный с Кадру и Винатой: преждевременное разбивание яйца, появление Аруны ещё не сформировавшимся и произнесённое им проклятие, включающее запрет разбивать третье яйцо и пророчество, что будущий сын снимет с Винаты оковы. Далее рассказ обращается к солнечной священной географии Каши. Аруна совершает тапас в Варанаси и получает роль и почитание как Арунадитья; поклоняющимся обещаны избавление от страха, бедности, греха и некоторых недугов. Затем следует Вриддхадитья: благодаря преданности мудреца Хариты Солнцу он получает дар вернуть юность, и утверждается солнечная форма, прославленная устранением старости и несчастий. В разделе о Кешавадитье Солнце приближается к Вишну (Адикешаве), но звучит наставление с явным шиваитским акцентом: в Каши лишь Махадева (Шива) — высший объект поклонения; почитание Шива-лингама быстро очищает и дарует четыре цели жизни. Солнцу предписывается поклоняться хрустальному лингаму, создавая связанное место благочестия. Глава также описывает ритуальное очищение в тиртхе Падодака близ Адикешавы, в контексте Ратха-саптами, с омовением и мантрами для уничтожения грехов многих рождений. Наконец, Вималадитья раскрывается через историю Вималы, страдавшей куṣṭхой (проказой): она поклоняется Солнцу в Харикешава-ване, исцеляется и получает благословение защиты для преданных. Завершение в стиле пхалашрути обещает заслуги от слушания этих повествований об Адитьях.

दशाश्वमेधतीर्थमहिमा (Glory of the Daśāśvamedha Tīrtha)
Глава начинается с рассказа Сканды о том, как у Шивы вновь пробуждается тоска по Каши, хотя Он пребывает на горе Мандара: Каши предстает священным полем с мощным богословским притяжением, способным поколебать даже божественную решимость. Шива призывает Брахму (Видхату) и поручает ему расследовать проблему «не-ухода из Каши», поскольку прежние посланцы (йогини и Сахасрагу) не вернулись. Брахма отправляется в Варанаси, восхваляет блаженную природу города и, приняв облик престарелого брахмана, приближается к царю Диводасе. Далее следует продолжительный диалог о царской этике: переодетый Брахма превозносит правление Диводасы, утверждает, что царская власть есть дхарма через защиту подданных и охрану священного пространства, и просит содействия для жертвенных дел. Диводаса обещает всестороннюю поддержку; Брахма совершает в Каши десять жертвоприношений Ашвамедха, и тиртха становится знаменитой как Дашашвамедха (прежде — Рудрасарас). Затем глава переходит к предписывающему тиртха-махатмье: в Дашашвамедхе такие деяния, как омовение (snāna), дарение (dāna), джапа, хома, свадхьяя, поклонение божествам, тарпана и шраддха, объявляются акшая — с неистощимым плодом. Указанные календарные омовения, особенно в месяце Джйештха в светлой половине, включая Дашахару, считаются способными уничтожать грехи многих рождений; созерцание лингама Дашашвамедхеши очищает; а слушание или чтение главы связывается с достижением Брахмалоки. В завершение вновь утверждается уникальный спасительный статус Каши и нежелательность покидать ее, однажды обретя.

Gaṇa-Preṣaṇa and the Establishment of Eponymous Liṅgas in Kāśī (गणप्रेषणं नामलिङ्गप्रतिष्ठा च)
Агастья вопрошает Сканда о «неслыханном» повествовании, связанном с Брахмой, и о том, что делает Шива, когда Брахма пребывает в Каши. Сканда рассказывает о заботе Шивы: несравненная сила Каши влечёт существ оставаться там, нарушая должное распределение космических обязанностей. Поэтому Шива созывает ганов (gaṇa) и посылает их в Варанаси наблюдать за деяниями йогинь, за Солнцем (Бхануманом) и за установлениями Брахмы. Именитые ганы, среди них Шанкукарна и Махакала, прибывают в Каши; увидев святой град, они на миг забывают поручение — так действует «мохини» (очаровывающая сила) Каши. Они учреждают лингамы, носящие их имена (Шанкукарнешвара, Махакалешвара), и остаются. Затем другие посланцы — Гханта-карна, Маходара; далее группа из пяти; затем ещё четверо — также входят в Каши, основывают лингамы и ритуальные места (включая водоём Гханта-карна-храда и действенность шраддхи) и поселяются там. Глава переплетает хвалу почитанию лингама, превосходящему великие дары и жертвоприношения, с указаниями о лингама-снане и его очищающей силе. Каши раскрывается как земля освобождения, где смерть становится благой, и даже памятование имени «Каши» прославляется. В завершение продолжается перечисление лингамов, названных по ганам (например, Тареша/Таракеша), и подчёркивается нравственная настойчивость и усилие (удьяма) даже перед лицом неблагоприятной судьбы (дайва).

कपर्दीश्वर-लिङ्ग-माहात्म्य एवं पिशाचमोचन-तीर्थ (Kapardīśvara Liṅga Māhātmya and the Piśāca-Mocana Tīrtha)
Сканда обращается к Кумбхасамбхаве (Агастье) и возвещает превосходное величие лингама Капардӣшвары. Лингам расположен к северу от Питрӣши, и там выкапывают водоём по имени Вималодака; прикосновение к его воде делает человека «вимала», то есть очищенным. Далее следует повествование эпохи Трета-юги: пашупатский аскет Вальмики строго совершает полуденные обряды — омовение и нанесение священного пепла (бхасма-снана), джапу панчакшари, медитативное памятование Шивы и обход по кругу с возгласами почитания, песнопением, ритмом и жестами бхакти. Он видит устрашающее существо, подобное прете/ракшасу, подробно описанное телесно, чтобы наставить в противопоставлении нечистоты и аскетического порядка. Существо излагает кармическую причинность: будучи брахманом в Пратиштхане на Годавари, оно занималось «тиртха-пратиграха» (принятием даров, связанных с паломничеством) и потому пало в мучительное состояние преты в суровой пустоши. Оно говорит также, что по повелению Шивы преты и великие грешники не могут войти в Варанаси и остаются на границе, страшась слуг Шивы; но услышанное от прохожего Имя Шивы уменьшило его порок и дало ограниченный доступ. Вальмики, движимый состраданием, предписывает средство: нанести вибхути на лоб как защитную «броню», затем омыться в Вималодаке и поклониться Капардӣшваре. Благодаря знаку пепла водные божества не препятствуют; после омовения и питья воды состояние преты исчезает, и обретается божественное тело. Преображённый провозглашает новое имя тиртхи — Пишача-мочана — и её неизменную силу, включая ежегодное соблюдение в светлую четырнадцатую Мāргаширши: омовение, подношения предкам (пинда, тарпана), поклонение и раздачу пищи. В конце, в фалаша-рути, сказано: слушание или чтение этого рассказа защищает от бхутов, прет, пишач, воров и диких зверей и рекомендуется как умиротворяющее повествование для детей, страдающих от воздействий граха.

Gaṇa-pratiṣṭhita Liṅgas in Kāśī and Śiva’s Discourse on Non-Abandonment of Kāśī (Uttarārdha, Adhyāya 5)
Эта глава построена как перечень святилищ, включённый в богословский диалог. Сканда перечисляет множество лингамов, установленных в Каши различными ганами (gaṇa), указывая их относительное расположение — к северу от Вишвеши, к югу от Кедары, возле Куберы, у северного входа во внутренние покои — и присоединяя к даршане (созерцанию) и арчане (почитанию) плоды в духе phalaśruti. Текст называет и описывает святыни: Пингалакхеша; Вирабхадрешвара, дарующий «вира-сиддхи» и защиту в битве; Киратеша, дающий бесстрашие; Чатурмукхешвара, приносящий небесную честь; Никумбхешвара, близ Куберы, дарующий успех в делах и возвышение; Панчакшеша, дарующий jati-smṛti (память о прежних рождениях); Лангали́швара, освобождающий от болезней и умножающий благополучие; Вирадхешвара, смягчающий проступки; Сумукхеша, освобождающий от греха и дарующий благой знак; и Ашадхишвара, очищающий от грехов с календарными указаниями для паломничества. Во второй половине звучит созерцательный монолог Шивы: Каши — окончательное прибежище для обременённых сансарой, «тело-города», измеряемое панчакроши; и даже слышание или произнесение «Варанаси/Каши/Рудраваса» противостоит угрозе Ямы. В завершение Махадева поручает Ганеше отправиться в Каши с сопровождающими, чтобы обеспечить непрерывный успех и отсутствие препятствий, утверждая Каши как вечный ритуально-богословский центр.

विघ्नेशस्य मायाप्रवेशः — Vināyaka’s Disguise, Omens, and the Court of Divodāsa
В этой главе Сканда повествует о Вина́яке (Вигхнаджит/Вигхнеша), исполняющем повеление Шивы, чтобы содействовать переходу Каши. Он стремительно входит в Варанаси и, действуя с расчётом, принимает облик престарелого брахмана — чтеца накшатр и астролога, — обходя город и толкуя сны и знамения, чтобы завоевать доверие людей. Далее приводится перечень зловещих сновидений и небесных и земных предвестий: солнечные и лунные затмения, враждебные сочетания планет, кометы, землетрясения, дурные приметы в животных и деревьях, а также символические картины гражданского разорения. Этим выверенным словом многие жители склоняются покинуть город, что показывает: божественная сила может действовать через культурно авторитетные системы знания — толкование снов и джйотишу — внутри городской общины. Затем рассказ переносится к женщинам внутреннего дворца, которые восхваляют «брахмана» за образцовые добродетели; царица Лилавати рекомендует его царю Диводасе. Царь принимает его с почестями и наедине расспрашивает о своём положении и будущем. Замаскированный Вина́яка произносит пространную царскую хвалу и даёт указание: в течение восемнадцати дней прибудет брахман с севера, и его совету следует повиноваться без колебаний. Глава завершается тем, что город оказался под влиянием майи Вина́яки, и переходит к вопросу Агастьи о том, как Шива прославил Вина́яку и какие имена и облики он имел в Каши.

Dhūṇḍhi-Vināyaka Stuti and the Āvaraṇa-Map of Vināyakas in Kāśī (काश्याम् विनायकावरणवर्णनम्)
Глава 7 рисует торжественную картину благого вступления Махадевы в Варанаси (Vārāṇasī) среди собраний божественных и полубожественных существ — девов, рудр, сиддхов, якш, гандхарвов и киннаров — и приводит к речи Шивы и его гимну Ганеше. В стути Шрикантхи (Śrīkaṇṭha) Винаyaka предстает как мета-каузальный принцип, устраняющий и упорядочивающий препятствия, и как гарант сиддхи (siddhi) для преданных. Далее уточняется роль Дхундхи‑Винаяки (Dhūṇḍhi‑Vināyaka), дарующего возможность войти в Каши (Kāśī), и излагаются правила почитания: омовение в Маникарнике (Maṇikarṇikā), подношения модаки (modaka), благовоний, светильников и гирлянд, а также обеты и соблюдения в день чатуртхи (caturthī), особенно в Мāгха‑шукла‑чатуртхи (Māgha‑śukla‑caturthī), и ежегодная ятра с кунжутными подношениями и хомой (homa). Раздел фалaшрути (phalaśruti) обещает, что чтение у Дхундхи снимает преграды и приносит благополучие. Затем глава переходит к упорядоченному сакрально‑географическому реестру: перечисляются многочисленные Винаyaka по последовательным аваранам (āvaraṇa, охранные кольца) и направлениям, каждому приписана местная функция — устранение страха, защита, быстрое дарование сиддхи, обуздание враждебных сил. Так Каши предстает как многослойная ритуальная карта, охраняемая именованными формами Ганеши.

Pādodaka-Tīrtha and the Keśava Circuit in Kāśī (पादोदकतीर्थ-केशवपरिक्रमा)
Глава 8 построена как диалог: Агастья спрашивает Сканда о деяниях Шивы, пребывающего на Мандаре, и Сканда отвечает повествованием, обращённым к Каши и называемым уничтожающим нечистоту. Внутри звучит богословская речь, приписываемая Вишну: действенность обряда обусловлена бхакти и памятованием; усилие необходимо, но окончательный плод зависит от Божества как свидетеля и побудителя. Деяния, совершённые с воспоминанием о Шиве, достигают успеха, а без такого памятования — даже при точном исполнении — считаются бесплодными. Далее рассказывается об уходе Вишну с Мандары в Варанаси, омовении у границы/слияния Ганги и об учреждении либо распознавании Падодака-тиртхи. Глава перечисляет плотный маршрут тиртх и святилищ, связанных с Кешавой (включая Адикешаву и тиртхи Шанкха, Чакра, Гада, Падма, Махалакшми, Таркшья, Нарада, Прахлада, Амбариша и другие), связывая каждое место с действиями — снана, питьё падодаки, шраддха, тарпана, дана — и с заслугами: очищение, возвышение предков, благополучие, здоровье и плоды, ведущие к освобождению. Позднее вводится наставление «саугаты» (аскета/учителя), подчёркивающее универсальные нравственные нормы, прежде всего ахимсу (ненасилие) как высшую дхарму и сострадание как наивысший закон. Завершается глава фаласрути: чтение или слушание этого сказания исполняет цели, подобно тому как Вишну исполняет желания, а Шива является «совершителем помысленного».

पञ्चनदतीर्थप्रादुर्भावः (Origin and Merit of the Pañcanada Tīrtha)
Глава открывается благоговейным обращением Агас́тьи к Сканде: он восхваляет Его в богословских выражениях и просит разъяснить, что такое тиртха Панчанада в Каши — почему она так называется, почему считается высшей в очищении, и как понимать присутствие Вишну там при Его неизменной трансцендентности. Ответ Сканды дан как учение, связанное с местом: метафизические определения Божественного — бесформенное, но явленное; поддерживающее всё, но независимое — соединяются с конкретной родословной тиртхи. Далее повествование рассказывает о мудреце Ведаширасе, апсаре Шучи и рождении девочки по имени Дхӯтапапа («та, что стряхивает грех»). Её тапас изображён решающим условием необычайной святости; Брахма дарует благословение, чтобы бесчисленные тиртхи пребывали в её теле, усиливая очищающую силу. Затем встреча с Дхармой приводит к взаимным проклятиям: Дхарма становится великой рекой Дхарманади в Авимукте, а Дхӯтапапа принимает облик, подобный лунному камню, который при восходе луны разжижается и превращается в реку, связывая водный поток с сакральностью. В завершение даётся явный ритуальный указатель: омовение в Панчанада, совершение питри-тарпаны, поклонение Биндумадхаве и питьё/использование воды Панчанада названы практиками очищения. Дāна в Биндутиртхе связывается с освобождением от бедности, образуя практический маршрут паломничества в священной географии Каши.

Bindumādhava-Prādurbhāva at Pañcanada-hrada and the Kārtika/Ūrja Vrata Framework (बिंदुमाधवप्रादुर्भावः)
Глава 10 построена как повествование о происхождении тиртхи и как наставление о обетах (vrata), включённое в богословский диалог. Сканда вводит тему как «явление Мадхавы», обещая быстрое очищение тому, кто слушает с верой. Вишну (Кешава) приходит с Мандары, созерцает превосходящую святость Каши и прославляет Панчанада-храду (Pañcanada-hrada) как место чистоты, превосходящее даже космические образцы. Далее рассказ обращается к аскету Агнибинду, который приближается и возносит пространный гимн, изображая Вишну как запредельного, но милостиво воплощающегося ради преданных. Он просит дар: чтобы Вишну пребывал в Панчанада на благо существ, особенно ищущих мокшу. Вишну дарует постоянное пребывание, провозглашает, что Каши уникально действенна для освобождения через «оставление тела» (tanū-vyaya) в этом месте, и принимает вторую просьбу: тиртха будет носить имя Агнибинду — Бинду-тиртха, а преданность и омовение там даруют освобождение даже на расстоянии и даже если смерть наступит позднее. Заключительная часть излагает дисциплины обета Картика/Урджа: пищевые ограничения, целомудрие, омовения, подношение светильника, бодрствование в Экадаши, правдивость, сдержанность речи, правила чистоты и ступенчатые варианты поста. Эти предписания даны как этические ориентиры, укрепляющие дхарму и поддерживающие четыре цели жизни (caturvarga), с особым акцентом на отсутствие ненависти к Верховному Божеству и на непрерывную практику бхакти.

बिंदुमाधव-तीर्थप्रभेदः तथा मणिकर्णिका-रहस्यं (Bindu-Mādhava’s Tīrtha-Forms and the Secret Greatness of Maṇikarṇikā)
Глава начинается с просьбы Агастьи разъяснить услышанное им очистительное повествование о Мадхаве и величии Панчанады. Сканда отвечает, передавая наставление Мадхавы мудрецу Агнибинду через голос Бинду‑Мадхавы. Далее следует упорядоченный перечень: Вишну открывает Себя во множестве местных явлений (Кешава/Мадхава/Нрисимха и др.), каждое связано с определённой тиртхой и её заслугой — устойчивость знания (Джняна‑Кешава), защита от майи (Гопи‑Говинда), процветание (Лакшми‑Нрисимха), исполнение желаний (Шеша‑Мадхава), высшие достижения (Хаягрива‑Кешава) и прочее. Затем речь переходит к сравнительной оценке тиртх, утверждая исключительную силу Каши и раскрывая «рахасью»: в полдень многие тиртхи ритуально сходятся в Маникарнике; даже божества, риши, наги и различные существа изображаются участниками этого полуденного цикла обрядов. Текст усиливает славу Маникарники: минимальные действия — один пранаяма, одна Гаятри, одно возлияние — дают умноженный плод. Агнибинду спрашивает о пределах Маникарники; Вишну даёт грубое описание границ по ориентирам (окрестность Харичандры, Винайяки) и вводит соседние тиртхи с их плодами. Далее предлагается преданное созерцание Маникарники как Богини с иконографическими признаками, затем — описание мантры и порядка практики (соотношения джапы и хомы) ради освобождения. В конце перечисляются близлежащие святыни (шива‑лингамы, тиртхи и охранительные формы) и звучит фалаша́рути: кто с верой читает или слушает рассказ о Бинду‑Мадхаве, обретает бхукти (земное благополучие) и мукти (освобождение).

Kapilā-hrada / Kapiladhārā Māhātmya and Pitṛ-tarpaṇa Phala (कपिलाह्रद–कपिलधारामाहात्म्य तथा पितृतर्पणफल)
Агастья просит Сканда подробно поведать о божественном собрании в Каши: о прибытии Шивы (Вришадхваджи) и о порядке почитания Его, когда присутствуют Вишну, Брахма, Рави (Солнце), ганы и йогини. Сканда описывает этикет собрания—поклоны и простирания, рассаживание, благословения—а затем дает наставление: Шива успокаивает Брахму относительно должного поведения, подчеркивает тяжесть оскорблений брахманов и очищающую силу установления шива-линг. Рави объясняет, что дисциплинированно ожидал вне Каши по установлению Диводасы; Шива показывает, что это часть божественного управления. Далее следует происхождение важнейшей тиртхи: пять небесных коров приходят из Голоки, их молоко образует озеро, которое Шива называет Капила-храда, создавая превосходную святыню. Являются Питры и просят дар; Шива устанавливает правила шраддхи и подношений пинда в этом месте, обещая «акшая»-удовлетворение, особенно при лунных соединениях (Куху/Сома) и в новолуние. Перечисляются многие имена тиртхи—Мадхусрава, Кширанирадхи, Вришабхадхваджа-тиртха, Гададхара, Питри-тиртха, Капиладхара, Шивагая и другие—и утверждается широкая доступность заслуг, распространяющихся на разные категории умерших. Глава завершается образами торжественного шествия и фаласрути: слушание или чтение этого повествования уничтожает великие грехи и дарует Шива-сайуджью (единение с Шивой), связывая рассказ с традицией джапа-акхьяны «Каши-праваеша».

अध्याय १३ — ज्येष्ठेश्वर-निवासेश्वर-जयगीषव्येश्वर-माहात्म्य एवं जयगीषव्य-स्तोत्र
Агастья вопрошает Сканда о величии Каши и о деяниях Шивы в Таракаре (Каши). Сканда повествует об йогине‑мудреце Джайгишавье, который принимает крайний нияма‑обет: не есть и не пить, пока вновь не узрит лотосные стопы Шивы с “viṣama‑īkṣaṇa” (особым взором, то есть Трёхокого). Он утверждает, что пища, принятая без такого даршана, духовно ущербна. Лишь Шива знает этот обет и посылает Нандина в прекрасную пещеру привести преданного; божественным прикосновением “līlā‑kamala” Нандин оживляет и укрепляет аскета и приводит его к Шиве и Гаури. Джайгишавья возносит пространный гимн Шиве (Śiva‑stotra), перечисляя священные эпитеты и утверждая исключительное прибежище (śaraṇāgati) в Махадеве. Довольный Шива дарует милости: непрерывную близость, постоянное пребывание у лингама, установленного Джайгишавьей, и йогическое наставление, делающее его выдающимся учителем йоги; гимн объявляется уничтожающим великие грехи и умножающим заслугу и бхакти. Глава также очерчивает ритуальную географию Каши: явление Джйештхешвары (самопроявленного лингама) и Джйештхи Гаури близ Джйештха‑вапи; предписания великой ятры (светлая чатурдаши месяца Джйештха, понедельник, накшатра Анурадха); праздник месяца Джйештха с ночным бдением; плоды шраддхи в Джйештха‑стхане; и последующее имя Нивасеша (лингам‑обитель, самоустановленный Шивой). Фаласрути заключает: внимательное слушание освобождает от греха и защищает от страданий.

काशीमाहात्म्ये ब्राह्मणसमागमः, लिङ्गप्रतिष्ठा, अविमुक्तमोक्षोपदेशश्च (Kāśī-Māhātmya: Assembly of Brāhmaṇas, Liṅga Foundations, and the Avimukta Teaching on Liberation)
Агастья спрашивает Сканда о том, что произошло в исполненном великой заслуги «Джьештха-стхане», любимом Господом. Сканда повествует: когда Шива отправился на Мандару, местные брахманы и отрекшиеся от полевых занятий аскеты, жившие благодаря хозяйству священного кшетры, выкопали прекрасный пруд по имени Дандакхата и установили вокруг него множество махалинг, соблюдая шиваитские обеты: нанесение вибхути (священного пепла), ношение рудракши, поклонение лингам и чтение «Шатарудрии». Услышав о возвращении Шивы, огромные толпы брахманов приходят на даршан из многих названных тиртх/кунд—Мандакини, Хамсатиртха, Капаламочана, Ринамочана, Вайтарани, Лакшмитиртха, Пишачамочана и других—и собираются на берегу Ганги с подношениями и благими гимнами. Шива утешает их и излагает учение: Каши есть «кшема-мурти» (воплощённая безопасность) и «нирвана-нагари» (город освобождения); памятование имени «Каши» как мантры охраняет и преображает. Господь утверждает спасительную силу преданных Каши, предостерегает от жизни в Каши без бхакти и дарует милости: Господь не оставит Каши; преданные должны иметь непоколебимую бхакти и непрерывно пребывать в Каши; присутствие Шивы будет пребывать в лингам, установленным преданными. Далее глава даёт нравственные наставления жителям—служение, поклонение, самообуздание, милостыня, сострадание, неранящая речь—и описывает кармические последствия проступков в Каши, включая суровые промежуточные состояния «рудра-пишача» и исправительные страдания перед окончательным освобождением. Завершает всё особое обещание Авимукте: никто, умирающий там, не падает в ад; Шива дарует «тарака-брахму» в миг ухода; даже малые дары приносят великую заслугу; а чтение и преподавание этого «тайного повествования» очищает от грехов и ведёт в обитель Шивы.

Jyeṣṭhasthāna Liṅga-Catalog and the Origins of Kaṇḍukeśvara & Vyāghreśvara
Глава начинается с того, что Сканда обращается к Кумбхадже и перечисляет большое скопление лингамов вокруг Джйештхешвары в Джйештхастхане, утверждая их силу как священных образов, дарующих сиддхи и очищающих. Некоторые лингамы выделяются особыми плодами: одно лишь даршана Парашарешвары приносит «чистое знание»; Мандовьешвара отвращает умственное смятение; Джабалишвара предохраняет от дур-гати (пагубной участи); а Адитья, установленный Суманту, при одном взгляде облегчает куштху (кожную болезнь). Далее излагается общий закон заслуги: памятование, созерцание, прикосновение, поклонение, приветствие и восхваление этих лингамов препятствуют возникновению калуши — нравственно-духовной «скверны». Затем следует первая этиологическая легенда: когда Шива/Деви играет мячом (кандука) близ Джйештхастханы, двое враждебных существ приближаются, желая схватить Ее; всеведущая Богиня распознаёт их, и тем же мячом поражает их насмерть. Мяч превращается в лингам по имени Кандукешвара, описанный как устраняющий страдания и являющий для преданных постоянное пребывание Деви. Вторая легенда переносит повествование к тиртхе Дандакхата: злонамеренный замышляет ослабить девов, убивая брахманов, ибо веда-ягья поддерживает божественную силу. Переодетый и хищный, он нападает на подвижников, пока в ночь Шиваратри один преданный поклонник не остаётся под защитой; Шива являет Себя в образе, связанном с тигром, и устанавливается лингам Вьягхрешвара. Фала подчёркивает охрану от опасностей (воров, зверей), победу в беде при памятовании лингама и бесстрашие для почитателей. В завершение говорится об Утаджешваре к западу от Вьягхрешвары, также возникшем ради защиты преданных.

ज्येष्ठेश्वरपरिसर-लिङ्गकुण्डवर्णनम् / Mapping of Liṅgas, Kuṇḍas, and Protective Deities around Jyeṣṭheśvara
Глава начинается с того, что Сканда перечисляет вспомогательные лингамы вокруг Джйештхешвары (Jyeṣṭheśvara), располагая их по сторонам света и по близости, тем самым задавая практический маршрут паломничества. Описываются Апсарасешвара и колодец Апсарас-купа (Soubhāgya-udaka), где ритуальное омовение и даршана связываются с избеганием несчастья. Затем упоминается Куккутеша у вапи (vāpī), дарующий приумножение благ в доме; Питамахешвара на берегу Джйештха-вапи обозначен как место для śrāddha ради радости питри (pitṛ), после чего Гададхарешвара обещает удовлетворение предков. Далее повествование переходит к местам, связанным с нага: Васукишвара и Васуки-кунда предписывают snāna/dāna и выделяют Nāga-pañcamī как календарную опору защиты от страха змей и яда; Такшакешвара и Такшака-кунда продолжают тему охранения. Затем появляется поле Бхайравы: Капали Бхайрава снимает страх у преданных и, как говорится, дарует vidyā-siddhi в течение шести месяцев; Чанди Махамунда почитается через bali и подношения, а паломничество в Махāштами обещает славу и процветание. Глава возвращается к водной топографии: Чатухсагара-вапика и четыре лингама, установленные океанами; Вришабхешвара (поставленный быком Хары) обещает освобождение в шесть месяцев через даршану. Гандхарвешвара и его кунда связаны с подношениями и наслаждением «вместе с гандхарвами», тогда как Каркотешвара и Каркота-вапи дают честь в Nāga-loka и невосприимчивость к яду. Дополнительные лингамы—Дхумдхумаришвара (свобода от страха перед врагом), Пуруравешвара (дарует четыре цели жизни), Супратикешвара (слава и сила; связан с большим озером)—расширяют маршрут. В конце добавляются охранительные силы: Виджаябхайрави у северных ворот и ганы Хундaна и Мундaна, останавливающие препятствия; их даршана приносит благополучие. Затем следует вставная легенда на берегу Вараны о Мене, Химаване и рассказе странствующего аскета о присутствии Вишвешвары и великолепном сооружении Вишвакармана; завершается всё общей phalaśruti: слушание этой славы ведёт к миру Шивы и смывает грех.

Ratneśvara-liṅga Prādurbhāva and Māhātmya (रत्नेश्वरलिङ्ग-प्रादुर्भाव-माहात्म्य)
Глава начинается с просьбы Агастьи к Сканде объяснить происхождение и величие Махалингама Ратнешвары в Каши. Сканда повествует о самопроявлении: груда драгоценных камней, собранная Химаваном как подношение, обращённое к Парвати, становится основанием сияющего лингама, словно сложенного из самоцветов. Говорится, что одно лишь даршана этого лингама дарует «джняна-ратну» — знание, подобное драгоценному камню. Шива и Парвати приходят к месту; Парвати спрашивает о виде лингама, будто глубоко укоренённого, и о его пылающем блеске. Шива истолковывает его образ, нарекает его Ратнешварой и утверждает как собственное проявление, особенно действенное в Варанаси. Ганы, такие как Соманандин, быстро воздвигают золотой прасада; текст подчёркивает, что строительство святилища и установление лингама приносят великое заслуготворение даже при малом усилии, показывая усиленную святость Каши. Далее приводится итихаса: танцовщица Калавати выступает в ночь Шиваратри и, благодаря преданному искусству, перерождается принцессой гандхарвов Ратнавали. Соблюдая обет ежедневной даршаны Ратнешвары, она получает дар: её будущий супруг будет соответствовать имени, указанному божеством. Ещё один эпизод рассказывает о бедствии и исцелении через освящённую воду/«воду стоп» (чараṇодака) Ратнешвары, представленную как универсальное средство для верных в час испытаний. В завершение утверждается, что слушание этого повествования облегчает скорбь разлуки и родственные страдания, даруя защиту и утешение.

कृत्तिवासेश्वर-प्रादुर्भावः तथा हंसतीर्थ-माहात्म्यम् (Origin of Kṛttivāseśvara and the Glory of Haṃsatīrtha)
В 18-й главе, относящейся к Авимукте-кшетре, изложена тесно связанная цепь преданий о происхождении святынь. Сканда рассказывает Агасьтье о событии, «порождающем изумление и уничтожающем великие грехи»: о приходе Гаджасуры, сына Махишасуры, изображённого как исполинская сила, потрясающая мир. Шива выходит навстречу и пронзает асуру трезубцем (тришулой), но далее повествование переходит в богословский диалог: Гаджасура признаёт верховенство Шивы и просит даров. Асура умоляет, чтобы его шкура (кṛтти) стала вечным одеянием Шивы, и так утверждается имя Кṛттивāса. Шива исполняет просьбу и освящает место падения тела асуры в Авимукте, повелевая установить там лингам — Кṛттивāсешвару, названный первейшим среди лингамов Каши и разрушителем тяжких грехов. Затем перечисляются плоды обрядов: поклонение, чтение стотр, многократное даршана, а также особые обеты (ночное бдение и пост в Мāгха-кришна-чатурдаши; праздник в Чайтра-шукла-панчадаши). Кунда, возникшая при извлечении тришулы, становится тиртхой; омовение и питри-тарпана здесь приносят великое благочестие. Второе чудо объясняет Хамсатиртху: во время праздника дерущиеся птицы падают в кунду и мгновенно преображаются (вороны становятся подобны лебедям), являя немедленное очищение. В завершение дан местный перечень святынь вокруг Хамсатиртхи/Кṛттивāсы — лингамы, Бхайрава, Деви, ветала, нага и исцеляющие кунды — как обходной священный круг с особыми благами; фалаша-рути утверждает, что слушание этого происхождения приносит благие плоды, соразмерные даршану лингама.

Catalogue of Kāśī Liṅgas and Imported Tīrtha Potencies (लिङ्ग-तीर्थ-समाहारः)
Сканда наставляет Агастью о лингам в Каши, которые дисциплинированные искатели «служат ради освобождения». Глава построена как перечень: Нандин докладывает Шиве о великолепных святилищах и о том, как в Каши были перенесены или явились многие лингам и силы тиртх (tīrtha). Называются многочисленные места с указанием сторон света и ближайших ориентиров (святилища Вина́яки, кунды, отдельные кварталы), и каждому месту сопутствует утверждение о плоде (phala): уничтожение грехов, обретение сиддхи, победа, бесстрашие в эпоху Кали, избегание неблагих перерождений или достижение обители Шивы. Важная доктринальная нить — «священное сгущение»: деяния в локальных соответствиях Каши, как говорится, дают умноженную заслугу по сравнению с дальними кшетрами (kṣetra) — Курукшетрой, Наймишой, Прабхасой, Удджайини. Повествование возвышает Авимукту и Махадева-лингам как основание тождества Каши — поля освобождения, а также описывает божеств-хранителей и неизбывную святость города сквозь космические циклы.

काश्यां क्षेत्ररक्षादेवी-व्यवस्था तथा विशालाक्षी-ललिता-आदि तीर्थमाहात्म्य (Kāśī’s Protective Goddess Network and the Māhātmya of Viśālākṣī, Lalitā, and Related Tīrthas)
Адхьяя 20 построена как вопрос Агасьтьи к линии Кāт(й)āянейя/Нандина: какие божества и где поставлены для охраны Авимукты в Кāши и каким божественным повелением они были назначены. Сканда отвечает, перечисляя пространственно упорядоченную сеть Деви и тиртх Варанаси, начиная с Вишалакши, связанной с Гангой и Вишалатиртхой. Также даются предписания благочестивой дисциплины: пост, ночное бдение и угощение четырнадцати дев на определённый титхи — как обет, сопряжённый с заслугой проживания в Кāши. Далее священный маршрут расширяется к Лалитатиртхе и Деви Лалите, затем к Вишвабхудже, где особо подчёркивается паломничество в дни Наваратры. Перечисляются защитные формы: Варахи, Шивадути, Аиндри, Каумари, Махешвари, Нарасимхи, Брахми, Нараяни и Гаури/Шаилешвари. Описываются и специальные места: Читрагханта с соответствующими празднествами, Нигадабханджани с мотивом освобождения от уз, Амритешвари как символ бессмертия. Затем говорится о Сиддхалакшми и Махалакшми-питхе, с рассуждением о процветании и сиддхи, и упоминаются грозные охранительные триады: Чармамунда, Махарунда и Чамунда. В завершение Свапнешвари/Дурга утверждается как южная защитница, а поклонение представлено как этическое руководство, укрепляющее личную жизнь и сохраняющее святость кшетры.

Durgā-nāma-niruktiḥ and Kālarātrī’s Mission against the Asura Durga (Durga-Daitya)
Агастья просит Сканда объяснить, почему Богиню называют «Дургā», и как следует почитать Её в Кāши. Сканда излагает предание о происхождении, связанное с асурой по имени Дурга: совершая суровые тапасы, он подчиняет миры и нарушает изучение Вед, совершение яджн и общественный порядок. Космическая и городская смута показана как признак адхармы; затем следует нравственное наставление, где Сканда говорит о самообладании и дхайрье—стойкости духа—в благополучии и в беде. Лишившись владычества, дэвы ищут прибежища у Махеши. Богиня, призванная к асура-мардане, посылает Каларāтри как дипломатического посланника. Каларāтри предъявляет стройный ультиматум: вернуть три мира Индре и восстановить ведические обряды, иначе последует воздаяние; и искусной речью обнажает желание и самоуверенность асуры. Когда он пытается схватить её, Каларāтри являет сокрушительную мощь, сжигает силы врага и отражает нападения. Далее повествование разрастается до великого сражения: Богиня порождает множество шакти, чтобы сдержать асурское войско, показывая божественную защиту как метафизическое владычество и восстановление ритуально-нравственного равновесия.

Vajrapañjara-stuti and the Naming of Durgā (वज्रपंजर-स्तुति तथा दुर्गानाम-प्रादुर्भावः)
Глава начинается с вопроса Агастьи к Сканде о именах и разрядах высших Шакти, связанных с воплощёнными силами Умы. Сканда отвечает развернутым перечнем божественных имен силы, выстраивая понятийную «карту» шактийских проявлений и их священных функций. Далее повествование переходит к воинственно-богословскому эпизоду: могучий асура по имени Дурга нападает на Богиню, обрушивая оружие, подобное буре, и принимая различные облики — слона, буйвола и многорукие формы. Богиня отражает нападение точными небесными средствами и, наконец, усмиряет его трезубцем, возвращая космическую устойчивость. Дэвы и мудрецы возносят длинный торжественный гимн, провозглашая Богиню sarvadevamayī — вместилищем всех божеств, объединяющим многочисленные направленные и функциональные образы в единую богословскую целостность. В завершение даётся охранительная литургия: этот стотра именуется Vajrapañjara («адамантовая клетка/броня») и обещан как кавача, устраняющая страх и бедствия. Богиня объявляет, что отныне, вследствие этого события, её имя прославится как «Дургā». Заключительные строки привязывают учение к Каши: предписывают поклонение в определённые титхи (Аштами и Чатурдаши, с особым акцентом на вторник), преданность Наваратре, ежегодное паломничество и омовение с поклонением у Дурга-кунды, а также кратко упоминают охранительные Шакти, Бхайравов и Ветал, стерегущих кшетру.

त्रिविष्टप-लिङ्गमहिमा तथा ओंकारलिङ्ग-प्रादुर्भावकथा (Glory of the Triviṣṭapa Liṅga and the Origin Narrative of the Oṃkāra Liṅga)
Эта глава разворачивается как многослойный диалог. Агастья спрашивает Сканда о том, как Шаданана (Ṣaḍānana) приближается к Трилочане, и о значении Вираджа-питхи (Virajā-pīṭha), а также о священной «географии» лингамов Каши. Сканда вводит понятие престола Вираджа и называет ключевые узлы Каши: махалингам Трилочаны и тиртху Пилипила (Pilipilā), представляя их как цельный комплекс мест паломничества. Далее речь переходит к вопросу Деви перед Шивой: она просит ясно перечислить анади-сиддха лингамы Каши, которые служат причинами нирваны и поддерживают славу Каши как мокша-пури. Шива отвечает упорядоченным перечнем четырнадцати главных лингамов (начиная с Омкары и Трилочаны и завершая Вишвешварой), утверждая, что их совместная сила составляет действенную основу поля освобождения, и рекомендует регулярную ятру и поклонение. Упоминаются также группы скрытых или ещё не явленных в эпоху Кали лингамов, доступных преимущественно преданным и знающим практикам. Когда Деви просит раскрыть величие каждого лингама по отдельности, глава подробно излагает происхождение Омкара-лингама: аскезу Брахмы в Анандаканане, видение первозвука (a-u-ma) и учение о метафизике nāda-bindu. Брахма возносит хвалу и получает дары, а также спасительные заверения, связанные с даршаной и джапой. Так глава соединяет сакральную картографию (списки и обходы), ритуальные наставления и толкование Пранавы как śabda-brahman в едином богословском учении, направленном к освобождению.

Oṃkāra-liṅga Māhātmya and Mahāpāśupata Vrata Instruction (ओंकारलिङ्गमाहात्म्यं महापाशुपतव्रतोपदेशश्च)
В этой главе разворачивается многослойное богословское наставление, связанное с поиском искателя, желающего обрести сиддхи «в этом самом теле», и с исключительной святостью Авимукты (Каши). Сканда приводит древний рассказ, относимый к эпохе Падма-кальпы: Дамана, сын Бхарадваджи, увидев непостоянство и скорбь мирской жизни, странствует по ашрамам, городам, лесам, рекам и тиртхам, совершая подвиги аскезы, но не достигая устойчивости ума. По благому стечению судьбы он приходит на берег Ре́вы и встречает священный комплекс, связанный с Омкарой; там он видит аскетов Пашупата и подходит к их престарелому учителю, муни Гарге. Дамана перечисляет прежние практики — паломничества, джапу мантр, хавану, служение гуру, ночёвки на местах кремации, врачебные и «алхимические» занятия, суровый тапас, — но признаёт отсутствие «семени» сиддхи и просит точного упадеши для достижения в нынешнем теле. Гарга восхваляет Авимукта-кшетру как высшую святыню, спасительную от сансары, и описывает её пограничных хранителей и главные узлы, включая Маникарнику и Вишвешвару. Затем он утверждает практику поклонения Омкара-лингаму: называет примеры пашупат, достигших сиддхи через это почитание, и рассказывает предостерегающую этиологическую историю о лягушке, съевшей нирмалью Шивы (остатки подношений), из-за чего она умирает вне кшетры и перерождается со смешанными благими и неблагими признаками; отсюда выводится нравственно-ритуальное правило — почитать имущество и подношения Шивы. Далее приводится пример Мадхави (перерождение той лягушки): её напряжённая, исключительная бхакти к Омкаре — непрестанное памятование, служение и обуздание чувств, обращённых лишь к лингаму, — завершается слиянием с лингамом во время бдения и поста в чатурдаши месяца Вайшакха; возникает сияющее явление, упоминается местный праздник. Глава завершается пхалашрути: внимательное слушание приносит очищение и достижение Шива-локи, а также подчёркивается вечная охрана кшетры ганами.

त्रिविष्टप-त्रिलोचन-लिङ्गमाहात्म्य तथा पिलिपिला-तीर्थविधिः (Māhātmya of Triviṣṭapa/Trilocana Liṅga and the Pilipilā Tīrtha Observance)
Глава 25 построена как беседа: Агастья, услышав прежде наставление о очищении, просит Сканда поведать предание о «Тривиштапи». Сканда отвечает, очерчивая священную «микро‑географию» в Анандаканане, где в центре стоят Тривиштапа‑лингам и высшая форма Трилочаны, связанные с близлежащими тиртхами. Текст разворачивает мотив трёх рек — Сарасвати, Калинди/Ямуны и Нармады, — которые посредством повторяющихся ритуальных омовений служат лингаму. Упоминаются и вспомогательные лингамы, названные по этим рекам, с особыми плодами от даршаны (созерцания), спарши (прикосновения) и арчаны (поклонения). Сильная предписательная линия учит: омовение (снана) в тиртхе Пилипила, подношения (включая обряды шраддха и пинда) и поклонение Тривиштапе/Трилочане составляют всеобъемлющий путь искупления для множества проступков. Однако прямо говорится, что «Шива‑нинда» — поношение Шивы и шиваитских преданных — не подлежит исправлению. Далее перечисляются формы бхакти: панчамрита, благовония, гирлянды, дым и светильники, найведья, музыка и флаги, прадакшина, намаcкара и брахманское чтение; отмечаются благие месячные дни и утверждается постоянная благоприятность Тривиштапы. В конце названы соседние лингамы — Шантанава, Бхишмеша, Дронеша, Ашваттхамешвара, Валакхильешвара, Вальмикешвара — с обещанными результатами.

त्रिलोचनप्रासादे पारावतद्वन्द्वकथा (The Pigeon-Couple Narrative at the Trilocana Shrine)
Эта адхьяя начинается с того, что Сканда рассказывает Майтраваруне древнее предание, происходившее у престола по имени Вираджа и в драгоценном дворце‑храме Трилочаны. Там живёт пара голубей: они регулярно совершают прадакшину (обход по часовой стрелке) и пребывают среди непрестанного звучания бхакти — музыки, огней арати и священных восхвалений. Ястреб наблюдает за ними, изучает их пути и в конце концов перекрывает выход, вызывая бедствие. Голубка многократно убеждает переселиться и излагает практичную нити: сохранив жизнь, можно вернуть всё остальное — семью, богатство и дом; привязанность к месту способна погубить даже мудрого. Но она же возвеличивает Каши, Омкара‑лингам и Трилочану как высочайшие святыни, отчего напряжение между святостью места и необходимостью спасения становится ещё острее. Голубь сперва отказывается; вспыхивает спор, и ястреб хватает обоих. Тогда жена даёт тактический совет: в полёте укусить ястреба за лапу. Замысел удаётся — она освобождается, а муж также падает и спасается, показывая, что упорное усилие (удьяма), совпав с удачей/долей (бхагья), приносит неожиданное избавление даже в беде. Далее повествование переходит к кармическим последствиям и перерождению: пара достигает возвышенного состояния в ином месте. Параллельно вводятся образцовые преданные: Парималалая (видьядхара), соблюдающий строгие обеты и решивший поклоняться Трилочане в Каши прежде еды, и Ратнавали (княжна нагов), почитающая Трилочану с подругами цветами, музыкой и танцем, что завершается божественным явлением. В конце приводится пхалашрути: слушание повествования о Трилочане очищает даже обременённых проступками и ведёт к более высокому состоянию.

Kedāra-mahimākhayāna (केदारमहिमाख्यानम्) — Glory of Kedāreśvara and Harapāpa-hrada in Kāśī
Глава открывается просьбой Парвати: с состраданием изложить махатмью Кедары (Kedāra). Шива отвечает, раскрывая ступенчатое учение о силе намерения и пути: одно лишь решение идти в Кедару уже начинает разрушать накопленные прегрешения; выход из дома, продвижение по дороге, памятование Имени и, наконец, обретение даршана и воды тиртхи (tīrtha) описываются как возрастающие по действенности духовные ступени. Далее Харопапа-храда Harapāpa-hrada (также именуемая Кедара-кунда Kedāra-kuṇḍa) связывается с ритуальными действиями — омовением (snāna), почитанием лингама (liṅga-pūjā) и шраддхой (śrāddha), — обещая заслугу и возвышение предков. Затем следует назидательный рассказ: юный аскет, связанный с дисциплиной Пашупата (Pāśupata) (в эпизоде он отождествлён с Васиштхой Vasiṣṭha), совершает паломничество в Кедару; его учитель достигает божественного ухода, а твёрдый обет Васиштхи приносит ему милость Шивы, и присутствие Шивы утверждается у этой тиртхи ради блага практикующих, особенно в Кали-югу. Глава также перечисляет лингамы вокруг Кедары — Citrāṅgadeśvara, Nīlakaṇṭha, Ambārīṣeśa, Indradyumneśvara, Kālañjareśvara, Kṣemeśvara — и приписывает каждому особые, местные плоды, создавая своего рода сакральный маршрут внутри Каши (Kāśī).

धर्मेशमहिमाख्यानम् (Dharmeśa-Mahimākhyāna) — The Glorification of Dharmeśvara and Dharma-pīṭha
Глава построена как многослойный диалог. Пārватī спрашивает о лингаме в Āнандакāнане, который особенно умножает заслуги: памятование, созерцание (даршана), простирание, прикосновение и омовение панчамритой (pañcāmṛta-abhiṣeka) ослабляют тяжкие грехи и даруют нетленные плоды подношений и джапы. Шива отвечает, что это — сокровенная «парама-рахасья» Āнандаваны, и далее повествование передаётся через Сканда. Текст указывает Дхарма-тиртху и Дхарма-питху: одного лишь взгляда достаточно, чтобы освободиться от pāpa. Центральная легенда рассказывает, как Яма, сын Вивасвата, совершает суровую и длительную тапасью (сезонные аскезы, стояние на одной ноге, минимум воды), чтобы узреть Шиву. Шива, довольный, дарует благословения и официально назначает Яму Дхарма-раджей и свидетелем кармы, поручая ему управлять праведным ходом существ в соответствии с их деяниями. Глава утверждает действенность поклонения дхармическому лингаму Дхармешваре: даршана, спаршана и арчана обещают скорую сиддхи; омовение в тиртхе поддерживает достижение пурушартх; даже простые подношения представлены как защита в богословском порядке дхармы. В заключении, ориентированном на плоды (пхала), прославляются обеты: паломничество в светлую аштами месяца Карттика с постом и ночным бдением, а также чтение гимна — как пути к чистоте и благой участи.

Dharma’s Petition, the Birds’ Request for Liberating Knowledge, and the Mapping of Mokṣa-Sites in Kāśī
Глава 29 разворачивается как вложенный диалог, переданный Сканда. Шива, уподобленный океану нектара, сострадательным прикосновением утешает и оживляет Дхармараджу, возвращая ему силу подвижничества (tapas). Затем Дхармараджа обращается к Шиве с прошением ради осиротевших попугаев (kīra) — сладкоречивых птиц, бывших свидетелями аскезы, чьи родители умерли, — прося для них защиты и божественной милости. Призванные к Шиве, птицы излагают размышление о сансаре (saṃsāra): бесчисленные рождения в обликах богов, людей и иных существ, чередование радости и страдания, победы и поражения, знания и неведения, без прочной опоры. Решающий перелом они видят в даршане поклонения лингаму, рожденного тапасом (liṅga-pūjā), и в непосредственном видении Шивы; потому просят джняну (jñāna), разрывающую мирские узы. Они отвергают небесные должности и желают лишь умереть в Каши (Kāśī), чтобы обрести апунарбха̄ву — невозвращение к рождению. В ответ глава переходит к подробному священно-топографическому перечню Каши: Шива описывает свою «царскую обитель» — дворец Mokṣalakṣmīvilāsa, зал Nirvāṇa-maṇḍapa и другие мандапы (mukti-, dakṣiṇa-, jñāna-), а также обряды и их умноженные плоды (japa, prāṇāyāma, śatarudriya, dāna, vrata, ночное бдение), мотив Jñānavāpī и высшие узловые места — Maṇikarṇikā и Avimukteśvara. В завершение Шива дарует птицам божественное средство передвижения и путь в свою обитель, утверждая спасительную силу милости и знания, связанных с Каши.

मनोरथतृतीया-व्रतविधानम् (Manoratha-Tṛtīyā Vrata: Procedure and Fruits)
В главе 30 даётся стройное богословское изложение обета (врата) «Манората-Тритийя». Диалог начинается с того, что Богиня (Джагадамбика/Гаури) решает пребывать близ Дхармапитхи и даровать сиддхи преданным, почитающим лингам; Шива подтверждает действенность поклонения Богине как Вишвабхудже, связывая этот обет с исполнением намерений и последующим обретением знания. Затем Богиня просит разъяснить порядок исполнения, и Шива приводит пример — историю Пауломи, дочери Пуломы, которая выражает бхакти песнопениями, совершает линга-пуджу и молится о благом браке и укреплении преданности. Далее Шива описывает календарную опору обряда (особенно день Чайтра-шукла-тритийя), правила чистоты, ночное регламентированное поклонение (накта) и последовательность: сперва Ашā-Винаяка, затем Вишвабхуджа Гаури, с подношениями, цветами, благовониями и умащениями. Врата соблюдается ежемесячно в течение года и завершается хомой и дарами ачарье. В заключительной фалашрути перечисляются плоды для разных жизненных обстоятельств — благополучие, потомство, учёность, устранение несчастий и мокша — а также говорится, как исполнять обет вне Варанаси через изготовление образов и пожертвование (дана).

धर्मेश्वराख्यान (Dharmēśvara Narrative) — Dharma-tīrtha, Dharma-kūpa, and the Five-Faced Liṅga Cluster
Агастья просит Сканда поведать махатмью Дхарма-тиртхи, как её Шамбху изложил Деви. Сканда рассказывает: Индра, убив Вритру и навлекши на себя грех brahmahatyā-doṣa, ищет искупления; Брихаспати направляет его в Каши, охраняемую Вишвешварой, где, как говорится, тяжкие нечистоты бегут прочь при входе в Анандавану. Индра совершает поклонение у северотекущего русла, и по милости Шивы утверждается тиртха с повелением: «О Индра, омойся здесь», после чего его состояние ритуально преображается. Мудрецы, такие как Нарада и другие, принимают это место для омовений, шраддхи и подношений; тиртха прославляется как Дхармандху/Дхарма-тиртха и объявляется превосходящей по плодам многие общеиндийские воды паломничества. Далее глава раскрывает ритуальный уклад, обращённый к питри: омовение и даже малое подаяние у Дхарма-питхи дают долговечный результат; кормление аскетов и брахманов восхваляется как равное ведическим жертвоприношениям. Позднее Индра устанавливает лингам Индрешвары к западу от Таракеши; связанные святилища (Шачиша, Рамбхеша, Локапалешвара, Дхараниша, Таттвеша, Вайрагьеша, Джнянешвара, Айшварьеша) размещаются по сторонам света вокруг Дхармеши и истолковываются как «образы», соотнесённые с богословием Панчавактры. Затем следует нравственный пример: царь Дурдама, сбившийся с пути дхармы, случайно входит в Анандавану, переживает внутренний переворот при виде Дхармешвары, исправляет правление, отрекается от привязанностей, возвращается в Каши для поклонения и достигает конца, устремлённого к освобождению. Фаласрути говорит, что слушание этого сказания о Дхармешваре — особенно во время шраддхи — уничтожает накопленные проступки, приносит удовлетворение предкам и поддерживает путь бхакти к обители Шивы.

Vīreśa-liṅga Māhātmya and the Rescue of Malayagandhinī (वीरेशलिङ्गमाहात्म्य–मलयगन्धिनी-रक्षणम्)
Пārватī спрашивает о прославленном величии Вīреши (Vīreśa) и о том, как в Кāшī (Kāśī) явился этот лингам, известный тем, что дарует быстрое достижение. Махешвара (Maheśvara) отвечает, предваряя рассказ указанием на плоды заслуг, и приводит назидательный пример о царе Амитраджите (Amitrajit): он строг в нравственности, искусен в управлении и пламенно предан Вишну (Viṣṇu). Его царство описано как наполненное именами Хари (Hari), священными образами и повествованиями о Нём; даже повседневные обычаи подчинены нормам бхакти, с особым акцентом на ахимсу и регулярное соблюдение святых дней Хари. Приходит Нарада (Nārada), восхваляет вишнуитское видение царя и сообщает о беде: Малаягандхини (Malayagandhinī), дочь видьядхары (Vidyādhara), похищена могучим асурой Канкалакету (Kaṅkālaketu), которого, как говорят, можно поразить лишь его собственным трезубцем. Нарада указывает практический путь в подземный город Чампакавати (Campakāvatī) через океан и через встречу, устроенную божественным водительством. Царь достигает нижнего мира, находит скорбящую деву и получает наставление действовать, когда демон уснёт. Асура возвращается, хвастаясь богатством и грозя принудительным браком, затем засыпает с трезубцем; царь берёт оружие, вызывает его на бой по воинской чести и в конце концов убивает, спасая девушку. Затем повествование вновь обращается к спасительной силе Кāшī, намекая, что памятование о Кāшī и её святость ограждают от нравственной скверны, и подготавливает продолжение об истоке Вīреша-лингама и связанных с ним обетах.

वीरवीरेश्वरलिङ्ग-प्रतिष्ठा, पुत्रप्राप्ति-व्रतविधान, तथा काशी-तीर्थ-क्रम (Vīravīreśvara Liṅga, Putra-prāpti Vrata Procedure, and the Ordered Survey of Kāśī Tīrthas)
Адхьяя 33 представляет многослойное наставление. Сначала царица излагает точный врата для обретения сына (putra-prāpti), указывая, что прежде его открыл Нарада, и приводя примеры успешного исполнения, как рождение Налакубары. Обряд включает установление образа Гаури с кормящим младенцем, выбор дня Mārgaśīrṣa śukla tṛtīyā, расстановку калаш, ткани, элементы лотоса и золота, благовония, наиведью, ночное бдение и небольшую огненную жертву с ведическими ṛc. Завершается обет дарами в честь гуру (включая капилу-корову, недавно отелившуюся), угощением брахманов и формальной pāraṇa с мантрой о сыне, поддерживающем род. Далее повествование переходит к беременности царицы и необычной судьбе ребёнка. Из-за тревоги министров по поводу неблагоприятной звезды рождения его ради защиты переносят в Pañcamudrā Mahāpīṭha под покровом богини Викаṭā и йогинь; собрание Mātṛkā-gaṇa признаёт ребёнка достойным царской власти и возвращает его невредимым. Затем принц совершает суровую тапасью в Ānandakānana; Шива является как сияющий лингам и дарует милость. Принц просит, чтобы Божественное присутствие пребывало в этом лингаме вечно и чтобы преданные достигали целей одним лишь видением, прикосновением и почитанием — без сложных предварительных условий. Шива соглашается, нарекает святыню ВираВирешвара и утверждает непреходящую сиддхи для её почитателей. Наконец, Шива начинает обширную речь о ранжировании тиртх вдоль Ганги в Каши, перечисляя и сравнительно восхваляя многие места: Hayagrīva, Gaja, Kokāvarāha, Dilīpeśvara/Dilīpa-tīrtha, Sagara, Saptasāgara, Mahodadhi, Cauratīrtha, Haṃsatīrtha, Tribhuvana-Keśava, Govyāghreśvara, Māndhātu, Mucukunda, Pṛthu, Paraśurāma, Balarāma/Kṛṣṇāgraja, Divodāsa, Bhāgīrathī-tīrtha, Niṣpāpeśvara-liṅga, Daśāśvamedha, Bandī-tīrtha, Kṣoṇīvarāha, Kāleśvara, Bhavānī, Garuḍa, Brahma, Nṛsiṃha, Citraratha и другие. Завершение главы указывает, что описание последующих тиртх будет продолжено.

Tīrtha-Saṅgraha in Kāśī: From Pādodaka to Pañcanada and the Supremacy of Maṇikarṇikā (Chapter 34)
Глава 34 — это богословское наставление в форме перечня, где Сканда обучает Агастью последовательности тиртх Каши и тем ритуальным дарам, которые они дают. Сначала освящается место слияния вод и «падодака» (вода от стопы Вишну) утверждается как основополагающая тиртха; затем перечисляется цепь именованных святых мест, и каждому приписывается краткое обещание плода (пхала): очищение кармы, процветание, божественное видение, достижение миров или ослабление причин новых рождений. Далее Панчанада возвышается как тиртха исключительной силы, особенно в месяц Карттика и в определённые календарные сочетания; вводятся также Джнянахрада и тиртхи Мангала как средства обретения знания и благоприятности. Перечень продолжается другими местами и завершается доктринальным и преданным восхвалением Маникарники: она прославлена в трёх мирах, растворяет грехи и равна — или превосходит — совокупность великих обрядов; памятование, созерцание, омовение и поклонение там объявляются деяниями с «непреходящим» плодом.

दुर्वाससो वरप्रदानम् — Durvāsas Receives Boons; Establishment of Kāmeśvara and Kāmakūṇḍa (with Prahasiteśvara reference)
Сканда повествует о событии, связанном с Каши: мудрец Дурвасас после долгих странствий приходит и созерцает Анандаканану Шивы, подробно описанную через обители отшельников, лесные ашрамы и общины подвижников. Увидев особую радость, присущую существам в Каши, Дурвасас восхваляет исключительную духовную силу города, ставя её выше даже небесных миров. Но затем следует резкий поворот: несмотря на многолетние аскезы, Дурвасас разгневан и как будто готовит проклятие против Каши. Шива смеётся, и проявляется/узнаётся лингам, связанный с «божественным смехом», — Прахаситешвара. Ганы Шивы приходят в движение, отвечая на гнев мудреца, однако Шива вмешивается, чтобы никакое проклятие не стало препятствием освобождающему статусу Каши. Дурвасас раскаивается, называет Каши вселенской Матерью и прибежищем всех существ и утверждает, что попытка проклясть Каши оборачивается против самого проклинающего. Шива превозносит «Каши-стути» как высший акт бхакти и дарует Дурвасасу блага: установление и наречение исполняющего желания лингама Камешвара (также Дурвасешвара) и именование пруда как Камакунда. Указываются обеты: омовение в Камакунде и даршан лингама в прадо́ша при особом календарном сочетании смягчают проступки, связанные с вожделением, и снимают накопленные дурные заслуги; чтение или слушание этого сказания также считается очищающим.

Viśvakarmēśvara-liṅga Prādurbhāva and Guru-bhakti in Kāśī (विश्वकर्मेशलिङ्गप्रादुर्भावः)
По просьбе Парвати Шива излагает «уничтожающее грехи» (pātaka-nāśinī) повествование о происхождении лингама Вишвакармешвары в Каши. Вишвакарма (прежняя эманация, связанная с Брахмой и называемая сыном Тваштри) живёт брахмачарином в доме своего гуру. Гуру, его жена, сын и дочь один за другим требуют от него трудных заказов — прочной одежды и обуви, украшений и домашней утвари, — и это приводит к нравственному кризису: как исполнить обещания и одновременно соблюсти дхарму служения учителю. Не выдержав, он уходит в лес и встречает сострадательного тапасвина, который советует отправиться в Каши, особенно в область Вайшвешвары и Анандавану, где милость Шивы делает достижимыми даже трудные цели и где освобождение (мокша) поставлено на первый план. Прибыв в Каши, Вишвакарма понимает, что встреча была милосердным вмешательством Шивы, и начинает длительное поклонение лингаму с лесными подношениями. После времени преданности Шива проявляется из лингама, дарует ему необычайное мастерство во всех ремёслах и искусствах, утверждает его имя «Вишвакарма» и провозглашает плоды поклонения этому лингаму. Рассказ завершается намёком на будущую царскую поддержку (Диводаса) и повторным утверждением: почитание гуру и завершение принятых обязанностей — высший нравственный приоритет.

Dakṣeśvara-liṅga-prādurbhāva and the Dakṣa-yajña Discourse (दक्षेश्वरलिङ्गप्रादुर्भावः)
Глава 37 начинается с того, что Агасатья (Agastya) обращается к Сканде (Skanda), испытывая глубокую радость, услышав о лингамах, дарующих освобождение, и просит полностью поведать о четырнадцати лингамах, начиная с Дакшешвара-лингама (Dakṣeśvara-liṅga). Затем повествование переходит к пути Дакши (Dakṣa): после прежней неблаговидности он приходит в Каши (Kāśī), чтобы совершать очищающую аскезу и исправить содеянное. Тем временем на Кайласе (Kailāsa) разворачивается великое собрание богов, и Шива (Śiva) вопрошает о космическом порядке и устойчивости общественно-ритуальных установлений. Внутри Дакши нарастает обида: он считает Шиву «неподдающимся» мирской классификации и оскорбляется мнимым отсутствием почтения. Тогда он устраивает великий жертвенный обряд (mahākratu), намеренно исключив Шиву. Мудрец Дадхичи (Dadhīci) увещевает Дакшу доктринальным доводом: ритуальные действия без Шивы мертвы; без Господа яджня (yajña) подобна месту кремации, и всякое деяние лишено плода. Но Дакша отвергает наставление, утверждая самодостаточность обряда, и усиливает враждебность, вплоть до приказа удалить Дадхичи. Глава завершается упоминанием внешнего блеска жертвоприношения и переходом сюжета: Нарада (Nārada) направляется на Кайласу, подготавливая дальнейшие события, связанные с ответом Шивы и богословским утверждением святости шиваитских святынь Каши.

Dakṣayajña-Prasaṅga: Nārada’s Report, Śiva–Śakti Līlā, and Satī’s Departure (दक्षयज्ञप्रसङ्गः)
В 38-й адхьяе Агасья спрашивает Сканда о том, что сделал мудрец Нарада, достигнув обители Шивы (Шивалоки/Кайласы). Сканда повествует о прибытии Нарады, его благоговейной аудиенции перед Шивой и Деви и о созерцании их космической лилы, изображённой как схема, подобная игре в кости, где календарные единицы и процессы мироздания соотнесены символически. В речи Нарады подчёркивается: Шива не откликается на честь или бесчестье, превосходит гуны и вместе с тем остаётся беспристрастным устроителем и хранителем космического порядка. Далее рассказ переходит к тревоге Нарады после увиденных им странностей на жертвенной арене Дакши, особенно из-за явного отсутствия присутствия Шивы–Шакти, и к его неспособности полностью выразить случившееся. Услышав это, Сати (Дакшаяни) принимает внутреннее решение и просит у Шивы позволения отправиться на яджню своего отца Дакши. Шива старается отговорить её, указывая на неблагоприятные астрологические знаки и предупреждая, что уход без должного приглашения ведёт к необратимым последствиям. Но Сати настаивает, утверждая непоколебимую преданность и поясняя, что хочет лишь увидеть обряд, а не участвовать; она уходит в гневе, не совершив пранамы и прадакшины, и текст отмечает это как решающий поворот. Шива, скорбя, велит своим ганам приготовить великолепную воздушную виману с тонкими символическими украшениями, и Сати сопровождают к месту жертвоприношения. В собрании Дакши её неприглашённое появление вызывает изумление. Дакша пренебрежительно говорит о Шиве, перечисляя его аскетические и «пограничные» черты как основание исключить его из системы ритуальных почестей. Сати отвечает нравственно и богословски: если Шива поистине непостижим, то поношение есть неведение; если Дакша считал Шиву недостойным, то сам брачный союз становится противоречием. Охваченная негодованием из‑за словесного оскорбления мужа, Сати совершает само-сожжение силой йогического решения, принося тело как топливо; это потрясает жертвенный обряд знамениями и смятением, и Дакша продолжает яджню уже с колебанием и надломом.

Dakṣa-yajña-vināśaḥ — Vīrabhadrasya ājñā-prāptiḥ (Destruction of Dakṣa’s Sacrifice and Vīrabhadra’s Commission)
В этой главе Нарада приходит к Шиве (Шамбху/Махакале) после событий, связанных с Сати, и Шива излагает созерцательное учение о непостоянстве: всякое воплощённое состояние возникает и исчезает, и мудрый не обольщается тем, что по природе тленно. Далее повествование переходит к ритуально-нравственному следствию: самооставление Сати становится причиной грозного гнева Шивы. Из этого гнева возникает могучий посланник, просит повелений и клянётся силой космического масштаба; Шива нарекает его Вирабхадрой и повелевает разрушить жертвоприношение Дакши и противостать тем, кто бесчестит Шиву. Вирабхадра выступает с множеством ган и разоряет жертвенную площадку — опрокидывает принадлежности, разбрасывает подношения, ранит знатных участников, — показывая, что обряд без должной богословской направленности непрочен. Затем следует поединок: Вишну выходит против Вирабхадры, испытывая его мощь; диск Сударшана обезвреживается памятованием о Шиве, и небесное повеление останавливает чрезмерное насилие. После этого Вирабхадра телесно карает Дакшу за Шива-ниндā (поношение Шивы); глава завершается намёком на восстановление (впоследствии Махадева велит возобновить порядок) и обещанием в духе пхалашрути: слушание этого сказания о происхождении Дакшешвары, согласно священной логике текста, оберегает слушателя от нравственной скверны, даже при соприкосновении с «местами проступка».

पार्वतीश-लिङ्गमाहात्म्य (Pārvatīśa Liṅga — Description and Merits)
Агастья просит Сканда поведать о ранее упомянутой теме, уничтожающей грехи и связанной с радостью Пārватī. Сканда рассказывает домашне-богословский эпизод: Мена спрашивает Пārватī, где ей жить после брака; тогда Пārватī обращается к Шиве и просит переселиться в собственную обитель Господа. Шива ведёт её от Гималаев в Анандавану, названную высшей причиной блаженства; там сущность Пārватī наполняется радостью. Пārватī спрашивает об источнике непрерывного блаженства в этом кшетре. Шива объясняет, что в пределах меры панчакроша этого поля мокши лингамы присутствуют повсюду, столь густо, что нет места без них; и бесчисленные лингамы «образа высшего блаженства» установлены достойными существами во всех мирах. Пārватī просит разрешения установить лингам; получив согласие Шивы, она воздвигает лингам Пārватīша рядом с Махадевой. Далее перечисляются плоды: одного лишь созерцания лингама достаточно, чтобы растворить тяжкие грехи (включая брахмахатью) и разорвать узы воплощённого существования. Поклонение в Каши приводит к превращению в тождество «Каши-лингам» и завершается вхождением в Шиву. Особо выделяется обряд: почитание в день Чайтра-шукла-тритийя дарует земное благополучие и благой удел после смерти. Глава завершается фалаша-рути: слушание этого махатмьи исполняет цели и в мире, и за его пределами.

गंगेश्वरमहिमाख्यानम् (The Account of the Glory of Gaṅgeśvara)
Сканда обращается к мудрецу и вводит тему «Gaṅgeśvara-samudbhava», представляя Гангешвару как лингам, одно лишь слушание и памятование о котором дарует плоды, подобные паломничеству к тиртхам, равные омовению в Ганге. Повествование разворачивается вокруг Cakrapuṣkariṇī-tīrtha и в обстановке Ānandakānana, подчёркивая несравненную силу священного поля Каши (kṣetra-prabhāva) под покровительством Шамбху. В главе напоминается о необычайном плоде установления лингама (liṅga-pratiṣṭhā) в Каши и говорится, что сама Ганга утвердила благой (śubha) лингам к востоку от Вишвеши (Viśveśa). Даршана этого лингама Гангешвары названа редкой даже в Каши; поклонение в тити Дашахара (Daśaharā tithi) обещает немедленное уменьшение грехов, накопленных за многие рождения. Также описывается будущее состояние в Кали-югу, когда лингам станет «guptra-prāya» (в основном сокрытым), и увидеть его будет ещё труднее; однако даршана провозглашается причиной пуньи и равной прямому созерцанию Ганги. Заключительная phalaśruti утверждает, что слушание махатмьи Гангеши предотвращает падение к последствиям нароки, накапливает заслугу и приводит к достижению созерцаемых целей.

नर्मदेश्वराख्यानम् (Narrative of Narmadeśvara) — Narmadā’s Boons and Liṅga-Establishment in Kāśī
Эта глава оформлена как богословская речь Сканды о māhātmya (священном величии) реки Нармадā (Ревā), утверждающая, что одно лишь памятование о Нармаде ослабляет даже тяжкие грехи. В собрании мудрецов задают вопрос, какая река превосходнейшая; Маркандея отвечает, разделяя реки на очищающие и дарующие заслугу, и выделяет каноническую четверицу—Гангу, Ямуну, Нармаду и Сарасвати—соотнося их с воплощениями четырёх Вед (Ṛg, Yajus, Sāman, Atharvan). Хотя Ганга прославляется как несравненная, повествование вводит аскезу Нармадā и её просьбу о равенстве. Брахма излагает условную логику: лишь если могли бы существовать равные Шиве (Tryakṣa), Вишну (Puruṣottama), Гаури и самой Каши, тогда иная река могла бы сравниться с Гангой—тем самым подчёркивается редкость подобного равенства. Нармадā затем приходит в Варанаси, где liṅga-pratiṣṭhā (установление лингама) представлено как непревзойдённое благочестивое деяние; она устанавливает лингам в Пилипила-тиртхе близ Тривишиштапа. Шива, довольный, дарует блага: камни по берегам Нармадā становятся лингамами; одно лишь даршана Нармадā немедленно уменьшает грех (в отличие от иных рек, чьи плоды приходят со временем); а установленный лингам по имени Нармадешвара дарует устойчивое освобождение, и преданные получают почитание от сына Сурьи. Глава завершается фаласрути: слушание māhātmya Нармадā снимает «покров греха» и ведёт к высшему знанию.

सतीश्वरप्रादुर्भावः (Satiśvara Liṅga: Account of Manifestation)
Глава построена как диалог: услышав об очищающем величии реки Нармады, Агастья просит поведать происхождение Сатишвары. Сканда отвечает рассказом, связанным с отношением Брахмы и Шивы: Брахма совершает суровую тапасью; Шива, довольный, дарует благословение. Брахма просит, чтобы Шива стал его сыном, а Богиня родилась дочерью Дакши. Шива соглашается; из чела Брахмы является дитя с луной на голове и плачет, поэтому получает имя «Рудра», объясняемое этимологией от плача. Агастья спрашивает, почему Всеведущий заплакал; Сканда истолковывает это как аффективно-богословский отклик: радостное изумление Махадевы перед «задуманной мыслью» Брахмы и перспективой близости родственного отношения (apathyatva), как размышление о творении без потомства и о преображающем блаженстве от божественного соприкосновения и даршана. Затем повествование возвращается к Сати: будучи дочерью Дакши, она совершает аскезу в Каши, прося дар; Шива обещает брак на восьмой день и утверждает там лингам, известный как «Сатишвара». Текст подчеркивает действенность обряда: поклонение Сатишваре быстро исполняет намерения, дарует благие плоды брака, а даже памятование возвышает саттву. Указано место — к востоку от Ратнеши; даршан немедленно освобождает от грехов и постепенно ведет к знанию.

अमृतेशादिलिङ्गप्रादुर्भावः | Manifestation Accounts of Amṛteśvara and Other Liṅgas
Сканда повествует Агастье о череде преданий о лингамах, неразрывно связанных с местами в Каши, начиная с Амритешвары в Анандаканане. Домохозяин-мудрец Санару, преданный брахма-яджне, гостеприимству, принятию тиртхи и почитанию лингама, переживает бедствие: его сын Упаджангхана в лесу укушен змеёй. Юношу несут к Махашмашане близ Сваргадвары; благодаря внимательному наблюдению обнаруживается скрытый лингам величиной со шрифалу. Текст связывает прикосновение к этому лингаму с мгновенным возвращением к жизни и утверждает богословскую идею “амритатвы” — бессмертия, превосходящего смерть. Далее вводится Карунешвара у Мокшадвары: предписывается понедельничный обет с одной трапезой и поклонение “цветами/листьями/плодами сострадания”, а милость божества описывается как удерживающая паломника в кшетре и рассеивающая страх. Джйотирупешвара у Чакрапушкарини дарует преданным “светоносный облик”; также перечисляются группы лингамов (четырнадцать и восемь) и истолковываются как проявления Садашивы через тридцать шесть таттв, утверждая Каши как окончательное поле освобождения, где сходятся сиддхи и плоды ритуальных достижений.

Vyāsa-bhuja-stambha (व्यासभुजस्तंभ) — Doctrinal Correction and the Establishment of Vyāseśvara
Глава разыгрывает богословский спор, начатый встречей Вьясы с собранием мудрецов, склонных к шиваизму, в Наймишаранье. Вьяса выдвигает исключительную вайшнавскую позицию: Хари — единственный объект служения во Ведах, Итихасах и Пуранах. Мудрецы же направляют его в Варанаси/Каши, где власть Вишвешвары (Шивы) является окончательной. Вьяса прибывает в Каши, совершает омовение и поклонение у Панчанада-храды, затем входит в пределы Вишвешвары близ Джнянавапи среди вайшнавских возгласов и длинной литании имен Вишну. Когда он, подняв руку, вновь с напором повторяет прежнее утверждение, происходит чудо «стамбха»: его рука и речь оказываются скованными. Вишну является ему наедине, признает ошибочность такого утверждения и подтверждает, что единственный Вишвешвара — это Шива; даже силы и космические функции Вишну дарованы ему милостью Шивы. Вьясе велено восхвалить Шиву ради благого разрешения. Вьяса произносит сосредоточенную шива-стотру (позднее названную «Вьяса-аштака»); Нандикешвара снимает стамбха и объявляет плоды чтения гимна — уничтожение грехов и близость к Шиве. В завершение Вьяса утверждается в постоянной шиваитской бхакти, устанавливает лингам Вьясешвары у Гханта-карна-храды, и даются местные обетования: омовение и даршан там даруют спасительный статус, связанный с Каши, и защищают преданных от страха греха и бедствий в эпоху Кали.

Vyāsa’s Kāśī-Discipline, Viśveśvara–Manikarṇikā Supremacy, and the Kṛcchra–Cāndrāyaṇa Vow Taxonomy (Vyaśa-śāpa-vimokṣa Context)
Глава начинается с вопроса Агастьи о кажущемся противоречии: как Вьяса — преданный Шивы и знаток тайн кшетры — может быть связан с повествованием о проклятии. Сканда отвечает, помещая это в контекст строгой жизни Вьясы в Каши: ежедневное омовение, наставление о величии священной области и нормативное утверждение первенства Вишвешвары среди лингамов и Маникарники среди тиртх. Далее глава разворачивается как практический свод для жителей и паломников Каши: ежедневные снана и поклонение, не оставлять Маникарнику, следовать варнашрама-дхарме, творить милостыню без показухи (особенно анна-дану), избегать злословия и лжи (с ограниченным исключением ради спасения существ), и ревностно оберегать всех живых — что объявляется источником огромной заслуги. Возвышаются кшетра-санньясины и постоянные аскеты; их удовлетворение связывается с благоволением Вишвешвары. Текст подчеркивает обуздание чувств, не поощряет самоповреждение или стремление к смерти и описывает практику в Каши как необычайно действенную: одно погружение, одно поклонение, немного джапы/хомы приравниваются к великим обрядам в иных местах. Затем дается техническая классификация искупительных и дисциплинарных обетов: разновидности криччхры, парака, праджапатья, сантопана/махасантопана, тапта-криччхра, а также различные формы чандраяны; кульминацией становится учение об очищении — тело водой, ум истиной, разум знанием. В конце намечается божественное испытание через отказ в подаянии Вьясе, подготавливая линию «освобождение Вьясы от проклятия» и обещая защитный плод слушания этой главы.

Adhyāya 47: Liṅga–Tīrtha Cartography of Ānandakānana in Kāśī (Uttarārdha)
Адхьяя 47 — богословское изложение в форме каталога, отождествляющее тиртху с лингой через разъясняющую доктрину: священные воды становятся «тиртхой» благодаря воплощённому божественному присутствию (mūrti-parigraha), и где пребывает шиваитская линга, там само место является тиртхой. Диалог начинается с просьбы Агастьи подробно описать тиртхи и формы линг в Анандаканане; Сканда отвечает, соотнося своё повествование с прежним божественным разговором Деви и Шивы. Далее глава перечисляет длинную череду именованных линг, кунд и храд в Варанаси, указывая их расположение по сторонам света (север/юг/восток/запад) и связывая ритуальные действия—darśana, pūjā, snāna, śrāddha—с обещанными плодами (phalāśruti): очищение, устранение препятствий, знание, процветание, возвышение предков, освобождение от конкретных недугов и достижение высоких лок, таких как Śiva-loka, Rudra-loka, Viṣṇu-loka, Brahma-loka, Go-loka. Упоминаются и благоприятные времена (tithi/nakṣatra), а вся глава представлена как охранительное чтение: регулярное изучение или джапа этого «sarva-liṅga-maya adhyāya» уменьшает страх перед карающими силами и тяжесть известных и неизвестных грехов. В завершение, выслушав слова Нандина, Шива и Деви удаляются на божественной колеснице.

मुक्तिमण्डपगमनम् (Muktimaṇḍapa-Gamana: Śiva’s Entry into the Pavilion of Liberation; Etiology of ‘Kukkutamaṇḍapa’)
Глава начинается с того, что Вьяса побуждает Суту выслушать у Сканды повествование о торжественном входе (prāveśikī-kathā) Шамбху (Шивы) в Мукитимандапу. Это событие изображено как праздник, охватывающий всю Каши и словно простирающийся на три мира: звучит музыка, развеваются знамена, сияют светильники, разливаются благовония, и все исполнены общей радости. Шива входит во внутреннее святилище и принимает почитание от Брахмы, риши, божественных сонмов и материнских богинь через подношения и обряды, подобные арати. Затем следует богословский диалог, где Шива обращается к Вишну: он утверждает незаменимую роль Вишну в обретении Анандаваны (Каши) и дарует ему постоянную близость, но разъясняет иерархию доступа — преданность Шиве в Каши названа первостепенной для исполнения целей. Далее перечисляются спасительные заслуги, связанные с Мукитимандапой, соседними мандапами и местами священных омовений, особенно Маникарникой; подчеркивается, что даже краткое пребывание с устойчивым умом и внимательное слушание способны принести плоды, ведущие к освобождению. Глава дает и этиологическое пророчество: в эпоху Двапара павильон станет широко известен как Куккутамандапа. Это объясняется будущим нравоучительным рассказом о брахмане Махананде, который впадает в лицемерие и неэтичное принятие даров, терпит падение и рождается петухом; однако, памятуя о Каши и живя дисциплинированно возле павильона, он восходит и в конце концов достигает мокши, закрепляя народное имя места. Повествование завершается ритуальными звуковыми знаками (звон колоколов), переходом Шивы в другой павильон и phalaśruti, обещающей слушателям радость и достижение желаемого.

Viśveśvara-liṅga-mahima (विश्वेश्वरलिंगमहिमा) — The Glory of the Viśveśvara Liṅga
Эта адхьяя раскрывается как вложенный диалог: Вьяса пересказывает Суте повествование, связанное с вопросом Агастьи, а Сканда отвечает, описывая переход Шивы из пространства, соотносимого с мукти/нирваной, в Шрингара-мандапу. Шива изображён восседающим лицом на восток вместе с Умой; по сторонам стоят Брахма и Вишну, а Индра, риши и ганы окружают Его в благоговейном служении. Шива открывает высочайший статус Вишвешвара-лингама как «парама-джйоти» — высшего Света — и как Своей устойчивой, неподвижной формы (sthāvara). Он также характеризует образцовых пашупата-практиков: дисциплинированных, чистых, не привязанных к обладанию, преданных лингa-арчане (почитанию лингама) и соблюдающих строгие аскетические и нравственные предписания. Далее глава подробно перечисляет «экономику заслуг»: слушание, памятование, отправление в путь, созерцание, прикосновение и даже малейшее подношение лингаму дают возрастающие очищающие и благоприятные плоды, сравнимые с результатами ашвамедхи и раджасуи. Возвышаются Маникарника и Каши как уникально могущественные в трёх мирах, утверждается непрерывное присутствие Шивы в форме лингама для преданных, и в завершение Сканда замечает, что сказана лишь часть силы священного поля, после чего Вьяса обрамляет созерцательный отклик Агастьи.

अनुक्रमणिकाध्यायः — Kāśī Yātrā-Parikramā, Tīrtha-Index, and Phalaśruti
Глава разворачивается в двух основных движениях. Сначала Вьяса отвечает Суте, представляя anukramaṇikā — своего рода внутренний указатель Kāśī Khaṇḍa, где по порядку перечисляются темы повествования: диалоги, восхваления tīrtha, предания о происхождении святилищ и сюжеты mahātmya, раскрывающие величие божеств. Затем, по просьбе Суты, Вьяса излагает практические правила паломничества (yātrā): начальное омовение для очищения, подношения девам и питрам (предкам), почтительные дары брахманам, после чего совершаются несколько кругов yātrā. Описывается ежедневная последовательность pañcatīrthikā (например, Jñānavāpī, Nandikeśa, Tārakeśa, Mahākāla, Daṇḍapāṇi), более широкие маршруты Vaiśveśvarī и много-āyatana, а также особые обходы: aṣṭāyatana, yātrā одиннадцати лиṅга (ekādaśaliṅga) и Gaurī-yātrā, соотнесённая с лунными tithi. Глава подробно перечисляет путь antar-gṛha (внутреннего священного округа) с множеством посещений храмов и рекомендует mauna (обет молчания) для усиления плода. В заключительной phalaśruti говорится, что слушание и чтение/рецитация дают пользу, сравнимую с более обширным изучением; письменные списки следует почитать ради благости; а правильно совершённые yātrā устраняют препятствия, умножают заслугу и ведут к плодам, направленным к освобождению.
It highlights Kāśī as a network of empowered sites where deity-presence is stabilized through installation and worship—especially solar forms (Arunāditya, Vṛddhāditya, Keśavāditya, Vimalāditya) linked to precise locales and practices.
Repeated claims include reduction of fear and suffering, mitigation of poverty and disease, purification from sins through darśana and hearing, and enhanced spiritual outcomes when worship is performed at designated Kāśī tīrthas.
The section embeds (i) Vinatā’s servitude-cause linked to Aruṇa’s emergence and subsequent solar association, (ii) Vṛddhāditya’s ‘old-age removal’ boon to Hārīta, (iii) Keśavāditya’s instruction on Śiva-liṅga worship, and (iv) Vimalāditya’s cure of kuṣṭha and protection of devotees.