Purvardha (First Half)
Purva Ardha
Pūrvārdha functions as the opening arc of the Kāśīkhaṇḍa’s Kāśī-centered sacred geography. It establishes the textual frame for interpreting the city as a tīrtha-system—where rivers, mountains, shrines, and routes become carriers of theological meaning and ethical guidelines. In Chapter 1, the narrative temporarily shifts from Kāśī to a broader Indic landscape (notably the Narmadā region and the Vindhya range), using that setting to introduce themes of sanctity, humility, and the limits of pride—preparatory motifs for understanding why certain places are revered and how seekers should approach them.
Adhyayas in Purva Ardha
50 chapters to explore.
Adhyaya 1
Kāśī-stuti, Nārada–Vindhya-saṃvāda, and the Ethics of Humility
Глава открывается призывными стихами: почитанием Ганеши (Gaṇeśa) и высоким прославлением Каши (Kāśī) как очищающего города, связанного с освобождением. Повествование помещено в рамки пуранической передачи: Вьяса (Vyāsa) выступает как изрекший, а Сута (Sūta) — как рассказчик для собрания. Далее действие переходит к Нараде (Nārada): омывшись в Нармада (Narmadā) и совершив поклонение Омкаре (Oṃkāra), он странствует и созерцает гору Виндхья (Vindhya). Гора описана развернутым поэтическим перечнем лесов, плодов, цветов и животных, являясь как живая священная экология. Виндхья встречает Нараду гостеприимно — с аргьей (arghya) и прочими почестями — и в радости открывает, однако, горделивую тревогу: сравнение достоинства гор, особенно беспокойство из‑за первенства Меру (Meru). Нарада размышляет, что общение с гордыней не приносит истинного величия, но его ответ лишь усиливает самодовольство Виндхьи. После ухода Нарады Виндхья впадает в скорбь, порицает мучительность тревоги и называет “чинта-джвара” (cintā-jvara, лихорадка забот) разъедающей и дух, и тело. Ища разрешения, он обращается к прибежищу у Вишвеши (Viśveśa), Вселенского Владыки, решает не медлить и — движимый соперничеством — начинает расти, преграждая путь солнцу. Завершается глава пословичными наставлениями о распре, самообуздании и общественных последствиях демонстрации силы.
Adhyaya 2
सूर्यगति-स्तम्भनम्, देवस्तुति-प्रसङ्गः, काशी-माहात्म्य-उपदेशः (Solar Obstruction, Hymn of the Devas, and Instruction on Kāśī’s Merit)
Эта адхьяя начинается космологической картиной: Солнце восходит как устроитель дхармы и ритуального времени, благодаря чему возможны подношения и ежедневные циклы яджны. Затем следует эпизод, где дальнейшее движение Солнца оказывается преграждено горой Виндхья, вознесшейся из гордыни, и возникает всеобщий кризис: рушатся расписания обрядов, яджны прерываются, а мир теряет различение между ночью и днём. Потрясённые нарушением космического порядка, девы приходят к Брахме и возносят пространный богословский гимн, описывающий Высший Принцип в космических и внутренне-психологических образах: Веды как дыхание, Солнце как божественное око, вселенная как воплощённая форма. Брахма отвечает, устанавливая «рамку даров»: объявляет гимн действенным для процветания, защиты и успеха и подчёркивает, что дисциплинированное чтение приносит желаемые плоды. Далее речь переходит к этико-ритуальному наставлению: Брахма перечисляет образцовые дхармические общины и практики—правдивость, самообуздание, соблюдение врата, милостыню—особенно выделяя дары брахманам и святость коров. Завершается глава каши-центрированной сотериологией: омовение и дарение в Варанаси (включая Маникарнику и сезонные обряды) ведут к долгому пребыванию в божественных мирах и, по милости Вишвешвары, к несомненному освобождению; даже малые деяния в Авимукте описываются как приносящие освобождающий плод через многие рождения.
Adhyaya 3
Agastya’s Āśrama and the Moral Ecology of Kāśī (देवागस्त्याश्रमप्रभाव-वर्णनम्)
Эта глава построена как богословская беседа в форме вопросов и ответов. Сута просит уточнить, что сделали девы, достигнув Каши, и как они приблизились к Агасьтье. Парашара отвечает, повествуя об их немедленной ритуальной программе в Варанаси: прежде всего они идут к Маникарнике для предписанного омовения, совершают сандхью и связанные с ней обеты, а затем выполняют тарпану в честь предков. Далее следует обширный перечень дана (благочестивых даров): пища, зерно, одежды, металлы, сосуды, постели, светильники и домашние вещи; а также расходы на поддержание храмов — ремонт, подношения музыки и танца, материалы для пуджи и общественные благодеяния по временам года. Завершив многодневные соблюдения и многократно совершив даршану Вишванатхи, девы отправляются к месту Агасьтьи, который изображён устанавливающим лингам и совершающим суровую, напряжённую рецитацию, особенно «Шатарудрию», сияя силой тапаса. Затем следует характерный поворот: описывается умиротворённая среда ашрама, где прекращается природная враждебность между зверями и птицами, что являет кшетра-прабхаву — действие святости поля Каши. Беседа даёт нравственные наставления, прямо порицая привязанность к мясу и опьяняющим веществам как несовместимую с преданностью Шиве, и вновь утверждает обещания освобождения, связанные с Вишвешварой, особенно мысль о том, что в Каши существа могут быть освобождены через божественное наставление в миг смерти. Глава завершается сильной хвалой пребыванию в Каши и даршане Вишвешвары как уникально действенным для четырёх целей жизни: дхармы, артхи, камы и мокши.
Adhyaya 4
Pātivratya-śikṣā (Teaching on Pativratā-Dharma) | पतिव्रतधर्म-उपदेशः
Глава 4 изложена как наставление в форме диалога в повествовательной рамке Суты и Вьясы. После побуждающего вопроса Агастьи боги (девы) с почтительными восхвалениями обращаются к нему и дают развернутый этико-ритуальный образ идеальной пативраты — жены, отличающейся дисциплинированной верностью и домашней добродетелью, — приводя Лопамудру как образец. Перечисляются нормы поведения: забота о нуждах мужа, сдержанность в речи и общении, избегание некоторых публичных зрелищ, совершение аскезы лишь с разрешения, и понимание служения супругу как религиозной практики. Далее речь усиливается в ключе плодов (пхала): утверждается охранительная духовная сила пативратского поведения, вплоть до бесстрашия перед посланцами смерти, и описывается заслуга, распространяющаяся на многие поколения. В противоположность этому проступки представлены как предостерегающие типы, связанные с мотивами неблагого перерождения. Поздний раздел посвящен дисциплинам вдовства: ограничения в пище, аскеза, ежедневные подношения и поклонение Вишну, где муж выступает центром преданности; затем следуют сезонные обеты (особенно в месяцы Вайшакха, Картика, Магха) — омовения, дары, светильники и предписанные воздержания. Завершает главу пхалашрути: слушание этого учения уничтожает грех и ведет к благому посмертию в мире Шакры (Шакра-лока).
Adhyaya 5
अविमुक्तमहिमा, विंध्यनिग्रहः, तथा महालक्ष्मीस्तुति-वरदानम् (Avimukta’s Supremacy, the Humbling of Vindhya, and Mahālakṣmī’s Boon)
Эта глава разворачивает многослойное богословское наставление о незаменимой святости Каши (Авимукты). Парашара обращается к Лопамудре, размышляя о возникшем смятении и о парадоксе: будто бы космические устроители не удерживают его; затем он направляет объяснение к исключительной судьбе Каши и неизбежности препятствий для живущих там. Далее следует непрерывная хвала: оставление Каши изображается как тяжкая ошибка, а Авимукта утверждается как несравненная по кшетре, лингаму и спасительной «гати». Текст вводит образы границ и нади (Варуна–Пингала, Сушумна) и учение о «тарака»-наставлении в миг смерти, приписываемом освобождающему действию Шивы в Авимукта. Затем повествование переходит к уходу Агастьи и его острой тоске по разлуке с Каши, достигая кульминации в эпизоде, где Виндхья принуждён склониться и оставаться низким до возвращения Агастьи, восстанавливая космическое равновесие. После этого Агастья встречает Махалакшми, возносит ей пространный гимн, получает заверения и украшение для Лопамудры и просит дар: вновь обрести Варанаси и благополучие для читающих гимн (свободу от бед и нужды, непрерывность достатка и рода).
Adhyaya 6
Agastya–Lopāmudrā-saṃvāda: Mānasa-tīrtha-lakṣaṇa and the Hierarchy of Mokṣa-kṣetras (Śrīśaila–Prayāga–Avimukta)
Глава 6 начинается с наставления Парашары Суте: нравственное возвышение, особенно paropakāra — «приносить благо другим», — прославляется как дхарма более высокая, чем одно лишь внешнее ритуальное заслугоприобретение. Затем повествование переходит к беседе Агастьи и Лопамудры: увидев Шришайлу (Śrīśaila), вершину, связанную с Шивой как Трипурантакой, произносится утверждение, что одного созерцания горы достаточно, чтобы устранить новое рождение. Лопамудра спрашивает: если так, почему же Каши (Авимукта) всё равно остаётся предметом стремления. Агастья отвечает, классифицируя множество мест, дарующих освобождение, и tīrtha, перечисляя знаменитые центры паломничества по всему субконтиненту, а затем вводит «манаса-тиртхи» — внутренние святыни добродетелей: satya (истина), kṣamā (терпение/прощение), indriya-nigraha (обуздание чувств), dayā (сострадание), ārjava (прямота), dāna (дарение), dama (самообуздание), santoṣa (удовлетворённость), brahmacarya, priya-vāditā (мягкая речь), jñāna (знание), dhṛti (стойкость) и tapas (аскеза). Он утверждает, что одно омовение водой не очищает ум, запятнанный жадностью, жестокостью, злословием, лицемерием или навязчивой привязанностью; истинная tīrtha — очищение ума и бесстрастие. Далее излагаются правила паломничества и обрядовые предписания: подготовительный пост, почитание Ганеши, предков, брахманов и садху; нормы кормления у tīrtha; способы śrāddha/tarpaṇa; и «доли» заслуги в зависимости от намерения и способа пути. Завершается глава сравнительным ранжированием спасительных мест: Шришайла и Кедара восхваляются как дарующие мокшу, но Праяга ставится выше, а Авимукта (Каши) превосходит даже Праягу, утверждая непревзойдённость Каши в «географии освобождения». Заключительная нота в духе phalaśruti связывает благочестивое слушание/чтение с очищением нравов и избеганием неблагоприятного перерождения.
Adhyaya 7
Śivaśarmā’s Ethical Self-Audit, Tīrtha-Itinerary, and the Turn to Kāśī (Agastya Narration)
Агастья повествует о учёном брахмане из Матхуры и его сыне Шивашарме (Śivaśarmā), освоившем широкий круг знаний: Веды и вспомогательные дисциплины, Дхарма-шастры, Пураны, логику, Мимансу, медицину, искусства, государственное управление и языки. Хотя его жизнь внешне благополучна—богатство, семья, общественное признание—Шивашарму охватывает экзистенциальная тревога, когда он осознаёт старение и пределы накопленной учёности. Он проводит строгую «нравственную самопроверку», перечисляя упущенные обязанности преданности и служения: недостаточное поклонение Шиве, Вишну, Ганеше, Сурье и Деви; пренебрежение яджнями; отсутствие гостеприимства; не кормил брахманов; не сажал деревья; не поддерживал женщин одеждой и украшениями; не жертвовал землю, золото и коров; не строил водоёмов; не помогал путникам; не содействовал бракам; не исполнял очистительных обетов; не основывал храмов и не устанавливал лингамов. Придя к выводу, что лишь паломничество по тиртхам способно направить жизнь к высшему благу, он выбирает благой день, совершает начальные обряды и отправляется в путь. Он посещает великие тиртхи—Айодхью и особенно Праягу, где слияние рек прославляется как многомерная тиртха, дарующая дхарму/артху/каму/мокшу и обладающая мощной очищающей силой. После пребывания в Праяге он достигает Варанаси: поклоняется Дехаливинаяке у порога, совершает омовение в Маникарнике, приносит подношения богам и предкам и чтит Вишвешвару, поражаясь несравненному величию Каши. И всё же, даже признав величие Каши, он продолжает путь к Махакалапури (Удджайини), описанной как место, отвращающее скверну и власть Ямы, насыщенное множеством лингамов; одно лишь памятование о Махакале несёт спасение. В заключительных строках намечены тяжкие страдания, за которыми следует божественное разрешение, связанное с мотивом «небесного» вмешательства.
Adhyaya 8
शिवशर्मा–लोकदर्शनम्: धर्मराजदर्शनं च (Śivaśarmā’s Vision of Worlds and the Encounter with Dharmarāja)
Глава 8 разворачивается как обрамлённый диалог: Лопамудра не перестаёт интересоваться «священным повествованием», связанным со святыми городами, и Агастья рассказывает поучительный итихаса о том, что освобождение не приходит автоматически лишь от соприкосновения с прославленными «городами мокши». В центре — брахман Шивашарма, встречающий двух божественных спутников, назвавшихся Пуньяшила и Сушила. Они проводят Шивашарму через множество лок, расположенных по ступеням нравственного устроения: пишача-лока для тех, чья заслуга мала и кто подаёт милостыню с сожалением; гухьяка-лока для честно наживающих богатство, делящихся с людьми и не питающих злобы; гандхарва-лока, где музыкальное мастерство и покровительство становятся заслугой, когда богатство обращают к дарам брахманам и преданному прославлению Бога; и видьядхара-лока, отмеченная учительством, поддержкой исцеления и смирением в учении. Затем является Дхармараджа (Яма) в неожиданно мягком облике для праведных, восхваляя учёность Шивашармы, почитание гуру и использование воплощённой жизни согласно дхарме. Далее глава противопоставляет этому грозные карательные повеления за конкретные проступки — распутство, клевету, воровство, предательство, святотатство и общественный вред, — выстраивая почти перечень ошибок и их последствий. В завершение объясняется, кто видит Яму страшным, а кто — благим и благоприятным; упоминаются образцовые цари как члены собрания Дхармараджи; и повествование обрывается на видении Шивашармой города апсар, намекая на дальнейшее продвижение пути.
Adhyaya 9
Apsaroloka–Sūryaloka Varṇana and Gayatrī–Sūryopāsanā Vidhi (अप्सरोलोक–सूर्यलोकवर्णनं तथा गायत्री–सूर्योपासनाविधिः)
Эта адхьяя раскрывается как назидательный диалог: Шивашарма (Śivaśarmā) спрашивает о необычайно прекрасных, богато украшенных небесных женщинах. Ганы (Gaṇa) объясняют, что это существа, подобные апсарам (apsaras), искусные в музыке, танце, изящной речи и искусствах, и излагают причины пребывания в Апсаролоке (Apsaroloka): плоды обрядовых соблюдений, редкие падения в воздержании по воле судьбы, а также обеты, движимые желанием и завершающиеся божественными наслаждениями. Далее перечисляются апсары по именам, описываются их небесные украшения и приводятся способы накопления заслуг, связанные с солнечными переходами (saṅkramaṇa), дарением благ наслаждения (bhogadāna) и подношениями, сопровождаемыми мантрами. Во второй части возвышается Сурья (Sūrya) и особенно мантра Гаятри (Gayatrī): утверждается иерархия знаний, венчаемая признанием Гаятри высшей среди мантр. Подчёркивается обязательность дисциплины три-кала и точного соблюдения времени сандхьи (sandhyā) согласно логике «шастры времени» (kāla-śāstra). Даются практические указания: подносить аргьхью (arghya) из чистого медного сосуда с водой, цветами, травой куша/дурва (kuśa/dūrvā) и акшатой (akṣata), произнося мантрические приветствия на восходе и закате. Перечисляются многочисленные эпитеты Солнца (nāma-stuti) и обещаются земные блага (здоровье, достаток) и посмертное вознесение в Сурьялоку (Sūryaloka); завершает главу утверждение о плоде слушания (śravaṇa-phala) и одобрение Агастьи (Agastya), подтверждающее её нравственную и очищающую силу.
Adhyaya 10
Amarāvatī–Agni-loka Praśaṃsā and the Narrative of Viśvānara’s Attainment (Jyotiṣmatī Purī)
Глава начинается с изумления Шивашармана перед сияющим, дарующим наслаждение городом. Ганы отвечают, описывая его как небесное царство, связанное с Махендрой (Индрой): светозарные дворцы, изобилие, исполняющее желания, и знаковые сокровища — образы небесного коня и слона, — служащие богословским наставлением о плодах кармы и космическом управлении. Далее текст переходит к спасительному изложению, сосредоточенному на Агни/Джатаведасе: огонь прославляется как очиститель, внутренний свидетель и ось жертвенного обряда. Перечисляются деяния, возводящие в мир Агни: поддержание традиции агнихотры, помощь нуждающимся через огненные ритуалы, дарование топлива или жертвенных принадлежностей и соблюдение дисциплинированного, благочестивого поведения. В повествовательной рамке ганы рассказывают о мудреце Вишванаре из рода Шандильи. Он размышляет о четырёх ашрамах и особо возвышает дхарму домохозяина (грихастха); его супруга Шучишмати просит сына, подобного Махеше. Вишванара отправляется в Варанаси, совершает обширное паломничество по тиртхам — даршан лингамов, омовения, подношения, почитание аскетов, — затем выбирает среди множества лингамов Каши тот, что дарует скорую сиддхи, и с усердием поклоняется на месте, приносящем достижения. Глава завершается обещанием плода: определённый гимн/практика, исполняемые в установленный срок, дают желаемые результаты, включая обретение потомства.
Adhyaya 11
गृहपति-नामकरणम् तथा पुत्रलक्षण-परिक्षा (Naming of Gṛhapati and the Examination of the Child’s Marks)
Агастья излагает богословское наставление, сосредоточенное на Каши (Kāśī), начиная с семейной жизни Вишванары и Шучишмати. Глава последовательно перечисляет классические самскары—garbhādhāna, puṃsavana, sīmanta, празднества по случаю рождения и торжественный обряд наречения имени—и завершается тем, что ребёнка называют «Грихапати (Gṛhapati)», подкрепляя это ведийского типа мантрическим цитированием. Описывается и великое собрание риши и божественных существ, присутствующих на празднике рождения, что утверждает благоприятность и сакральный статус младенца в общественном порядке. Далее речь переходит к нормам домашней дхармы: подчёркивается ценность потомства для грихастха-ашрама, приводится типология сыновей и продолжение рода представляется как дхармическая забота. Приходит Нарада, наставляет в сыновней почтительности как нравственном правиле и проводит подробную проверку телесных признаков и линий/знаков на ладони (lakṣaṇa-parīkṣā), истолковывая их как указания на власть и удачу, но предупреждая, что судьба способна перевернуть качества. Прорицание говорит о возможной опасности около двенадцатого года (связанной с молнией/огнём), отчего родители скорбят; ребёнок утешает их и даёт обет умилостивить Мритьюнджаю (Шиву), чтобы преодолеть угрозу, возвращая повествование к преданности, защите и шиваитскому спасительному горизонту Каши.
Adhyaya 12
नैरृत-वरुण-लोकवर्णनम् तथा वरुणेश-लिङ्ग-प्रतिष्ठा (Description of the Nairṛta and Varuṇa realms; establishment of Varuṇeśa Liṅga)
В главе сначала описывается направление Найррита (Nairṛta) и обитатели его мира; подчёркивается, что даже люди «низкого» и презираемого происхождения называются следующими пути заслуги, если живут согласно нормам śruti-smṛti, соблюдают ахимсу, правдивость, самообуздание и почтение к двиджам. Прямо осуждается причинение вреда самому себе как духовно пагубное. Далее приводится назидательный пример: Пингакша (Piṅgākṣa), лесной вождь (pallīpati), показан как охотник-защитник, практикующий сдержанную «mṛgayā-dharma» — регулируемую охоту, и дарующий путникам безопасность и помощь. Насилие жадного родственника и последнее намерение Пингакши служат объяснением плода кармы, завершаясь его достижением владычества в мире Найрриты. Затем повествование переходит к царству Варуны (Varuṇa) и перечисляет благотворения на общее благо — колодцы, пруды, раздачу воды, тенистые приюты, переправу путников, устранение страха — как источники заслуги и защиты. В конце рассказывается происхождение Варуны: Шучисман (Śuciṣmān), сын мудреца, похищен водным существом; по вмешательству Шивы и силой преданности ребёнок возвращён. Позднее, совершая тапас в Варанаси (Vārāṇasī), он получает от Шивы власть над водами и устанавливает в Каши (Kāśī) лингам Варунеши (Varuṇeśa), дарующий почитателям охрану от водных страхов и недугов.
Adhyaya 13
Pavaneśvara/Pavamāneśvara Liṅga Māhātmya and the Devotee Narrative (पवनेश्वर/पवमानेश्वर-लिङ्गमाहात्म्य)
В Адхьяе 13 многослойное изложение соединяет наставления по священной топографии Каши с доктринальным прославлением и назидательным рассказом о преданном. Ганы описывают благоуханную святую область города и указывают на лингам, связанный с Ваю (Прабханджана), утверждая, что благодаря поклонению Шри Махадеве Ваю обретает статус дикпалы — хранителя сторон света. Текст повествует о длительной тапасье Путатмы в Варанаси и об установлении очищающего лингама Паванешвары/Паваманешвары, заявляя, что одно лишь даршана (благоговейное созерцание) позволяет сбросить грехи как этико-ритуальное преображение. Далее следует протяжённая стотра, раскрывающая трансцендентность и имманентность Шивы, различение Шива–Шакти (шакти знания, воли и действия — джняна, иччха, крийя) и «карту космического тела», где социальные порядки и элементы мироздания включены в богословский космограм. Адхьяя даёт и практические ориентиры: лингам расположен близ Ваю-кунды и к западу от Джйештхеши; предписаны омовения с благовониями и ароматные подношения. Затем повествование переходит к иной легендарной линии о блеске, подобном Алаке, и возвышении преданного (с последующими мотивами царской власти), завершаясь фаляшрути: слушание этого сказания уничтожает грехи.
Adhyaya 14
चंद्रेश्वर-माहात्म्य तथा चंद्रोदक-तीर्थश्राद्ध-विधि (Candreśvara Māhātmya and the Candrodaka Tīrtha Śrāddha Protocol)
Глава изложена как наставление в форме диалога: ганы Шивы описывают священный квартал, связанный с образом «передней области» Алаки, а затем переводят речь к святости Каши в направлении ишанья (северо-восток). Упоминаются преданные Рудры и одиннадцать форм Рудры как хранители и благодетели, утверждая защитное богословие места. Далее разъясняются установление (пратиштха) Ишанеши (Īśāneśa) и заслуги, обретаемые от этого. Затем следует лунный миф: аскеза (tapas) Атри порождает Сому; Сома падает, и Брахма совершает над ним ритуальные действия, из которых возникают травы, поддерживающие мир. В конце Сома приходит в Авимукта и утверждается лингам Чандрешвары (Candreśvara). Махадева дает календарные предписания: поклонение в дни aṣṭamī/caturdaśī, обряды полнолуния (pūrṇimā) и особое соблюдение, когда амавасья (amāvāsyā) приходится на понедельник,—пост, ночное бодрствование (jāgaraṇa), омовение водой «чандродакой» (candrodaka) и совершение шраддхи (śrāddha) у пруда Candrodaka-kuṇḍa с поименным призыванием предков. Фалаша-рути (phalaśruti) провозглашает плоды: удовлетворение предков, равное обрядам в Гайе, освобождение от трех долгов (ṛṇa-traya), ослабление накоплений греха и достижение Сома-локи. Завершение в эзотерическом ключе описывает Сиддха-йогишвари-питху (Siddhayogīśvarī Pīṭha) близ Чандрешвары, где дисциплинированные практики могут обрести видимое подтверждение и сиддхи, при этическом ограничении: не для настиков и не для хулителей шрути.
Adhyaya 15
बुधेश्वर-नक्षत्रेश्वर-माहात्म्य (Budheśvara and Nakṣatreśvara: Shrine-Etiology and Merit)
Адхьяя 15 раскрывается как многоуровневый диалог. Агастья обращается к Лопамудре, ссылаясь на предание, переданное Шивашарману ганами Шивы. Сначала ганы излагают этиологию святыни, связанную с дочерьми Дакши и накшатрами: совершив суровую тапасью в Каши, они устанавливают лингам по имени Накшатрешвара на берегу реки Варанаси, близ Сангамешвары. Шива дарует благословения: первенство в круге джйотиша (jyotiṣ-cakra), связь с раши, особый «накшатра-лока» и защиту тем, кто поклоняется и соблюдает накшатра-обеты в Каши. Затем повествование переходит ко второй этиологии святыни, посвящённой Будхе (Меркурию), возникшему из эпизода Тара–Сома–Брихаспати. Будха совершает в Каши напряжённые аскезы, учреждает Будхешвара-лингам, удостаивается явления Шивы и получает дар: мир (лока) выше накшатра-сферы, исключительную честь среди грах и обещание, что поклонение Будхешваре дарует буддхи (разум, ясность) и устраняет дурбуддхи (смятение, ложное мышление). В конце кратко говорится о плоде: даршана Будхешвары (к востоку от Чандрешвары) предотвращает упадок интеллекта, а рассказ далее ведёт к описанию Шукра-локи.
Adhyaya 16
Śukra and the Mṛtasañjīvinī Vidyā: Austerity in Kāśī, Boon from Śiva, and the War-Episode with Andhaka
Глава выстраивает тесно связанную цепь событий. Ганы (gaṇa) повествуют о Шукра (Śukra, также Кави, Бхаргава), который в Каши (Kāśī) совершал суровую тапасью, вплоть до мотива «питаться kaṇadhūma» в течение тысячи лет, и за это получил от Шивы (Śiva) Мритасандживини-видью (Mṛtasañjīvinī vidyā) — знание, возвращающее жизнь умершим. На фоне противостояния Андхаки (Andhaka) и Шивы, Андхака ищет стратегическое преимущество через Шукру: восхваляет его как гуру дайтьев (daitya-guru) и просит применить видью, чтобы оживлять павших дайтьев. Шукра подтверждает назначение полученного дара и начинает воскрешать их по одному, меняя боевой дух на поле битвы. Ганы докладывают Махеше (Maheśa); Нандин (Nandin) посылается схватить Шукру, а Шива затем поглощает его, нейтрализуя тактику воскрешения. Изнутри тела Шивы Шукра ищет выход, созерцает космические области и освобождается посредством Шамбхава-йоги (Śāmbhava-yoga); Шива нарекает его именем «Шукра», связывая его с этим «выходом-явлением». Далее ретроспективно описывается паломничество Шукры в Каши: установление Шива-лингама (Śiva-liṅga), рытьё колодца, длительное поклонение с множеством цветов и подношениями панчамриты (pañcāmṛta), и, наконец, крайний обет, после которого Шива является лично и дарует благословение. Дидактическая ось главы — двусмысленная мощь знания и даров: видья даёт силу, но божественный суверенитет направляет её последствия в согласии с дхармой и космическим порядком.
Adhyaya 17
Aṅgārakeśvara and Bṛhaspatīśvara: Kāśī Shrines, Graha-Protection, and Vācaspati’s Consecration
Глава 17 раскрывается в двух главных движениях в форме священного диалога. Сначала Шивашарма спрашивает гаṇ о чистой области, снимающей скорбь; гаṇы повествуют о происхождении Лохитāṅги (Мāхейи), родившегося из капли пота Шамбху во время разлуки с Дакшāяṇī. Совершив суровую тапасью в Уграпурӣ, он устанавливает лиṅгу по имени Аṅгāракешвара, прославляется как Аṅгāрака и по милости Шивы получает возвышенный статус грахи. Далее предписываются обеты Аṅгāрака-чатуртхӣ: омовение (особенно в водах, текущих на север), поклонение и утверждение, что подношения, джапа и хома становятся неистощимыми. Описывается удовлетворение предков через śrāddha, совершаемую при соединении Аṅгāраки; рождение Ганеши также связывается с этим соблюдением, а благочестивое пребывание в Вārāṇasī ведёт к высоким посмертным состояниям. Во второй части рассказ переходит к иной кашийской традиции: сын Аṅгирaса возвышается как Бṛhaspati/Vācaspati благодаря поклонению лиṅге и тонкому гимну vāyavya-stotra. Шива дарует ему титулы Бṛhaspati, Jīva и Vācaspati, обещает очищенную речь и защиту от страданий, рождаемых грахами, через чтение, и велит Брахме совершить его посвящение как учителя девов. Завершение локализует святилище Бṛhaspatīśvara в Kāśī относительно других святынь, упоминает мотив сокровенной передачи в Кали-югу и приводит phalaśruti: слушание этой адхьяи отвращает graha-pīḍā и смуты, особенно у жителей Kāśī.
Adhyaya 18
Saptarṣi-Liṅga-Pratiṣṭhā in Avimukta and the Arundhatī Pativratā Discourse (Chapter 18)
В главе повествуется о посмертном восхождении Шивашармы (Śivaśarmā), брахмана из Матхуры: омывшись в городе освобождения (muktipurī), он направляется к вайшнавскому царству. Увидев сияющий, благой лока, он задаёт вопрос о его природе; два спутника из свиты гаṇa объясняют, что Семь риши (Saptarṣi)—Маричи, Атри, Пулаха, Пуластья, Крату, Ангирас и Васиштха—живут в Каши (Kāśī) по поручению Творца, чтобы порождать существа, и перечисляют их супруг как матерей мира. Риши решают совершать тапас (tapas) и приходят в Авимукту (Avimukta), описанную как кшетра (kṣetra), где пребывает «знающий поле», ради всеобщего освобождения. Они устанавливают лингамы (liṅga) со своими именами и силой аскезы поддерживают три мира. Далее приводится указатель мест: Атришвара (Atriśvara) у вод Гокарнешвары (Gokarṇeśa); кунḍа Маричи и Маричишвара (Marīcīśvara); Пулаха и Пуластья близ Сваргадвары (Svargadvāra); Ангирасешвара (Aṅgiraseśvara) в лесу Харикешава (Harikeśava-vana); а также Васиштхамешвара (Vāsisṭhameśvara) и Кратвишвара (Kratvīśvara) на берегу Варуны (Varuṇā)—каждое место связано с дарами, такими как tejas и достижение определённых лок. Завершает главу нравственно-богословская похвала Арундхати (Arundhatī) как непревзойдённой пативраты (pativratā): утверждается, что даже её памятование приносит заслугу, равную омовению в Ганге, и она утверждается как образец в описании священного ландшафта.
Adhyaya 19
ध्रुवोपाख्यानम् — Dhruva’s Resolve, Instruction, and Turn toward Vāsudeva
Эта адхьяя разворачивается как стройный диалог и назидательный пример, сосредоточенный на Дхруве. Сначала звучит вопрос о сияющем и непоколебимом образе — словно опоре и мериле мироздания, — и тогда ганы повествуют о прошлом Дхрувы: о его рождении в роду Сваямбхувы Ману и царя Уттанапады, о дворцовой иерархии между царицами Сунити и Суручи, а также о придворном эпизоде, когда Дхруве публично отказали в праве приблизиться к царскому колену/сиденью отца. Далее следует нравственно-психологическое наставление Сунити: она объясняет честь и бесчестье законом кармы и накопленной заслугой, советуя сдерживать чувства и принимать исходы как плоды прежних деяний. Дхрува отвечает решимостью, направленной к тапасу, прося лишь разрешения и благословения на путь к более высокому достижению. Он уходит в лес и встречает Саптариши — Семерых мудрецов. Те спрашивают о причине его отрешённости; выслушав рассказ, Атри направляет его устремление к бхакти: утверждает первенство лотосных стоп Говинды/Васудевы и джапы как средства, через которое достигаются и мирские, и запредельные цели. Мудрецы удаляются, а Дхрува продолжает аскезу с намерением, сосредоточенным на Васудеве, показывая путь от социальной обиды к дисциплинированной духовной решимости.
Adhyaya 20
Dhruva’s Tapas, Viṣṇu-Nāma Contemplation, and the Testing of Steadfast Devotion
В главе разворачивается строго выстроенное повествование о преданности и подвижничестве Дхрувы. Он приходит в священную рощу у берега реки и узнаёт в ней место высочайшего очищения. Там Дхрува совершает джапу и медитацию на Васудеву, созерцая Хари/Вишну как пребывающего во всех направлениях, в лучах света, в животных и водных формах — Единого, имеющего множество обликов и пронизывающего все миры. Далее подчёркивается «переориентация индрий»: речь, зрение, слух, обоняние, осязание и ум направляются исключительно к именам Вишну, к Его стопам и качествам, что означает дисциплинированное отрешение от иных объектов. Тапас Дхрувы излучается космически и тревожит богов, опасающихся за свои должности; они обращаются к Брахме, и тот успокаивает их: истинный бхакта не враждебен никому, а Вишну утвердит каждое законное положение согласно дхарме. Индра пытается сорвать подвиг, посылая страшных существ и обманчивые видения, даже образ, похожий на мать Дхрувы, умоляющий прекратить. Но Дхрува остаётся непоколебим и защищён Сударшаной. Наконец является Нараяна, предлагает выбрать дар и прекратить чрезмерную аскезу; Дхрува созерцает сияющий образ Господа и возносит Ему хвалу — так завершается испытанная стойкая бхакти.
Adhyaya 21
ध्रुवस्तुतिḥ (Dhruva’s Hymn) and Viṣṇu’s Instruction on Dhruva-pada and Kāśī
Глава открывается пространной стотрой Дхрувы, обращённой к Бхагавану Вишну: это череда поклонов с множеством имён, эпитетов и упоминаний аватар. Хвала движется от космических деяний—творения, поддержания и растворения мира—к знакам Его величия: шанкхе, чакре и гаде. Затем Дхрува словно перечислением отождествляет Господа с лучшими святынями разных разрядов: Ведами, реками и горами, растением туласи, священным камнем шалаграмой и тиртхами, такими как Каши и Праяга. Далее речь переходит к этике бхакти: нама-киртан (воспевание Имени) и памятование о Господе названы средствами, что усмиряют болезни, растворяют накопленные проступки и собирают ум в сосредоточение. Упоминаются и ритуально-материальные знаки преданности—почитание туласи и шалаграмы, нанесение гопичанданы, омовения, связанные с раковиной,—как проявления бхакти, несущие защиту. Вишну отвечает, признавая внутренний замысел Дхрувы, и дарует ему космическую должность: Дхрува становится неподвижной опорой (ādhāra) для вращающейся небесной системы и владычествует над Дхрува-падой в течение целой кальпы. В фаласрути говорится, что трёхкратное ежедневное чтение стотры уменьшает вину, укрепляет благополучие и общественное согласие, даруя также потомство, богатство и возрастание преданности. Затем глава явно поворачивает к Каши: Вишну заявляет о намерении отправиться в благую Варанаси, где пребывает Вишвешвара как причина мокши. Описывается спасительное «шептание мантры» в ухо страждущему, и Каши провозглашается единственным лекарством от мирских страданий. Последующие стихи добавляют заслуги, связанные с лунными датами и обрядами (даршан Вишвешвары в определённый день, дары в Брахмапури/Каши), и завершают утверждением о заслуге памятования истории Дхрувы.
Adhyaya 22
लोक-क्रमवर्णनम्, तीर्थराज-प्रयागमाहात्म्यम्, अविमुक्त-काशी-परमोत्कर्षः (Cosmic Realms, Prayāga as Tīrtharāja, and the Supremacy of Avimukta-Kāśī)
Адхьяя 22 разворачивается как стремительное, направляемое путешествие: брахман Шивашарма (Śivaśarmā) переносится в быстром вимане (vimāna) гāнами Шивы (gaṇas) через всё более высокие миры. Они называют Махарлоку (Maharloka) обителью долгоживущих аскетов, очищенных тапасом (tapas) и поддерживаемых памятованием Вишну (Viṣṇu-smaraṇa); затем проходят в Джаналоку (Janaloka), связанную с «уморождёнными» сынами Брахмы (например, Сананданой) и стойкими брахмачаринами. Таполока (Tapoloka) описана обширным перечнем подвигов: терпение жара и холода, пост, задержка дыхания, неподвижность — показывая тапас как дисциплинированную «технику» очищения и устойчивости. Когда открывается Сатьялока (Satyaloka), Брахма принимает гостей и произносит нормативное наставление: Бхарата (Bhārata) утверждается как карма-бхуми (karma-bhūmi), где возможно победить чувства и пороки — лобха, кама, кродха, ахамкара, моха, прамада — через дхарму (dharma), основанную на шрути–смрити–пуранах (śruti–smṛti–purāṇa) и явленную в примере добродетельных. Далее глава переходит к сравнительной священной географии: разные небеса и даже паталы (pātāla) восхваляются за наслаждения, но Бхарата — и в ней определённые области и тиртхи (tīrtha) — ранжируется по спасительной действенности. Праяга (Prayāga) возвышается как тиртхарадж (tīrtharāja) с мощной очищающей силой, даже через одно лишь памятование имени; однако кульминация утверждает, что освобождение (mokṣa) наиболее прямо достигается при смерти в Каши/Авимукте (Kāśī/Avimukta) под владычеством Вишвешвары (Viśveśvara). Этический отбор выражен ясно: вредоносные поступки, эксплуатация и неверность Вишвешваре лишают права жить в Каши; Каши изображается защищённой от юрисдикции Ямы, а нарушителей обуздывает Калабхайрава (Kālabhairava).
Adhyaya 23
लोकपरिस्थिति-वर्णनम् तथा हर-हरि-ऐक्योपदेशः (Cosmic Levels and the Instruction on the Non-difference of Śiva and Viṣṇu)
Адхьяя 23 разворачивается как диалог, начатый брахманом Шивашарманом, который в Сатьялоке просит Брахму разъяснить важные вопросы. Брахма принимает просьбу и направляет его к ганам — спутникам Вишну, подчёркивая полноту их знания. Когда ганы отправляются к Вайкунтхе, Шивашарман расспрашивает их далее; они перечисляют семь городов, дарующих мокшу (саптапури): Айодхья, Матхура, Майяпури (Харидвар), Каши, Канчхи, Аванти и Двараavati, и объясняют, почему освобождение особенно утверждено именно в Каши. Затем следует техническое космографическое описание уровней миров (лока): от Бхурлоки вверх через Бхувар, Свар, Махас, Джана, Тапас и Сатья; Вайкунтха помещается над Сатьей, а Кайласа — ещё выше, тем самым утверждение о спасительной силе Каши вписывается в ступенчатое устройство вселенной. Далее глава переходит к богословию: Шива предстает как высший самовластный Владыка, как невыразимый Брахман, превосходящий речь и ум, и вместе с тем как Божество, являющееся в почитаемой форме. Провозглашается ключевое учение har-hari-aikya: Шива и Вишну поистине неразличны, между ними нет реального разделения. Повествование завершается придворной сценой посвящения: Шива ритуально наделяет Вишну верховной властью и триадой сил (иччха, крийя, джняна), распределяет управленческие функции и дарует майю, показывая космическое правление как божественное поручение. Фрагмент в духе пхалашрути рекомендует чтение главы в благих обрядах (праздники, свадьбы, посвящения, новоселье, дарование полномочий), обещая благополучие — потомство, богатство, избавление от болезней и уз — и умиротворение неблагоприятного.
Adhyaya 24
अध्याय २४ — वृद्धकालेश्वरलिङ्ग-माहात्म्य एवं कालोदककूप-प्रभाव (Vṛddhakāleśvara Liṅga and the Power of the Kālōdaka Well)
Глава 24 разворачивает многослойное богословское повествование, соединяя кармическую биографию, идеал праведного царствования и учение об освобождении, сосредоточенное на Каши. В начале говорится о преданном, который после смерти восходит в вайшнавскую обитель, наслаждается небесными плодами и затем, благодаря остаточному заслуге, возвращается в мир как справедливый царь в Нандивардхане, где царит образцовый социально-нравственный порядок. Далее рассказ переносится в Каши: царь Вриддхакала отправляется туда с царицей, совершает обильные дāны и устанавливает лингам вместе с связанным с ним колодцем. В полдень происходит ключевая встреча со старым аскетом (таподхана), который спрашивает, кто воздвиг святыню и каково имя лингама, вводя наставление: не следует разглашать собственные добрые дела, ибо приписывание заслуги себе уменьшает её. Царь черпает воду из колодца, чтобы послужить аскету; выпив, тот становится юным, явив действенность колодца. Аскет называет лингам «Вриддхакалешвара», а колодец — «Калодака», перечисляя плоды даршаны, прикосновения, пуджи, слушания и пользования водой — особенно облегчение старости и недугов — и вновь утверждает Каши как высшее место освобождения даже для умерших в иных землях. В завершение аскет растворяется в лингаме; прославляется сила повторения, особенно имени «Махакала», и фалаша-рути обещает слушателям рассказа о пути Шивашармана и почитании Каши очищение и высшее знание.
Adhyaya 25
अविमुक्तमाहात्म्यप्रकरणम् — Avimukta Māhātmya and the Dialogue of Skanda with Agastya
Глава 25 начинается с обещания Вьясы Суте поведать очищающее повествование о мудреце «рождённом из кувшина» — Агастье. Агастья вместе с супругой, обойдя гору по кругу, созерцает пышный ландшафт леса Сканды: реки, озёра, обители подвижников и поразительную гору Лохита-гири, описанную как чудесный, подобный Кайласе, фрагмент, пригодный для тапаса. Затем Агастья встречает Сканду (Шаданану/Карттикею), простирается ниц и произносит гимн в ведическом духе, восхваляя его космические качества и победы, включая эпизод с Таракой. Сканда отвечает, возвышая Авимукту в великом кшетре, охраняемую Шивой (Трийамбакой/Вирупакшей), как место, не имеющее равных в мирах, и утверждает, что достижение его зависит прежде всего от божественной милости, а не от одного лишь накопления обрядов. Глава развивает нравственные наставления: помнить о смертности, отказаться от чрезмерной тревоги об артхе и ставить дхарму выше всего, признавая Каши высшей опорой. Перечисляются различные садханы — йога, тиртхи, обеты, аскетические дисциплины и формы поклонения, — однако Авимукта провозглашается лёгким путём к освобождению. Сканда излагает ступенчатые плоды пребывания в Авимукте — от мгновенной преданности до пожизненного жительства, — утверждая очищение тяжких грехов и прекращение перерождений. Ключевое учение гласит: в час смерти в Каши сам Шива сообщает «тарака-брахму», даруя освобождение, когда обычная память уже бессильна. Завершается глава новым утверждением неизречённого величия Авимукты и мыслью о желанности даже простого соприкосновения со святостью Каши.
Adhyaya 26
अविमुक्तक्षेत्रप्रादुर्भावः तथा मणिकर्णिकामाहात्म्यम् (Origin of Avimukta and the Glory of Maṇikarṇikā)
Агастья вопрошает Сканда о начале Авимукты на земле, о том, как она прославилась как кшетра, дарующая мокшу, об истоках Маникарники и об этимологиях имен Каши/Варанаси/Рудраваса/Анандаканана/Махашмашана. Сканда отвечает, передавая прежнее божественное откровение: во время махапралаи всё пребывает в неразличённом состоянии, а затем творящая сила проявляется через категории Шивы‑Шакти, описываемые языком пракрити/майи/буддхи‑таттвы. Авимукта представлена как область в пять кроша, которую Шива и Шакти не оставляют даже при растворении мира; потому она и зовётся «Авимукта» — «непокинутая». Далее повествование обращается к Анандаване, где является Вишну, совершает суровую тапасью, выкапывает священный пруд Чакрапушкарини и удостаивается милости Шивы. Имя Маникарника объясняется мифическим событием: из‑за движения падает ушное украшение Шивы (мани‑кундала), и тиртха становится знаменитой под этим именем. Глава также перечисляет ритуальные и нравственные деяния, совершаемые в Каши, и утверждает их исключительную действенность: даже малое соприкосновение — вплоть до простого произнесения имени города — приносит великое заслуг, а превосходство Каши подтверждается сравнительными утверждениями о плодах (пхала).
Adhyaya 27
Gaṅgā-Māhātmya in Kāśī: Theological Discourse on Snāna, Smaraṇa, and Liṅga-Pūjā (Chapter 27)
Глава 27 начинается с того, что Сканда возвещает: он объяснит, почему Каши/Варанаси прославлена и как следует понимать её природу «ананда-канана» — «лес блаженства», согласно учениям, приписываемым Девадеве. Затем Ишвара обращается к Вишну и пересказывает рамку Бхагиратхи: родовую беду, когда сыновья Сагары были сожжены огнём гнева Капилы, и решимость царя совершать тапас, чтобы умилостивить и призвать святую Гангу. От повествования речь переходит к метафизике: Ганга описывается как высшая водная форма, тождественная Шиве, опора многих космических порядков и тонкое вместилище тиртх, дхармы и жертвенных сил. В эпоху Кали Ганга провозглашается главным спасительным прибежищем, превосходящим иные обряды; даршана (созерцание), спарша (прикосновение), снанa (священное омовение), джапа имени «Ганга» и пребывание на её берегу многократно названы очищающими. Глава подробно излагает фалашрути — учение о плодах заслуг: приравнивание к великим жертвоприношениям, обещание освобождения при поклонении лингаму у Ганги, благо для предков через подношения в её водах и уверение даже для тех, кто умирает по пути к Ганге. Также звучат предостережения против непочтения, скепсиса и препятствования паломникам; завершает текст обширное перечисление заслуг, заметки о мантрах и ритуалах и гимнические приветствия защитной и исцеляющей силе Матери Ганги.
Adhyaya 28
Gaṅgā-Māhātmya and Pitṛ-Tarpaṇa in Kāśī (Pūrvārdha, Adhyāya 28)
Адхьяя 28 из «Каши-кханды» разворачивает многослойное богословское учение о освящающей силе Ганги (Трипатхага/Джахнави/Бхагиратхи) в священном пространстве Каши. Глава начинается диалогом, проясняющим категории времени—прошлое, будущее и настоящее—и затем переходит к «Ганга-махатмье». Текст утверждает, что даже одно правильно совершённое подношение предкам на берегу реки—пинда-дана и тарпана—может принести благо питрам, выходя за пределы одной родовой линии, включая тех, кто умер при тяжёлых обстоятельствах. Далее приводится назидательный пример: Вишну спрашивает Шиву о судьбе нравственно падшего человека, если остаток его тела попадает в чистую реку; Шива рассказывает историю брахмана по имени Вахика, пренебрегавшего самскарами и жившего неправедно, который испытал наказания, но в конце был возвышен, когда по случайности часть его тела упала в Гангу. В завершение глава выстраивает сравнительную иерархию очистительных деяний, многократно превознося соприкосновение с Гангой—видеть её, касаться, пить и омываться—и речную святость Каши как решающую для нравственного очищения и устремления к освобождению, особенно в эпоху Кали.
Adhyaya 29
गङ्गानामसहस्रस्तोत्रम् (Ganga-nāma-sahasra Stotra) and the doctrine of snāna-phala by japa
Агастья задаёт практический и нравственно‑ритуальный вопрос: если омовение в Ганге (Gaṅgā-snāna) прославляется как приносящее наивысший плод, какой есть заменяющий способ для слабых, неподвижных, ленивых или живущих далеко, чтобы обрести сопоставимый результат? Сканда отвечает, различая обычные тиртхи и воды и единственный, неповторимый статус Ганги. Он обосновывает её превосходство богословски—Шива несёт Гангу, и она обладает силой смывать грехи—и, приводя аналогию «вкус винограда есть только в винограде», утверждает: полный плод Gaṅgā-snāna по праву достигается лишь в самой Ганге. Затем он открывает «самую тайную» заменяющую дисциплину: чтение Gaṅgā-nāma-sahasra как stotra-japa, передаваемое только достойным преданным (Śiva-bhakta, устремлённым к Viṣṇu-bhakti, мирным, верующим, āstika). Даются наставления о чистоте, ясном произнесении слогов и безмолвном/усердном повторении. Далее следует обширная литания эпитетов Ганги и завершающая phalaśruti: даже одно прочтение приносит значительную ритуальную заслугу; длительная джапа уменьшает грехи, накопленные за многие рождения, поддерживает служение гуру и обещает благие посмертные наслаждения; гимн прямо назван «представителем омовения в Ганге» для тех, кто стремится к этому омовению.
Adhyaya 30
मणिकर्णिकागङ्गावतरण-प्रवेशानुज्ञा-काशीमाहात्म्य (Maṇikarṇikā, Gaṅgā’s Arrival, Authorized Entry, and the Māhātmya of Kāśī)
Сканда обращается к Агастье и раскрывает роль Бхагиратхи, ниспославшего Гангу ради блага трёх миров, что завершается её связью с Маникарникой в Каши. Глава усиливает богословие Авимукты: Каши описывается как место, которое Шива никогда не покидает, как высшее поле спасения, где освобождение возможно даже без обычных систем философской дисциплины — по милости Шивы и благодаря «тарака»-наставлению, даруемому в миг смерти. Далее объясняется охранительная география и регулируемый доступ в кшетру. Боги учреждают защитные силы и пограничные реки Аси и Варана, отчего возникает имя Варанаси. Шива назначает стражей (включая Винайаку), чтобы контролировать вход; те, кто не имеет дозволения Вишвеши, изображаются неспособными ни остаться, ни обрести плод святости этого места. Вставной пример повествует о купце Дхананджае, преданном своей матери, который переносит её останки; через цепь событий — кражу носильщика и тему «несанкционированного перемещения» — текст показывает, что плод кшетры зависит от узаконенного входа и правильной внутренней направленности. Заключительная часть развернуто прославляет несравненный спасительный статус Варанаси, утверждая, что существа многих родов, умирающие там, достигают возвышенного удела под надзором Шивы.
Adhyaya 31
कालभैरवप्रादुर्भावः — Origin and Jurisdiction of Kālabhairava in Kāśī
Эта глава построена как диалог: Агас́тья просит Сканда дать сосредоточенное богословское изложение о Бхайраве в Каши — его сущности, облике, функциях, именах и условиях, при которых он дарует практикующим быстрое достижение плодов. Сканда обещает исчерпывающий рассказ и представляет его как очищающее повествование, закрепляющее заслуги пребывания в Каши. Далее речь переходит к доктринальному эпизоду, показывающему божественную майю и пределы самоназначенной власти: Брахма и персонаж, отождествляемый с жертвенной действенностью (Крату/доля Нараяны), спорят о верховенстве и обращаются к четырём Ведам как к прамане. Веды провозглашают Рудру/Шиву единственным высшим принципом; однако спорящие остаются в омрачении, ставя под сомнение аскетический образ Шивы и его символику кремационного места. Персонифицированный Пранава (Ом) наставляет их, что лила Шивы не отделима от его врождённой Шакти. Является великое сияние; возникает грозная форма Шивы, и из неё рождается Калабхайрава, назначенный вечным владыкой Каши и блюстителем нравственного порядка. Он получает имена по своим функциям — «Бхайрава» в связи с «несением и поддержанием» (bharaṇa), «Кала-» потому что устрашает даже Время и карает неправедность; он отсекáет пятую голову Брахмы и получает повеление принять обет капалики (носить череп) как публичный пример искупления. Персонифицированная Брахмахатья следует за ним, пока Бхайрава не достигает Варанаси, где её доступ ограничивается. Глава также описывает посещение Бхайравой обители Вишну и вопросы Вишну о поведении Шивы, на что даётся объяснение смысла обета и его назидательной цели. В заключении подчёркивается сила Имени Шивы и преданности (бхакти) в растворении греха и утверждается исключительная очищающая мощь Каши; позднейшие стихи упоминают обряды вроде омовения в «воде Калы» и подношений, возвышающих предков.
Adhyaya 32
हरिकेशोपाख्यानम् (Harikeśa Upākhyāna) — The Account of Harikeśa and the Call of Vārāṇasī
Агастья просит Сканда указать, кто таков Харикеша: его род, подвиги аскезы и то, как он становится дорог Господу и оказывается связан с городской властью (мотивы daṇḍanāyaka/daṇḍapāṇi). Сканда излагает якшскую родословную с Гандхамаданы: Ратнабхадра и его сын Пурнабхадра. Пурнабхадра живёт в достатке, но страдает от отсутствия детей; он сетует, что богатство и блеск дворца пусты без «garbha-rūpa» — наследника. Его жена Канакакундала даёт практичный богословский совет: человеческое усилие и прежняя карма сходятся, но решающее средство — прибежище у Шанкары; преданность Шиве приносит и мирские цели, и высшие достижения. В подтверждение силы служения Шиве приводятся примеры Мритьюнджаи, Шветакету и Упаманью. Пурнабхадра поклоняется Надешваре/Махадеве и получает сына по имени Харикеша. Мальчик отмечен исключительной шиваитской бхакти: лепит лингамы из пыли, повторяет имена Шивы и не видит иной реальности, кроме Трёхокого Владыки. Возникает конфликт, когда отец требует обучения домашним обязанностям и управлению богатством; Харикеша, скорбя, уходит из дома. Вспомнив изречение, что лишённые прибежища находят прибежище в Варанаси, он направляется в Каши, описанную как Анандавана/Анандаканана и как место, где умершие обретают освобождение. В речи Шивы к Парвати прославляется спасительная сила Каши — вплоть до освобождения в одной жизни и защиты от препятствий для отрекшихся в кшетре, — что подготавливает почву для будущего возвышения Харикеши.
Adhyaya 33
ज्ञानवापी-ज्ञानोदतीर्थमाहात्म्य (Jñānavāpī and Jñānoda Tīrtha Māhātmya)
Глава начинается с просьбы Агастьи к Сканде объяснить величие Скандаджнянода-тиртхи и почему Джнянавапи прославляется даже среди небожителей. Сканда излагает предание о происхождении: в древнюю эпоху Ишана (одна из форм Рудры) входит в священное поле Каши и видит сияющий махалинга, которому поклоняются сиддхи, йогины, гандхарвы и божественные спутники. Желая омыть его прохладной водой, Ишана трезубцем выкапывает кунду, выводит наружу огромные подземные воды и многократно совершает абхишеку тысячами струй и сосудов. Шива, довольный, дарует благословение; Ишана просит, чтобы эта несравненная тиртха носила имя Шивы. Шива объявляет её высшей Шива-тиртхой, истолковывает «Шиваджняну» как знание, «растворённое» божественным величием, утверждает имя Джнянода и обещает очищение одним лишь созерцанием, а также великие заслуги через прикосновение и вкушение воды. Далее описываются ритуально-нравственные плоды: шраддха и пиндадана, совершённые здесь, многократно увеличивают благо для предков, с сопоставлениями с Гаей, Пушкаром и Курукшетрой. Пост в дни аштами/чатурдаши и упаваса в экадаши с мерными глотками воды ведут к внутреннему постижению лингама. Утверждается и апотропейная сила: вредоносные существа и болезни утихают при виде воды тиртхи Шивы; а омовение лингама водой Джняноды равно омовению водами всех тиртх. Затем Сканда переходит к древнему итихасе, связанному с Джнянавапи: брахманская семья и необычайно добродетельная дочь, преданная частым омовениям и храмовому служению. Следуют попытка похищения видьядхарой, жестокая встреча с ракшасой, смерти и кармические продолжения; в последующих рождениях акцент возвращается к бхакти — лингарчане, вибхути и рудракше — вместо мирских украшений. Завершается глава перечислением тиртх и святынь с их заслугами, подчёркивая её роль как «карты» сакрального ритуального пространства Каши.
Adhyaya 34
Maṇikarṇikā as Mokṣabhū and Jñānavāpī as Jñānadā (Liberation-Field and Knowledge-Well)
Глава в двух частях выстраивает богословскую «карту спасения» Каши (Kāśī). Сначала Сканда описывает Маникарнику (Maṇikarṇikā) у символических врат неба — svargadvāra — и раскрывает освобождающую роль Шанкары (Śaṅkara): здесь Шива дарует существам, измученным сансарой (saṃsāra), шрути (śruti), «касающуюся Брахмана» (brahmaspṛś). Маникарника утверждается как высшая mokṣabhū: освобождение достижимо здесь сверх действенности иных путей — йоги, санкхьи (sāṃkhya) или обетов (vrata); место одновременно именуется «svargabhū» и «mokṣabhū». Далее следует широкая социальная теология: преданные всех варн (varṇa) и ашрамов (āśrama) — брахманы, изучающие Веды и совершающие яджню (yajña), цари, приносящие жертвы, женщины pativratā, купцы с праведным богатством, шудры, идущие путём нравственности, брахмачарины, домохозяева (gṛhastha), лесные отшельники (vānaprastha) и отрекшиеся (ekadaṇḍin/tridaṇḍin) — изображены приходящими к Маникарнике ради niḥśreyasa, высшего блага. Во второй части повествование переходит к встрече Калавати (Kalāvatī) с Джнянавапи (Jñānavāpī) близ Шри Вишвешвары (Śrī Viśveśvara). Увидев и затем коснувшись священного колодца (в том числе созерцая его в живописном изображении), она переживает сильное душевно-телесное потрясение — обморок, слёзы, дрожь — после чего приходит в себя, и в ней пробуждается знание прежних рождений (bhavāntara-jñāna). Служанки пытаются её успокоить, но текст истолковывает случившееся как пробуждение, вызванное силой места. Калавати рассказывает о прошлом рождении — брахманской девочкой в Каши — и о последующих перипетиях: похищение, конфликт, освобождение от проклятия и новое рождение царской дочерью, показывая Джнянавапи как источник даруемого знания. Завершает главу phalaśruti: чтение, произнесение или слушание благого сказания о Джнянавапи приносит почёт в Шивалоке (Śivaloka), обители Шивы.
Adhyaya 35
अविमुक्तमहात्म्य–सदाचारविधि (Avimukta’s Supremacy and the Discipline of Sadācāra)
В 35-й адхьяе Кумбхайони (Агастья) прославляет Авимукту–Каши как высочайшую кшетру, превосходящую все тиртхи и «поля мокши», и выделяет особый спасительный узел: Гангу, Вишвешвару и Каши. Затем он ставит практический вопрос: в эпоху Кали/Тишья, когда чувства неустойчивы и ослабевают силы для тапаса, йоги, враты и даны, каким образом реально достижимо освобождение? Сканда отвечает, смещая акцент с исключительного аскетизма на садачару — этическую дисциплину и праведный образ жизни — как на основную «технологию» дхармы. Глава выстраивает иерархию существ и знающих, восхваляет статус дисциплинированного брахманского поведения как социально-богословскую ось и определяет садачару корнем дхармы. Далее перечисляются ямы (истинность, терпение/прощение, ненасилие и др.) и ниямы (чистота, омовение, дарение, священное самообучение, пост), даются наставления по победе над внутренними врагами (вожделение, гнев и т. п.) и подчеркивается, что лишь дхарма сопровождает человека за пределами смерти. Большой процедурный раздел подробно описывает ежедневную чистоту и утренний распорядок: направления и уединение при отправлении нужды, нормы очищения землёй и водой, порядок ачаманы (ācamana) и запреты, правила чистки зубов (dantadhāvana), включая запрещённые лунные дни, мантрическое сопровождение, восхваление утреннего омовения (prātaḥsnāna), а также структурированную утреннюю сандхью и связанные обряды (тарпана, хома, правила кормления). В завершение это представлено как «нитьятама» — наиболее регулярный метод, укрепляющий и стабилизирующий религиозную жизнь.
Adhyaya 36
Sadācāra and Brahmacarya Regulations (सदाचार–ब्रह्मचर्यविधान)
Сканда обращается к Кумбхадже (Агастье) и возвещает дальнейшее, проясняющее изложение садачары, чтобы разумный практик не пал во тьму неведения. Глава задаёт рамку «двиджа»: рождение от матери и «второе рождение» через упанаяну; затем обозревает ведические самскары — от обрядов, связанных с зачатием и беременностью, через детские церемонии, к упанаяне с различными сроками по варне. Далее подробно описывается распорядок ученика-брахмачарина: очищение (śauca, ācamanam), чистка зубов, омовение с мантрами, поклонение сандхье, агникарья, почтительные приветствия и служение старшим и учителю. Даются нормы для бхикши, сдержанной речи, регулируемого питания и перечень запретов: излишества, вредоносные поступки, злословие, а также некоторые чувственные и нечистые соприкосновения. Речь определяет материалы и меры для мекхалы, яджньопавиты, данды и аджины по варне и различает виды брахмачаринов (упакурвана и наиштхика). Подчёркивается необходимость принадлежать к ашраме; практики без должного ашрамного основания объявляются бесплодными. Значительная часть прославляет изучение Вед, роль пранавы и вьяхрити вместе с Гаятри и степени действенности джапы (вслух, упамшу, мысленно). Глава ранжирует учительские роли (ачарья, упадхьяя, ритвидж) и превозносит мать, отца и гуру как триаду, удовлетворение которой — высшая аскеза; дисциплинированная брахмачарья и милость Вишвеши ведут к достижению Каши, знанию и нирване. Завершается переходом от правил брахмачарина к предстоящему обсуждению женских качеств и критериев пригодности к браку.
Adhyaya 37
Strī-lakṣaṇa-vicāra (Examination of Women’s Physical Marks) | Chapter 37
В главе 37 приводится назидательно-богословская речь, приписываемая Сканде, о том, как в рамках семейной жизни различать благие и неблагие телесные признаки (lakṣaṇa), традиционно относимые к женщине. В начале говорится, что домашнее счастье связано с супругой, «обладающей добрыми лакṣaṇa», поэтому ради процветания и благополучия следует внимательно рассматривать эти знаки. Далее перечисляются восемь оснований оценки: телосложение, завитки/повороты на теле, запах, тень, жизненная сила/нрав, голос, походка и цвет кожи; затем следует обзор от головы до стоп. Текст описывает признаки стоп, пальцев, ногтей, лодыжек, икр, коленей, бёдер, талии, бёдер/таза, сокровенной области, живота, пупка, боков, груди, молочных желёз, плеч, рук, кистей и линий на ладони, шеи, лица, губ, зубов, глаз, волос и иных знаков, связывая их с предсказуемыми плодами — богатством, положением, потомством или несчастьем — в стиле знамений. В ряде мест упоминаются символы на ладонях и подошвах (лотос, раковина, диск, свастика) и толкуются «плоды» (phalāni) по рисункам линий. В завершение глава советует разумному исследовать признаки и избегать «дурных знаков» (durlakṣaṇa) при выборе супруги, намечая переход к последующему разговору о формах брака.
Adhyaya 38
Adhyāya 38 — Vivāha-bheda, Gṛhastha-ācāra, Atithi-sevā, and Nitya-karma (Marriage Types, Householder Ethics, Hospitality, Daily Duties)
В этой главе приводится краткое богословско‑этическое наставление, приписываемое Сканде, где излагаются нормативные классификации и последствия поведения в жизни домохозяина. Сначала даётся восьмичленная типология брака (vivāha): различаются дхармические формы—brāhma, daiva, ārṣa, prājāpatya—и порицаемые либо нравственно низшие—āsura, gāndharva, rākṣasa, paiśāca; каждой форме сопоставляются очищающие или разрушительные плоды. Далее речь расширяется до дисциплины грихастхи: регулирование супружеской близости с акцентом на надлежащее время (ṛtu-kāla), предостережения относительно неподобающих моментов и обстоятельств, а также свод правил ācāra о чистоте, речи, самообуздании и общественном общении. Важный раздел раскрывает pañca-yajña и этику гостеприимства: нравственную значимость почитания гостя (atithi), ежедневные подношения (vaiśvadeva) и последствия пренебрежения ими. Также даются указания о милостыне/дарении (dāna) и её плодах, предупреждения об условиях anadhyāya (когда не следует учить или изучать), и общие максимы: говорить правду, но полезную, и избегать вредных связей. Завершение возвращает к кашийской рамке, подготавливая последующее прославление значения Авимуктa (Avimukta).
Adhyaya 39
Avimukta-Kāśī: Accelerated Merit, Avimukteśvara Liṅga, and a Royal-Mythic Etiology
Глава 39 начинается с наставления Сканды Агастье: это «уничтожающее грех» повествование, укоренённое в Авимукта-Каши. Сначала кшетра описывается через метафизические признаки высшего Брахмана — превосходящего всякое умственное конструирование, бесформенного, непроявленного; и всё же утверждается, что эта трансцендентная реальность особым, освобождающим образом пронизывает поле Каши. Далее Сканда развивает сравнительное учение о спасении: то, что в иных местах требует суровой йоги, великих даров или длительных аскез, в Каши достижимо посредством скромных подношений (цветок/лист/плод/вода), краткой медитативной неподвижности, омовения в Ганге и милостыни — и каждое из этих деяний считается «великим» благодаря святости места. Затем вводится объяснительная легенда: в древнюю эпоху, отмеченную долгой засухой и общественным распадом, Брахма поставляет царя Рипунджая (также именуемого Диводасой), чтобы восстановить порядок. Рассказ ведёт к божественным переселениям и переговорам с участием Рудры/Шивы и горы Мандара и завершается утверждением о непрерывном присутствии Шивы в Каши в форме линги. Кульминация главы — богословие Авимуктешвары как «ади-линги»: видение, памятование, прикосновение, поклонение и даже одно лишь слышание имени описываются как быстро растворяющие накопленный грех и ослабляющие кармические узы. Упоминаются также периодические «схождения» иных линг и возвеличивание дисциплинированной джапы и бхакти в пределах кшетры.
Adhyaya 40
Avimukteśvara–Kṣetra-prāpti, Gṛhastha-dharma, and Ethical Regulations (अविमुक्तेश्वर-क्षेत्रप्राप्ति तथा गृहस्थधर्म-नियमाः)
Эта адхьяя построена как богословская беседа в форме вопросов и ответов. Агастья просит Сканда подробнее разъяснить махатмью Авимуктиши и то, как следует должным образом «достигать/приближаться» к Авимуктишвара-лингаму и священной области Авимукта-кшетра. Сканда отвечает, переходя от восхваления к установлению правил, и излагает нормативную этику для тех, кто ищет духовной пользы в этом кшетре. Перечисляются запретные виды пищи и неподобающие способы питания; обсуждается нравственная тяжесть химсы (насилия), особенно в связи с употреблением мяса и исключениями, допускаемыми лишь в стеснённых ритуальных обстоятельствах. Дхарма представляется как источник сукхи (благополучия) и более высоких целей. Далее речь расширяется до устройства домашней жизни: правила даны (праведного дарения), обязанности перед зависимыми и гостями, схема панча-яджня и ежедневные долги. Затрагиваются и темы социально-ритуальной чистоты — уместность брака, положение женщин в дискурсе чистоты, а также запреты на вредоносную речь и на эксплуатационное хозяйствование. В завершение подтверждается, что дисциплинированная жизнь в Каши есть всеобъемлющий религиозный путь, а служение Каши (Kāśī-sevā) — венец заслуг.
Adhyaya 41
वनाश्रम–परिव्राजकधर्मः तथा षडङ्गयोग–प्राणायामविधिः (Forest-Dweller and Renunciant Ethics; Six-Limbed Yoga and Prāṇāyāma Method)
Эта глава представляет собой нормативное богословское наставление, приписываемое Сканде, где упорядочивается религиозная дисциплина позднего возраста в рамках третьей и четвертой ашрамы. В начале описан переход от грихастхи к ванапрастхе: отказ от деревенской пищи, умеренность в имуществе, сохранение обязанностей pañca-yajña и суровое пропитание листьями, кореньями и плодами (śāka–mūla–phala), с практическими указаниями по приготовлению и хранению пищи и предостережениями о запретном. Далее раскрывается идеал паривраджаки/яти: одинокое странствие, непривязанность, равностность, сдержанная речь, тщательная ахимса (включая сезонные ограничения) и минимум принадлежностей—неметаллическая посуда, простой посох и одежда—а также предупреждения о запутывании в чувственных объектах. Затем глава обращается к пути освобождения (mokṣa): решающей объявляется ātmajñāna, йога — дисциплиной, делающей ее действенной, а abhyāsa (постоянная практика) — механизмом успеха. Рассматриваются и уточняются определения йоги, и итогом становится метод обуздания ума и чувств и утверждения сознания в kṣetrajña/paramātman. Подробно излагается ṣaḍaṅga-yoga—āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi—с примечаниями о позах (siddhāsana/padmāsana/svastika), подходящей обстановке, постепенных мерах пранаямы, рисках насильственной практики, признаках nāḍī-śuddhi и обещанных плодах. В завершение йогическая устойчивость связывается с прекращением ритуальной принудительности и с освобождением, а Каши представляется особенно доступным местом для kaivalya при соединении с методом йоги.
Adhyaya 42
कालचिह्नवर्णनम् (Signs of Approaching Death and the Turn to Kāśī)
Эта адхьяя построена как наставительный диалог: Агасатья спрашивает Кумару (Сканду), как распознать приближение смерти (kāla) и какие знаки (cihnāni) проявляются у воплощённых существ. Кумара перечисляет физиологические и перцептивные признаки—прежде всего особенности течения дыхания через ноздри, странные сенсорные ощущения, сухость и изменения окраски тела, нарушения тени/отражения, а также зловещие мотивы сновидений—и нередко соотносит каждый знак с примерным остатком жизни, от дней до месяцев. Далее речь переходит от «диагностики» к этико-богословскому наставлению: время невозможно «перехитрить», поэтому следует дисциплинированно практиковать йогу или искать прибежище в Каши, признавая Вишвешвару решающим убежищем. В заключительной части усиливается прославление Каши (Kāśī-māhātmya): пребывание в Варанаси, поклонение и соприкосновение с Вишвешварой, а также спасительная сила города описываются как превосходящие обычные страхи перед Кали, временем, старостью и дурной кармой. Адхьяя завершается размышлением о неизбежности старения (jarā) как главном знаке упадка и практическим призывом искать Каши прежде, чем немощь ограничит религиозное делание.
Adhyaya 43
दिवोदास-राज्यवर्णनम् तथा वैश्वानरमूर्त्यपसारणम् (Divodāsa’s Rule in Kāśī and the Withdrawal of the Vaiśvānara Form)
Агастья просит Сканда объяснить, почему Трилочана (Шива) оставил Каши и отправился на Мандару, и как царь Диводаса пришёл к власти. Сканда повествует: почитая слово Брахмы, Шива уходит на Мандару; и другие божества также покидают свои священные обители и следуют за Ним. Когда божественные собрания исчезли, Диводаса устанавливает беспрепятственное царствование, утверждает Варанаси как прочную столицу и правит согласно праджā-дхарме — долгу заботы о подданных. Глава рисует идеальный нравственно-гражданский строй: сословия исполняют обязанности, процветают учёность и гостеприимство, нет преступлений и эксплуатации, а общественная жизнь наполнена ведическим чтением и музыкой. Девы, не находя слабого места в политике и управлении царя (ṣāḍguṇya, caturupāya и др.), советуются со своим наставником и решают действовать косвенно. Индра велит Агни (Вайшванаре) отозвать установленный образ из царской земли; с уходом огня нарушаются приготовление и жертвенные приношения, царская кухня сообщает об исчезновении пламени, и Диводаса понимает: это божественная уловка. Так сопоставляются образцовое правление и уязвимость социально-ритуального порядка перед сверхчеловеческим давлением.
Adhyaya 44
काशीवियोगज्वरः, मणिकर्णिकामाहात्म्यस्तुति, दिवोदासवियोजनार्थं योगिन्यादेशः (Kāśī-Viyoga Fever; Praise of Maṇikarṇikā; Commissioning the Yoginīs regarding Divodāsa)
Адхьяя 44 разворачивает богословское повествование в трёх движениях. (1) Сканда описывает Шиву в сияющей, украшенной драгоценностями обители, но поражённого «лихорадкой разлуки с Каши» (Kāśī-viyoga-ja jvara). Образ парадоксален: Шива, Нилакантха, не страдающий от яда, оказывается «разогрет» лунными лучами — это подчёркивает, что недуг не телесный, а повествовательный приём, возвеличивающий спасительную центральность Каши. (2) Парвати утешает его наставлением в дхарме и затем пространно прославляет Каши, особенно Маникарнику: нет области, равной ей; там исчезают страх и новое рождение; и освобождение (мокша) становится уникально доступным через смерть/отречение в Каши, а не только через аскезу, обряды или учёность. (3) Шива принимает побуждение вернуться, но сталкивается с этико-политическим ограничением: царь Диводаса правит Каши праведно по повелению Брахмы, и Шива не желает силой устранять справедливого царя. Поэтому он поручает группе йогинь применить йогамайю, чтобы Диводаса утратил желание оставаться, и Шива смог «обновить» Варанаси, не нарушая дхарму.
Adhyaya 45
योगिनीवृन्दप्रवेशः, नामजपफलम्, पूजाकालविधानम् (Yoginī Host’s Entry, Fruits of Name-Recitation, and Worship Timing)
В главе описывается, как сонм йогинь входит в Каши, скрываясь под покровом майи. Они принимают разные общественные облики и особые умения, чтобы незаметно проходить через дома и людные места, что подчёркивает необходимость бдительности перед тонкими силами священного города. Йогини совещаются: даже если их Владыка будет недоволен, они не могут оставить Каши, ибо он незаменим для достижения четырёх целей человеческой жизни и является уникальным полем шакти Шамбху. Далее следует наставительный диалог: Вьяса спрашивает имена йогинь, плоды их бхаджаны в Каши, подходящие времена праздников и правильный порядок поклонения. Сканда отвечает перечнем имён йогинь как охранительной литанией и даёт обещание в духе пхалашрути: троекратное ежедневное произнесение имён усмиряет вредоносные возмущения и устраняет страдания, приписываемые враждебным существам. В завершение излагаются ритуальные установления: подношения, благовония и светильники, великая осенняя пуджа, последовательность, сосредоточенная на Нава́ми и начинающаяся с Ашвина-шукла-пратипады, ночные обряды в кришна-пакше, числа хомы с указанными веществами и ежегодная ятра в Читра-кришна-пратипаду для умиротворения препятствий кшетры; утверждается, что почитание у Маникарники оберегает от помех.
Adhyaya 46
लोळार्क-आदित्यप्रादुर्भावः (Manifestation and Glory of Lolārka Āditya at Asisaṃbheda)
Глава 46 разворачивает богословско-нравственное повествование: после эпизода с йогини Господь поручает Солнцу (Амшумали/Рави) поспешить в благую Каши–Варанаси и проверить, можно ли поколебать царя Диводасу — названного воплощением дхармы — через противодействие дхарме. Наставление предупреждает: поношение правителя, утвердившегося в дхарме, влечёт тяжкую вину; и такие страсти, как kāma, krodha, lobha, moha, matsara и ahaṃkāra, не должны одержать победу там, где решимость в дхарме остаётся твёрдой. Желая увидеть Каши, Рави в течение года принимает множество обличий — аскета, нищенствующего, новатора обрядов, чародея, учёного, домохозяина, отречённого, — но не находит в царстве ни единой нравственной трещины. Опасаясь вернуться, не исполнив поручения, он размышляет остаться в Каши, восхваляя её несравненную ценность и способность очищать входящих от проступков. Затем он утверждает в Каши двенадцатикратное солнечное присутствие (двенадцать Адитьев), особо выделяя Лоларку — так названного из-за сильнейшей тоски (lola) Солнца узреть Каши. Глава помещает Лоларку в Асисамбхеде на юге и описывает паломнические установления: ежегодную ятру около месяца Маргаширша (особенно на 6/7 титхи и в воскресенье), омовение у слияния Ганги и Аси, порядок шраддхи и умноженные плоды даров и обрядов — прежде всего во время солнечного затмения, — утверждая, что они превосходят даже знаменитые тиртхи. В завершение сказанное защищается как истина, а не пустая похвала; отвергается скептическое поношение и ограничивается изложение для тех, кто изображён враждебным ведическим нормам.
Adhyaya 47
Uttarārka–Barkarīkuṇḍa Māhātmya (The Glory of Uttarārka and the Origin of Barkarī Kuṇḍa)
В этой главе обозначается солнечная тиртха в Каши: к северу находится выдающийся пруд Аркакунда (Arkakuṇḍa), над которым владычествует сияющее божество «Уттарарка» (Uttarārka), охраняющее Каши и рассеивающее беды и недуги. Сканда излагает предание о происхождении. Брахман Прияврта (Priyavrata) из рода Атрея (Ātreya), образцовый в поведении и гостеприимстве, мучительно тревожится, подыскивая достойного мужа для своей добродетельной и искусной дочери. Тревога превращается в неизлечимую «чинта-джвару» (cintā-jvara, лихорадку забот), и он умирает. Его жена, следуя идеалу пативраты (pativratā), уходит из жизни вслед за супругом, оставляя дочь сиротой. Девушка принимает твёрдое брахмачарью и совершает суровую тапасью близ Уттарарки. Каждый день появляется коза (ajā-śāvī) — молчаливый свидетель её подвига. Шива (Śiva) вместе с Парвати (Pārvatī) наблюдает её стойкость; по побуждению Богини Шива предлагает дар. Аскетка просит милости не для себя прежде всего, а для козы, являя паропакару (paropakāra, бескорыстное благо другим). Боги восхваляют эту нравственную мудрость: материальные накопления недолговечны, тогда как дела на пользу другим пребывают. Парвати дарует, что девушка станет её возлюбленной спутницей, украшенной божественными качествами, и также указывает, что она — царская дочь Каши, которой суждено вкусить земное благополучие и достичь непревзойдённого освобождения. Глава предписывает ежегодное соблюдение у Аркакунды/Уттарарки в месяце Пушья (Puṣya) в воскресенье: раннее омовение с умом спокойным и прохладным. Устанавливается и традиция именования: Аркакунда становится известна как Баркарикунда (Barkarīkuṇḍa), и там следует почитать образ девушки. Заключительная пхалашрути связывает слушание этого сказания (включая цикл Лоларки и Уттарарки) со свободой от болезней и бедности.
Adhyaya 48
Adhyāya 48: Sāmbasya Śāpaḥ, Vārāṇasī-yātrā, and the Māhātmya of Sāmbāditya and Sāmbakuṇḍa (Samba’s Curse and Solar Worship in Kāśī)
Эта глава выстроена как богословски окрашенное повествование, в котором Сканда пересказывает события в Двараке, связанные с Кришной, Нарадой и Самбой, сыном Кришны. Нарада прибывает в блистательный город и получает почести от Кришны, тогда как Самба, возгордившийся своей красотой, не оказывает должного почтения. Нарада наедине сообщает Кришне о таком поведении и его нравственно‑социальных последствиях: юная привлекательность способна смущать внимание женщин и нарушать устойчивость порядка. Когда Самбу призывают в личные покои Кришны среди собрания женщин, эпизод достигает кульминации в проклятии Кришны: Самба поражается куṣṭхой (лепрой/тяжёлой кожной болезнью), что представлено как нравственное исправление и дисциплина. Затем рассказ переходит к наставлению о спасительном средстве: Кришна направляет Самбу в Варанаси (Каши), подчёркивая исключительную силу Каши в искуплении и очищении под властью Вишвешвары и благодаря священным водам. В Каши Самба поклоняется Солнцу (Амшумали/Адитье), учреждает или связывается с Самбакундой и возвращает себе естественное состояние. В заключительной части даются указания по тхиртха‑обрядам и фалаша́рути: омовение на рассвете в Самбакунде в воскресенье, почитание Самбадитьи и соблюдения вокруг Мāгха‑шукла‑саптами (Рави‑саптами) обещают облегчение болезней, устранение скорби и благополучие; глава завершается переходом к следующей теме — Драупададитье.
Adhyaya 49
द्रौपदी-आदित्य-माहात्म्य तथा मयूखादित्य-गभस्तीश्वर-प्रतिष्ठा (Draupadī’s Āditya Māhātmya and the Mayūkhāditya–Gabhastīśvara Foundation Narrative)
Глава открывается многослойным повествованием (Сута–Вьяса–Сканда) и предлагает богословское прочтение эпических героев: Пандавы показаны как деятели, воплощающие Рудру и восстанавливающие порядок, а Нараяна принимает образ Кришны как опору нравственной устойчивости. В пору бедствий Драупади совершает напряжённую бхакти к Сурье (Брадхна/Савитр) и получает «акшая-стхалику» — неиссякаемый сосуд, представленный как практическое средство против нужды и для исполнения долга гостеприимства. Далее благословение переносится в священную топографию Каши: Сурья возвещает, что поклоняющиеся ему к югу от Вишвешвары обретают избавление от голода и страданий, рассеяние тьмы скорби и защиту от страха, болезни и разлуки — через преданность и даршан в Каши. Вторая часть повествует о суровой тапасье Сурьи у знаменитого тиртхи Панчанада, о установлении лингама Габхастишвары и почитании Богини в облике Мангалы/Гаури. Шива является, восхваляет аскезу, принимает гимны (шива-стотры) и хвалу Мангале-Гаури, а затем даёт программные наставления: чтение «аштаки шестидесяти четырёх имён» и аштаки Мангалы-Гаури объявляется очищающим правилом, смывающим ежедневный грех и ведущим к редкой возможности войти в Каши. Также приводятся обряды мангала-враты (особенно в день Чайтра-шукла-тритийя): пост, ночное бдение, пуджа с подношениями, угощение девушек, хома и дары — ради общественного благополучия и защиты от несчастий. В завершение объясняется имя Маюкхадитья (видны лучи, но не видно тела), перечисляются плоды поклонения — свобода от болезни и бедности, особенно по воскресеньям, — и фалаша́рути: слушание этих повествований предотвращает падение в ад.
Adhyaya 50
खखोल्कादित्य-प्रादुर्भावः (The Manifestation and Merit of Khakholka Āditya)
В этой адхьяе Сканда перечисляет солнечные облики (Āдитьи), пребывающие в Варанаси, и вводит особое явление — Кхакхолка Āдитью, прославляемого как устраняющего скорби и недуги. Далее местное солнечное святилище вплетается в древний миф о Кадру и Винате: пари о внешнем виде коня Уччайхшраваса приводит к обману змеиных сыновей Кадру и к порабощению Винаты. Гаруда, страдая из‑за участи матери, спрашивает условия её освобождения и получает повеление добыть амриту (судху). Вината наставляет Гаруду в нравственном различении по дхарме, особенно — как не причинить вреда брахману, который может оказаться среди нишад; она приводит практические признаки распознавания и предупреждает о духовной опасности неправедного насилия. Добывание амриты Гарудой показано как долг ради освобождения матери, а не как стремление к личной выгоде. В завершение повествование вновь переносится в Каши: Шанкара и Бхаскара предстают как милостивые присутствия в святом городе. Фалāшрути возвещает, что одно лишь созерцание Кхакхолки в названной тиртхе дарует скорое облегчение болезней, исполнение целей и очищение через слушание этого сказания.
FAQs about Purva Ardha
It establishes a method for reading place as doctrine: sacred sites are presented as pedagogical terrains where devotion, ritual order, and liberation-claims are narrated through exemplary episodes and praises.
Merit is framed as arising from reverent approach—listening to the discourse, honoring sacred rivers and deities, and cultivating disciplined humility—rather than from mere physical travel alone.
Chapter 1 highlights an instructive episode involving Nārada and the Vindhya mountain, using dialogue and moral reflection to critique pride and to motivate refuge in the supreme deity (Viśveśa/Śiva).