Uttarardha (Second Half)
Uttara Ardha
This section is anchored in the sacred geography of Vārāṇasī (Kāśī), repeatedly referencing northern precincts and named locales such as Harikeśava-vana, the area described as ‘Mahādeva-uttara’ (north of Mahādeva), and the tīrtha known as Pādodaka near Ādikēśava. The narratives function as a micro-topographic guide: they connect deity-forms (notably multiple Ādityas) to specific sites, prescribing darśana, pūjā, and snāna as place-activated ritual acts with stated merits. The section’s cartography is therefore both devotional and archival—mapping how solar worship, Vaiṣṇava adjacency (Ādikēśava), and Śaiva supremacy claims (liṅga centrality) are coordinated within Kāśī’s ritual landscape.
Adhyayas in Uttara Ardha
50 chapters to explore.
Adhyaya 1
Āditya-Māhātmya in Kāśī: Aruṇa, Vṛddha, Keśava, and Vimala; with Śiva-Liṅga Supremacy Discourse
O capítulo se abre com uma narrativa teológica em forma de pergunta: Agastya indaga Skanda sobre a causa da servidão de Vinatā. Skanda recorda o episódio do nascimento envolvendo Kadru e Vinatā: a quebra prematura de um ovo, o surgimento de Aruṇa ainda incompleto e a maldição por ele proferida, com a ordem de não romper o terceiro ovo e a profecia de que o futuro filho libertará Vinatā de seu cativeiro. Em seguida, o discurso se volta à geografia sagrada solar em Kāśī. Aruṇa pratica tapas em Vārāṇasī e recebe função e culto como Arunāditya, prometendo aos devotos libertação do medo, da pobreza, do pecado e de certas aflições. Narra-se também Vṛddhāditya: a devoção do sábio Hārīta ao Sol obtém a dádiva de recuperar a juventude, estabelecendo uma forma solar célebre por afastar velhice e infortúnio. Na seção doutrinal de Keśavāditya, o Sol se aproxima de Viṣṇu (Ādikēśava), mas surge uma instrução de tom śaiva: em Kāśī, Mahādeva (Śiva) é o supremo objeto de adoração; o culto ao Śiva-liṅga purifica rapidamente e concede os quatro fins da vida. O Sol é exortado a venerar um liṅga de cristal, criando um santuário devocional associado. O capítulo descreve ainda a purificação ritual no tīrtha de Pādodaka, perto de Ādikēśava, no contexto de Ratha-saptamī, com banho mantrado para remover pecados de muitos nascimentos. Por fim, Vimalāditya é apresentado pela história de Vimala, acometida de kuṣṭha, que adora o Sol em Harikeśava-vana, é curada e recebe um dom protetor para os devotos. O encerramento, em estilo phalaśruti, assegura os méritos de ouvir essas narrativas de Āditya.
Adhyaya 2
दशाश्वमेधतीर्थमहिमा (Glory of the Daśāśvamedha Tīrtha)
O capítulo começa com Skanda narrando o renovado anseio de Śiva por Kāśī, mesmo estando em Mandara, apresentando Kāśī como um campo sagrado de magnetismo teológico que abala até a firmeza divina. Śiva convoca Brahmā (Vidhātā) e o encarrega de investigar o problema da “não-partida” de Kāśī, pois emissários anteriores (as yoginīs e Sahasragu) não retornaram. Brahmā viaja a Vārāṇasī, louva a natureza bem-aventurada da cidade e, assumindo o disfarce de um brāhmaṇa idoso, aproxima-se do rei Divodāsa. Segue-se um diálogo prolongado sobre ética régia: o Brahmā disfarçado exalta o governo de Divodāsa, define a realeza como dharma por meio da proteção dos súditos e do espaço sagrado, e pede auxílio para trabalhos sacrificiais. Divodāsa oferece apoio completo; Brahmā realiza dez sacrifícios Aśvamedha em Kāśī, e o tīrtha torna-se célebre como Daśāśvamedha (antes chamado Rudrasaras). Depois, o texto passa a um tīrtha-māhātmya prescritivo: em Daśāśvamedha, atos como snāna (banho ritual), dāna (doação), japa (recitação), homa (oblação ao fogo), svādhyāya (estudo sagrado), adoração às divindades, tarpaṇa e śrāddha são declarados akṣaya, de fruto imperecível. Banhos em datas específicas—sobretudo no mês de Jyeṣṭha, na quinzena clara, incluindo Daśaharā—são ditos remover pecados de muitos nascimentos; a visão do liṅga de Daśāśvamedheśa purifica; e ouvir/recitar o capítulo é ligado à obtenção de Brahmaloka. O encerramento reafirma o estatuto soteriológico único de Kāśī e a inconveniência de abandoná-la uma vez alcançada.
Adhyaya 3
Gaṇa-Preṣaṇa and the Establishment of Eponymous Liṅgas in Kāśī (गणप्रेषणं नामलिङ्गप्रतिष्ठा च)
Agastya pergunta a Skanda sobre um relato “sem precedentes” a respeito de Brahmā e do que Śiva faz quando Brahmā está presente em Kāśī. Skanda narra a preocupação de Śiva: o poder incomparável de Kāśī atrai os seres a permanecer ali, perturbando a distribuição esperada dos papéis no cosmos. Por isso, Śiva convoca os gaṇas e os envia a Vārāṇasī para observar as ações das yoginīs, do Sol (Bhānumān) e as ordenanças de Brahmā. Chegam gaṇas nomeados, incluindo Śaṅkukarṇa e Mahākāla; ao contemplarem Kāśī, esquecem por um momento sua missão, efeito atribuído à potência “mohinī” (encantadora) da cidade. Eles estabelecem liṅgas epônimos (Śaṅkukarṇeśvara, Mahākāleśvara) e ali permanecem. Outros emissários—Ghantākārṇa, Mahodara; depois um grupo de cinco; e mais quatro—também entram em Kāśī, instituem liṅgas e locais rituais (como o lago Ghantākārṇa-hrada e a eficácia do śrāddha) e ficam. O capítulo entrelaça o louvor ao culto do liṅga, considerado superior a grandes doações e sacrifícios, com notas sobre o liṅga-snāna e seus efeitos purificadores. Amplia-se ainda numa visão teológica de Kāśī como solo de libertação, onde a morte se torna auspiciosa e até a lembrança do nome “Kāśī” é exaltada. Ao final, prossegue o mapeamento de liṅgas nomeados por gaṇas (por exemplo, Tāreśa/Tārakeśa) e enfatiza a perseverança ética (udyama) mesmo diante de um destino adverso (daiva).
Adhyaya 4
कपर्दीश्वर-लिङ्ग-माहात्म्य एवं पिशाचमोचन-तीर्थ (Kapardīśvara Liṅga Māhātmya and the Piśāca-Mocana Tīrtha)
Skanda dirige-se a Kumbhasambhava (Agastya) e anuncia a grandeza suprema do liṅga de Kapardīśvara. O liṅga é situado ao norte de Pitṛīśa, e ali se escava um tanque chamado Vimalodaka, cujo contato com a água torna a pessoa “vimala”, isto é, purificada. Segue-se um episódio do Tretā-yuga: o asceta pāśupata Vālmīki realiza com disciplina os ritos do meio-dia — unção com cinza sagrada (bhasma-snāna), japa do pañcākṣarī, lembrança meditativa de Śiva e circumambulação com aclamações, canto, ritmo e gestos devocionais. Ele então vê um ser aterrador, semelhante a um preta/rākṣasa, descrito em detalhes para ensinar o contraste entre impureza e ordem ascética. O ser narra a causalidade kármica: quando era brāhmaṇa em Pratiṣṭhāna, às margens do Godāvarī, praticou “tīrtha-pratigraha” (aceitar dádivas ligadas à peregrinação) e por isso caiu num doloroso estado de preta, num ermo severo. Diz ainda que, por injunção de Śiva, pretas e grandes pecadores não podem entrar em Vārāṇasī, permanecendo na fronteira, temendo os servidores de Śiva; mas ouvir o Nome de Śiva de um transeunte diminuiu seu demérito e lhe permitiu acesso limitado. Compaixão movendo-o, Vālmīki prescreve o remédio: aplicar vibhūti na testa como “armadura” protetora, banhar-se no tanque Vimalodaka e adorar Kapardīśvara. Com a marca de cinza, as divindades das águas não o impedem; ao banhar-se e beber, o estado de preta se dissolve e ele alcança um corpo divino. O transformado proclama o novo nome do tīrtha — Piśāca-mocana — e sua eficácia contínua, incluindo a observância anual no décimo quarto dia da quinzena clara de Mārgaśīrṣa: banho, oferendas aos ancestrais (piṇḍa, tarpaṇa), culto e doação de alimento. A phalaśruti conclui que ouvir ou recitar este relato protege de bhūtas, pretas, piśācas, ladrões e feras, e é recomendado para apaziguar crianças afligidas por perturbações de graha.
Adhyaya 5
Gaṇa-pratiṣṭhita Liṅgas in Kāśī and Śiva’s Discourse on Non-Abandonment of Kāśī (Uttarārdha, Adhyāya 5)
Este capítulo assume a forma de um catálogo de santuários inserido num diálogo teológico. Skanda enumera numerosos liṅgas estabelecidos em Kāśī por diferentes gaṇas, indicando localizações relativas —ao norte de Viśveśa, ao sul de Kedāra, perto de Kubera, ou junto à porta norte de uma casa interior— e associando à darśana (contemplação) e à arcana (culto) frutos espirituais em estilo phalaśruti. O texto nomeia e caracteriza santuários como Piṅgalākheśa; Vīrabhadreśvara, que concede “vīra-siddhi” e proteção em batalha; Kirāteśa, que dá destemor; Caturmukheśvara, que outorga honra celeste; Nikuṃbheśvara, que favorece sucesso no trabalho e elevação junto a Kubera; Pañcākṣeśa, que concede jati-smṛti (memória de nascimentos anteriores); Lāṅgalīśvara, que liberta de doenças e traz prosperidade; Virādheśvara, que mitiga faltas; Sumukheśa, que liberta do pecado e dá visão auspiciosa; e Āṣāḍhīśvara, que remove pecados com notas de peregrinação conforme o calendário. Na segunda metade, Śiva fala em monólogo contemplativo: Kāśī é o refúgio definitivo dos que carregam o peso do saṃsāra, um “corpo-cidade” medido pelo pañcakrośī; e até ouvir ou pronunciar “Vārāṇasī/Kāśī/Rudrāvāsa” afasta a ameaça de Yama. Por fim, Mahādeva encarrega Gaṇeśa de ir a Kāśī com seus acompanhantes para assegurar êxito ininterrupto e condições sem obstáculos, reafirmando Kāśī como centro ritual-teológico perene.
Adhyaya 6
विघ्नेशस्य मायाप्रवेशः — Vināyaka’s Disguise, Omens, and the Court of Divodāsa
Este capítulo traz a narração de Skanda sobre Vināyaka (Vighnajit/Vighneśa), que cumpre a ordem de Śiva para facilitar a transição de Kāśī. Ele entra rapidamente em Vārāṇasī e, com estratégia, assume um disfarce: apresenta-se como um brāhmaṇa idoso, leitor de nakṣatras e astrólogo, percorrendo a cidade e interpretando sonhos e presságios para conquistar a confiança do povo. Desdobra-se um catálogo de sonhos funestos e sinais ominosos celestes e terrestres: eclipses, configurações planetárias hostis, cometas, terremotos, maus agouros em animais e árvores e cenas simbólicas de ruína cívica. Por meio desse discurso cuidadosamente ajustado, muitos moradores são levados a deixar a cidade, mostrando como a agência divina pode operar através de sistemas de saber culturalmente autorizados, como a interpretação de sonhos e o jyotiṣa, no seio de uma pólis urbana. A narrativa então se volta às mulheres do palácio interior, que louvam o “brāhmaṇa” por virtudes exemplares; a rainha Līlāvatī o recomenda ao rei Divodāsa. O rei o recebe com honra e, em particular, pergunta sobre sua condição e seu futuro. Vināyaka, ainda disfarçado, oferece um elogio régio elaborado e dá uma instrução: dentro de dezoito dias chegará um brāhmaṇa do norte, cujo conselho deve ser seguido sem hesitação. O capítulo encerra afirmando que a cidade foi colocada sob a influência da māyā de Vināyaka e passa à pergunta de Agastya sobre como Śiva o louvou e quais nomes e formas ele assumiu em Kāśī.
Adhyaya 7
Dhūṇḍhi-Vināyaka Stuti and the Āvaraṇa-Map of Vināyakas in Kāśī (काश्याम् विनायकावरणवर्णनम्)
O capítulo 7 apresenta um quadro cerimonial da entrada auspiciosa de Mahādeva em Vārāṇasī, em meio a assembleias divinas e semidivinas—devas, rudras, siddhas, yakṣas, gandharvas e kinnaras—culminando no discurso de Śiva e no seu hino a Gaṇeśa. A stuti de Śrīkaṇṭha enquadra Vināyaka como princípio meta‑causal, removedor e regulador dos obstáculos, e garante de siddhi para os devotos. Em seguida, especifica-se o papel de Dhūṇḍhi‑Vināyaka em possibilitar a entrada em Kāśī e delineiam-se os protocolos de culto: banho em Maṇikarṇikā, oferendas de modaka, incenso, lâmpadas e guirlandas, e observâncias centradas na caturthī—especialmente a Māgha‑śukla‑caturthī—bem como uma yātrā anual com oferendas de gergelim e um homa. A seção de phalaśruti atribui à recitação perto de Dhūṇḍhi a remoção de impedimentos e a obtenção de prosperidade. O capítulo então passa a um registro sagrado‑geográfico estruturado: múltiplos Vināyakas são enumerados através de sucessivos āvaraṇas (anéis protetores) e direções, cada qual com função local—dissipar o medo, proteger, conceder siddhi rápida, conter forças adversárias—codificando Kāśī como um mapa ritual em camadas, guardado por formas nomeadas de Gaṇeśa.
Adhyaya 8
Pādodaka-Tīrtha and the Keśava Circuit in Kāśī (पादोदकतीर्थ-केशवपरिक्रमा)
O capítulo 8 é apresentado como diálogo: Agastya pergunta a Skanda sobre as ações de Śiva quando está em Mandara, e Skanda responde narrando um relato centrado em Kāśī, descrito como destruidor de impurezas. Insere-se ali um ensinamento atribuído a Viṣṇu: a eficácia ritual depende de devoção e lembrança; o esforço é necessário, mas o resultado final depende do Divino como testemunha e agente. Atos feitos com a recordação de Śiva frutificam; sem essa recordação, mesmo bem executados, são tidos como falhos. Em seguida, narra-se a partida de Viṣṇu de Mandara para Vārāṇasī, seu banho no limite/confluência do Gaṅgā e o estabelecimento/identificação do Pādodaka-tīrtha. O capítulo enumera um itinerário denso de tīrthas e santuários ligados a Keśava (como Ādikeśava e tīrthas chamados Śaṅkha, Cakra, Gadā, Padma, Mahālakṣmī, Tārkṣya, Nārada, Prahlāda, Ambārīṣa e outros), cada qual associado a práticas como snāna, beber pādodaka, śrāddha, tarpaṇa e dāna, com méritos declarados: purificação, elevação dos ancestrais, prosperidade, saúde e frutos voltados à libertação. Uma seção posterior traz o discurso de um “saugata” (asceta/mestre), enfatizando valores éticos universais—sobretudo ahiṃsā (não violência) como dharma supremo e a compaixão como norma mais alta. O capítulo conclui com uma phalaśruti assegurando que ler ou ouvir o relato cumpre os objetivos, à semelhança de Viṣṇu que realiza desejos e de Śiva como “aquele que realiza o pensado”.
Adhyaya 9
पञ्चनदतीर्थप्रादुर्भावः (Origin and Merit of the Pañcanada Tīrtha)
O capítulo abre com a saudação reverente de Agastya a Skanda, louvando-o em termos teológicos e pedindo esclarecimentos sobre o tīrtha chamado Pañcanada em Kāśī: por que recebe esse nome, por que é tido como supremamente purificador e como se entende a presença de Viṣṇu ali sem que Ele deixe de ser transcendente. Skanda responde como um ensinamento ligado ao lugar, unindo descrições metafísicas do Divino—sem forma e, ainda assim, manifesto; sustentáculo de tudo e, contudo, independente—à genealogia concreta do tīrtha. A narrativa então apresenta o sábio Vedaśiras, a apsaras Śuci e o nascimento de uma menina chamada Dhūtapāpā (“a que sacode o pecado”). Seu tapas é mostrado como a condição decisiva para uma santidade extraordinária; Brahmā concede que inúmeros tīrthas residam em seu corpo, intensificando seu poder purificador. Em seguida, um encontro com Dharma resulta em maldições recíprocas: Dharma torna-se o grande rio Dharmanadī em Avimukta, enquanto Dhūtapāpā assume uma forma semelhante à pedra-da-lua que, ao nascer da lua, se liquefaz e se torna rio, estabelecendo um vínculo sagrado entre água e santidade. O capítulo conclui com indicações rituais explícitas: banhar-se em Pañcanada, realizar pitṛ-tarpaṇa, adorar Bindumādhava e beber/usar a água de Pañcanada são descritos como práticas de purificação. A dāna em Bindutīrtha é associada à libertação da pobreza, compondo um itinerário devocional ancorado na geografia sagrada de Kāśī.
Adhyaya 10
Bindumādhava-Prādurbhāva at Pañcanada-hrada and the Kārtika/Ūrja Vrata Framework (बिंदुमाधवप्रादुर्भावः)
O capítulo 10 é estruturado como uma etiologia de tīrtha e, ao mesmo tempo, como um manual de votos (vrata) inserido num diálogo teológico. Skanda apresenta o tema como a “manifestação de Mādhava”, prometendo purificação rápida a quem o escuta com fé. Viṣṇu (Keśava) chega de Mandara, contempla a santidade superior de Kāśī e exalta o Pañcanada-hrada como mais puro até do que os paradigmas cósmicos de pureza. A narrativa volta-se então ao asceta Agnibindu, que se aproxima e oferece um longo hino, descrevendo Viṣṇu como transcendente e, ainda assim, compassivamente encarnado para os devotos. Ele pede uma dádiva: que Viṣṇu permaneça em Pañcanada para o bem dos seres, sobretudo dos que buscam mokṣa. Viṣṇu concede a permanência, declara que Kāśī é singularmente eficaz para a libertação por meio do “abandono do corpo” (tanū-vyaya) naquele lugar, e aceita um segundo pedido: que o tīrtha leve o nome de Agnibindu (Bindu-tīrtha), e que a devoção e o banho sagrado ali concedam libertação mesmo à distância e ainda que a morte ocorra mais tarde. A parte final detalha as disciplinas do voto de Kārtika/Ūrja: restrições alimentares, continência, banhos, oferenda de lâmpadas, vigília em Ekādaśī, veracidade, controle da fala, regras de pureza e opções graduadas de jejum. São apresentadas como diretrizes éticas que estabilizam o dharma e sustentam os quatro fins (caturvarga), com ênfase especial em não nutrir ódio contra a Divindade suprema e em manter uma prática devocional constante.
Adhyaya 11
बिंदुमाधव-तीर्थप्रभेदः तथा मणिकर्णिका-रहस्यं (Bindu-Mādhava’s Tīrtha-Forms and the Secret Greatness of Maṇikarṇikā)
O capítulo inicia-se com Agastya pedindo esclarecimentos após ouvir uma narrativa purificadora sobre Mādhava e a grandeza de Pañcanada. Skanda responde transmitindo o ensinamento de Mādhava ao sábio Agnibindu por meio da voz de Bindu-Mādhava. Em seguida vem um catálogo ordenado: Viṣṇu identifica-se em múltiplas epifanias locais (Keśava/Mādhava/Nṛsiṃha etc.), cada uma ancorada a um tīrtha e ao respectivo mérito—firmeza do conhecimento (Jñāna-Keśava), proteção contra a māyā (Gopī-Govinda), prosperidade (Lakṣmī-Nṛsiṃha), realização de desejos (Śeṣa-Mādhava) e conquistas superiores (Hayagrīva-Keśava), entre outras. Depois, o discurso passa a uma avaliação comparativa dos tīrthas, afirmando a potência excepcional de Kāśī e revelando um “rahasya”: ao meio-dia, muitos tīrthas convergem ritualmente em Maṇikarṇikā; até deuses, sábios, nāgas e diversos seres são descritos como participantes desse ciclo de rito meridiano. O texto exalta a eficácia de Maṇikarṇikā: atos mínimos—um único prāṇāyāma, uma Gāyatrī, uma oblação—produzem frutos multiplicados. Agnibindu pergunta sobre a extensão de Maṇikarṇikā; Viṣṇu oferece uma descrição geral dos limites por marcos (recinto de Haricandra, Vināyakas) e apresenta tīrthas adjacentes e seus benefícios. O capítulo também traz uma visualização devocional de Maṇikarṇikā como Deusa, com detalhes iconográficos, seguida da descrição de um mantra e de um roteiro de prática (proporções de japa e homa) voltado à libertação. Os versos finais listam estações sagradas próximas (liṅgas de Śiva, tīrthas e formas protetoras) e concluem com uma phalaśruti: recitar ou ouvir com devoção o relato de Bindu-Mādhava concede bhukti (bem-estar mundano) e mukti (libertação).
Adhyaya 12
Kapilā-hrada / Kapiladhārā Māhātmya and Pitṛ-tarpaṇa Phala (कपिलाह्रद–कपिलधारामाहात्म्य तथा पितृतर्पणफल)
Agastya pede a Skanda um relato minucioso da convergência divina em Kāśī: a chegada de Śiva (Vṛṣadhvaja) e o protocolo de honrá-lo, com Viṣṇu, Brahmā, Ravi (o Sol), os gaṇas e as yoginīs presentes. Skanda descreve a etiqueta da assembleia—prostrações, disposição dos assentos e bênçãos—e em seguida esclarece a doutrina: Śiva tranquiliza Brahmā quanto à conduta correta, ressalta a gravidade das ofensas contra os brâmanes e o poder santificador de instalar liṅgas de Śiva. Ravi explica sua espera disciplinada fora de Kāśī sob a regra de Divodāsa, e Śiva enquadra isso como parte da administração divina. Então vem a etiologia de um tīrtha decisivo: cinco vacas celestiais chegam de Goloka; seu leite forma um lago, que Śiva nomeia Kapilā-hrada, gerando um tīrtha superior. Os Pitṛs surgem e pedem uma dádiva; Śiva promulga regras para śrāddha e oferendas de piṇḍa nesse local, enfatizando a satisfação “akṣaya”, sobretudo em conjunções lunares (Kuhū/Soma) e na lua nova. Enumeram-se muitos nomes do tīrtha—Madhusravā, Kṣīranīradhi, Vṛṣabhadhvaja-tīrtha, Gadādhara, Pitṛ-tīrtha, Kapiladhārā, Śivagayā, entre outros—e afirma-se ampla elegibilidade, estendendo os benefícios a diversas categorias de falecidos. O capítulo encerra com imagens de mobilização ritual e uma phalaśruti que promete a destruição de grandes pecados e a união com Śiva (Śiva-sāyujya) por ouvir/recitar, ligando a narrativa à tradição do japa-akhyāna de “Kāśī-praveśa”.
Adhyaya 13
अध्याय १३ — ज्येष्ठेश्वर-निवासेश्वर-जयगीषव्येश्वर-माहात्म्य एवं जयगीषव्य-स्तोत्र
Agastya pergunta a Skanda sobre o esplendor de Kāśī e sobre as ações de Śiva em Tārakāra (Kāśī). Skanda narra o episódio do yogin‑sábio Jaigīṣavya, que assume um niyama extremo: não comer nem beber até tornar a contemplar os pés‑lótus de Śiva, o de “viṣama‑īkṣaṇa” (olhar singular, o Trí‑ocular). Ele afirma que o alimento tomado sem tal darśana é espiritualmente defeituoso. Só Śiva conhece esse voto e envia Nandin a uma bela caverna para trazer o devoto; com o toque divino do “līlā‑kamala”, Nandin reanima e fortalece o asceta e o apresenta diante de Śiva e Gaurī. Jaigīṣavya oferece um longo Śiva‑stotra, enumerando epítetos sagrados e declarando refúgio exclusivo (śaraṇāgati) em Mahādeva. Satisfeito, Śiva concede dádivas: proximidade ininterrupta, presença constante junto ao liṅga estabelecido por Jaigīṣavya e instrução ióguica que o torna um mestre de yoga eminente; o hino é proclamado removedor de grandes pecados e promotor de mérito e devoção. O capítulo também indica a geografia ritual de Kāśī: o surgimento de Jyeṣṭheśvara (liṅga auto‑manifesto) e de Jyeṣṭhā Gaurī perto de Jyeṣṭha‑vāpī; prescrições para uma grande yātrā (caturdaśī da quinzena clara de Jyeṣṭha, segunda‑feira, asterismo Anurādhā); um festival do mês de Jyeṣṭha com vigília noturna; benefícios de śrāddha em Jyeṣṭha‑sthāna; e a posterior denominação de Nivāseśa (liṅga‑morada autoestabelecido de Śiva). A phalaśruti conclui que ouvir com atenção liberta do pecado e protege das aflições.
Adhyaya 14
काशीमाहात्म्ये ब्राह्मणसमागमः, लिङ्गप्रतिष्ठा, अविमुक्तमोक्षोपदेशश्च (Kāśī-Māhātmya: Assembly of Brāhmaṇas, Liṅga Foundations, and the Avimukta Teaching on Liberation)
Agastya pergunta a Skanda o que ocorreu no altamente meritório “Jyeṣṭha-sthāna”, querido ao Senhor. Skanda narra que, quando Śiva havia ido a Mandara, os brāhmaṇas residentes e os renunciantes do campo, sustentados pela economia do kṣetra sagrado, escavaram um belo lago chamado Daṇḍakhātā e instalaram muitos mahāliṅgas ao seu redor, mantendo disciplinas śaivas: vibhūti, rudrākṣa, culto ao liṅga e recitação do Śatarudrīya. Ao ouvirem do retorno de Śiva, vastas multidões de brāhmaṇas chegam para o darśana vindas de numerosos tīrthas/kuṇḍas nomeados—Mandākinī, Haṃsatīrtha, Kapālamocana, Ṛṇamocana, Vaitaraṇī, Lakṣmītīrtha, Piśācamocana, etc.—e convergem à margem do Gaṅgā com oferendas e hinos auspiciosos. Śiva responde com consolo e exposição doutrinal: Kāśī é “kṣema-mūrti” (segurança encarnada) e “nirvāṇa-nagarī” (cidade da libertação); recordar “Kāśī” como mantra é protetor e transformador. O Senhor afirma o caráter salvífico dos devotos de Kāśī, adverte contra viver em Kāśī sem bhakti e concede dádivas: o Senhor não deve abandonar Kāśī; os devotos devem ter bhakti inabalável e residência contínua em Kāśī; e a presença de Śiva deve permanecer nos liṅgas estabelecidos pelos devotos. O capítulo apresenta diretrizes éticas para os residentes—serviço, adoração, autocontrole, caridade, compaixão e fala não nociva—e descreve consequências kármicas para a má conduta em Kāśī, incluindo um estado intermediário severo chamado “rudra-piśāca” e sofrimentos corretivos antes da libertação. Conclui com a promessa singular de Avimukta: ninguém que morre ali cai no inferno; Śiva concede o tāraka-brahma no momento da partida; mesmo pequenas dádivas geram grande mérito; e recitar e ensinar esta “narrativa secreta” liberta de pecados e conduz ao reino de Śiva.
Adhyaya 15
Jyeṣṭhasthāna Liṅga-Catalog and the Origins of Kaṇḍukeśvara & Vyāghreśvara
O capítulo abre com Skanda dirigindo-se a Kumbhaja, enumerando um grande conjunto de liṅgas ao redor de Jyeṣṭheśvara, em Jyeṣṭhasthāna, e declarando sua eficácia como formas sagradas que concedem siddhi e purificam. Alguns liṅgas são destacados com frutos específicos: Parāśareśvara está ligado à obtenção de “conhecimento puro” pelo simples darśana; Māṇḍavyeśvara afasta a confusão intelectual; Jābālīśvara impede a durgati; e um Āditya estabelecido por Sumantu é associado ao alívio de kuṣṭha (doença de pele) ao ser visto. Em seguida, o texto generaliza a lógica do mérito: recordar, ver, tocar, adorar, saudar e louvar esses liṅgas é apresentado como meio de impedir o surgimento de kaluṣa, a “mancha” moral-espiritual. Vem então a primeira lenda etiológica: enquanto Śivā/Devī brinca com uma bola (kaṇḍuka) perto de Jyeṣṭhasthāna, dois seres hostis se aproximam para capturá-la; reconhecidos pela Deusa onisciente, são abatidos pela mesma bola, que se transforma num liṅga chamado Kaṇḍukeśvara, descrito como removedor de aflições e como fonte da presença permanente de Devī para os devotos. A segunda lenda ocorre no tīrtha de Daṇḍakhāta: um malévolo planeja enfraquecer os devas matando brāhmaṇas, pois o Veda-yajña sustenta a força divina. Disfarçado e predatório, ele ataca ascetas até que, na noite de Śivarātri, um adorador fiel permanece protegido; Śiva manifesta-se numa forma associada ao tigre, levando ao estabelecimento do liṅga de Vyāghreśvara. As declarações de phala enfatizam proteção contra perigos (ladrões, feras), vitória na crise quando o liṅga é lembrado e destemor para os que o veneram. O capítulo encerra mencionando Uṭajeśvara a oeste de Vyāghreśvara, também surgido para a proteção dos devotos.
Adhyaya 16
ज्येष्ठेश्वरपरिसर-लिङ्गकुण्डवर्णनम् / Mapping of Liṅgas, Kuṇḍas, and Protective Deities around Jyeṣṭheśvara
O capítulo abre com Skanda enumerando os liṅgas subsidiários ao redor de Jyeṣṭheśvara, organizados por direção e proximidade, compondo um roteiro funcional de peregrinação. Descrevem-se Apsaraseśvara e o poço Apsaras-kūpa (Soubhāgya-udaka), associando o banho ritual e o darśana à prevenção da má sorte. Em seguida surge Kukkuteśa junto a uma vāpī, cujo fruto é o aumento do bem-estar doméstico; Pitāmaheśvara, na margem da Jyeṣṭha-vāpī, é indicado como locus de śrāddha para a alegria dos pitṛ, seguido por Gadādhareśvara, que concede satisfação aos ancestrais. O texto passa então aos locais ligados aos Nāga: Vāsukīśvara com o Vāsukī-kuṇḍ prescreve snāna/dāna e destaca Nāga-pañcamī como marco do calendário para proteção contra o medo de serpentes e o veneno; Takṣakeśvara e o Takṣaka-kuṇḍ continuam o tema protetor. Em seguida aparece um campo de Bhairava: Kapālī Bhairava remove o medo dos devotos e afirma-se que concede vidyā-siddhi em seis meses; Caṇḍī Mahāmuṇḍā é cultuada com bali e oferendas, e a peregrinação em Mahāṣṭamī promete fama e prosperidade. A narrativa retorna à hidrotopografia: Catuḥsāgara-vāpikā e quatro liṅgas colocados pelos oceanos; Vṛṣabheśvara (instalado pelo vṛṣabha de Hara) promete libertação em seis meses por meio do darśana. Gandharveśvara e seu kuṇḍ ligam-se a oferendas e ao desfrute “com os Gandharvas”, enquanto Karkoteśvara e a Karkota-vāpī conectam a adoração à honra em Nāga-loka e à imunidade ao veneno. Outros liṅgas—Dhuṃdhumāriśvara, Purūraveśvara e Supratīkeśvara—ampliam o itinerário. Somam-se figuras protetoras: Vijayabhairavī no portão norte, e os Gaṇas Huṇḍana e Muṇḍana como detentores de obstáculos; seu darśana traz bem-estar. O capítulo então transita para uma lenda na margem do Varaṇā envolvendo Menā, Himavān e o relato de um mendicante sobre a presença de Viśveśvara e uma construção magnífica de Viśvakarman, concluindo com uma phalaśruti: ouvir esta grandeza conduz ao reino de Śiva e dissipa o pecado.
Adhyaya 17
Ratneśvara-liṅga Prādurbhāva and Māhātmya (रत्नेश्वरलिङ्ग-प्रादुर्भाव-माहात्म्य)
O capítulo abre com Agastya pedindo a Skanda que explique a origem e a grandeza do Mahāliṅga Ratneśvara em Kāśī. Skanda narra uma auto-manifestação: um monte de gemas preciosas reunidas por Himavān como oferenda voltada a Pārvatī torna-se a base de um liṅga radiante, formado de joias. Diz-se que o simples darśana desse liṅga concede “jñāna-ratna”, o conhecimento como uma joia. Śiva e Pārvatī aproximam-se do local; Pārvatī pergunta sobre o aspecto profundamente enraizado e o brilho flamejante do liṅga. Śiva interpreta sua forma, dá-lhe o nome de Ratneśvara e o apresenta como sua própria manifestação, de eficácia especial em Vārāṇasī. Os gaṇas, como Somanandin, erguem rapidamente um prāsāda de ouro; o texto enfatiza que construir o santuário e instalar o liṅga gera grande mérito mesmo com esforço mínimo, destacando a sacralidade intensificada de Kāśī. Em seguida vem um itihāsa exemplar: a dançarina Kalāvatī se apresenta em Śivarātri e, por sua arte devocional, renasce como a princesa gandharva Ratnāvalī. Mantendo o voto de darśana diário de Ratneśvara, recebe a graça de que seu futuro esposo corresponderá ao nome indicado pela divindade. Outro episódio descreve aflição e restauração por meio da água consagrada/água dos pés (caraṇodaka) de Ratneśvara, apresentada como remédio para crises dos fiéis. O capítulo conclui assegurando que ouvir este relato mitiga a dor da separação e males afins, oferecendo proteção e consolo.
Adhyaya 18
कृत्तिवासेश्वर-प्रादुर्भावः तथा हंसतीर्थ-माहात्म्यम् (Origin of Kṛttivāseśvara and the Glory of Haṃsatīrtha)
O capítulo 18, situado no Avimukta-Kṣetra, apresenta uma sequência etiológica intimamente encadeada. Skanda narra a Agastya um acontecimento “maravilhoso e destruidor de grandes pecados”: a chegada de Gajāsura, filho de Mahiṣāsura, descrito como uma força imensa que perturba o mundo. Śiva o enfrenta e o traspassa com o triśūla, mas o episódio se volta para um diálogo teológico: Gajāsura reconhece a supremacia de Śiva e pede dádivas. O asura suplica que sua pele (kṛtti) se torne a veste perpétua de Śiva, estabelecendo o epíteto Kṛttivāsa. Śiva concede e ainda santifica o local onde o corpo do asura caiu em Avimukta, ordenando ali um liṅga—Kṛttivāseśvara—proclamado preeminente entre os liṅgas de Kāśī e destruidor de pecados maiores. O capítulo enumera as eficácias rituais: culto, recitação de stotra, darśana repetido e observâncias específicas (vigília noturna e jejum em Māgha kṛṣṇa caturdaśī; festividade em Caitra śukla pañcadaśī). Um kuṇḍa formado ao retirar o triśūla torna-se um tīrtha; banhar-se ali e realizar pitṛ-tarpaṇa traz grande mérito. Um segundo prodígio explica Haṃsatīrtha: durante uma festa, aves em luta caem no kuṇḍa e são transformadas de imediato (corvos tornando-se como cisnes), mostrando purificação instantânea. O encerramento cataloga os santuários ao redor de Haṃsatīrtha/Kṛttivāsa—liṅgas, Bhairava, Devī, vetāla, nāga e kuṇḍas curativos—como um circuito sagrado com benefícios próprios, concluindo com a phalaśruti: ouvir esta origem concede auspícios em harmonia com o darśana do liṅga.
Adhyaya 19
Catalogue of Kāśī Liṅgas and Imported Tīrtha Potencies (लिङ्ग-तीर्थ-समाहारः)
Skanda instrui Agastya acerca dos liṅgas de Kāśī, “servidos para a libertação” por buscadores disciplinados. O capítulo assume um tom de catálogo: Nandin relata a Śiva santuários magníficos e a transferência ou manifestação, em Kāśī, de numerosos liṅgas e das potências de tīrtha. Muitos locais são nomeados com marcadores de direção e referências próximas (como santuários de Vināyaka, kuṇḍas e bairros específicos), e cada um é acompanhado por uma declaração de phala: destruição de pecados, obtenção de siddhi, vitória, destemor no tempo de Kali, evitar renascimentos adversos ou alcançar a morada de Śiva. Um fio doutrinal central é a “condensação do sagrado”: atos realizados nos equivalentes localizados de Kāśī são ditos produzir mérito multiplicado em comparação com kṣetras distantes como Kurukṣetra, Naimiṣa, Prabhāsa e Ujjayinī. A narrativa também exalta Avimukta e o Mahādeva-liṅga como fundamento da identidade de Kāśī enquanto campo de libertação, descrevendo divindades protetoras e a santidade perene da cidade através dos ciclos cósmicos.
Adhyaya 20
काश्यां क्षेत्ररक्षादेवी-व्यवस्था तथा विशालाक्षी-ललिता-आदि तीर्थमाहात्म्य (Kāśī’s Protective Goddess Network and the Māhātmya of Viśālākṣī, Lalitā, and Related Tīrthas)
O Adhyāya 20 é apresentado como a pergunta de Agastya à linhagem de Kāt(y)āyaneya/Nandin: quais divindades estão postadas, e em que lugares, para proteger Avimukta em Kāśī, e como foram nomeadas por determinação divina. Skanda responde enumerando uma rede espacialmente organizada de Deusas e tīrthas em Vārāṇasī, começando por Viśālākṣī em relação ao Gaṅgā e ao Viśālatīrtha. O capítulo prescreve ainda disciplinas devocionais: jejum, vigília noturna e a oferta de alimento a quatorze donzelas num tithi específico, como prática ligada ao mérito de residir em Kāśī. Em seguida, o itinerário sagrado se estende a Lalitātīrtha e à Devī Lalitā, prosseguindo para Viśvabhujā, com ênfase na peregrinação durante Navarātra. São mencionadas diversas formas protetoras: Vārāhī, Śivadūtī, Aindrī, Kaumārī, Māheśvarī, Nārasiṃhī, Brāhmī, Nārāyaṇī e Gaurī/Śaileśvarī. O texto detalha também locais especializados como Citraghaṇṭā e suas observâncias festivas, Nigadabhañjanī com o motivo da libertação de grilhões, e Amṛteśvarī como símbolo de imortalidade. Apresentam-se Siddhalakṣmī e o Mahālakṣmī-pīṭha, com ensinamentos sobre prosperidade e siddhi, e evocam-se tríades protetoras ferozes: Carmamuṇḍā, Mahāruṇḍā e Cāmuṇḍā. Ao final, Svapneśvarī/Durgā é situada como guardiã do sul, e o culto é proposto como diretriz ética para estabilizar a vida pessoal e preservar a santidade do kṣetra.
Adhyaya 21
Durgā-nāma-niruktiḥ and Kālarātrī’s Mission against the Asura Durga (Durga-Daitya)
Agastya pede a Skanda que explique por que a Deusa é chamada “Durgā” e como deve ser adorada em Kāśī. Skanda narra uma lenda de origem centrada num asura chamado Durga que, por austeridades severas, subjuga os mundos e perturba o estudo dos Vedas, a prática do yajña e a ordem social. O texto descreve a desordem cósmica e cívica como sinal de adharma e, em seguida, traz um ensinamento ético em que Skanda expõe normas de compostura e dhairya—firmeza e constância—na prosperidade e na adversidade. Tendo perdido a soberania, os devas buscam refúgio em Maheśa. A Deusa, instigada ao asura-mardana, envia Kālarātrī como emissária diplomática. Kālarātrī apresenta um ultimato estruturado: devolver os três mundos a Indra e restaurar os ritos védicos, ou enfrentar as consequências; e, com fala estratégica, revela o desejo e a autoconfiança do asura. Quando ele tenta capturá-la, Kālarātrī manifesta poder avassalador, incinerando forças e neutralizando ataques. A narrativa cresce para um grande confronto: a Deusa gera numerosas śaktis para conter o exército asúrico, mostrando a proteção divina como soberania metafísica e restauração do equilíbrio ritual e ético.
Adhyaya 22
Vajrapañjara-stuti and the Naming of Durgā (वज्रपंजर-स्तुति तथा दुर्गानाम-प्रादुर्भावः)
O capítulo abre com Agastya perguntando a Skanda sobre os nomes e as classes das Śaktis supremas associadas aos poderes corporificados de Umā. Skanda responde com um extenso catálogo de nomes de poder divino, estabelecendo um mapa conceitual das agências śāktas e de suas funções. Em seguida, a narrativa passa a um episódio marcial e teológico: um asura poderoso chamado Durga investe contra a Deusa com armas como tempestades e com transformações físicas (elefante, búfalo e formas de muitos braços). A Deusa reage com meios astrais e armas precisas, e por fim o subjuga com o tridente, restaurando a estabilidade cósmica. Devas e sábios oferecem um longo hino formal, reconhecendo-a como sarvadevamayī, aquela que contém todas as divindades, unificando múltiplas formas direcionais e funcionais numa única unidade divina. O capítulo culmina numa liturgia protetora: o stotra recebe o nome de Vajrapañjara (“gaiola/armadura adamantina”), prometido como kavaca que neutraliza o medo e as aflições. A Deusa declara que, a partir desse evento, seu nome será celebrado como “Durgā”. O encerramento situa o ensinamento em Kāśī, prescrevendo culto em tithis específicos (Aṣṭamī e Caturdaśī, com ênfase na terça-feira), devoção de Navarātra, observância anual de peregrinação e banho e adoração em Durgā-kuṇḍa, além de mencionar Śaktis protetoras, Bhairavas e Vetālas que guardam o kṣetra.
Adhyaya 23
त्रिविष्टप-लिङ्गमहिमा तथा ओंकारलिङ्ग-प्रादुर्भावकथा (Glory of the Triviṣṭapa Liṅga and the Origin Narrative of the Oṃkāra Liṅga)
Este capítulo se desenrola como um diálogo em camadas. Agastya pergunta a Skanda sobre a forma como Ṣaḍānana se aproxima de Trilocana e sobre o significado do Virajā-pīṭha, bem como a geografia sagrada dos liṅgas de Kāśī. Skanda apresenta o assento de Virajā e identifica nós essenciais de Kāśī—o Mahāliṅga de Trilocana e o tīrtha de Pilipilā—como um complexo de tīrtha abrangente. Em seguida, o discurso se volta à pergunta de Devī diante de Śiva: ela pede uma listagem esclarecida dos liṅgas anādi-siddha de Kāśī, que atuam como causas de nirvāṇa e sustentam a fama de Kāśī como mokṣa-purī. Śiva responde com um catálogo estruturado de catorze liṅgas principais (iniciando com Oṃkāra e Trilocana e culminando em Viśveśvara), afirmando que sua ação conjunta é a base operativa do campo de libertação, e recomenda yātrā e culto regulares. O capítulo também menciona conjuntos de liṅgas ocultos ou ainda não revelados na era de Kali, acessíveis sobretudo a praticantes devotos e instruídos. Quando Devī solicita a grandeza individual de cada liṅga, o texto se estende no relato de origem do Oṃkāra-liṅga: a austeridade de Brahmā em Ānandakānana, a emergência visionária da sílaba primordial (a-u-ma) e a metafísica de nāda-bindu. Brahmā louva e recebe dádivas, com garantias salvíficas ligadas ao darśana e ao japa. Assim, cartografia sagrada, instrução ritual e exegese do Pranava como śabda-brahman se unem num ensinamento teológico voltado à libertação.
Adhyaya 24
Oṃkāra-liṅga Māhātmya and Mahāpāśupata Vrata Instruction (ओंकारलिङ्गमाहात्म्यं महापाशुपतव्रतोपदेशश्च)
Este capítulo apresenta um discurso teológico em camadas, enquadrado pela busca de um aspirante que deseja alcançar a realização “neste mesmo corpo” e pela sacralidade excepcional de Avimukta (Kāśī). Skanda introduz um relato antigo, situado no Padma-kalpa: Damana, filho de Bhāradvāja, ao reconhecer a instabilidade e a dor da vida mundana, vagueia por āśramas, cidades, florestas, rios e tīrthas, praticando austeridades, mas sem obter firmeza mental. Por uma convergência providencial, chega à margem do rio Revā e encontra o complexo sagrado associado a Oṃkāra; ali vê ascetas Pāśupata e se aproxima de seu mestre idoso, o muni Garga. Damana descreve suas disciplinas anteriores—peregrinações, japa de mantras, havana, serviço ao guru, noites em campos de cremação, práticas medicinais e alquímicas, e severo tapas—mas confessa a ausência da “semente” do siddhi; pede um upadeśa preciso para a obtenção no corpo presente. Garga louva Avimukta como kṣetra supremo, retratado por metáforas de resgate do saṃsāra, e delineia seus guardiões de fronteira e pontos principais, como Maṇikarṇikā e Viśveśvara. Em seguida, ancora a prática no Oṃkāra-liṅga: cita exemplos Pāśupata que alcançaram siddhi por sua adoração e narra um episódio admonitório em que um sapo consome o nirmālya (restos de oferendas) de Śiva, morre fora do kṣetra por essa falta e renasce com sinais mistos de auspicioso e inauspicioso; disso deriva uma diretriz moral-ritual de respeito aos bens e às oferendas do Senhor. Outra narrativa exemplar descreve Mādhavī (renascida daquele sapo), cuja devoção intensa e exclusiva a Oṃkāra—lembrança constante, serviço e contenção dos sentidos voltados apenas ao liṅga—culmina em sua fusão no liṅga durante a vigília e jejum da caturdaśī de Vaiśākha; surge uma manifestação luminosa e menciona-se a prática festiva local. O capítulo encerra com uma phalaśruti que promete purificação e acesso a Śiva-loka aos ouvintes atentos, e acrescenta que o kṣetra é guardado perpetuamente pelos gaṇas.
Adhyaya 25
त्रिविष्टप-त्रिलोचन-लिङ्गमाहात्म्य तथा पिलिपिला-तीर्थविधिः (Māhātmya of Triviṣṭapa/Trilocana Liṅga and the Pilipilā Tīrtha Observance)
O capítulo 25 se desenrola em forma de diálogo: Agastya, após ouvir um ensinamento anterior de purificação, pede a Skanda o relato de “Triviṣṭapī”. Skanda responde traçando uma microgeografia sagrada em Ānandakānana, tendo o Triviṣṭapa-liṅga e a forma suprema de Trilocana como centro, em conexão com tīrthas vizinhos. O texto apresenta o motivo dos três rios—Sarasvatī, Kālin̄dī/Yamunā e Narmadā—que, por banhos rituais recorrentes, vêm servir o liṅga. Descreve ainda liṅgas subsidiários nomeados por esses rios, com benefícios específicos conforme o darśana (visão devocional), o sparśa (toque) e a arcana (adoração). Em tom prescritivo, ensina que o snāna no tīrtha de Pilipilā, as oferendas (incluindo atos de śrāddha e pinḍa) e o culto a Triviṣṭapa/Trilocana compõem um regime expiatório completo para muitas transgressões. Contudo, exclui explicitamente a Śiva-nindā—difamar Śiva e os devotos śaivas—de qualquer possibilidade de remissão. O capítulo detalha procedimentos de bhakti: pañcāmṛta, perfumes, guirlandas, incenso e lâmpadas, naivedya, música e estandartes, pradakṣiṇā, namaskāra e recitação bramânica; indica ocasiões auspiciosas mensais e afirma a auspiciosidade constante de Triviṣṭapa. Por fim, lista liṅgas próximos—Śāntanava, Bhīṣmeśa, Droṇeśa, Aśvatthāmeśvara, Vālakhilyeśvara, Vālmīkeśvara—com os frutos prometidos.
Adhyaya 26
त्रिलोचनप्रासादे पारावतद्वन्द्वकथा (The Pigeon-Couple Narrative at the Trilocana Shrine)
Este adhyāya inicia com Skanda narrando a Maitrāvaruṇa um relato antigo situado no assento chamado Virajā e no palácio/templo de Trilocana, construído com gemas. Ali vive um casal de pombos, que realiza regularmente a pradakṣiṇā (circumambulação ritual) e habita entre sons constantes de devoção—instrumentos musicais, luzes de ārati e cânticos. Um falcão os observa, estuda seus movimentos e, por fim, bloqueia a saída, instaurando a crise. A pomba fêmea insiste em mudar-se e expõe uma nīti pragmática: preservando a vida, recuperam-se todos os demais bens—família, riqueza e lar—ao passo que o apego ao lugar pode destruir até o sábio. Contudo, ela também exalta Kāśī, o Oṃkāra-liṅga e Trilocana como supremamente sagrados, intensificando a tensão entre a santidade do local e a necessidade de sobrevivência. O macho recusa no início; segue-se o conflito, e o falcão captura ambos. Então a esposa oferece um conselho tático: morder o pé do falcão enquanto ele ainda está no ar. O plano dá certo, libertando-a e fazendo com que o marido também caia e se salve—mostrando que o esforço contínuo (udyama), quando alinhado à fortuna (bhāgya), pode trazer libertação inesperada mesmo na adversidade. A narrativa passa às consequências kármicas e ao renascimento: o casal alcança estados elevados em outro lugar. Em paralelo surgem devotos exemplares—Parimālālaya (um Vidyādhara) que assume votos rigorosos e decide adorar Trilocana em Kāśī antes de comer, e Ratnāvalī (princesa Nāga) que o venera com companheiras por meio de flores, música e dança, culminando numa epifania divina. O capítulo conclui com a phalaśruti: ouvir a história de Trilocana purifica até os carregados de faltas e conduz a uma condição superior.
Adhyaya 27
Kedāra-mahimākhayāna (केदारमहिमाख्यानम्) — Glory of Kedāreśvara and Harapāpa-hrada in Kāśī
O capítulo inicia-se com Pārvatī pedindo a Śiva, com compaixão, a exposição do māhātmya de Kedāra. Śiva responde delineando uma teologia graduada da intenção e do caminhar: o simples propósito de ir a Kedāra já começa a corroer as faltas acumuladas; sair de casa, avançar pela estrada, recordar o Nome e, por fim, obter o darśana e a água do tīrtha são apresentados como eficácias espirituais cada vez maiores. Em seguida, Harapāpa-hrada (também chamado Kedāra-kuṇḍa) é ligado a atos rituais—snāna, culto ao liṅga (liṅga-pūjā) e śrāddha—prometendo mérito e elevação dos ancestrais. Vem então uma narrativa exemplar: um jovem asceta associado à disciplina Pāśupata (identificado no episódio como Vasiṣṭha) empreende a peregrinação a Kedāra; seu mestre alcança uma partida divina, e o voto firme de Vasiṣṭha atrai o favor de Śiva, que estabelece sua presença no tīrtha para o benefício dos praticantes, especialmente no Kali-yuga. O capítulo ainda mapeia liṅgas próximos a Kedāra—Citrāṅgadeśvara, Nīlakaṇṭha, Ambārīṣeśa, Indradyumneśvara, Kālañjareśvara, Kṣemeśvara—atribuindo a cada um méritos específicos do lugar, como um itinerário sagrado localizado dentro de Kāśī.
Adhyaya 28
धर्मेशमहिमाख्यानम् (Dharmeśa-Mahimākhyāna) — The Glorification of Dharmeśvara and Dharma-pīṭha
O capítulo é estruturado como um diálogo em camadas. Pārvatī pergunta sobre um liṅga em Ānandakānana que amplia grandemente o mérito: lembrar, ver, prostrar-se, tocar e realizar o abhiṣeka com pañcāmṛta atenuam grandes pecados e tornam imperecíveis os frutos das oferendas e do japa. Śiva responde que isso é um “parama-rahasya”, um segredo supremo próprio de Ānandavana, e a narrativa passa então por Skanda, que a transmite. O texto localiza o Dharma-tīrtha e o Dharma-pīṭha, cuja simples visão (darśana) liberta do pāpa. A lenda central conta que Yama, filho de Vivasvat, pratica tapas severo e prolongado (austeridades sazonais, ficar sobre um pé, mínima água) para contemplar Śiva. Satisfeito, Śiva concede dádivas e nomeia formalmente Yama como Dharma-rāja e testemunha do karma, encarregando-o de governar o curso justo dos seres de acordo com suas ações. Estabelece-se, então, a eficácia do culto ao liṅga centrado no dharma, Dharmeśvara: darśana, sparśana e arcana prometem siddhi rápida; o banho no tīrtha favorece a realização dos puruṣārtha; e até oferendas simples são vistas como proteção dentro da ordem sagrada do dharma. Um fecho orientado ao phala exalta observâncias como a peregrinação na bright-aṣṭamī de Kārttika com jejum e vigília noturna, e a recitação do hino, como vias de pureza e destinos auspiciosos.
Adhyaya 29
Dharma’s Petition, the Birds’ Request for Liberating Knowledge, and the Mapping of Mokṣa-Sites in Kāśī
O capítulo 29 desenrola-se como um diálogo inserido, narrado por Skanda. Śiva, descrito como oceano de néctar, consola e reanima Dharmarāja com um toque compassivo, restaurando-lhe a potência ascética do tapas. Em seguida, Dharmarāja suplica a Śiva em favor de papagaios órfãos (kīra)—aves de fala doce e testemunhas das austeridades—cujos pais morreram, pedindo proteção e graça divina. Convocadas à presença de Śiva, as aves oferecem uma reflexão sobre o saṃsāra: incontáveis nascimentos em formas divinas, humanas e não humanas, alternando alegria e sofrimento, domínio e derrota, saber e ignorância, sem estabilidade duradoura. Identificam como ponto decisivo o darśana da pūjā do liṅga gerada pelo tapas e a visão direta de Śiva, e pedem jñāna que rompa os vínculos mundanos. Rejeitam cargos celestes e solicitam, em vez disso, morrer em Kāśī para obter apunarbhāva, o não-retorno ao nascimento. Em resposta, o capítulo passa a um catálogo de topografia sagrada: Śiva descreve sua “residência real” em Kāśī, incluindo o prāsāda Mokṣalakṣmīvilāsa, o Nirvāṇa-maṇḍapa e outros maṇḍapas (mukti-, dakṣiṇa-, jñāna-), bem como atos rituais e seus frutos ampliados (japa, prāṇāyāma, śatarudriya, dāna, vrata, vigília), o motivo de Jñānavāpī e os pontos culminantes como Maṇikarṇikā e Avimukteśvara. Ao final, Śiva concede às aves um veículo divino e passagem para sua morada, afirmando a eficácia salvífica da graça e do conhecimento voltados a Kāśī.
Adhyaya 30
मनोरथतृतीया-व्रतविधानम् (Manoratha-Tṛtīyā Vrata: Procedure and Fruits)
O capítulo 30 apresenta um discurso teológico estruturado sobre o voto (vrata) chamado Manoratha-Tṛtīyā. O diálogo inicia-se quando a Deusa (Jagadambikā/Gaurī) decide permanecer junto ao Dharmapīṭha e conceder siddhi aos devotos que veneram o liṅga; Śiva confirma a eficácia do culto à Deusa como Viśvabhujā, capaz de cumprir intenções e, por fim, conduzir ao conhecimento. A Deusa pede então clareza quanto ao procedimento, e Śiva narra o exemplo de Paulomī, filha de Pulomā, que pratica devoção com cânticos, liṅga-pūjā e preces por um matrimônio auspicioso e por firmeza na bhakti. Em seguida, Śiva detalha o marco calendárico (especialmente Caitra-śukla Tṛtīyā), as disciplinas de pureza, a adoração noturna regulada (nakta) e a sequência ritual: primeiro Āśā-Vināyaka, depois Viśvabhujā Gaurī, com oferendas, flores, unguentos e perfumes. O voto é observado mensalmente por um ano, culminando em homa e dádivas ao ācārya. A phalaśruti final enumera frutos—prosperidade, prole, aprendizado, remoção de infortúnios e mokṣa—e explica como adaptá-lo fora de Vārāṇasī por meio da confecção de imagens e da dāna.
Adhyaya 31
धर्मेश्वराख्यान (Dharmēśvara Narrative) — Dharma-tīrtha, Dharma-kūpa, and the Five-Faced Liṅga Cluster
Agastya pede a Skanda que narre a māhātmya de Dharma-tīrtha, tal como Śambhu a ensinou a Devī. Skanda conta que Indra, após matar Vṛtra e incorrer no brahmahatyā-doṣa, busca expiação; Bṛhaspati o orienta a ir a Kāśī, protegida por Viśveśvara, onde se diz que as impurezas mais graves fogem ao entrar em Ānandavana. Indra realiza culto junto ao canal que corre para o norte e, pela graça de Śiva, estabelece-se um tīrtha com a injunção: “Banha-te aqui, ó Indra”, após o que sua condição é ritualmente transformada. Sábios como Nārada e outros adotam o local para banhos, śrāddha e oferendas; o tīrtha torna-se famoso como Dharmāndhu/Dharma-tīrtha e é declarado superior em frutos a muitas águas de peregrinação pan-indianas. O capítulo desenvolve ainda uma economia ritual voltada aos pitṛ: banhar-se e até mesmo dar uma oferta mínima no Dharma-pīṭha produz resultados duradouros; alimentar ascetas e brāhmaṇas é louvado como equivalente a sacrifícios védicos. Mais tarde, Indra estabelece o liṅga de Indreśvara a oeste de Tārakeśa; santuários associados (Śacīśa, Rambheśa, Lokapāleśvara, Dharaṇīśa, Tattveśa, Vairāgyeśa, Jñāneśvara, Aiśvaryeśa) são dispostos direcionalmente ao redor de Dharmēśa e interpretados como “formas” ligadas à teologia de Pañcavaktra. Segue-se um exemplo moral: o rei Durdama, descrito como eticamente desviado, entra por acaso em Ānandavana, sofre uma reversão interior ao ver Dharmēśvara, reforma o governo, renuncia aos apegos, retorna a Kāśī para adorar e alcança um fim voltado à libertação. A phalaśruti afirma que ouvir este relato de Dharmēśvara—especialmente em contextos de śrāddha—remove faltas acumuladas, favorece a satisfação dos ancestrais e sustenta o progresso devocional rumo à morada de Śiva.
Adhyaya 32
Vīreśa-liṅga Māhātmya and the Rescue of Malayagandhinī (वीरेशलिङ्गमाहात्म्य–मलयगन्धिनी-रक्षणम्)
Pārvatī pergunta sobre a célebre grandeza de Vīreśa e como este liṅga de Kāśī se manifestou, sendo conhecido por conceder rápida realização. Maheśvara responde com uma introdução centrada no mérito espiritual e narra um exemplo: o rei Amitrajit, disciplinado na ética, competente no governo e intensamente devoto de Viṣṇu. Seu reino é descrito como saturado dos nomes de Hari, de imagens sagradas e de histórias sobre Ele; até a conduta social cotidiana é moldada por normas devocionais, com forte ênfase na não violência e na observância regular dos dias santos de Hari. Nārada chega, louva a visão viṣṇuíta do rei e apresenta uma crise: Malayagandhinī, filha de um Vidyādhara, foi raptada pelo poderoso asura Kaṅkālaketu, que só pode ser vencido pelo próprio tridente. Nārada indica um caminho prático até a cidade subterrânea de Campakāvatī, através do oceano e de um encontro guiado pelo divino. O rei alcança o mundo inferior, encontra a jovem aflita e recebe a instrução de agir quando o demônio dormir. Quando o asura retorna vangloriando-se de riquezas e de um casamento forçado iminente, adormece com o tridente; o rei o toma, enfrenta-o com o desafio ético de um guerreiro e, por fim, o mata, resgatando a donzela. A narrativa então retorna ao quadro salvífico de Kāśī, sugerindo que a lembrança de Kāśī e seu poder sagrado impedem a mancha moral, preparando a continuação sobre a origem do Vīreśa-liṅga e as instruções de votos correlatos.
Adhyaya 33
वीरवीरेश्वरलिङ्ग-प्रतिष्ठा, पुत्रप्राप्ति-व्रतविधान, तथा काशी-तीर्थ-क्रम (Vīravīreśvara Liṅga, Putra-prāpti Vrata Procedure, and the Ordered Survey of Kāśī Tīrthas)
O Adhyāya 33 apresenta uma instrução em camadas. Primeiro, a rainha descreve um vrata preciso para a obtenção de prole (putra-prāpti), lembrando que fora anteriormente revelado por Nārada e citando precedentes bem-sucedidos, como o nascimento de Nalakūbara. O rito inclui a colocação da imagem de Gaurī com uma criança ao seio, a data de Mārgaśīrṣa śukla tṛtīyā, a disposição de kalaśas, tecidos, elementos de lótus e ouro, fragrâncias, naivedya, vigília noturna e uma pequena oferenda ao fogo com ṛc védicos. O voto culmina em dádivas de honra ao guru (incluindo uma vaca kapilā recém-parida), alimentação de brāhmaṇas e a pāraṇa com mantra pedindo um filho que sustente a linhagem. Em seguida, a rainha engravida e o destino da criança se mostra incomum. A preocupação dos ministros com uma estrela natal infausta leva a uma mudança protetora para o Pañcamudrā Mahāpīṭha, sob a deusa Vikaṭā e as yoginīs; o Mātṛkā-gaṇa avalia o menino como apto à realeza e o devolve em segurança. O príncipe então pratica intenso tapas em Ānandakānana; Śiva aparece como um liṅga luminoso e concede uma graça. O príncipe pede que a presença divina permaneça perpetuamente nesse liṅga e que os devotos alcancem seus fins apenas por ver, tocar e reverenciar, sem preliminares complexos. Śiva consente, nomeia o santuário Vīravīreśvara e confirma siddhi duradoura aos seus adoradores. Por fim, Śiva inicia um longo discurso de hierarquia dos tīrthas ao longo do Gaṅgā em Kāśī, enumerando e louvando muitos locais sagrados, como Hayagrīva, Gaja, Kokāvarāha, Dilīpeśvara/Dilīpa-tīrtha, Sagara, Saptasāgara, Mahodadhi, Cauratīrtha, Haṃsatīrtha, Tribhuvana-Keśava, Govyāghreśvara, Māndhātu, Mucukunda, Pṛthu, Paraśurāma, Balarāma/Kṛṣṇāgraja, Divodāsa, Bhāgīrathī-tīrtha, Niṣpāpeśvara-liṅga, Daśāśvamedha, Bandī-tīrtha, Kṣoṇīvarāha, Kāleśvara, Bhavānī, Garuḍa, Brahma, Nṛsiṃha, Citraratha. O encerramento indica que outros tīrthas serão descritos adiante.
Adhyaya 34
Tīrtha-Saṅgraha in Kāśī: From Pādodaka to Pañcanada and the Supremacy of Maṇikarṇikā (Chapter 34)
O Capítulo 34 é um discurso teológico em forma de catálogo, no qual Skanda instrui Agastya sobre uma sequência de tīrthas de Kāśī e os frutos rituais que concedem. Ele se abre com a santificação de uma confluência e com a identificação de “pādodaka” (a água do pé de Viṣṇu) como tīrtha fundamental; em seguida enumera uma cadeia de locais sagrados nomeados, cada qual acompanhado de uma breve afirmação de phala: purificação kármica, prosperidade, visão divina, obtenção de reinos, ou diminuição dos impulsos de renascimento. Depois, Pañcanada é exaltado como excepcionalmente potente, sobretudo no mês de Kārttika e em certos agrupamentos do calendário, e são apresentados Jñānahrada e os tīrthas de Maṅgala como corretivos de conhecimento e auspiciosidade. A lista prossegue com outros sítios, culminando num crescendo doutrinal e devocional em torno de Maṇikarṇikā, celebrada nos três mundos, dissolvente de pecados e equivalente — ou superior — ao conjunto dos grandes ritos; recordar, ver, banhar-se e adorar ali é proclamado como ato paradigmático de fruto “imperecível”.
Adhyaya 35
दुर्वाससो वरप्रदानम् — Durvāsas Receives Boons; Establishment of Kāmeśvara and Kāmakūṇḍa (with Prahasiteśvara reference)
Skanda narra um episódio centrado em Kāśī: o sábio Durvāsas, após longa peregrinação, chega e contempla o Ānandakānana de Śiva, descrito com riqueza por seus eremitérios, cenários de retiro e comunidades de ascetas. Ao perceber a alegria singular atribuída aos seres em Kāśī, Durvāsas louva a potência espiritual excepcional da cidade, comparando-a favoravelmente até mesmo aos reinos celestes. Segue-se, porém, uma reviravolta: apesar de suas austeridades, Durvāsas enfurece-se e parece preparar uma maldição contra Kāśī. Śiva ri, e manifesta-se/reconhece-se um liṅga associado ao “riso divino”, chamado Prahasiteśvara. Os gaṇas de Śiva se movem diante da ira do sábio, enquanto o próprio Śiva intervém para que nenhuma maldição se torne obstáculo ao caráter libertador de Kāśī. Durvāsas arrepende-se, proclama Kāśī como Mãe universal e refúgio de todos os seres, e afirma que toda tentativa de amaldiçoar Kāśī recai sobre o amaldiçoador. Śiva exalta a Kāśī-stuti como ato devocional supremo e concede dádivas: a instalação e nomeação de um liṅga realizador de desejos, Kāmeśvara (também Durvāseśvara), e a designação de um lago como Kāmakūṇḍa. Indicam-se observâncias: banhar-se em Kāmakūṇḍa e ter o darśana do liṅga no pradoṣa, com uma conjunção calendárica específica, mitiga faltas ligadas ao desejo e remove deméritos acumulados; recitar ou ouvir este relato é apresentado como purificador.
Adhyaya 36
Viśvakarmēśvara-liṅga Prādurbhāva and Guru-bhakti in Kāśī (विश्वकर्मेशलिङ्गप्रादुर्भावः)
Atendendo à pergunta de Pārvatī, Śiva narra um relato que destrói pecados (pātaka-nāśinī) sobre a origem do liṅga de Viśvakarmēśvara em Kāśī. Viśvakarmā (uma emanação anterior ligada a Brahmā e identificado como filho de Tvaṣṭṛ) vive como brahmacārin na casa de seu guru. O mestre, sua esposa, seu filho e sua filha lhe impõem encomendas exigentes—vestes duráveis, calçados, ornamentos e utensílios domésticos—gerando uma crise ética entre cumprir promessas e observar o dharma do serviço ao guru. Exausto, ele se recolhe à floresta e encontra um tapasvin compassivo, que o aconselha a buscar Kāśī, especialmente a esfera de Vaiśveśvara e Ānandavana, onde a graça de Śiva torna alcançáveis até objetivos difíceis e onde a libertação é singularmente enfatizada. Chegando a Kāśī, Viśvakarmā reconhece naquele encontro uma intervenção misericordiosa de Śiva e empreende uma adoração contínua ao liṅga com oferendas da floresta. Após um período de devoção, Śiva manifesta-se a partir do liṅga, concede-lhe habilidade extraordinária em ofícios e artes, confirma seu nome como Viśvakarmā e declara os benefícios para os que venerarem esse liṅga. A narrativa encerra-se com uma nota voltada ao futuro sobre o patrocínio real (Divodāsa) e reafirma a primazia ética de honrar os gurus e concluir os deveres assumidos.
Adhyaya 37
Dakṣeśvara-liṅga-prādurbhāva and the Dakṣa-yajña Discourse (दक्षेश्वरलिङ्गप्रादुर्भावः)
O capítulo 37 inicia-se com Agastya dirigindo-se a Skanda, profundamente satisfeito ao ouvir sobre os liṅgas que concedem libertação, e pedindo um relato completo dos catorze liṅgas, começando pelo Dakṣeśvara-liṅga. Em seguida, a narrativa volta-se para a trajetória de Dakṣa: após uma impropriedade anterior, ele vem a Kāśī para praticar disciplina purificadora e expiação. Ao mesmo tempo, em Kailāsa, desenrola-se uma grande assembleia divina, e Śiva indaga sobre a ordem cósmica e a estabilidade do tecido social e ritual. No íntimo de Dakṣa cresce o ressentimento: ele considera Śiva socialmente “inclassificável” e se ofende com a suposta falta de deferência. Então organiza um grande sacrifício (mahākratu) que exclui deliberadamente Śiva. O sábio Dadhīci admoesta Dakṣa com um argumento doutrinal: os atos rituais são inertes sem Śiva; sem o Senhor, o yajña assemelha-se a um campo de cremação, e toda ação fica sem fruto. Dakṣa rejeita o conselho, afirma a suficiência autônoma do rito e intensifica a hostilidade, chegando a ordenar a remoção de Dadhīci. O capítulo encerra-se mencionando o esplendor externo do sacrifício e a transição narrativa quando Nārada segue para Kailāsa, preparando os acontecimentos ligados à resposta de Śiva e à validação da santidade dos santuários śaivas de Kāśī.
Adhyaya 38
Dakṣayajña-Prasaṅga: Nārada’s Report, Śiva–Śakti Līlā, and Satī’s Departure (दक्षयज्ञप्रसङ्गः)
O Adhyāya 38 inicia-se com Agastya perguntando a Skanda o que o sábio Nārada fez ao chegar ao reino de Śiva (Śivaloka/Kailāsa). Skanda narra a chegada de Nārada, sua audiência reverente diante de Śiva e Devī, e a contemplação da līlā cósmica de Śiva–Śakti, apresentada por meio de um esquema semelhante a um jogo de dados, no qual unidades do calendário e processos do cosmos são mapeados simbolicamente. No seu discurso, Nārada enfatiza que Śiva não reage a honra ou desonra, transcende as guṇas e, ainda assim, atua como regulador imparcial do universo. A narrativa então passa à ansiedade de Nārada após testemunhar anomalias na arena do sacrifício de Dakṣa, sobretudo a ausência conspícua da presença de Śiva–Śakti, e sua incapacidade de expressar plenamente o que ocorreu. Satī (Dākṣāyaṇī), ao ouvir o relato, decide interiormente e pede a permissão de Śiva para ir ao yajña de seu pai, Dakṣa. Śiva tenta dissuadi-la, citando sinais astrológicos infaustos e advertindo que partir sem convite conduz a consequências irreversíveis. Satī insiste, afirma devoção inabalável e esclarece que pretende apenas assistir ao rito, não participar; parte irada, sem praṇāma nem pradakṣiṇā, gesto que o texto marca como um ponto de virada decisivo. Aflito, Śiva ordena aos seus gaṇas que preparem um magnífico vimāna aéreo, com elaborados traços simbólicos, e Satī é escoltada até a arena de Dakṣa. Na assembleia, sua chegada sem convite causa espanto. Dakṣa fala com desprezo de Śiva, listando atributos ascéticos e liminares como motivo para excluí-lo do sistema de honras do ritual. Satī responde com crítica ética e teológica: se Śiva é verdadeiramente incognoscível, a denigração é ignorância; se Dakṣa o julgava impróprio, a própria aliança matrimonial torna-se incoerente. Tomada pela indignação diante da ofensa verbal ao esposo, Satī realiza um ato de autoimolação por determinação ióguica, oferecendo o corpo como combustível; o evento desestabiliza o sacrifício com presságios e perturbações, e Dakṣa prossegue o yajña de modo vacilante.
Adhyaya 39
Dakṣa-yajña-vināśaḥ — Vīrabhadrasya ājñā-prāptiḥ (Destruction of Dakṣa’s Sacrifice and Vīrabhadra’s Commission)
Este capítulo narra como Nārada se aproxima de Śiva (Śambhu/Mahākāla) após os acontecimentos ligados a Satī, e Śiva expõe uma doutrina contemplativa da impermanência: todos os estados corporificados surgem e se dissolvem, e o sábio não se deixa iludir pelo que é, em essência, perecível. Em seguida, a narrativa passa à consequência ritual e ética: o autoabandono de Satī torna-se o estopim da terrível ira de Śiva. Dessa cólera emerge um agente formidável, que pede ordens e promete capacidade em escala cósmica; Śiva o nomeia Vīrabhadra e lhe ordena arruinar o sacrifício de Dakṣa e enfrentar os que desonram Śiva. Vīrabhadra parte com vastos gaṇas e devasta a arena sacrificial—derrubando instrumentos, espalhando oferendas e ferindo participantes eminentes—mostrando que o rito sem a devida orientação teológica é instável. Segue-se um confronto: Viṣṇu enfrenta Vīrabhadra para provar sua força; o disco Sudarśana é neutralizado pela lembrança de Śiva, e uma injunção vinda do alto interrompe a violência excessiva. Vīrabhadra então pune Dakṣa fisicamente por Śiva-nindā (difamação de Śiva), e o capítulo conclui com um sinal de restauração (Mahādeva mais tarde ordena a recomposição) e com uma promessa ao modo phalāśruti: ouvir este relato da origem de Dakṣeśvara é dito proteger o ouvinte de mancha moral, mesmo quando associado a “lugares de ofensa”, segundo a lógica sagrada do texto.
Adhyaya 40
पार्वतीश-लिङ्गमाहात्म्य (Pārvatīśa Liṅga — Description and Merits)
Agastya pede a Skanda que relate o tema antes indicado, capaz de destruir pecados e ligado à alegria de Pārvatī. Skanda narra um episódio doméstico-teológico: Menā pergunta a Pārvatī sobre sua morada conjugal; então Pārvatī aproxima-se de Śiva e solicita ser levada para a própria residência do Senhor. Śiva a conduz do Himālaya a Ānandavana, descrita como a causa suprema da bem-aventurança, e a identidade de Pārvatī fica impregnada de júbilo. Pārvatī indaga a fonte da felicidade ininterrupta naquele kṣetra. Śiva explica que, dentro da medida de pañcakrośa desse campo de mokṣa, os liṅga estão por toda parte, tão densos que não há espaço sem eles; e que inumeráveis liṅga de “forma de suprema bem-aventurança” foram estabelecidos por seres meritórios através dos mundos. Pārvatī pede permissão para instalar um liṅga e, com o consentimento de Śiva, estabelece o liṅga de Pārvatīśa junto de Mahādeva. Enumeram-se os benefícios: a simples visão do liṅga dissolve pecados gravíssimos (inclusive brahmahatyā) e rompe o vínculo com a existência corporificada. O culto em Kāśī transforma o devoto numa identidade de “Kāśī-liṅga” e culmina na entrada em Śiva. Destaca-se a observância de adorar em Caitra-śukla-tṛtīyā, que concede auspiciosidade mundana e um destino favorável além. O capítulo conclui com a phalaśruti, afirmando que ouvir este māhātmya cumpre fins tanto deste mundo quanto do outro.
Adhyaya 41
गंगेश्वरमहिमाख्यानम् (The Account of the Glory of Gaṅgeśvara)
Skanda dirige-se a um sábio e introduz o tema “Gaṅgeśvara-samudbhava”, apresentando Gaṅgeśvara como um liṅga cuja audição e lembrança concedem méritos de tīrtha, comparáveis ao banho no Gaṅgā. O capítulo situa a narrativa em torno do Cakrapuṣkariṇī-tīrtha e do cenário de Ānandakānana, enfatizando o incomparável kṣetra-prabhāva de Kāśī sob a proteção de Śambhu. Recorda-se o fruto extraordinário da liṅga-pratiṣṭhā em Kāśī e afirma-se que a própria Gaṅgā estabeleceu um liṅga śubha (auspicioso) a leste de Viśveśa. O darśana desse Gaṅgeśvara-liṅga é descrito como raro em Kāśī; e a adoração na tithi de Daśaharā é dita capaz de diminuir imediatamente os pecados acumulados ao longo de muitos nascimentos. O texto também anuncia que, no Kali-yuga, o liṅga se tornará “guptra-prāya” (em grande parte oculto), tornando sua visão ainda mais incomum; ainda assim, seu darśana é declarado causa de puṇya e equivalente a ver a Gaṅgā diretamente. A phalaśruti final afirma que ouvir o māhātmya de Gaṅgeśa impede a queda em resultados de naraka, acumula mérito e concede a realização dos fins contemplados.
Adhyaya 42
नर्मदेश्वराख्यानम् (Narrative of Narmadeśvara) — Narmadā’s Boons and Liṅga-Establishment in Kāśī
Este capítulo é apresentado como um discurso teológico de Skanda sobre o māhātmya (grandeza sagrada) do rio Narmadā (Revā), afirmando que a simples lembrança de Narmadā atenua até os grandes pecados. Numa assembleia de sábios pergunta-se qual rio é supremo; Mārkaṇḍeya responde classificando os rios como purificadores e doadores de mérito, e destaca um quarteto canônico—Gaṅgā, Yamunā, Narmadā e Sarasvatī—associado às personificações védicas (Ṛg, Yajus, Sāman, Atharvan). Embora a Gaṅgā seja louvada como incomparável, a narrativa introduz a austeridade de Narmadā e seu pedido de paridade. Brahmā expõe uma lógica condicional: somente se pudessem existir equivalentes de Śiva (Tryakṣa), de Viṣṇu (Puruṣottama), de Gaurī e da própria Kāśī, outro rio poderia igualar a Gaṅgā—indicando a raridade dessa igualdade. Narmadā então se desloca a Vārāṇasī, onde a liṅga-pratiṣṭhā (instalação de um liṅga) é apresentada como ato meritório sem igual; ela estabelece um liṅga em Pilipilā-tīrtha, perto de Triviṣiṣṭapa. Satisfeito, Śiva concede dádivas: as pedras das margens de Narmadā tornam-se formas de liṅga; o darśana de Narmadā por si só reduz o pecado imediatamente (em contraste com frutos que exigem tempo em outros rios); e o liṅga chamado Narmadeśvara confere libertação duradoura, com os devotos recebendo reverência do filho de Sūrya. O capítulo encerra com uma phalaśruti: ouvir o māhātmya de Narmadā remove o “manto do pecado” e conduz ao conhecimento superior.
Adhyaya 43
सतीश्वरप्रादुर्भावः (Satiśvara Liṅga: Account of Manifestation)
O capítulo é estruturado como um diálogo: após ouvir a grandeza purificadora do rio Narmadā, Agastya pede a narrativa da origem de Satiśvara. Skanda responde com um relato ligado à relação Brahmā–Śiva: Brahmā realiza intenso tapas; Śiva, satisfeito, concede uma dádiva. Brahmā pede que Śiva se torne seu filho e que a Deusa nasça como filha de Dakṣa. Śiva consente; da testa de Brahmā surge a criança de lua na cabeça e, ao chorar, recebe o nome “Rudra”, explicado pela etimologia a partir do pranto. Agastya pergunta por que o Onisciente chorou; Skanda explica como resposta afetivo-teológica: o assombro jubiloso de Mahādeva diante do “pensamento intencionado” de Brahmā e da possibilidade de intimidade relacional (apathyatva), refletindo sobre a criação sem descendência e a bem-aventurança transformadora do contato e do darśana. A narrativa retorna a Satī: como filha de Dakṣa, ela pratica austeridades em Kāśī buscando uma graça; Śiva promete o casamento no oitavo dia e estabelece ali o liṅga conhecido como “Satiśvara”. O texto ressalta a eficácia ritual: o culto a Satiśvara cumpre rapidamente as intenções, concede frutos auspiciosos no matrimônio, e até a lembrança eleva o sattva. Indica-se o local a leste de Ratneśa; o darśana liberta de pecados de imediato e conduz gradualmente ao conhecimento.
Adhyaya 44
अमृतेशादिलिङ्गप्रादुर्भावः | Manifestation Accounts of Amṛteśvara and Other Liṅgas
Skanda narra a Agastya uma sequência de tradições de liṅgas enraizadas em lugares de Kāśī, começando por Amṛteśvara em Ānandakānana. Um sábio chefe de família, Sanāru, devoto do brahma-yajña, da hospitalidade, da aceitação do tīrtha e do culto ao liṅga, enfrenta uma crise quando seu filho Upajaṅghana é mordido por uma serpente na floresta. Ao levarem o jovem ao Mahāśmaśāna, perto de Svargadvāra, uma observação cuidadosa revela um liṅga oculto, do tamanho de um śrīphala. O relato associa o contato com esse liṅga ao retorno imediato da vida e afirma, como tese teológica, a obtenção de “amṛtatva” (imortalidade, além da morte). Em seguida, apresenta-se Karuṇeśvara, perto de Mokṣadvāra, prescrevendo um voto de segunda-feira com uma única refeição e adoração com “flores/folhas/frutos de compaixão”, destacando que sua graça impede a saída do kṣetra e dissipa o medo. Jyotīrūpeśvara, em Cakrapuṣkariṇī, é descrito como concedendo uma “forma luminosa” aos devotos; o texto ainda enumera agrupamentos de liṅgas (catorze e oito) e os interpreta como expressões de Sadāśiva através dos trinta e seis tattvas, proclamando Kāśī como o campo definitivo de libertação onde culminam siddhis e realizações rituais.
Adhyaya 45
Vyāsa-bhuja-stambha (व्यासभुजस्तंभ) — Doctrinal Correction and the Establishment of Vyāseśvara
O capítulo encena um debate teológico a partir do encontro de Vyāsa com uma assembleia de sábios de inclinação śaiva em Naimiṣāraṇya. Vyāsa sustenta uma tese vaiṣṇava exclusivista: Hari seria o único objeto de serviço nos Vedas, nos Itihāsa e nos Purāṇa. Os sábios então o redirecionam a Vārāṇasī/Kāśī, onde a autoridade de Viśveśvara (Śiva) é definitiva. Vyāsa segue para Kāśī, banha-se e presta culto em Pañcanada-hrada, e entra no recinto de Viśveśvara perto de Jñānavāpī em meio a aclamações ao estilo vaiṣṇava e a uma longa ladainha de nomes de Viṣṇu. Ao reiterar sua afirmação com o braço erguido e recitação enfática, ocorre o prodígio do “stambha”, que imobiliza seu braço e sua fala. Viṣṇu aparece em particular, reconhece o equívoco e afirma Śiva como o único Viśveśvara, explicando que os próprios poderes e funções cósmicas de Viṣṇu lhe são concedidos pela graça de Śiva; Vyāsa é instruído a louvar Śiva para uma resolução auspiciosa. Vyāsa então oferece um stotra concentrado a Śiva (mais tarde chamado “Vyāsa-aṣṭaka”); Nandikeśvara desfaz o stambha e proclama os frutos da recitação: remoção de pecados e proximidade de Śiva. O capítulo conclui com a devoção śaiva contínua de Vyāsa, a instalação do liṅga de Vyāseśvara junto a Ghantākarṇa-hrada e a promessa do lugar: banho ritual e darśana ali conferem um estado salvífico ligado a Kāśī e protegem o devoto do medo do pecado e das adversidades na era de Kali.
Adhyaya 46
Vyāsa’s Kāśī-Discipline, Viśveśvara–Manikarṇikā Supremacy, and the Kṛcchra–Cāndrāyaṇa Vow Taxonomy (Vyaśa-śāpa-vimokṣa Context)
O capítulo inicia-se com a pergunta de Agastya diante de um aparente paradoxo: como Vyāsa—devoto de Śiva e conhecedor dos segredos do kṣetra—pode estar ligado a uma narrativa de maldição. Skanda responde contextualizando a vida disciplinada de Vyāsa em Kāśī: banho diário, ensino da grandeza do lugar sagrado e uma prioridade normativa que exalta Viśveśvara como supremo entre os liṅga e Manikarṇikā como suprema entre os tīrtha. Em seguida, o texto se amplia como um código prático para moradores e peregrinos de Kāśī: snāna e culto cotidianos, não abandonar Manikarṇikā, observar o varṇāśrama-dharma, praticar caridade com discrição (especialmente anna-dāna), evitar calúnia e falsidade (com exceção limitada de fala protetora para salvar seres), e sustentar uma ética firme de proteção a todas as criaturas, tida como fonte de grande mérito. Exalta-se também os kṣetra-sannyāsin e ascetas residentes como dignos de honra, ligando sua satisfação ao agrado de Viśveśvara. O capítulo enfatiza o controle dos sentidos, desencoraja a autolesão ou a busca da morte, e apresenta a prática em Kāśī como singularmente eficiente: uma única imersão, uma única adoração, ou pouco japa/homa equivalem a grandes ritos realizados em outros lugares. Depois oferece uma taxonomia técnica de observâncias expiatórias e disciplinares (variedades de kṛcchra, parāka, prājāpatya, sāntapana/mahāsāntapana, tapta-kṛcchra) e múltiplos modos de cāndrāyaṇa, culminando na doutrina de purificação: o corpo pela água, a mente pela verdade, o intelecto pelo conhecimento. Ao final, insinua-se um teste divino por meio da recusa de esmolas a Vyāsa, preparando o enquadramento “Vyāsa-śāpa-vimokṣa” e prometendo o fruto protetor de ouvir este capítulo.
Adhyaya 47
Adhyāya 47: Liṅga–Tīrtha Cartography of Ānandakānana in Kāśī (Uttarārdha)
O Adhyāya 47 é um discurso teológico em forma de catálogo que identifica tīrtha e liṅga por meio de uma doutrina explicativa: as águas sagradas tornam-se “tīrtha” devido à presença divina corporificada (mūrti-parigraha), e onde há um liṅga śaiva, esse próprio lugar é um tīrtha. O diálogo começa quando Agastya pede um relato minucioso dos tīrthas e das formas de liṅga em Ānandakānana; Skanda responde alinhando sua exposição a uma antiga troca divina entre Devī e Śiva. Em seguida, o capítulo enumera uma longa sequência de liṅgas, kuṇḍas e hradas em Vārāṇasī, localizando-os por relações de direção (norte/sul/leste/oeste) e vinculando atos rituais—darśana, pūjā, snāna, śrāddha—às recompensas prometidas (phalāśruti): purificação, remoção de obstáculos, conhecimento, prosperidade, elevação dos ancestrais, libertação de aflições específicas e alcance de lokas excelsos como Śiva-loka, Rudra-loka, Viṣṇu-loka, Brahma-loka e Go-loka. Também menciona tempos auspiciosos (tithis/nakṣatras) e apresenta o conjunto como recitação protetora: o estudo ou japa regular deste “sarva-liṅga-maya adhyāya” mitiga o temor de forças punitivas e o peso de pecados conhecidos e desconhecidos. Ao final, após ouvir as palavras de Nandin, Śiva e Devī partem num carro divino.
Adhyaya 48
मुक्तिमण्डपगमनम् (Muktimaṇḍapa-Gamana: Śiva’s Entry into the Pavilion of Liberation; Etiology of ‘Kukkutamaṇḍapa’)
O capítulo inicia-se com Vyāsa instando Sūta a ouvir, de Skanda, o relato da entrada cerimonial (prāveśikī-kathā) de Śambhu (Śiva) no Muktimaṇḍapa. O acontecimento é descrito como uma celebração que envolve toda Kāśī e, simbolicamente, os três mundos: música, estandartes, lâmpadas, perfumes e alegria coletiva. Śiva adentra o santuário interior e é honrado por Brahmā, pelos sábios, pelas hostes divinas e pelas divindades maternas com oferendas e ritos semelhantes ao ārati. Segue-se um diálogo doutrinal no qual Śiva se dirige a Viṣṇu: afirma o papel indispensável de Viṣṇu na obtenção de Ānandavana (Kāśī) e concede-lhe proximidade permanente, ao mesmo tempo em que estabelece uma hierarquia de acesso—em Kāśī, a devoção a Śiva é apresentada como primária para a realização dos objetivos. O discurso enumera méritos soteriológicos ligados ao Muktimaṇḍapa, aos maṇḍapa adjacentes e aos locais de banho sagrado, especialmente Maṇikarṇikā, enfatizando que uma breve permanência com mente firme e a escuta atenta podem gerar frutos voltados à libertação. O capítulo oferece ainda uma profecia etiológica: na era Dvāpara, o pavilhão será amplamente conhecido como Kukkutamaṇḍapa. A explicação vem por meio de uma futura narrativa moral sobre um brāhmaṇa, Mahānanda, que cai na hipocrisia e na aceitação antiética de dádivas, sofre queda e renasce como galo; pela lembrança de Kāśī e por uma vida disciplinada junto ao pavilhão, ele ascende e por fim alcança a libertação, fixando o nome popular do lugar. A narração encerra-se com sinais sonoros rituais (sinos), o deslocamento de Śiva a outro pavilhão e uma phalaśruti que promete alegria e realização aos ouvintes.
Adhyaya 49
Viśveśvara-liṅga-mahima (विश्वेश्वरलिंगमहिमा) — The Glory of the Viśveśvara Liṅga
Este adhyāya desenrola-se como um diálogo em camadas: Vyāsa relata a Sūta um episódio ligado à pergunta de Agastya, e Skanda responde narrando o deslocamento de Śiva de um espaço associado à mukti/nirvāṇa para o Śṛṅgāra-maṇḍapa. Śiva é descrito sentado, voltado para o leste, com Umā; Brahmā e Viṣṇu permanecem a seus lados, e Indra, os ṛṣis e os gaṇas o servem em reverência. Śiva revela a supremacia do Viśveśvara-liṅga como “parama-jyotis”, a Luz suprema, e como sua forma estável (sthāvara). Ele caracteriza os praticantes Pāśupata exemplares: disciplinados, puros, desapegados da posse, devotados à liṅga-arcana (culto do liṅga) e firmes em austeras diretrizes éticas. O capítulo enumera então uma economia detalhada de méritos: ouvir, recordar, partir em direção ao liṅga, vê-lo, tocá-lo e oferecer até o mínimo produzem resultados purificadores e auspiciosos em graus crescentes, comparados aos frutos do aśvamedha e do rājasūya. Exalta-se Maṇikarṇikā e Kāśī como singularmente potentes nos três mundos, afirma-se a presença contínua de Śiva em forma de liṅga para os devotos, e conclui-se com a observação de Skanda de que apenas uma parte do poder do kṣetra foi dita, seguida do enquadramento de Vyāsa sobre a resposta contemplativa de Agastya.
Adhyaya 50
अनुक्रमणिकाध्यायः — Kāśī Yātrā-Parikramā, Tīrtha-Index, and Phalaśruti
O capítulo se organiza em dois grandes movimentos. Primeiro, Vyāsa responde a Sūta apresentando uma anukramaṇikā, como um índice interno do Kāśī Khaṇḍa, enumerando em sequência os conteúdos narrativos: diálogos, louvores aos tīrtha, relatos de origem de santuários e temas de mahātmya relativos às divindades. Em seguida, instado por Sūta, Vyāsa expõe protocolos práticos de peregrinação (yātrā): um banho inicial de purificação, oferendas aos devas e aos pitṛ (ancestrais), e dádivas respeitosas aos brāhmaṇa, para então realizar múltiplos circuitos. Incluem-se a sequência diária da pañcatīrthikā (como Jñānavāpī, Nandikeśa, Tārakeśa, Mahākāla, Daṇḍapāṇi), rotas mais amplas como a Vaiśveśvarī e percursos multi-āyatana, além de circuitos especializados: aṣṭāyatana, a yātrā dos onze liṅga (ekādaśaliṅga) e a Gaurī-yātrā conforme as tithi lunares. O texto detalha ainda um extenso itinerário antar-gṛha (recinto interno) com numerosas visitas a templos, recomendando mauna (silêncio sagrado) para maior fruto. Conclui com a phalaśruti: ouvir/recitar traz benefícios comparáveis a um estudo mais amplo; cópias escritas devem ser honradas para auspiciosidade; e yātrā bem executadas removem obstáculos, acumulam mérito e conduzem a resultados voltados à libertação.
FAQs about Uttara Ardha
It highlights Kāśī as a network of empowered sites where deity-presence is stabilized through installation and worship—especially solar forms (Arunāditya, Vṛddhāditya, Keśavāditya, Vimalāditya) linked to precise locales and practices.
Repeated claims include reduction of fear and suffering, mitigation of poverty and disease, purification from sins through darśana and hearing, and enhanced spiritual outcomes when worship is performed at designated Kāśī tīrthas.
The section embeds (i) Vinatā’s servitude-cause linked to Aruṇa’s emergence and subsequent solar association, (ii) Vṛddhāditya’s ‘old-age removal’ boon to Hārīta, (iii) Keśavāditya’s instruction on Śiva-liṅga worship, and (iv) Vimalāditya’s cure of kuṣṭha and protection of devotees.