Adhyaya 25

Verse 1

अगस्त्य उवाच । श्रुत्वोंकारकथामेतां महापातकनाशिनीम् । न तृप्तोस्मि विशाखाथ ब्रूहि त्रैविष्टपीं कथाम्

Disse Agastya: Tendo ouvido esta narrativa do Oṅkāra, que destrói até os grandes pecados, ainda não estou saciado, ó Viśākha; por isso, conta-me o relato sagrado acerca de Traiviṣṭapī.

Verse 2

कथं च कथिता देव्यै देवदेवेन षण्मुख । आविर्भूतिर्महाबुद्धे पुण्या त्रैलोचनी परा

Ó Ṣaṇmukha, como foi isso narrado pelo Senhor dos Senhores à Deusa? E, ó grande de mente, como se deu aquela manifestação supremamente santa do Senhor de Três Olhos?

Verse 3

स्कंद उवाच । आकर्णय मुने वच्मि कथां श्रमनिवारिणीम् । यथा देवेन कथितां त्रिविष्टपसमुद्भवाम्

Skanda disse: Ouve, ó sábio; eu te direi o relato que afasta o cansaço, tal como foi dito pelo Senhor, uma narrativa surgida de Traiviṣṭapa, o reino celeste.

Verse 4

विरजाख्यं हि तत्पीठं तत्र लिंगं त्रिविष्टपम् । तत्पीठदर्शनादेव विरजा जायते नरः

Aquele assento sagrado chama-se, de fato, Virajā, e ali está o Liṅga de Traiviṣṭapa. Só por contemplar esse pīṭha, o homem torna-se virajā, livre de impureza.

Verse 5

तिस्रस्तु संगतास्तत्र स्रोतस्विन्यो घटोद्भव । तिस्रः कल्मषहारिण्यो दक्षिणे हि त्रिलोचनात्

Ó Ghaṭodbhava (Agastya), ali se encontram três correntes de água — três removedoras de impureza — de fato ao sul do Senhor de Três Olhos.

Verse 6

स्रोतोमूर्तिधराः साक्षाल्लिंगस्नपनहेतवे । सरस्वत्यथ कालिंदी नर्मदा चातिशर्मदा

Elas se manifestam na própria forma de correntes, presentes para o banho do Liṅga: Sarasvatī, e também Kālin̄dī (Yamunā), e Narmadā—que em grau supremo concede paz e auspício.

Verse 7

तिस्रोपि हि त्रिसंध्यं ताः सरितः कुंभपाणयः । स्नपयंति महाधाम लिंगं त्रैविष्टपं महत्

De fato, essas três rios—com jarros nas mãos—banham, nas três sandhyās (aurora, meio-dia e crepúsculo), o grande Liṅga de Traviṣṭapa, poderoso emblema de Śiva e suprema morada.

Verse 8

लिंगानि परितस्ताभिः स्वनाम्नास्थापि तान्यपि । तेषां संदर्शनात्पुंसां तासां स्नानफलं भवेत्

E ao redor (desse grande Liṅga), elas também estabeleceram Liṅgas que levam os seus próprios nomes. Pelo simples ato de contemplá-los, a pessoa alcança o fruto do banho nessas águas sagradas.

Verse 9

सरस्वतीश्वरं लिंगं दक्षिणेन त्रिविष्टपात् । सारस्वतं पदं दद्याद्दृष्टं स्पृष्टं च जाड्यहृत्

Ao sul de Triviṣṭapa está o Liṅga de Sarasvatīśvara. Quando visto—e até tocado—concede o estado de Sarasvatī (saber e eloquência) e remove a torpeza da mente.

Verse 10

यमुनेशं प्रतीच्यां च नरैर्भक्त्या समर्चितम् । अपि किल्बिषवद्भिश्च यमलोकनिवारणम्

E a oeste está Yamuneśa, adorado pelos homens com devoção. Mesmo para os carregados de pecados, ele impede o (temido) reino de Yama.

Verse 11

दृष्टं त्रिलोचनात्प्राच्यां नर्मदेशं सुशर्मदम् । तल्लिंगार्चनतो नृणां गर्भवासो निषिध्यते

A leste de Trilocana está o Liṅga chamado Narmadeśa, doador de grande bem-estar. Pela adoração desse Liṅga, é contido no homem o retorno à vida do ventre (renascimento).

Verse 12

स्नात्वा पिलिपिला तीर्थे त्रिविष्टपसमीपतः । दृष्ट्वा त्रिलोचनं लिंगं किं भूयः परिशोचति

Tendo-se banhado no Tīrtha de Pilipilā, perto de Triviṣṭapa, e tendo contemplado o Liṅga de Trilocana, por que alguém voltaria a lamentar-se?

Verse 13

त्रिविष्टपस्य लिंगस्य स्मरणादपि मानवः । त्रिविष्टप पतिर्भूयान्नात्र कार्या विचारणा

Mesmo apenas ao recordar o Liṅga de Triviṣṭapa, o ser humano torna-se senhor do céu; aqui não há necessidade de dúvida ou ponderação.

Verse 14

त्रिविष्टपस्य द्रष्टारः स्रष्टारः स्युर्न संशयः । कृतकृत्यास्त एवात्र त एवात्र महाधियः

Aqueles que contemplam Triviṣṭapa, o Liṅga sagrado, tornam-se também criadores—sem dúvida. Só eles aqui cumprem plenamente o propósito; só eles são de grande inteligência.

Verse 15

आनंदकानने लिंगं प्रणतं यैस्त्रिविष्टपम् । त्रिलोचनस्य नामापि यैः श्रुतं शुद्धबुद्धिभिः

Aqueles de mente pura que se prostraram diante do Liṅga de Triviṣṭapa em Ānandakānana, e aqueles que sequer ouviram o nome de Trilocana—(são especialmente abençoados).

Verse 16

सप्तजन्मार्जितात्पापात्ते पूता नात्र संशयः । पृथिव्यां यानि लिंगानि तेषु दृष्टेषु यत्फलम्

Eles são purificados dos pecados acumulados em sete nascimentos—não há dúvida. O fruto que advém de contemplar todos os Liṅgas na terra, aqui mesmo é alcançado.

Verse 17

तत्स्यात्रिविष्टपे दृष्टे काश्यां मन्ये ततोधिकम् । काश्यां त्रिविष्टपे दृष्टे दृष्टं सर्वं त्रिविष्टपम्

Ver o céu (Triviṣṭapa) é, de fato, grande conquista; contudo, considero ainda maior contemplá-lo em Kāśī. Pois, quando Triviṣṭapa é visto em Kāśī, é como se todo o céu tivesse sido visto.

Verse 18

क्षणान्निर्धूत पापोसौ न पुनर्गर्भभाग्भवेत । स स्नातः सर्वतीर्थेषु सर्वावभृथवान्स च

Num instante seus pecados são sacudidos e dissipados; não volta a estar sujeito ao ventre do renascer. É como quem se banhou em todos os tīrthas e como quem realizou todos os banhos sagrados conclusivos (avabhṛtha).

Verse 19

यो वै पिलिपिला तीर्थे स्नात्वोत्तरवहांभसि । सरित्त्रयं महापुण्यं यत्र साक्षाद्वसेत्सदा

Quem se banhar no tīrtha de Pilipilā, nas águas da corrente que flui para o norte, ali habita, manifesta e para sempre, a confluência dos três rios sagrados, de mérito imenso.

Verse 20

तत्र श्राद्धादिकं कृत्वा गयायां किं करिष्यति । स्नात्वा पिलिपिला तीर्थे कृत्वा वै पिंडपातनम्

Tendo ali mesmo realizado o śrāddha e ritos semelhantes, que necessidade há de ir a Gayā? Pois, após banhar-se no tīrtha de Pilipilā e oferecer devidamente as piṇḍas aos ancestrais, o dever fica cumprido.

Verse 21

दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं कोटितीर्थफलं लभेत् । यदन्यत्रार्जितं पापं तत्काशी दर्शनाद्व्रजेत्

Ao contemplar o Triviṣṭapa-liṅga, alcança-se o fruto de dez milhões de tīrthas. Qualquer pecado acumulado noutro lugar se dissipa pelo simples darśana de Kāśī.

Verse 22

काश्यां तु यत्कृतं पापं तत्पैशाचपदप्रदम् । प्रमादात्पातकं कृत्वा शंभोरानंदकानने

Mas o pecado cometido em Kāśī concede a condição de piśāca. Se, por negligência, alguém pratica uma grave transgressão no Ānanda-kānana de Śambhu (Floresta da Bem-aventurança)…

Verse 23

दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं तत्पापमपि हास्यति । सर्वस्मिन्नपि भूपृष्ठे श्रेष्ठमानंदकाननम्

Ao contemplar o Triviṣṭapa-liṅga, até mesmo esse pecado é destruído. Em toda a superfície da terra, Ānanda-kānana é o mais excelente.

Verse 24

तत्रापि सर्वतीर्थानि ततोप्योंकारभूमिका । ओंकारादपि सल्लिंगान्मोक्षवर्त्म प्रकाशकात्

Mesmo ali estão todos os tīrthas; contudo, mais elevada do que eles é a Oṃkāra-bhūmikā. Mais elevada ainda que o Oṃkāra é a auspiciosa Liṅga, que revela o caminho da mokṣa.

Verse 25

अतिश्रेष्ठतरं लिंगं श्रेयोरूपं त्रिलोचनम्

O mais excelente de todos é a Liṅga chamada Trilocana, forma do bem supremo (śreyas).

Verse 26

तेजस्विषु यथा भानुर्दृश्येषु च यथा शशी । तथा लिंगेषु सर्वेषु परं लिंगं त्रिलोचनम्

Assim como o sol entre os luminosos e como a lua entre as coisas visíveis—assim, entre todos os liṅgas, o Liṅga supremo é Trilocana, o de Três Olhos.

Verse 27

त्रिलोचनार्चकानां सा पदवी न दवीयसी । परं निर्वाणपद्माया महासौख्यैकशेवधेः

A condição alcançada pelos adoradores de Trilocana não está de modo algum distante: é a estação suprema, o lótus da libertação, o único tesouro da grande bem-aventurança.

Verse 28

सकृत्त्रिलोचनार्चातो यच्छ्रेयः समुपार्ज्यते । न तदा जन्मसंपूंज्य लिंगान्यन्यानि लभ्यते

Qualquer bem supremo que se alcance por um único ato de culto a Trilocana—uma vez obtido, não é preciso acumular nascimentos para buscar outros liṅgas.

Verse 29

काश्यां त्रिलोचनं लिंगं येर्चयंति महाधियः । तेर्च्यास्त्रिभुवनौकोभिर्ममप्रीतिमभीप्सुभिः

Aqueles de grande discernimento que veneram o Liṅga de Trilocana em Kāśī—eles próprios tornam-se dignos de veneração pelos habitantes dos três mundos que desejam alcançar o meu agrado.

Verse 30

कृत्वापि सर्वसंन्यासं कृत्वा पाशुपतव्रतम् । नियमेभ्यः स्खलित्वापि कुतो बिभ्यति मानवाः

Mesmo tendo assumido a renúncia completa, mesmo tendo adotado a observância pāśupata—ainda que se escorregue nas regras e disciplinas—por que haveriam os homens de temer (havendo tal refúgio)?

Verse 31

विद्यमाने महालिंगे महापापौघहारिणि । त्रिविष्टपे पुण्यराशौ मोक्षनिक्षेपसद्मनि

Quando o Grande Liṅga está presente—aquele que remove as torrentes de grandes pecados—no domínio divino de Kāśī, montão de méritos, morada onde a mokṣa (libertação) é depositada e assegurada.

Verse 32

समभ्यर्च्य महालिंगं सकृदेव त्रिलोचनम् ऽ । मुच्यते कलुषैः सर्वैरपिजन्मशतार्जितैः

Tendo adorado devidamente o Grande Liṅga—Trilocana, o de três olhos—mesmo uma única vez, a pessoa se liberta de todas as impurezas, até das acumuladas em centenas de nascimentos.

Verse 33

ब्रह्महापि सुरापो वा स्तेयी वा गुरुतल्पगः । तत्संयोग्यपि वा वर्षं महापापी प्रकीर्तितः

Mesmo o assassino de um brāhmaṇa, ou o bebedor de intoxicantes, ou o ladrão, ou quem viola o leito do mestre; e até quem se associa a tal (pecador) por um ano é declarado “grande pecador”.

Verse 34

परदाररतश्चापि परहिंसा रतोपि वा । परापवादशीलोपि तथा विस्रंभघातकः

Do mesmo modo: quem se apega à esposa alheia, ou quem se dedica a ferir os outros; quem tem por hábito a difamação; e igualmente quem trai a confiança—(todos são aqui contados entre os graves pecadores).

Verse 35

कृतघ्नोपि भ्रूणहापि वृषलीपतिरेव वा । मातापितृगुरुत्यागी वह्निदो गरदोपि वा

Mesmo o ingrato, mesmo o matador de um embrião, ou quem toma por esposa uma mulher de baixa condição; quem abandona mãe, pai e mestre; o incendiário; ou mesmo o envenenador—(todos são incluídos nesta contagem de graves pecadores).

Verse 36

गोघ्नः स्त्रीघ्नोपि शूद्रघ्नः कन्यादूषयितापि च । क्रूरो वा पिशुनो वापि निजधर्मपराङ्मुखः

O matador de uma vaca, o matador de uma mulher, o matador de um śūdra e aquele que viola uma donzela; ou o cruel, ou o delator malicioso; e quem se afasta do próprio dharma—todos são aqui incluídos entre os gravemente pecadores.

Verse 37

निंदको नास्तिको वापि कूटसाक्ष्यप्रवादकः । अभक्ष्यभक्षको वापि तथाऽविक्रेय विक्रयी

Quer seja difamador, ou descrente, ou propagador de falso testemunho; quer coma o que é proibido, ou até venda o que jamais deveria ser vendido—

Verse 38

इत्यादि पापशीलोपि मुक्त्वैकं शिवनिंदकम । पापान्निष्कृतिमाप्नोति नत्वा लिंगं त्रिलोचनम्

Mesmo quem se habituou a tais pecados—se evitar apenas uma coisa, isto é, difamar Śiva—pode alcançar a libertação das culpas ao prostrar-se diante do liṅga do Senhor de Três Olhos.

Verse 39

शिवनिंदारतो मूढः शिवशास्त्रविनिंदकः । तस्य नो निष्कृतिर्दृष्टा क्वापि शास्त्रेपि केनचित्

Mas o insensato que se deleita em difamar Śiva e despreza os śāstra de Śiva—para ele não se vê expiação alguma em lugar nenhum, por ninguém, em nenhum śāstra.

Verse 40

आत्मघाती स विज्ञेयः सदा त्रैलोक्यघातकः । शिवनिंदां विधत्ते यः स नाभाष्योऽधमाधमः

Sabe-se que aquele que pratica a difamação de Śiva é assassino de si mesmo, sempre destruidor dos três mundos; é o mais baixo dos baixos, indigno até de ser interpelado.

Verse 41

शिवनिंदारता ये च शिवभक्तजनेष्वपि । ते यांति नरके घोरे यावच्चंद्रदिवाकरौ

Aqueles que se comprazem em difamar Śiva — e até os devotos de Śiva — vão a um inferno terrível enquanto perdurarem a lua e o sol.

Verse 42

शैवाः पूज्याः प्रयत्नेन काश्या मोक्षमभीप्सुभिः । तेष्वर्चितेष्वपि शिवः प्रीतो भवत्यसंशयः

Em Kāśī, os que anseiam pela libertação devem honrar com empenho os Śaivas; pois, quando eles são venerados, o próprio Śiva se alegra, sem dúvida.

Verse 43

सर्वेषामिह पापानां प्रायश्चित्तचिकीर्षया । निःशंकैरेव वक्तव्यं प्रमाणज्ञैरिदं वचः

Para realizar aqui a expiação de todos os pecados, esta palavra deve ser declarada sem hesitação por aqueles que conhecem as autoridades válidas (pramāṇas).

Verse 44

पुरश्चरणकामश्चेद्भीतोसि यदि पापतः । मन्यसे यदि नः सत्यं वाक्यशास्त्रप्रमाणतः

Se desejas realizar o puraścaraṇa, se temes por causa do pecado, e se consideras verdadeiras as nossas palavras pela autoridade do śāstra e do testemunho—

Verse 45

ततः सर्वं परित्यज्य कृत्वा मनसि निश्चयम् । आनंदकाननं याहि यत्र विश्वेश्वरः स्वयम्

Então, renunciando a tudo e firmando no coração uma decisão inabalável, vai a Ānandakānana, onde o próprio Viśveśvara está presente.

Verse 46

यत्र क्षेत्रप्रविष्टानां नराणां निश्चितात्मनाम् । न बाधतेऽघनिचयः प्राप्येत च परोवृषः

Nesse campo sagrado, para os homens que nele entram com firme resolução, o amontoado de pecados não os aflige, e alcança-se o Touro supremo, Śiva.

Verse 47

तत्राद्यापि महातीर्थं त्रिस्रोतस्यतिनिर्मले । पुण्ये पिलिपिलानाम्नि त्रिसरित्परिसेविते

Ainda hoje, ali há um grande tīrtha, puríssimo, do Trisrotas —a confluência de três correntes—, no lugar santo chamado Pilipilā, servido e santificado por três rios.

Verse 48

त्रिलोचनाक्षिविक्षेप परिक्षिप्त महैनसि । स्नात्वा गृह्योक्तविधिना तर्पणीयान्प्रतर्प्य च

Nesse lugar—onde o grande pecado é lançado fora pelo simples olhar do Senhor de Três Olhos—, após banhar-se segundo o método ensinado nos ritos Gṛhya, deve-se também oferecer tarpaṇa aos que devem ser saciados (ancestrais e deuses).

Verse 49

दत्त्वा देयं यथाशक्ति वित्तशाठ्यविवर्जितः । दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं समभ्यर्च्यातिभक्तितः

Tendo dado o que deve ser dado conforme a própria capacidade, sem avareza quanto aos bens, e tendo contemplado o Liṅga celeste, deve-se adorá-lo com intensa devoção.

Verse 50

गंधाद्यैर्विविधैर्माल्यैः पंचामृतपुरःसरैः । धूपैर्दीपैः सनैवेद्यैर्वासोभिर्बहुभूषणैः

Com fragrâncias e outras oferendas, com variadas guirlandas, precedidas pelo pañcāmṛta; com incensos e lâmpadas, juntamente com oferendas de alimento; com vestes e muitos ornamentos—

Verse 51

पूजोपकरणैर्द्रव्यैर्घंटादर्पणचामरैः । चित्रध्वजपताकाभिर्नृत्यवाद्यसुगायनैः

Com os materiais e instrumentos do culto—sinos, espelhos e o leque de cauda (cāmara); com estandartes e bandeiras coloridas; com dança, música instrumental e canto melodioso—

Verse 52

जपैः प्रदक्षिणाभिश्च नमस्कारैर्मुदायुतैः । परिचारकसंतोषैः कृत्वेति परिपूजनम्

Com japa (recitação de mantras), com pradakṣiṇā (circunvoluções), com prostrações jubilosas, e agradando aos assistentes (por serviço correto e dádivas)—assim se completa a adoração plena.

Verse 53

ब्राह्मणान्वाचयेत्पश्चान्निष्पापोहमिति ब्रुवन् । एवं कुर्वन्नरः प्राज्ञो निरेना जायते क्षणात्

Depois, deve fazer com que os brāhmaṇas recitem (os textos sagrados e bênçãos), dizendo: «Estou livre de pecado». Agindo assim, o homem sábio torna-se de imediato livre de dívida e obrigação.

Verse 54

ततः पंचनदे स्नात्वा मणिकर्णी ह्रदे ततः । ततो विश्वेशमभ्यर्च्य प्राप्नोति सुकृतं महत्

Então, tendo-se banhado em Pañcanada e depois no lago Maṇikarṇī, e em seguida adorando Viśveśa, alcança-se um grande tesouro de mérito.

Verse 55

प्रायश्चित्तमिदं प्रोक्तं महापापविशोधनम् । नास्तिके न प्रवक्तव्यं काशीमाहात्म्य निंदके

Esta expiação foi ensinada como purificadora de grandes pecados. Não deve ser exposta a um ateu, nem a quem difama o Māhātmya, a glória de Kāśī.

Verse 57

क्षमां प्रदक्षिणीकृन्य यत्फलं सम्यगाप्यते । प्रदोषे तत्फलं काश्यां सप्तकृत्वस्त्रिलोचने

Qualquer fruto que se obtenha devidamente ao realizar a ‘Kṣamā-pradakṣiṇā’—a circumambulação pedindo perdão—esse mesmo fruto é alcançado em Kāśī, em Trilocana, ao fazê-la sete vezes no pradoṣa, o sagrado crepúsculo vespertino.

Verse 58

भुजंगमेखलं लिंगं काश्यां दृष्ट्वा त्रिविष्टपम् । जन्मांतरेपि मुक्तः स्यादन्यत्र मरणे सति

Tendo contemplado em Kāśī aquele Liṅga cingido por serpentes—Triviṣṭapa—alguém torna-se liberto mesmo em um nascimento posterior, ainda que a morte ocorra em outro lugar.

Verse 59

अन्यत्र सर्वलिंगेषु पुण्यकालो विशिष्यते । त्रिविष्टपे पुण्यकालः सदा रात्रिदिवं नृणाम्

Em outros lugares, entre todos os Liṅgas, o tempo meritório é tido como especial apenas em certas ocasiões; porém, em Triviṣṭapa, para os homens, o tempo meritório é sempre—de noite e de dia.

Verse 60

लिंगान्योंकारमुख्यानि सर्वपापप्रकृंत्यलम् । परं त्रैलोचनी शक्तिः काचिदन्यैव पार्वति

Há outros Liṅgas—tendo Oṃkāra como o principal—plenamente capazes de cortar todos os pecados; contudo, ó Pārvatī, o poder supremo da Trailocanī (Trilocana) é, de fato, algo distinto.

Verse 61

यतः सर्वेषु लिंगेषु लिंगमेतदनुत्तमम् । तत्कारणं शृण्व पर्णे कर्णे कुरु वदाम्यहम्

Pois, entre todos os Liṅgas, este Liṅga é incomparável; ouve a razão, ó Pārvatī—inclina o ouvido, pois eu a direi.

Verse 62

पुरा मे योगयुक्तस्य लिंगमेतद्भुवस्तलात् । उद्भिद्य सप्तपातालं निरगात्पुरतो महत्

Outrora, quando eu estava absorto no yoga, este grande Liṅga irrompeu da superfície da terra, atravessou os sete Pātālas e surgiu diante de mim.

Verse 63

अस्मिंल्लिगे पुरा गौरि सुगुप्तं तिष्ठता मया । तुभ्यं नेत्रत्रयं दत्तं निरैक्षिष्ठास्तथोत्तमम्

Outrora, ó Gaurī, enquanto eu permanecia oculto dentro deste Liṅga, concedi-te os três olhos; e então contemplaste aquela visão suprema.

Verse 65

त्रिलोचनस्य ये भक्तास्तेपि सर्वे त्रिलोचनाः । मम पारिषदास्ते तु जीवन्मुक्ताऽस्त एव हि

Aqueles que são devotos de Trilocana—de fato, todos se tornam ‘de três olhos’; são meus acompanhantes, e verdadeiramente são jīvanmuktas, libertos ainda em vida.

Verse 66

त्रिलोचनस्य लिंगस्य महिमानं न कश्चन । सम्यग्वेत्ति महेशानि मयैव परिगोपितम्

Ninguém conhece plenamente a grandeza do Liṅga de Trilocana, ó Maheśānī; somente eu o mantive velado e resguardado.

Verse 67

शुक्लराधतृतीयायां स्नात्वा पैलिपिले ह्रदे । उपोषणपरा भक्त्या रात्रौ जागरणान्विताः

No terceiro tithi da quinzena clara, após banhar-se no lago Pailipila, dedicados ao jejum com devoção, devem manter vigília durante a noite.

Verse 68

त्रिलोचनं पूजयित्वा प्रातः स्नात्वापि तत्र वै । पुनर्लिंगं समभ्यर्च्य दत्त्वा धर्मघटानपि

Tendo adorado Trilocana e, ao amanhecer, banhado-se ali novamente, deve-se mais uma vez venerar devidamente o Liṅga e também oferecer dharma-ghaṭas, vasos doados em caridade.

Verse 69

सान्नान्सदक्षिणान्देवि पितॄनुद्दिश्य हर्षिताः । विधाय पारणं पश्चाच्छिवभक्तजनैः सह

Ó Deusa, oferecendo com alegria alimento cozido e dádivas (dakṣiṇā) em nome dos Pitṛs, depois concluem devidamente a observância com o pāraṇa, a quebra do jejum, junto à comunidade de devotos de Śiva.

Verse 70

विसृज्य पार्थिवं देहं तेन पुण्येन नोदिताः । भवंति देवि नियतं गणा मम पुरोगमाः

Ao deixarem o corpo terreno, impelidos por tal mérito, ó Deusa, certamente se tornam meus gaṇas, meus assistentes, indo à minha frente.

Verse 71

तावद्धमंति संसारे देवा मर्त्या महोरगाः । गौरि यावन्न पश्यंति काश्यां लिंगं त्रिलोचनम्

Por tanto tempo vagueiam e labutam no saṃsāra deuses, mortais e grandes serpentes, ó Gaurī, até que vejam em Kāśī o Liṅga do Senhor de Três Olhos, Trilocana.

Verse 72

सकृत्त्रिविष्टपं दृष्ट्वा स्नात्वा पैलिपिले ह्रदे । न जातुः मातुस्तनपो जायते जंतुरत्र हि

Tendo visto uma vez Triviṣṭapa e banhado-se no lago Pailipila, um ser aqui jamais torna a nascer como aquele que deve beber o leite do seio materno.

Verse 73

प्रतिमासं सदाष्टम्यां चतुर्दश्यां च भामिनि । आयांति सर्वतीर्थानि द्रष्टुं देवं त्रिविष्टपम्

A cada mês, no oitavo e no décimo quarto dia lunar, ó formosa, todos os tīrthas vêm contemplar o deus Triviṣṭapa.

Verse 74

त्रिविष्टपाद्दक्षिणतः स्नातः पैलिपिलेंऽभसि । तत्र संध्यामुपास्यैकां राजसूयफलं लभेत्

Ao sul de Triviṣṭapa, tendo-se banhado nas águas de Pailipila e ali venerado uma única Sandhyā, obtém-se o fruto do sacrifício Rājasūya.

Verse 75

पादोदकाख्यस्तत्रैव कूपः पापविनाशकः । प्राश्य तस्योदकं मर्त्यो न मर्त्यो जायते पुनः

Ali mesmo há um poço chamado Pādodaka, destruidor de pecados. Quem sorve de sua água, sendo mortal, não torna a nascer como mortal.

Verse 76

तस्य लिंगस्य पार्श्वे तु संति लिंगान्यनेकशः । कैवल्यदानि तान्यत्र दर्शनात्स्पर्शनादपि

Ao lado daquele liṅga há muitos outros liṅgas. Aqui, eles concedem kaivalya, mesmo apenas ao vê-los, e até ao tocá-los.

Verse 77

तत्र शांतनवं लिंगं गंगातीरे प्रतिष्ठितम् । तद्दृष्ट्वा शांतिमाप्नोति नरः संसारतापितः

Ali está o Śāṃtanava Liṅga, estabelecido na margem do Gaṅgā. Ao vê-lo, o homem abrasado pelo saṃsāra alcança a paz.

Verse 78

तद्दक्षिणे महालिंगं मुने भीष्मेश संज्ञितम् । कलिः कालश्च कामश्च बाधंते न तदीक्षणात्

Ao sul disso, ó sábio, há um grande liṅga chamado Bhīṣmeśa. Apenas ao contemplá-lo, Kali, o Tempo e o Desejo não afligem a pessoa.

Verse 79

तत्प्रतीच्यां महालिंगं द्रोणेश इति कीर्तितम् । यल्लिंगपूजनाद्द्रोणो ज्योतीरूपं पुनर्दधौ

A oeste ergue-se um grande Liṅga celebrado como Droṇeśa. Ao venerar esse Liṅga, Droṇa retomou novamente sua forma radiante, feita de luz.

Verse 80

अश्वत्थामेश्वरं लिंगं तदग्रे चातिपुण्यदम् । यदर्चनवशाद्द्रौणिर्न बिभेत्यपि कालतः

À sua frente está o Liṅga chamado Aśvatthāmeśvara, que concede méritos em abundância. Pelo poder de sua adoração, Aśvatthāman, filho de Droṇa, não teme nem mesmo o Tempo (a Morte).

Verse 81

द्रोणेशाद्वायु दिग्भागे वालखिल्येश्वरं परम् । तल्लिंगं श्रद्धया दृष्ट्वा सर्वक्रतुफलं लभेत्

A partir de Droṇeśa, no quadrante de Vāyu, está o Liṅga supremo chamado Vālakhilyeśvara. Quem contempla esse Liṅga com fé alcança o fruto de todos os sacrifícios.

Verse 82

तद्वामे लिंगमालोक्य वाल्मीकेश्वरसंज्ञितम् । तस्य संदर्शनादेव विशोको जायते नरः

À sua esquerda, ao contemplar o Liṅga chamado Vālmīkeśvara, pela simples visão dele a pessoa torna-se livre de tristeza.

Verse 83

अन्यच्चात्रैव यद्वृत्तं तद्ब्रवीमि घटोद्भव । त्रिविष्टपस्य माहात्म्यं देव्यै देवेन भाषितम्

E agora, ó Ghaṭodbhava, contarei outro acontecimento ocorrido aqui mesmo: a grandeza de Triviṣṭapa, tal como o Deus a proclamou à Deusa.