
O capítulo 29 desenrola-se como um diálogo inserido, narrado por Skanda. Śiva, descrito como oceano de néctar, consola e reanima Dharmarāja com um toque compassivo, restaurando-lhe a potência ascética do tapas. Em seguida, Dharmarāja suplica a Śiva em favor de papagaios órfãos (kīra)—aves de fala doce e testemunhas das austeridades—cujos pais morreram, pedindo proteção e graça divina. Convocadas à presença de Śiva, as aves oferecem uma reflexão sobre o saṃsāra: incontáveis nascimentos em formas divinas, humanas e não humanas, alternando alegria e sofrimento, domínio e derrota, saber e ignorância, sem estabilidade duradoura. Identificam como ponto decisivo o darśana da pūjā do liṅga gerada pelo tapas e a visão direta de Śiva, e pedem jñāna que rompa os vínculos mundanos. Rejeitam cargos celestes e solicitam, em vez disso, morrer em Kāśī para obter apunarbhāva, o não-retorno ao nascimento. Em resposta, o capítulo passa a um catálogo de topografia sagrada: Śiva descreve sua “residência real” em Kāśī, incluindo o prāsāda Mokṣalakṣmīvilāsa, o Nirvāṇa-maṇḍapa e outros maṇḍapas (mukti-, dakṣiṇa-, jñāna-), bem como atos rituais e seus frutos ampliados (japa, prāṇāyāma, śatarudriya, dāna, vrata, vigília), o motivo de Jñānavāpī e os pontos culminantes como Maṇikarṇikā e Avimukteśvara. Ao final, Śiva concede às aves um veículo divino e passagem para sua morada, afirmando a eficácia salvífica da graça e do conhecimento voltados a Kāśī.
Verse 1
स्कंद उवाच । आनंदबाष्पसलिलरुद्धकंठं विलोक्य तम् । मृडः पस्पर्श पाणिभ्यां सौधाभ्यां तु सुधांबुधिः
Skanda disse: Vendo-o com a garganta sufocada por correntes de lágrimas nascidas do júbilo, o brando Rudra, Mṛḍa—oceano de amṛta—tocou-o com ambas as mãos, frescas e consoladoras.
Verse 2
अथ तत्स्पर्शसौख्येन धर्मराजो महातपाः । पुनरंकुरयामास तपोग्नि ज्वलितां तनुम्
Então, pelo conforto daquele toque, Dharmarāja—o grande asceta—fez com que seu corpo, outrora queimado pelo fogo da austeridade, revivesse e tornasse a florescer.
Verse 3
ततः प्रोवाच स ब्राध्निर्देव देवमुमापतिम् । प्रसन्नवदनं शांतं शांतपारिषदावृतम्
Então aquele ser radiante falou ao Deus dos deuses, Umāpati: de semblante benevolente e sereno, tranquilo, cercado por um séquito pacífico.
Verse 4
प्रसन्नोसि यदीशान सर्वज्ञ करुणानिधे । किमन्येन वरेणात्र यत्त्वं साक्षात्कृतो मया
“Se estás satisfeito, ó Īśāna—onisciente, oceano de compaixão—que outro dom é necessário aqui, se eu te contemplei diretamente?”
Verse 5
यं न वेदा विदुः सम्यङ्न च तौ वेदपूरुषौ । ततोपि वरयोग्योस्मि तन्नाथ प्रार्थयाम्यहम्
“Aquele a quem nem mesmo os Vedas conhecem plenamente—nem esses dois ‘homens do Veda’—ainda assim sou digno de pedir uma dádiva. Por isso, ó Senhor, faço minha súplica.”
Verse 6
श्रीकंठांडज डिंभानाममीषां मधुरब्रुवाम् । मत्तपश्चिरसाक्षीणां मत्पुरः प्राप्तजन्मनाम्
“Quanto a estes jovens, nascidos do ovo de Śrīkaṇṭha, de fala doce—que por muito tempo foram testemunhas da minha austeridade e tomaram nascimento em minha cidade, vindo à minha presença…”
Verse 7
पितृभ्यां परिहीनानामितिहास कथाविदाम् । त्यक्ताहारविहाराणां कीराणां वरदो भव
Sê tu o doador de uma graça a estes papagaios—órfãos de pai e mãe, versados em histórias e narrativas sagradas, e que, em sua austeridade, renunciaram ao alimento e ao movimento comum.
Verse 8
एतत्प्रसूतिसमये आमयेन प्रपीडिता । शुकी पंचत्वमापन्ना शुकः श्येनेन भक्षितः
No exato momento do parto, a fêmea do papagaio, atormentada pela doença, encontrou a morte; e o filhote de papagaio foi devorado por um falcão.
Verse 9
रक्षितानामनाथानां सदा मन्मुखदर्शिनाम् । अनाथनाथ भवता ह्यायुःशेषस्वरूपिणा
Nós, desamparados e sem amparo, a quem tu protegeste, fitamos sempre o teu rosto; ó Senhor dos sem-refúgio, tu que és a própria forma do restante de nossa vida, sê nosso amparo.
Verse 10
इति धर्मवचः श्रुत्वा परोपकृतिनिर्मलम् । तानाहूय मुने शंभुर्विनयावनताननान्
Ouvindo estas palavras de Dharma, puras pelo espírito de beneficiar os outros, Śambhu, ó sábio, chamou-os, enquanto permaneciam com o rosto inclinado em humildade.
Verse 11
उवाच धर्मेति प्रीतः शुकशावानिदं वचः । अयि पत्त्ररथा ब्रूत साधवो धर्मसंगताः
Alegre, ele disse aos filhotes de papagaio estas palavras, exclamando “Dharma!”: “Ó seres conduzidos por asas, falai; ó bons, em harmonia com a retidão.”
Verse 12
को वरो भवता देयो धर्मेश परिचारिणाम् । साधुसंसर्गसंक्षीण जन्मांतरमहैनसाम्
«Que dádiva deves conceder, ó Senhor do Dharma, aos teus servidores—cujos grandes pecados, acumulados através de muitos nascimentos, foram consumidos pela companhia dos santos?»
Verse 13
इति श्रुत्वा महेशस्य वचनं ते पतत्त्रिणः । प्रोचुः प्रणम्य देवेशं नमस्ते भवनाशन
Ao ouvirem as palavras de Maheśa, aquelas aves prostraram-se diante do Senhor dos deuses e responderam: «Reverência a ti, ó Destruidor do devir mundano!»
Verse 14
पक्षिण ऊचुः । अनाथनाथ सर्वज्ञ को वरो नः समीहितः । इतोपि त्र्यक्ष यत्साक्षात्तिर्यक्त्वेपि समीक्षिताः
As aves disseram: «Ó Refúgio dos desamparados, ó Onisciente, que dádiva poderíamos desejar? Ó Senhor de Três Olhos, isto já é mais que suficiente: que nos tenhas contemplado diretamente, embora sejamos apenas animais.»
Verse 15
लाभाः संतूद्यमवतां गिरीशेह परः शताः । परं परोयं लाभोत्र यत्त्वं दृग्गोचरी भवेः
Incontáveis ganhos podem advir aos seres aqui, ó Senhor da Montanha; contudo, acima de todos eles está este ganho supremo: que tu te tornes visível aos nossos olhos.
Verse 16
यदेतद्दृश्यते नाथ तत्सर्वं क्षणभंगुरम् । अभंगुरो भवानेकस्त्वत्सपर्याप्यभंगुरा
Tudo o que se vê neste mundo, ó Senhor, é frágil, rompe-se num instante. Só tu és imperecível; e imperecível é também o serviço prestado a ti.
Verse 17
विचित्रजन्मकोटीनां स्मृतिर्नोत्र परिस्फुरेत् । एतत्तपस्विरचितलिंगपूजा विलोकनात्
Aqui não cintila a memória de nossos incontáveis e variados nascimentos, pois ao contemplarmos esta adoração do Liṅga, instituída por um asceta, a mente se aquieta.
Verse 18
देवयोनिरपि प्राप्ता चिरमस्माभिरीशितः । दिव्यांगना सहस्राणि तत्र भुक्त्वा स्वलीलया
Ó Senhor, por longo tempo chegamos até a obter nascimentos divinos; e ali, por nosso próprio karma lúdico, desfrutamos de milhares de donzelas celestiais.
Verse 19
आसुरी दानवी नागी नैरृती चापि कैन्नरी । विद्याधरी च गांधर्वी योनिरस्माभिरर्जिता
Também conquistamos nascimentos como Asurīs, Dānavīs, Nāgīs, Nairṛtīs e Kinnarīs, bem como Vidyādharīs e Gandharvīs.
Verse 20
नरत्वे भूपतित्वं च परिप्राप्तमनेकशः । जले जलचरत्वं च स्थले च स्थलचारिता
Na condição humana, repetidas vezes alcançamos a realeza; na água, tornamo-nos seres aquáticos, e em terra, caminhamos como habitantes do solo.
Verse 21
वने वनौकसो जाता ग्रामेषु ग्रामवासिनः । दातारो याचितारश्च रक्षितारश्च घातुकाः
Nas florestas, tornamo-nos habitantes da mata; nas aldeias, aldeões — ora doadores, ora mendigos, ora protetores, ora assassinos.
Verse 22
सुखिनोपि वयं जाता दुःखिनो वयमास्म च । जेतारश्च वयं जाताः पराजेतार एव च
Nascemos felizes, e também fomos miseráveis; tornamo-nos vencedores, e igualmente nos tornamos vencidos.
Verse 23
अधीतिनोपि मूर्खाश्च स्वामिनः सेवका अपि । चतुर्षु भूतग्रामेषु उत्तमाधममध्यमाः
Fomos eruditos e, ainda assim, tolos; fomos senhores e também servos—entre as quatro comunidades de seres, como superiores, inferiores e medianos.
Verse 24
अभूम भूरिशः शंभो न क्वापि स्थैर्यमागताः । इतोयोनेस्ततो योनौ ततो योनेस्ततोन्यतः
Ó Śambhu, existimos de incontáveis maneiras, e contudo jamais alcançamos estabilidade em lugar algum—passando de um nascimento a outro, e desse a outro ainda.
Verse 25
पिनाकिन्क्वापि न प्रापि सुखलेशो मनागपि । इदानीं पुण्यसंभारैर्धर्मेश्वरविलोकनात्
Ó Pinākin, em parte alguma obtivemos sequer o mais leve traço de felicidade; mas agora, pela acumulação de méritos, ao contemplar Dharmēśvara, um novo estado surgiu em nós.
Verse 26
तापनेःसुतपो वह्निज्वालाप्रज्वलितैनसः । संवीक्ष्य त्र्यक्ष साक्षात्त्वां कृतकृत्या बभूविम
Queimados por pecados que ardem como chamas de fogo, praticamos severas austeridades; e, ó Trí-ocular, ao ver-Te diretamente, tornamo-nos realizados—com o propósito cumprido.
Verse 27
तथापि चेद्वरो देयस्तिर्यक्ष्वस्मासु धूर्जटे । कृपणेष्वपि शोच्येषु ज्ञानं सर्वज्ञ देहि तत्
E ainda assim, se nos deve ser concedida uma dádiva—ainda que sejamos baixos e errantes, ó Dhūrjaṭi—também a nós, miseráveis e dignos de pranto, ó Senhor Onisciente, concede esse conhecimento libertador.
Verse 28
येन ज्ञानेन मुक्ताः स्मोऽमुष्मात्संसारबंधनात् । यंत्रिताः प्राकृतैः पाशैरदुर्भेद्यैश्च मादृशैः
Por essa sabedoria fomos libertos deste vínculo do saṃsāra—ainda que seres como nós estejam presos por laços naturais e materiais, laços quase impossíveis de romper.
Verse 29
ऐंद्रं पदं न वांछामो न चांद्रं नान्यदेव हि । वाञ्छामः केवलं मृत्युं काश्यां शंभोऽपुनर्भवम्
Não desejamos o posto de Indra, nem a morada da Lua, nem qualquer outra condição divina. Desejamos apenas isto: morrer em Kāśī, ó Śambhu, e alcançar o estado de não-retorno.
Verse 30
त्वत्सान्निध्याद्विजानीमः सर्वज्ञ सकलं वयम् । यथा चंदनसंसर्गात्सर्वे सुरभयो द्रुमाः
Pela tua proximidade, ó Onisciente, compreendemos tudo—assim como, pelo contato com o sândalo, todas as árvores se tornam perfumadas.
Verse 31
एतदेव परं ज्ञानं संसारोच्छित्तिकारणम् । वपुर्विसर्जनं काले यत्तवानंदकानने
Só isto é o conhecimento supremo, a causa do fim do saṃsāra: deixar o corpo no tempo destinado, no teu Bosque de Ānanda.
Verse 32
निर्मथ्य विष्वग्वाग्जालं सारभूतमिदं परम् । ब्रह्मणोदीरितं पूर्वं काश्यां मुक्तिस्तनुत्यजाम्
Tendo batido a vasta rede de palavras, extrai-se esta essência suprema—proferida outrora por Brahmā: em Kāśī, a libertação vem aos que deixam o corpo.
Verse 33
यद्वाच्यं बहुभिर्ग्रंथैस्तदष्टाभिरिहाक्षरैः । हरिणोक्तं रविपुरः कैवल्यं काशिसंस्थितौ
O que incontáveis tratados procuram exprimir, aqui se diz em oito sílabas: Hari declarou diante de Ravi: «Kaivalya é para quem permanece em Kāśī».
Verse 34
याज्ञवल्क्यो मुनिवरः प्रोक्तवान्मुनिसंसदि । रवेरधीत्य निगमान्काश्यामंते परं पदम्
Yājñavalkya, o melhor dos sábios, declarou na assembleia dos ṛṣis: «Tendo aprendido os Vedas de Ravi, ao fim, em Kāśī, alcança-se o estado supremo».
Verse 35
स्वामिनापि जगद्धात्री पुरतो मंदराचले । इदमेव पुरा प्रोक्तं काशीनिर्वाणजन्मभूः
Até o Senhor, diante de Jagaddhātrī no monte Mandara, declarou outrora isto mesmo: Kāśī é o berço do nirvāṇa, a libertação final.
Verse 36
कृष्णद्वैपायनोप्येवं शंभो वक्ष्यति नान्यथा । यत्रविश्वेश्वरः साक्षान्मुक्तिस्तत्र पदेपदे
Até Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa), ó Śambhu, o afirmará assim e não de outro modo: onde Viśveśvara está presente em pessoa, ali há libertação a cada passo.
Verse 37
वदंत्यन्येपि मुनयस्तीर्थसंन्यासकारिणः । चिरंतना लोमशाद्याः काशिका मुक्तिकाशिका
Outros sábios também—antigos instituidores da renúncia e dos tīrtha de peregrinação—como Lomaśa e outros, proclamam: «Kāśikā é Muktikāśikā, a Kāśī que concede a libertação (mokṣa).»
Verse 38
वयमप्येवं जानीमो यत्र स्वर्गतरंगिणी । आनंदकानने शंर्भोमोक्षस्तत्रैव निश्चितम्
Nós também sabemos que assim é—onde corre o rio celeste; no Ānandakānana, ó Śambhu, ali mesmo a libertação (mokṣa) é certa, sem qualquer dúvida.
Verse 39
भूतं भावि भविष्यं यत्स्वर्गे मर्त्ये रसातले । तत्सर्वमेव जानीमो धर्मेशानुग्रहात्परात्
Tudo o que foi, o que é e o que há de vir—no céu, na terra ou nos mundos inferiores—tudo isso conhecemos por inteiro, pela suprema graça de Dharmarāja.
Verse 40
अतो हिरण्यगर्भोक्तं हरिप्रोक्तं मुनीरितम् । भवतोक्तं च निखिलं शंभो जानीमहे वयम्
Portanto, tudo o que foi dito por Hiraṇyagarbha (Brahmā), dito por Hari (Viṣṇu), enunciado pelos munis, e também tudo o que é dito por ti—ó Śambhu—nós o conhecemos por completo.
Verse 41
करामलकवत्सर्वमेतद्ब्रह्मांडगोलकम् । अस्मद्वाग्गोचरेऽस्त्येव धर्मपीठनिषेवणात्
Esta esfera inteira do cosmos é para nós como um fruto de āmalaka na palma—ao alcance de nossa palavra e compreensão—porque servimos o sagrado assento do Dharma.
Verse 42
धर्मराजस्य तपसा तिर्यञ्चोपि वयं विभो । जाताः स्म निर्विकल्पं हि सर्वज्ञानस्य भाजनम्
Pela austeridade de Dharmarāja—embora sejamos apenas aves, ó Senhor—tornamo-nos, sem dúvida, vasos aptos a conter a onisciência.
Verse 43
मधुरं मृदुलं सत्यं स्वप्रमाणं सुसंस्कृतम् । हितं मितं सदृष्टांतं श्रुत्वा पक्षिसुभाषितम्
Ao ouvir as palavras bem proferidas das aves—doces, brandas, verdadeiras, de autoridade própria e bem lapidadas; benéficas, comedidas e sustentadas por exemplos oportunos—(comoveu-se).
Verse 44
देवोतिविस्मयापन्नो ऽवर्णयत्पीठगौरवम् । त्रैलोक्यनगरे चात्र काशीराजगृहं मम
Tomado por extraordinário assombro, o Deva descreveu a majestade daquele assento sagrado; e aqui, nesta cidade que é como a metrópole dos três mundos, falou de minha residência real em Kāśī.
Verse 45
तत्रापि भोगभवनमनर्घ्यमणिनिर्मितम् । मोक्षलक्ष्मीविलासाख्यः प्रासादो मेति शर्मभूः
Ali também havia uma mansão de deleites, construída com gemas inestimáveis—meu palácio chamado «Mokṣalakṣmīvilāsa», fonte de grande alegria para mim.
Verse 46
पतत्त्रिणो पिमुच्यंते यं कुर्वाणाः प्रदक्षिणम् । स्वेच्छया विचरंतः खे खेचरा अपि देवताः
Até os seres alados são libertos ao circundá-lo em pradakṣiṇa; e também as divindades—que se movem pelo céu como khecaras—ali passeiam segundo a própria vontade.
Verse 47
मोक्षलक्ष्मीविलासाख्य प्रासादस्य विलोकनात् । शरीराद्दूरतो याति ब्रह्महत्यापि नान्यथा
Pelo simples ato de contemplar o palácio chamado «Mokṣalakṣmīvilāsa», até o pecado de brahmahatyā afasta-se para longe do corpo; não há outro fruto senão este.
Verse 48
मोक्षलक्ष्मीविलासस्य कलशो यैर्निरीक्षतः । निधानकलशास्तांस्तु न मुंचंति पदेपदे
Aqueles que contemplam o kalaśa, o vaso do cimo, do palácio onde brincam a Libertação e Lakṣmī, jamais são abandonados, passo a passo, pelos vasos-tesouro da prosperidade.
Verse 49
दूरतोपि पताकापि मम प्रासादमूर्धगा । नेत्रातिथी कृता यैस्तु नित्यं तेऽतिथयो मम
Mesmo de longe, aqueles que fazem da bandeira no cimo do Meu palácio uma hóspede de seus olhos, esses tornam-se, de fato, Meus hóspedes constantes.
Verse 50
भूमिं भित्त्वा स्वयं जातस्तत्प्रासादमिषेण हि । आनंदाख्यस्य कंदस्य कोप्येष परमोंकुरः
Rompendo a terra, isto surgiu por si mesmo, de fato, como que sob o pretexto daquele palácio. É, por assim dizer, o supremo broto da raiz chamada «Bem-aventurança».
Verse 51
ब्रह्मादिस्थावरांतानि यत्र रूपण्यनेकशः । मामेवोपासते नित्यं चित्रं चित्रगतान्यपि
Ali, formas de muitos tipos —desde Brahmā em diante até os seres imóveis— adoram-Me continuamente, a Mim somente; maravilhoso, em verdade: até as figuras dentro das pinturas o fazem ali.
Verse 52
ससौधो मेखिले लोके स्थानं परमनिर्वृतेः । रतिशाला स मे रम्या स मे विश्वासभूमिका
Neste mundo que tudo circunda, esse edifício é o Meu assento da suprema bem-aventurança. Esse salão encantador é a Minha câmara de deleite; é o próprio chão da Minha íntima garantia aos devotos.
Verse 53
मम सर्वगतस्यापि प्रासादोयं परास्पदम् । परं ब्रह्म यदाम्नातं परमोपनिषद्गिरा । अमूर्तं तदहं मूर्तो भूयां भक्तकृपावशात्
Embora Eu tudo permeie, este palácio é o Meu assento supremo. Eu sou esse Brahman Supremo proclamado pelas mais altas palavras das Upaniṣads; embora sem forma, torno-Me corpóreo, por compaixão aos devotos.
Verse 54
नैःश्रेयस्याः श्रियो धाम तद्याम्यां मंडपोस्ति मे । तत्राहं सततं तिष्ठे तत्सदोमंडपं मम
No lado meridional há para Mim um pavilhão, morada do esplendor da bem-aventurança final. Ali permaneço continuamente; esse é o Meu pavilhão de assembleia.
Verse 55
निमेषार्धप्रमाणं च कालं तिष्ठति निश्चलः । तत्र यस्तेन वै योगः समभ्यस्तः समाः शतम्
Quem ali permanecer imóvel ainda que pelo tempo de meio piscar, só por isso: o yoga praticado ali equivale a cem anos de prática noutro lugar.
Verse 56
निर्वाणमंडपं नाम तत्स्थानं जगतीतले । तत्रर्चं संजपन्नेकां लभेत्सर्वश्रुतेः फलम्
Esse lugar sobre a terra chama-se o «Pavilhão do Nirvāṇa». Ali, entoando uma única fórmula sagrada diante da imagem da Deidade, obtém-se o fruto de toda a Escritura revelada.
Verse 57
प्राणायामं तु यः कुर्यादप्येकं मुक्तिमंडपे । तेनाष्टांगः समभ्यस्तो योगोऽन्यत्रायुतं समाः
Mas quem realizar ainda que um único prāṇāyāma no «Pavilhão da Libertação», por isso mesmo tem por praticado o yoga de oito membros, como se o tivesse exercitado por dez mil anos noutro lugar.
Verse 58
निर्वाणमंडपे यस्तु जपेदेकं षडक्षरम् । कोटिरुद्रेण जप्तेन यत्फलं तस्य तद्भवेत्
Quem, no Nirvāṇa Maṇḍapa, entoar ainda que uma só vez o mantra de seis sílabas, alcança o mesmo fruto do célebre Koṭirudra-japa, a recitação de Rudra por um crore de vezes.
Verse 59
शुचिर्गंगांभसि स्नातो यो जपेच्छतरुद्रियम् । निर्वाणमंडपे ज्ञेयः स रुद्रो द्विजवेषभृत्
Puro, tendo-se banhado nas águas do Gaṅgā, quem recita o Śatarudrīya — sabei que, no Nirvāṇa Maṇḍapa, ele é o próprio Rudra, embora traga o disfarce de um duas-vezes-nascido (brāhmaṇa).
Verse 60
ब्रह्मयज्ञसकृत्कृत्वा मम दक्षिणमंडपे । ब्रह्मलोकमवाप्याथ परं ब्रह्माधिगच्छति
Tendo realizado uma só vez o Brahma-yajña no meu Maṇḍapa do Sul, a pessoa alcança Brahmaloka; e, em seguida, realiza o Brahman Supremo.
Verse 61
धर्मशास्त्रं पुराणानि सेतिहासानि तत्र यः । पठेन्निरभिलाषुः सन्स वसेन्मम वेश्मनि
Ali, quem ler o Dharmaśāstra, os Purāṇas e os Itihāsas sem desejo egoísta, habita na minha própria morada.
Verse 62
तिष्ठेदिंद्रियचापल्यं यो निवार्य क्षणं कृती । निर्वाणमंडपेन्यत्र तेन तप्तं महत्तपः
Aquele que é hábil e, ainda que por um instante, refreia a volubilidade dos sentidos enquanto permanece no Nirvāṇa Maṇḍapa, realiza uma grande austeridade (tapas).
Verse 63
वायुभक्षणतोन्यत्र यत्पुण्यं शरदां शतम् । तत्पुण्यं घटिकार्धेन मौनं दक्षिणमंडपे
O mérito que, noutro lugar, se alcança vivendo apenas de ar por cem outonos, esse mesmo puṇya é obtido observando silêncio por meia ghaṭikā no Dakṣiṇa Maṇḍapa (Pavilhão do Sul).
Verse 64
मितं कृष्णलकेनापि योदद्यान्मुक्तिमंडपे । स्वर्णं सौवर्णयानेन स तु संचरते दिवि
Ainda que dê apenas uma oferta medida—mesmo que seja um único kṛṣṇalaka—no Mukti Maṇḍapa, ele percorre os céus num carro dourado.
Verse 65
तत्रैकं जागरं कुर्याद्यस्मिन्कस्मिन्दिनेपि यः । उपोषितोर्चयेल्लिंगं स सर्वव्रतपुण्यभाक्
Quem, em qualquer dia, ali fizer uma única vigília noturna, em jejum e adorando o Liṅga, torna-se participante do mérito de todos os votos.
Verse 66
तत्र दत्त्वा महादानं तत्र कृत्वा महाव्रतम् । तत्राधीत्याखिलं वेदं च्यवते न नरो दिवः
Tendo ali oferecido grande caridade (mahādāna), tendo ali cumprido um grande voto (mahāvrata) e tendo ali estudado por inteiro o Veda, tal homem não decai do céu.
Verse 67
प्रयाणं कुर्वते यस्य प्राणा मे मुक्तिमंडपे । समामनुप्रविष्टोत्र तिष्ठेद्यावदहं खलु
Aquele cujos sopros vitais partem no Meu Mukti Maṇḍapa: Eu mesmo entro ali com eles e ali permaneço junto dessa alma por todo o tempo que, de fato, Eu permanecer.
Verse 68
जलक्रीडां सदा कुर्यां ज्ञानवाप्यां सहोमया । यदंबुपानमात्रेण ज्ञानं जायेत निमर्लम्
«Sempre brinco nas águas da Jñāna-vāpī, o Poço do Conhecimento, junto com Umā. Apenas ao beber dessa água, nasce o conhecimento puro e sem mancha.»
Verse 69
तज्जलक्रीडनस्थानं मम प्रीतिकरं महत् । अमुष्मिन्राजसदने जाड्यहृज्जलपूरितम्
«Esse mesmo lugar de brincadeira nas águas é para Mim grandemente aprazível. Nessa morada régia, ele se acha repleto da água que remove a torpeza e a inércia do coração.»
Verse 70
तत्प्रासादपुरोभागे मम शृंगारमंडपः श्री । पीठं तद्धि विज्ञेयं निःश्रीकश्रीसमर्पणम्
«Na parte frontal desse palácio está o Meu auspicioso Śṛṅgāra-maṇḍapa, o pavilhão do adorno. Deve ser conhecido como um pīṭha sagrado, onde a prosperidade é concedida até mesmo a quem não tem fortuna.»
Verse 71
मदर्थं तत्र यो दद्याद्दुकूलानि शुचीन्यहो । माल्यानि सुविचित्राणि यक्षकर्दमवंति च
«Quem ali, por Minha causa, oferecer vestes limpas—bem como guirlandas belamente variadas, e até unguentos perfumados dignos de seres divinos—alcança o Meu favor.»
Verse 72
नाना नेपथ्यवस्तूनि पूजोपकरणाऽन्यपि । स श्रियालंकृतस्तिष्ठेद्यत्र कुत्रापि सत्तमः
Oferecendo diversos adornos e também outros instrumentos de culto, tal homem nobre permanece ornado por Śrī, onde quer que habite.
Verse 73
निर्वाणलक्ष्मीर्वृणुते तं निर्वाणपदाप्तये । यत्र कुत्रापि निधनं प्राप्नुयादपि स ध्रुवम्
Nirvāṇa-Lakṣmī o escolhe para a obtenção do estado de libertação; mesmo que a morte o alcance em qualquer lugar, esse destino libertador lhe é certamente assegurado.
Verse 74
मोक्षलक्ष्मीविलासाख्य प्रासादस्योत्तरे मम । ऐश्वर्यमडपं रम्यं तत्रैश्वर्यं ददाम्यहम्
Ao norte do Meu palácio chamado «Mokṣa-Lakṣmī-Vilāsa» há um encantador pavilhão de soberania, o Aiśvarya-maṇḍapa; ali Eu concedo o aiśvarya.
Verse 75
मत्प्रासादैंद्रदिग्भागे ज्ञानमंडपमस्ति यत् । ज्ञानं दिशामि सततं तत्र मां ध्यायतां सताम्
Na parte oriental do Meu palácio existe o Jñāna-maṇḍapa, o pavilhão do conhecimento; ali concedo continuamente sabedoria aos virtuosos que meditam em Mim.
Verse 76
भवानि राजसदने ममास्ति हि महानसम् । यत्तत्रोपहृतं पुण्यं निर्विशामि मुदैव तत्
Ó Bhavānī, na morada régia existe de fato a Minha grande cozinha; qualquer oferenda sagrada ali trazida, Eu a recebo e dela participo com alegria.
Verse 77
विशालाक्ष्या महासौधे मम विश्रामभूमिका । तत्र संसृतिखिन्नानां विश्रामं श्राणयाम्यहम्
No grande palácio de Viśālākṣī está o Meu lugar de repouso; ali concedo descanso aos que se acham exaustos pelo saṃsāra.
Verse 78
नियमस्नानतीर्थं च चक्रपुष्करिणी मम । तत्र स्नानवतां पुंसां तन्नैर्मल्यं दिशाम्यहम्
Este é o Meu tīrtha de banho ritual, a Cakra-Puṣkariṇī; aos que ali se banham, Eu mesmo concedo essa pureza e impecabilidade.
Verse 79
यदाहुः परमं तत्त्वं यदाहुर्ब्रह्मसत्तमम् । स्वसंवेद्यं यदाहुश्च तत्तत्रांते दिशाम्यहम्
Aquilo que chamam a Realidade Suprema, aquilo que chamam o Brahman mais excelso, e aquilo que proclamam como diretamente conhecido pelo próprio Ser—isso Eu revelo ali, em sua culminação final.
Verse 80
यदाहुस्तारकं ज्ञानं यदाहुरतिनिर्मलम् । स्वात्मारामं यदाहुश्च तत्तत्रांते दिशाम्यहम्
Esse conhecimento que chamam ‘Tāraka’, que dizem ser supremamente puro, e que afirmam deleitar-se apenas no Si mesmo—isso Eu revelo ali, em sua culminação final.
Verse 81
जगन्मंगलभूर्यात्र परमा मणिकर्णिका । विपाशयामि तत्राहं कर्मभिः पाशितान्पशून्
Aqui, a suprema Maṇikarṇikā—transbordante de auspiciosidade para o mundo—é a mais elevada yātrā de peregrinação. Ali Eu afrouxo e liberto os seres atados por seus próprios karmas.
Verse 82
निर्वाणश्राणने यत्र पात्रापात्रं न चिंतये । आनंदकानने तन्मे दानस्थानं दिवानिशम्
No ‘Nirvāṇa-Śrāṇaṇa’, onde não considero quem é digno ou indigno, no Ānandakānana está o meu lugar de doação, de dia e de noite.
Verse 83
भवांबुधौ महागाधे प्राणिनः परिमज्जतः । भूत्वैव कर्णधारोंते यत्र संतारयाम्यहम्
No vasto e insondável oceano do devir mundano, quando os seres estão a afundar, ali—no derradeiro instante—torno-me seu timoneiro e os faço atravessar.
Verse 84
सौभाग्यभाग्यभूर्या वै विख्याता मणिकर्णिका । ददामि तस्यां सर्वस्वमग्रजायांत्यजाय वा
Maṇikarṇikā, afamada como grande solo de boa fortuna e destino, é de fato célebre. Ali concedo tudo—ao mais excelente ou até ao rejeitado.
Verse 85
महासमाधिसंपन्नैर्वेदांतार्थ निषेविभिः । दुष्प्रापोन्यत्र यो मोक्षः शोच्यैरपि स लभ्यते
A libertação que noutros lugares é difícil de alcançar até para os dotados de grande samādhi e devotos do sentido do Vedānta—aqui é obtida até pelos miseráveis e caídos.
Verse 86
दीक्षितो वा दिवाकीर्तिः पंडितो वाप्यपंडितः । तुल्यो मे मोक्षदीक्षायां संप्राप्य मणिकर्णिकाम्
Seja iniciado (dīkṣā), famoso como a luz do dia, erudito ou não—ao alcançar Maṇikarṇikā, todos são iguais na minha dīkṣā para a libertação.
Verse 87
यत्त्यागेन्यत्र कृपणस्तत्प्राप्य मणिकर्णिकाम् । ददामि जंतुमात्राय सर्वस्वं चिरसंचितम्
Aquilo que, noutro lugar, o avarento só abandona com dura renúncia, ao chegar a Maṇikarṇikā eu concedo a todo ser vivente: tudo o que foi acumulado por longo tempo.
Verse 88
यदि दैवादिह प्राप्तस्त्रिसंयोगोऽतिदुर्घटः । अविचारं तदा देयं सर्वस्वं चिरसंचितम्
Se, por fortuna divina, alguém alcança aqui esta raríssima «tríplice conjunção», então, sem hesitar, deve oferecer em caridade até mesmo toda a riqueza acumulada por longo tempo.
Verse 89
शरीरमथ संपत्तिरथ सा मणिकर्णिका । त्रिसंयोगोयमप्राप्यो देवैरिंद्रादिकैरपि
O corpo humano, os recursos materiais e essa Maṇikarṇikā: esta tríplice conjunção é inalcançável até mesmo para os deuses, começando por Indra.
Verse 90
पुनः पुनर्विचार्येति जंतुमात्रेभ्य एव च । निर्वाणलक्ष्मीं यच्छामि सदोपमणिकर्णिकम्
Por isso, refletindo de novo e de novo—e de fato para todos os seres—concedo a bem-aventurança da libertação; pois Maṇikarṇikā é sempre suprema.
Verse 91
मुक्तिदा न मही सा मे वाराणस्यां महीयसी । तन्मही रजसा साम्यं त्रिलोक्यपि न चोद्वहेत्
Essa terra minha em Vārāṇasī é supremamente grandiosa; não é mera «terra»: é a doadora da libertação. Nem os três mundos podem igualar sequer o seu pó.
Verse 92
परं लिंगार्चनस्थानमविमुक्तेश्वरेश्वरम् । तत्र पूजां सकृत्कृत्वा कृतकृत्यो नरो भवेत्
Avimukteśvara é o lugar supremo para a adoração do Liṅga. Quem ali realiza a pūjā sequer uma vez torna-se alguém que cumpriu o propósito da vida.
Verse 93
सायं पाशुपतीं संध्यां कुर्यां पशुपतीश्वरे । विभूतिधारणात्तत्र पशुपाशैर्न बध्यते
Ao entardecer, deve-se realizar a sandhyā pāśupata em Paśupatīśvara. Ao portar ali a cinza sagrada (vibhūti), não se fica preso aos laços que acorrentam os seres.
Verse 94
प्रातःसध्याकरोम्येव सदोंकारनिकेतने । तत्रैकापि कृता संध्या सर्वपातककृंतनी
Pela manhã, realizo a sandhyā na morada sempre presente de Oṃkāra. Mesmo uma única sandhyā feita ali corta todos os pecados.
Verse 96
रत्नेश्वरोर्चितो दद्यान्महारत्नानि भक्तितः । रत्नैः समर्च्य तल्लिंगं स्त्रीरत्नादि लभेन्नरः
Quando Ratneśvara é cultuado, deve-se oferecer, com devoção, grandes joias. Tendo adorado esse Liṅga com gemas, o homem alcança dádivas preciosas — como uma esposa excelente e outras “joias” da vida.
Verse 97
विष्टपत्रितयांतःस्थोप्यहं लिंगे त्रिविष्टपे । तिष्ठामि सततं भक्तमनोरथसमृद्धये
Embora eu habite no tríplice mundo, permaneço continuamente neste Liṅga, para que floresçam plenamente os anseios do coração do devoto.
Verse 98
विरजस्कं महापीठं तत्र संसेव्य मानवः । विरजा जायते नूनं चतुर्नद कृतोदकः
Servindo o grande pīṭha chamado Virajaska, o homem certamente se torna livre de impureza. Aquele que ali realiza o rito das águas dos “quatro rios” é, de fato, purificado.
Verse 99
वसामि कृत्तिवासेहं सदा प्रति चतुर्दशि । अत्र जागरणं कृत्वा चतुर्दश्यां न गर्भभाक्
«Eu habito sempre aqui, em Kṛttivāsa, em cada décimo quarto dia lunar (caturdaśī). Quem aqui faz vigília nessa caturdaśī não volta a nascer de um ventre.»
Verse 100
पितृप्रीतिप्रदं पीठं वृषभध्वजसंज्ञकम् । पितृतर्पणकृत्तत्र पितॄंस्तारयति क्षणात्
«Este pīṭha sagrado, conhecido como Vṛṣabhadhvaja, concede alegria aos ancestrais. Quem ali realiza tarpaṇa aos Pitṛs liberta os antepassados num instante.»
Verse 110
ममानुग्रहतः कीरानेतान्पश्य रवेः सुत । दिव्यविमानमारुह्य गंतारो मत्पुरं महत्
«Pela minha graça, contempla estes papagaios, ó filho do Sol. Subindo a um vimāna divino, irão à minha grande morada.»
Verse 113
आरुह्यते न यानेन दिव्यरूपवराः खगाः । कैलासमभिसंजग्मुर्धर्ममापृच्छ्यतेऽमलाः
Aquelas aves, agora de excelente forma divina e purificadas, não precisaram montar veículo algum; seguiram para Kailāsa a fim de indagar sobre o Dharma.