Adhyaya 15
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 15

Adhyaya 15

O capítulo abre com Skanda dirigindo-se a Kumbhaja, enumerando um grande conjunto de liṅgas ao redor de Jyeṣṭheśvara, em Jyeṣṭhasthāna, e declarando sua eficácia como formas sagradas que concedem siddhi e purificam. Alguns liṅgas são destacados com frutos específicos: Parāśareśvara está ligado à obtenção de “conhecimento puro” pelo simples darśana; Māṇḍavyeśvara afasta a confusão intelectual; Jābālīśvara impede a durgati; e um Āditya estabelecido por Sumantu é associado ao alívio de kuṣṭha (doença de pele) ao ser visto. Em seguida, o texto generaliza a lógica do mérito: recordar, ver, tocar, adorar, saudar e louvar esses liṅgas é apresentado como meio de impedir o surgimento de kaluṣa, a “mancha” moral-espiritual. Vem então a primeira lenda etiológica: enquanto Śivā/Devī brinca com uma bola (kaṇḍuka) perto de Jyeṣṭhasthāna, dois seres hostis se aproximam para capturá-la; reconhecidos pela Deusa onisciente, são abatidos pela mesma bola, que se transforma num liṅga chamado Kaṇḍukeśvara, descrito como removedor de aflições e como fonte da presença permanente de Devī para os devotos. A segunda lenda ocorre no tīrtha de Daṇḍakhāta: um malévolo planeja enfraquecer os devas matando brāhmaṇas, pois o Veda-yajña sustenta a força divina. Disfarçado e predatório, ele ataca ascetas até que, na noite de Śivarātri, um adorador fiel permanece protegido; Śiva manifesta-se numa forma associada ao tigre, levando ao estabelecimento do liṅga de Vyāghreśvara. As declarações de phala enfatizam proteção contra perigos (ladrões, feras), vitória na crise quando o liṅga é lembrado e destemor para os que o veneram. O capítulo encerra mencionando Uṭajeśvara a oeste de Vyāghreśvara, também surgido para a proteção dos devotos.

Shlokas

Verse 1

स्कंद उवाच । ज्येष्ठेश्वरस्य परितो यानि लिंगानि कुंभज । तानि पंचसहस्राणि मुनीनां सिद्धिदान्यलम्

Skanda disse: Ó Kumbhaja (Agastya), os liṅgas situados ao redor de Jyeṣṭheśvara são cinco mil em número, plenamente capazes de conceder siddhis aos sábios.

Verse 2

पराशरेश्वरं लिंगं ज्येष्ठेशादुत्तरे महत् । तस्य दर्शनमात्रेण निर्मलं ज्ञानमाप्यते

Ao norte de Jyeṣṭheśvara ergue-se o grande liṅga chamado Parāśareśvara; pela simples darśana (visão sagrada) alcança-se conhecimento puro e sem mácula.

Verse 3

तत्रैव सिद्धिदं लिंगं मांडव्येश्वरसंज्ञितम् । न तस्य दर्शनाज्जातु दुर्बुद्धिं प्राप्नुयान्नरः

Ali mesmo há o liṅga doador de siddhis, chamado Māṇḍavyeśvara; ao contemplá-lo, a pessoa jamais cai em entendimento mau ou intelecto perverso.

Verse 4

लिंगं च शंकरेशाख्यं तत्रैव शुभदं सदा । भृगुनारायणस्तत्र भक्तानां सर्वसिद्धिदः

Ali também há o liṅga chamado Śaṅkareśa, sempre concedendo auspiciosidade. Ali, Bhṛgunārāyaṇa concede aos devotos todas as siddhis.

Verse 5

जाबालीश्वर संज्ञं च लिंगं तत्रातिसिद्धिदम् । तस्य संदर्शनाज्जातु न जंतुर्दुर्गतिं व्रजेत्

Ali há também o liṅga chamado Jābālīśvara, poderosíssimo em conceder a realização; apenas ao contemplá-lo, nenhum ser jamais vai a um destino funesto.

Verse 6

सुमंतु मुनिना श्रेष्ठस्तत्रादित्यः प्रतिष्ठितः । तस्य संदर्शनादेव कुष्ठव्याधिः प्रशाम्यति

Ali o excelso sábio Sumaṃtu estabeleceu Āditya (o Sol). Apenas ao contemplá-lo, a enfermidade da lepra se acalma e regride.

Verse 7

भैरेवी भीषणा नाम तत्र भीषणरूपिणी । क्षेत्रस्य भीषणं सर्वं नाशयेद्भावतोर्चिता

Ali está a Deusa Bhairevī, chamada Bhīṣaṇā, de forma terrível. Quando adorada com devoção sincera, ela destrói todo medo e pavor ligados ao sagrado kṣetra de Kāśī.

Verse 8

तत्रोपजंघने लिंगं कर्मबंधविमोक्षणम् । नृभिः संसेवितं भक्त्या षण्मासात्सिद्धिदं परम्

Ali, em Upajaṃghana, há um Liṅga que liberta dos grilhões do karma. Quando os homens o servem com devoção, ele concede a suprema realização em seis meses.

Verse 9

भारद्वाजेश्वरं लिंगं लिंगं माद्रीश्वरं वरम् । एकत्र संस्थिते द्वे तु द्रष्टव्ये सुकृतात्मना

O Liṅga de Bhāradvājeśvara e o excelente Liṅga de Mādrīśvara: estes dois permanecem juntos num só lugar e devem ser contemplados por quem tem a alma rica em mérito.

Verse 10

अरुणि स्थापितं लिंगं तत्रैव कलशोद्भव । तस्य लिंगस्य सेवातः सर्वामृद्धिमवाप्नुयात्

Ó Kalaśodbhava (Agastya), ali mesmo há um Liṅga estabelecido por Aruṇi. Pelo serviço devocional a esse Liṅga, alcança-se toda prosperidade e florescimento.

Verse 11

लिंगं वाजसनेयाख्यं तत्रास्त्यतिमनोहृरम् । तस्य संदर्शनात्पुंसां वाजपेयफलं भवेत्

Ali existe um Liṅga sobremodo encantador chamado Vājasaneya. Pelo simples darśana dele, as pessoas obtêm o fruto do sacrifício Vājapeya.

Verse 12

कण्वेश्वरं शुभं लिंगं लिंगं कात्यायनेश्वरम् । वामदेवेश्वरं लिंगमौतथ्येश्वरमेव च

Ali se encontram o auspicioso Liṅga Kaṇveśvara, o Liṅga Kātyāyaneśvara, o Liṅga Vāmadeveśvara e também o Liṅga Autathyeśvara.

Verse 13

हारीतेश्वरसंज्ञं च लिंगं वै गालवेश्वरम् । कुंभेर्लिंगं महापुण्यं तथा वै कौसुमेश्वरम्

Também há o Liṅga chamado Hārīteśvara e o Liṅga Gālaveśvara; o Liṅga de Kuṃbha, de grande mérito; e igualmente o Liṅga Kausumeśvara.

Verse 14

अग्निवर्णेश्वरं चैव नैध्रुवेश्वरमेव च । वत्सेश्वरं महालिंगं पर्णादेश्वरमेव च

E também se encontram Agnivarṇeśvara e Naidhruveśvara; o grande Liṅga chamado Vatseśvara; e igualmente Parṇādeśvara.

Verse 15

सक्तुप्रस्थेश्वरं लिंगं कणादेशं तथैव च । अन्यत्तत्र महालिंगं मांडूकाय निरूपितम्

Ali está o liṅga Saktuprastheśvara, e também Kaṇādeśa; e há ainda outro grande liṅga naquele lugar, indicado e destinado a Māṃḍūka.

Verse 16

वाभ्रवेयेश्वरं लिंगं शिलावृत्तीश्वरं तथा । च्यवनेश्वर लिंगं च शालंकायनकेश्वरम्

Nessa região sagrada encontram-se os liṅgas chamados Vābhraveyeśvara, Śilāvṛttīśvara, Cyavaneśvara e Śālaṃkāyanakeśvara.

Verse 17

कलिंदमेश्वरं लिंगं लिंगमक्रोधनेश्वरम् । लिंगं कपोतवृत्तीशं कंकेशं कुंतलेश्वरम

Ali também estão os liṅgas chamados Kaliṃdameśvara, Akrodhaneśvara, Kapotavṛttīśvara, Kaṅkeśa e Kuṃtaleśvara.

Verse 18

कंठेश्वरं कहोलेशं लिंगं तुंबुरुपूजितम् । मतगेशं मरुत्तेशं मगधेयेश्वरं तथा

Também se acham Kaṃṭheśvara, Kaholeśa, o liṅga venerado por Tuṃburu, e os liṅgas chamados Matageśa, Marutteśa e Magadheyeśvara.

Verse 19

जातूकर्णेश्वरं लिंगं जंबूकेश्वरमेव च । जारुधीशं जलेशं च जाल्मेशं जालकेश्वरम्

Ali estão os liṅgas conhecidos como Jātūkarṇeśvara e Jaṃbūkeśvara, bem como Jārudhīśa, Jaleśa, Jālmeśa e Jālakeśvara.

Verse 20

एवमादीनि लिंगानि अयुतार्धानि कुंभज । स्मरणाद्दर्शनात्स्पर्शादर्चनान्नमनात्स्तुतेः

«Ó Kuṃbhaja (Agastya)», assim e de muitos outros modos há incontáveis liṅgas; ao recordá-los, vê-los, tocá-los, venerá-los, prostrar-se diante deles e louvá-los, obtém-se mérito auspicioso.

Verse 21

न जातु जायते जंतोः कलुषस्य समुद्भवः । एतेषां शुभलिंगानां ज्येष्ठस्थानेति पावने

Jamais nasce impureza numa pessoa; pois estes liṅgas auspiciosos estão no lugar supremamente purificador chamado Jyeṣṭhasthāna.

Verse 22

स्कंद उवाच । एकदा तत्र यद्वृत्तं ज्येष्ठस्थाने महामुने । तदहं ते प्रवक्ष्यामि शृणुष्वाघविनाशनम्

Skanda disse: Ó grande sábio, eu te narrarei o que certa vez ocorreu ali, em Jyeṣṭhasthāna. Ouve: este relato destrói o pecado.

Verse 23

स्वैरं विहरतस्तत्र ज्येष्ठस्थाने महेशितुः । कौतुकेनैव चिक्रीड शिवा कंदुकलीलया

Ali, em Jyeṣṭhasthāna, enquanto Maheśa vagava livremente, Śivā, por curiosidade brincalhona, começou a divertir-se com um jogo de bola.

Verse 24

उदंच न्न्यंचदंगानां लाघवं परितन्वती । निःश्वासामोदमुदित भ्रमराकुलितेक्षणा

Erguendo e baixando os membros, ela mostrou graciosa leveza; jubilosa com a fragrância do próprio alento, seus olhos ficaram tomados por abelhas que zumbiam ao redor.

Verse 25

भ्रश्यद्ध म्मिल्लसन्माल्य स्थपुटीकृत भूमिका । स्विद्यत्कपोलपत्राली स्रवदंबुकणोज्ज्वला

O coque de seus cabelos e a grinalda escorregavam; o chão se afundava sob seus passos que batiam. Os enfeites, como folhas sobre as faces, reluziam de suor, brilhando com gotas de umidade que escorriam.

Verse 26

स्फुटच्चोलांशुकपथनिर्यदंगप्रभावृता । उल्लसत्कंदुकास्फालातिशोणितकरांबुजा

Pelas aberturas de sua veste irrompia o fulgor de seus membros. E, pelo vigoroso bater da bola, suas mãos, como lótus, resplandeciam com um profundo brilho rubro.

Verse 27

कंदुकानुग सदृष्टि नर्तित भ्रूचलतांचला । मृडानी किल खेलंती ददृशे जगदंबिका

Com o olhar seguindo a bola, as sobrancelhas dançando e as pontas do vestido balançando, Mṛḍānī—Jagadambikā—foi de fato vista em seu brincar.

Verse 28

अंतरिक्षचराभ्यां च दितिजाभ्यां मनोहरा । कटाक्षिताभ्यामिव वै समुपस्थितमृत्युना

Dois belos demônios, nascidos de Diti e movendo-se pelo céu intermediário, aproximaram-se; mas era como se a própria Morte tivesse chegado, apenas por serem tocados por seu olhar de esguelha.

Verse 29

विदलोत्पल संज्ञाभ्यां दृप्ताभ्यां वरतो विधेः । तृणीकृतत्रिजगती पुरुषाभ्यां स्वदोर्बलात्

Aqueles dois seres arrogantes—chamados Vidala e Utpala—haviam obtido dádivas de Brahmā; e, pela força de seus próprios braços, tratavam os três mundos como simples palha.

Verse 30

देवीं परिजिहीर्षू तौ विषमेषु प्रपीडितौ । दिवोवतेरतुः क्षिप्रं मायां स्वीकृत्य शांबरीम्

Intentos em raptar a Deusa, aqueles dois—premidos em seus desígnios perigosos—desceram depressa do céu, assumindo a māyā enganadora de Śambara.

Verse 31

धृत्वा पारषदीं मूर्तिमायातावंबिकांतिकम् । तावत्यंतं सुदुर्वृत्तावतिचंचलमानसा

Assumindo a forma de atendentes, aproximaram-se de Ambikā—aqueles dois totalmente depravados, com a mente violentamente inquieta.

Verse 32

सर्वज्ञेन परिज्ञातौ चांचल्याल्लोचनोद्भवात् । कटाक्षिताथ देवेन दुर्गादुर्गारिघातिनी

Foram de pronto reconhecidos pelo Senhor onisciente—pela instabilidade surgida no movimento de seus olhos—e então Durgā, a que abate os inimigos da fortaleza do Dharma, lançou-lhes o olhar.

Verse 33

विज्ञाय नेत्रसंज्ञां तु सर्वज्ञार्ध शरीरिणी । तेनैव कंदुकेनाथ युगपन्निजघान तौ

Entendendo o sinal transmitido pelos olhos, a Deusa—que é a metade do Corpo do Onisciente—abateu aqueles dois de uma só vez com aquela mesma bola.

Verse 34

महाबलौ महादेव्या कंदुकेन समाहतौ । परिभ्रम्य परिभ्रम्य तौ दुष्टौ विनिपेततुः

Aqueles dois perversos de grande força, atingidos pela Grande Deusa com a bola, rodopiaram sem cessar e então tombaram.

Verse 35

वृंतादिव फले पक्वे तालादनिललोलिते । दंभोलिना परिहते शृंगेइव महागिरेः

Caíram como frutos maduros, sacudidos do pedúnculo pelo vento na palmeira; ou como o cume de uma grande montanha derrubado pelo raio.

Verse 36

तौ निपात्य महादैत्यावकार्यकरणोद्यतौ । ततः परिणतिं यातो लिंगरूपेण कंदुकः

Tendo derrubado aqueles dois grandes demônios, prontos a praticar a injustiça, Kanduka passou por uma transformação maravilhosa e estabeleceu-se na forma de um Śiva-liṅga.

Verse 37

कंदुकेश्वरसंज्ञं च तल्लिंगमभवत्तदा । ज्येष्ठेश्वर समीपे तु सर्वदुष्टनिवारणम्

Então, aquele liṅga passou a ser conhecido como «Kandukeśvara»; situado perto de Jyeṣṭheśvara, é celebrado como o supremo afastador de todo mal.

Verse 38

कंदुकेश समुत्पत्तिं यः श्रोष्यति मुदान्वितः । पूजयिष्यति यो भक्तस्तस्य दुःखभयं कुतः

Quem, cheio de júbilo, ouvir o relato da manifestação de Kandukeśa — e quem, como devoto, o adorar — como poderia para tal surgir tristeza ou medo?

Verse 39

कंदुकेश्वर भक्तानां मानवानां निरेनसाम् । योगक्षेमं सदा कुर्याद्भवानी भयनाशिनी

Aos devotos sem culpa de Kandukeśvara, Bhavānī —a que destrói o medo— concede sempre o yoga-kṣema: a obtenção e a proteção do bem-estar.

Verse 40

मृडानी तस्य लिंगस्य पूजां कुर्यात्सदैव हि । तत्रैव देव्या सान्निध्यं पार्वत्या भक्तसिद्धिदम्

De fato, Mṛḍānī (Pārvatī) realiza sempre a adoração desse liṅga; e ali mesmo permanece a presença da Deusa, concedendo aos devotos a plena realização.

Verse 41

कंदुकेशं महालिंगं काश्यां यैर्न समर्चितम् । कथं तेषां भवनीशौ स्यातां सर्वेप्सितप्रदौ

Aqueles que não veneraram devidamente, em Kāśī, o grande liṅga Kandukeśa—como poderiam Bhavānī e Īśa tornar-se para eles doadores de todos os dons desejados?

Verse 42

द्रष्टव्यं च प्रयत्नेन तल्लिंगं कंदुकेश्वरम् । सर्वोपसर्गसंघातविघातकरणं परम्

Deve-se, com esforço devoto, contemplar esse liṅga—Kandukeśvara—pois ele é supremo em poder para desfazer o conjunto dos ataques de todas as calamidades.

Verse 43

कंदुकेश्वर नामापि श्रुत्वा वृजिनसंततिः । क्षिप्रं क्षयमवाप्नोति तमः प्राप्योष्णगुं यथा

Mesmo ao apenas ouvir o nome «Kandukeśvara», a corrente contínua de pecado logo se extingue, como a escuridão que se dissipa ao encontrar calor e luz.

Verse 44

स्कंद उवाच । संशृणुष्व महाभाग ज्येष्ठेश्वर समीपतः । यद्वृत्तांतमभूद्विप्र परमाश्चर्यकृद्ध्रुवम्

Skanda disse: Ó brāhmana de grande fortuna, escuta com atenção o acontecimento maravilhoso e verdadeiramente assombroso que ocorreu perto de Jyeṣṭheśvara.

Verse 45

दंडखाते महातीर्थे देवर्षिपितृतृप्तिदे । तप्यमानेषु विप्रेषु निष्कामं परमं तपः

No grande tīrtha chamado Daṇḍakhāta—que concede satisfação aos deuses, aos ṛṣis e aos ancestrais—, enquanto os brāhmaṇas se entregavam às austeridades, realizava-se a mais elevada tapas, isenta de desejo.

Verse 46

दैत्यो दुंदुभिनिर्ह्रादो दुष्टः प्रह्लादमातुलः । देवाः कथं सुजेयाः स्युरित्युपायमचिंतयत्

O perverso Daitya Duṃdubhinirhrāda, tio materno de Prahlāda, ponderou um expediente, pensando: «Como poderão os deuses tornar-se fáceis de conquistar?»

Verse 47

किं बलाश्च किमाहाराः किमाधारा हि देवताः । विचार्य बहुशो दैत्यस्तत्त्वं विज्ञाय निश्चितम्

«Qual é a sua força? Qual é o seu sustento? Em que, de fato, os deuses se apoiam?»—assim o Daitya refletiu muitas vezes e, conhecendo o princípio real, firmou sua decisão.

Verse 48

अवश्यमग्रजन्मानो हेतवोत्र विचारतः । ब्राह्मणान्हंतुमसकृत्कृतवानुद्यमं ततः

Raciocinando assim, concluiu que os primogênitos, os Brāhmaṇas, são aqui as causas decisivas; por isso, repetidas vezes empreendeu esforços para matar os Brāhmaṇas.

Verse 49

यतः क्रतुभुजो देवाः क्रतवो वेदसंभवाः । ते वेदा ब्राह्मणाधीनास्ततो देवबलं द्विजाः

Pois os deuses se nutrem dos ritos sacrificiais; os sacrifícios nascem dos Vedas; e esses Vedas dependem dos Brāhmaṇas; por isso, ó duas-vezes-nascidos, a própria força dos deuses repousa nos Brāhmaṇas.

Verse 50

निश्चितं ब्राह्मणाधाराः सर्वे वेदाः सवासवाः । गीर्वाणा ब्राह्मणबला नात्र कार्या विचारणा

É certo: todos os Vedas, juntamente com Indra e os deuses, apoiam-se nos Brāhmaṇas. Os seres celestes são fortalecidos pelos Brāhmaṇas—não há aqui necessidade de mais deliberação.

Verse 51

ब्राह्मणा यदि नष्टाः स्युर्वेदा नष्टास्ततः स्वयम् । आम्नायेषु प्रणष्टेषु विनष्टाः शततंतवः

Se os Brāhmaṇas se extinguissem, os Vedas por si mesmos se extinguiríam em seguida. E, destruídos os āmnāyas, as continuidades centuplicadas da tradição ficam arruinadas.

Verse 52

यज्ञेषु नाशं गच्छत्सु हृताहारास्ततः सुराः । निर्बलाः सुखजेयाः स्युर्जितेषु त्रिदशेष्वथ

Quando os yajñas entram em ruína, os Devas ficam privados de seu sustento; então tornam-se fracos e fáceis de vencer. E, uma vez vencidos os trinta deuses, a ordem do mundo se subverte.

Verse 53

अहमेव भविष्यामि मान्यस्त्रिजगतीपतिः । आहरिष्यामि देवानामक्षयाः सर्वसंपदः

«Eu sozinho me tornarei o senhor honrado dos três mundos. Tomarei dos deuses todas as suas riquezas e prosperidades inesgotáveis.»

Verse 54

निर्वेक्ष्यामि सुखान्येव राज्ये निहतकंटके । इति निश्चित्य दुर्बुद्धिः पुनश्चिंतितवान्मुने

«Desfrutarei apenas de prazeres num reino cujos espinhos, os obstáculos, foram cortados.» Assim decidido, aquele de mente perversa tornou a refletir, ó sábio.

Verse 55

द्विजाः क्व संति भूयांसो ब्रह्मतेजोतिबृंहिताः । श्रुत्यध्ययन संपन्नास्तपोबल समन्विताः

Onde estão os muitos “duas-vezes-nascidos” — engrandecidos pelo fulgor do Brahman, consumados no estudo da Śruti e dotados da força da austeridade?

Verse 56

भूयसां ब्राह्मणानां तु स्थानं वाराणसी भवेत् । तानादावुपसंहृत्य यामि तीर्थांतरं ततः

Vārāṇasī é, de fato, a principal morada de muitos brāhmaṇas. Primeiro eu os destruirei ali, e então seguirei adiante para outros tīrthas sagrados.

Verse 57

यत्रयत्र हि तीर्थेषु यत्रयत्राश्रमेषु च । संति सर्वेऽग्रजन्मानस्ते मयाद्याः समंततः

Onde quer que haja tīrthas sagrados, onde quer que haja āśramas: ali habitam os anciãos duas-vezes-nascidos; por todos os lados, por mim serão abatidos.

Verse 58

इति दुंदुभिनिर्ह्रादो मतिं कृत्वा कुलोचिताम् । प्राप्यापि काशीं दुर्वृत्तो मायावी न्यवधीद्द्विजान्

Assim, Duṃdubhi-nirhrāda, tendo formado um desígnio condizente com sua linhagem (demoníaca), alcançou Kāśī; e aquele perverso e ilusório matou os duas-vezes-nascidos.

Verse 60

यथा कोपि न वेत्त्येव तथाच्छन्नोऽभवत्पुनः । वने वनेचरो भूत्वा यादोरूपी जलाशये

Para que ninguém o reconhecesse de modo algum, ele voltou a ocultar-se: vagando como habitante das florestas entre os bosques e tomando, nos lagos, a forma de uma criatura aquática.

Verse 61

अदृश्यरूपी मायावी देवानामप्यगोचरः । दिवाध्यानपरस्तिष्ठेन्मुनिवन्मुनिमध्यगः

Ilusionista de forma invisível, inalcançável até à percepção dos devas, de dia permanecia entregue à meditação—como um muni, movendo-se entre os munis.

Verse 62

प्रवेशमुटजानां च निर्गमं च विलोकयन् । यामिन्यां व्याघ्ररूपेण ब्राह्मणान्भक्षयेद्बहून्

Vigiando a entrada nas cabanas de folhas e a saída delas, à noite, na forma de um tigre, devorava muitos brāhmaṇas.

Verse 63

निःशब्दमेव नयति नत्यजेदपि कीकसम् । इत्थं निपातिता विप्रास्तेन दुष्टेन भूरिशः

Ele os levava em completo silêncio, sem deixar sequer um cadáver. Assim, muitos brāhmaṇas foram abatidos por aquele perverso.

Verse 64

एकदा शिवरात्रौ तु भक्तस्त्वेको निजोटजे । सपर्यां देवदेवस्य कृत्वा ध्यानस्थितोभवत्

Certa vez, em Śivarātri, um devoto, sozinho em sua própria cabana, após prestar culto ao Deva dos devas, entrou em firme meditação.

Verse 65

स च दुंदुभिनिर्ह्राद दैत्येंद्रो बलदर्पितः । व्याघ्र रूपं समास्थाय तमादातुं मतिं दधे

E Duṃdubhi-nirhrāda, senhor dos Daityas, embriagado de força e arrogância, assumiu a forma de um tigre e decidiu capturá-lo (o devoto).

Verse 66

तं भक्तं ध्यानमापन्नं दृढचित्तं शिवेक्षणे । कृतास्त्रमंत्रविन्यासं तं क्रांतुमशकन्न सः

Mas aquele devoto—imerso em meditação, firme na visão de Śiva e fortalecido pela disposição de mantras sagrados e ritos de proteção—ele não conseguiu subjugar.

Verse 67

अथ सर्वगतः शंभुर्ज्ञात्वा तस्याशयं हरः । दैत्यस्य दुष्टरूपस्य वधाय विदधे धियम्

Então Śambhu, Hara onipresente, conhecendo a intenção dele, traçou um desígnio para destruir aquele Daitya de forma perversa, a fim de resguardar o reino santo.

Verse 68

यावदादित्सति व्याघ्रस्तावदाविरभूद्धरः । जगद्रक्षामणिस्त्र्यक्षो भक्तरक्षण दक्षधीः

Quando o tigre estava prestes a atacar, o Portador (Śiva) manifestou-se de imediato: de três olhos, joia da proteção do mundo, cuja decisão penetrante é hábil em guardar Seus devotos.

Verse 69

रुद्रमायांतमालोक्य तद्भक्तार्चित लिंगतः । दैत्यस्तेनैव रूपेण ववृधे भूधरोपमः

Ao ver Rudra aproximar-se a partir do liṅga adorado pelo devoto, o Daitya cresceu nessa mesma forma, tornando-se vasto como uma montanha, por orgulho hostil.

Verse 70

सावज्ञमथसर्वज्ञं यावत्पश्यति दानवः । तावदायांतमादाय कक्षायंत्रे न्यपीडयत्

Então o demônio, fitando com desprezo o Senhor onisciente, agarrou-o ao aproximar-se e o comprimiu num aperto constritor, como um torno que esmaga a cintura.

Verse 71

पंचास्यस्त्वथ पंचास्यं मुष्ट्या मूर्धन्यताडयत् । स च तेनैव रूपेण कक्षानिष्पेषणेन च

Então o de Cinco Faces golpeou com o punho o alto da cabeça do inimigo de cinco faces; e, nessa mesma forma—e também com a compressão esmagadora ao lado—conteve o ataque do demônio.

Verse 72

अत्यार्तमरटद्व्याघ्रो रोदसी परिपूरयन् । तेन नादेन सहसा सं प्रवेपितमानसाः

O tigre, em dor extrema, rugiu, enchendo céu e terra com seu brado; e, por esse rugido súbito, as mentes foram de pronto abaladas pelo temor.

Verse 73

तपोधनाः समाजग्मुर्निशि शब्दानुसारतः । तत्रेश्वरं समालोक्य कक्षीकृत मृगेश्वरम्

Os que eram ricos em austeridades chegaram ali à noite, seguindo o som; e ali viram o Senhor, trazendo o rei das feras preso ao seu lado.

Verse 74

तुष्टुवुः प्रणता सर्वे शर्वं जयजयाक्षरैः । परित्राता जगत्त्रातः प्रत्यूहाद्दारुणादितः

Todos, prostrados, louvaram Śarva com brados de «Vitória! Vitória!»; pois Ele é o salvador, o protetor do mundo, que livra de terríveis obstáculos.

Verse 75

अनुग्रहं कुरुध्वेश तिष्ठात्रैव जगद्गुरो । अनेनैव हि रूपेण व्याघ्रेश इति नामतः

Concede-nos tua graça, ó Senhor; permanece aqui mesmo, ó Guru do mundo—nesta mesma forma, e com o nome de «Vyāghreśa», Senhor do Tigre.

Verse 76

कुरु रक्षां महादेव ज्येष्ठस्थानस्य सर्वदा । अन्येभ्योप्युपसर्गेभ्यो रक्ष नस्तीर्थवासिनः

Concede proteção, ó Mahādeva, a este assento sagrado antiquíssimo em todo tempo; e protege também a nós, moradores deste tīrtha, de outras aflições.

Verse 77

इति श्रुत्वा वचस्तेषां देवश्चंद्रविभूषणः । तथेत्युक्त्वा पुनः प्राह शृणुध्वं द्विजपुंगवाः

Ouvindo as palavras deles, o Senhor, ornado com a lua, disse: «Assim seja». Depois, falando novamente, declarou: «Ouvi, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos».

Verse 78

यो मामनेन रूपेण द्रक्ष्यति श्रद्धयात्र वै । तस्योपसर्गसंघातं घातयिष्याम्यसंशयम्

Quem, aqui, me contemplar nesta mesma forma com fé, a esse abaterei, sem dúvida, a multidão de aflições.

Verse 79

एतल्लिंगं समभ्यर्च्य यो याति पथि मानवः । चौरव्याघ्रादिसंभूत भयं तस्य कुतो भवेत्

Qualquer pessoa que venere devidamente este Liṅga e depois siga pela estrada—como poderia recair sobre ela o medo causado por ladrões, tigres e semelhantes?

Verse 80

मच्चरित्रमिदं श्रुत्वा स्मृत्वा लिंगमिदं हृदि । संग्रामे प्रविशन्मर्त्यो जयमाप्नोति नान्यथा

Tendo ouvido este relato sobre mim e guardando no coração a lembrança deste Liṅga, o mortal que entra na batalha alcança a vitória—de fato, de nenhum outro modo.

Verse 81

इत्युक्त्वा देवदेवशस्तस्मिंल्लिंगे लयं ययौ । सविस्मयास्ततो विप्राः प्रातर्याता यथागतम्

Assim falando, o Deus dos deuses dissolveu-se naquele mesmo Liṅga. Então os brâmanes, cheios de assombro, partiram ao romper da aurora, retornando como haviam vindo.

Verse 82

स्कन्द उवाच । तदा प्रभृति कुंभोत्थ लिंगं व्याघ्रेश्वराभिधम् । ज्येष्ठेशादुत्तरेभागे दृष्टं स्पृष्टं भयापहम्

Skanda disse: Desde então, ó Agastya nascido do pote, esse Liṅga é conhecido como Vyāghreśvara. Ao norte de Jyeṣṭheśa, apenas vê-lo — ou tocá-lo — afasta o medo.

Verse 83

व्याघ्रेश्वरस्य ये भक्तास्तेभ्यो बिभ्यति किंकराः । यामा अपि महाक्रूरा जयजीवेति वादिनः

Aos que são devotos de Vyāghreśvara, diante deles tremem até os servos de Yama; mesmo os agentes da Morte, de extrema crueldade, bradam: «Vitória! Vive!»

Verse 84

पराशरेश्वरादीनां लिंगानामिह संभवम् । श्रुत्वा नरो न लिप्येत महापातककर्दमैः

Ao ouvir sobre a manifestação aqui de Liṅgas como Parāśareśvara e outros, o homem não se mancha com o lodo dos grandes pecados.

Verse 85

कंदुकेश समुत्पत्तिं व्याघ्रे शाविर्भवं तथा । समाकर्ण्य नरो जातु नोपसर्गैः प्रदूयते

Ao ouvir a origem de Kaṇḍukeśa e, do mesmo modo, a manifestação no tigre, o homem jamais é afligido por calamidades.

Verse 86

उटजेश्वर लिंगं तु व्याघ्रेशात्पश्चिमे स्थितम् । भक्तरक्षार्थमुद्भूतं स्यात्समभ्यर्च्य निर्भयः

O Liṅga chamado Uṭajeśvara ergue-se a oeste de Vyāghreśvara. Manifestou-se para a proteção dos devotos; ao adorá-lo, a pessoa torna-se destemida.