Adhyaya 35
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 35

Adhyaya 35

Skanda narra um episódio centrado em Kāśī: o sábio Durvāsas, após longa peregrinação, chega e contempla o Ānandakānana de Śiva, descrito com riqueza por seus eremitérios, cenários de retiro e comunidades de ascetas. Ao perceber a alegria singular atribuída aos seres em Kāśī, Durvāsas louva a potência espiritual excepcional da cidade, comparando-a favoravelmente até mesmo aos reinos celestes. Segue-se, porém, uma reviravolta: apesar de suas austeridades, Durvāsas enfurece-se e parece preparar uma maldição contra Kāśī. Śiva ri, e manifesta-se/reconhece-se um liṅga associado ao “riso divino”, chamado Prahasiteśvara. Os gaṇas de Śiva se movem diante da ira do sábio, enquanto o próprio Śiva intervém para que nenhuma maldição se torne obstáculo ao caráter libertador de Kāśī. Durvāsas arrepende-se, proclama Kāśī como Mãe universal e refúgio de todos os seres, e afirma que toda tentativa de amaldiçoar Kāśī recai sobre o amaldiçoador. Śiva exalta a Kāśī-stuti como ato devocional supremo e concede dádivas: a instalação e nomeação de um liṅga realizador de desejos, Kāmeśvara (também Durvāseśvara), e a designação de um lago como Kāmakūṇḍa. Indicam-se observâncias: banhar-se em Kāmakūṇḍa e ter o darśana do liṅga no pradoṣa, com uma conjunção calendárica específica, mitiga faltas ligadas ao desejo e remove deméritos acumulados; recitar ou ouvir este relato é apresentado como purificador.

Shlokas

Verse 1

स्कंद उवाच । जगज्जनन्याः पार्वत्याः पुरोगस्ते पुरारिणा । यथाख्यायि कथा पुण्या तथा ते कथयाम्यहम्

Skanda disse: A narrativa meritória que outrora o Inimigo das Três Cidades (Śiva) contou a Agastya, na presença de Pārvatī, Mãe do mundo—assim mesmo eu a relatarei a ti.

Verse 2

पुरा महीमिमां सर्वां ससमुद्राद्रिकाननाम् । ससरित्कां सार्णवां च सग्रामपुरपत्तनाम्

Antigamente, um sábio percorreu toda esta terra, com seus mares, montanhas e florestas; com seus rios e águas; com suas aldeias, cidades e povoados.

Verse 3

परिभ्रम्य महातेजा महामर्षो महातपाः । दुर्वासाः संपरिप्राप्तः शंभोरानंदकाननम्

Depois de peregrinar por toda parte, o radiante grande sábio de poderosa austeridade, Durvāsā, chegou ao Ānandakānana de Śambhu, a Floresta da Bem-aventurança (Kāśī).

Verse 5

विलोक्याक्रीडमखिलं बहुप्रासादमंडितम् । बहुकुंडतडागं च शंभोस्तोषमुपागमत् । पदेपदे मुनीनां च जितकाल महाभियाम् । दृष्टोटजानि रम्याणि दुर्वासा विस्मितोभवत्

Ao contemplar todo o bosque aprazível, ornado de muitos palácios e repleto de inúmeros tanques e lagoas, Durvāsā encheu-se de júbilo por Śambhu. A cada passo via as belas ermitas dos munis, grandes almas que haviam vencido o tempo, e Durvāsā ficou maravilhado.

Verse 6

सर्वर्तुकुसुमान्वृक्षान्सुच्छायस्निग्धपल्लवान् । सफलान्सुलताश्लिष्टान्दृष्ट्वा प्रीतिमगान्मुनिः

Vendo árvores que floresciam em todas as estações, com bela sombra e tenros brotos brilhantes, carregadas de frutos e abraçadas por delicadas trepadeiras, o sábio encheu-se de alegria.

Verse 7

दुर्वासाश्चातिहृष्टोभू्द्दृष्ट्वा पाशुपतोत्तमान् । भूतिभूषितसर्वांगाञ्जटाजटितमौलिकान्

Durvāsā rejubilou-se sobremaneira ao ver os mais excelsos Pāśupatas, com todo o corpo ornado de cinza sagrada e a cabeça coroada por jaṭās emaranhadas.

Verse 8

कौपीनमात्र वसनान्स्मरारि ध्यान तत्परान् । कक्षीकृतमहालाबून्हुडुत्कारजितांबुदान्

Ele contemplou em Kāśī ascetas trajando apenas o kaupin, inteiramente dedicados à meditação de Smarāri (Śiva, inimigo de Kāma), com grandes cabaças presas ao lado, e cujos brados singelos pareciam superar o ribombar das nuvens.

Verse 9

करंडदंडपानीय पात्रमात्रपरिग्रहान् । क्वचित्त्रिदंडिनो दृष्ट्वा निःसंगा निष्परिग्रहान्

Em alguns lugares, viu ascetas tridaṇḍin, sem apego e sem posses, cujo único haver era um bastão, um cesto e um vaso de água.

Verse 10

कालादपि निरातंकान्विश्वेशशरणं गतान् । क्वचिद्वेदरहस्यज्ञानाबाल्यब्रह्मचारिणः

Viu alguns que não temiam nem mesmo Kāla, o Tempo, pois haviam tomado refúgio em Viśveśa, Senhor do Universo; e outros que conheciam o sentido secreto dos Vedas e observavam o brahmacarya desde a infância.

Verse 11

विलोक्य काश्यां दुर्वासा ब्राह्मणान्मुमुदेतराम्

Ao ver os brāhmaṇas em Kāśī, Durvāsā rejubilou-se intensamente.

Verse 12

पशुष्वपि च या तुष्टिर्मृगेष्वपि च या द्युतिः । तिर्यक्ष्वपि च या हृष्टिः काश्यां नान्यत्र सा स्फुटम्

A contentação que se encontra até entre o gado, o fulgor que se vê até nas feras, e a alegria presente até nos seres de nascimento inferior—tudo isso se acha claramente em Kāśī e em nenhum outro lugar.

Verse 13

इदं सुश्रेयसो व्युष्टिः क्वामरेषु त्रिविष्टपे । यत्रत्येष्वपि तिर्यक्षु परमानंदवर्धिनी

Isto é a aurora do bem supremo—onde poderia ser encontrada entre os deuses no céu?—pois aqui, até entre os animais que habitam este lugar, a bem-aventurança suprema se amplia.

Verse 14

वरमेतेपि पशव आनंदवनचारिणः । सदानंदाः पुनर्देवाननंदनवनाश्रिताः

Melhores ainda são estes animais que vagueiam por Ānandavana (Kāśī), pois estão sempre em ānanda; ao passo que os deuses, embora habitem o bosque de Nandana, apenas voltam a estar ‘deleitados’—sua alegria não é da mesma ordem.

Verse 15

वरं काशीपुरीवासी म्लेच्छोपि हि शुभायतिः । नान्यत्रत्यो दीक्षितोपि स हि मुक्तेरभाजनम्

Melhor é até um ‘mleccha’ que habita na cidade de Kāśī, pois torna-se auspicioso; mas aquele que recebeu dīkṣā noutro lugar, ainda que consagrado, não é de fato um vaso apto para a libertação (em comparação).

Verse 16

वैश्वेश्वरी पुरी चैषा यथा मे चित्तहारिणी । सर्वापि न तथा क्षोणी न स्वर्गो नैव नागभूः

Esta cidade de Vaiśveśvarī (Kāśī de Viśveśvara) arrebata o meu coração como nenhum outro lugar: nem a terra inteira, nem o céu, nem mesmo o mundo dos Nāgas se lhe compara.

Verse 17

स्थैर्यं बबंध न क्वापि भ्रमतो मे मनोगतिः । सर्वस्मिन्नपि भूभागे यथा स्थैर्यमगादिह

Minha mente inquieta, ao vagar, não encontrou firmeza em parte alguma; porém aqui, em Kāśī, alcançou a estabilidade que jamais obtivera em qualquer outra região da terra.

Verse 18

रम्या पुरी भवेदेषा ब्रह्मांडादखिलादपि । परिष्टुत्येति दुर्वासाश्चेतोवृत्तिमवाप ह

«Esta cidade é supremamente encantadora, mais do que o universo inteiro.» Tendo-a assim louvado, o sábio Durvāsā alcançou uma nova disposição interior.

Verse 19

तप्यमानोपि हि तपः सुचिरं स महातपाः । यदा नाप फलं किंचिच्चुकोप च तदा भृशम्

Embora praticasse austeridades por muito tempo, aquele grande asceta—ao não obter fruto algum—encheu-se então de intensa ira.

Verse 20

धिक्च मां तापसं दुष्टं धिक्च मे दुश्चरं तपः । धिक्च क्षेत्रमिदं शंभोः सर्वेषां च प्रतारकम्

«Vergonha de mim, asceta perverso! Vergonha da minha austeridade tão penosa! Vergonha deste campo sagrado de Śambhu, que parece enganar a todos!»

Verse 21

यथा न मुक्तिरत्र स्यात्कस्यापि करवै तथा । इति शप्तुं यदोद्युक्तः संजहास तदा शिवः

«Que aqui ninguém alcance a libertação (mokṣa)!»—quando estava prestes a proferir tal maldição, Śiva riu em voz alta.

Verse 22

तत्र लिंगमभूदेकं ख्यातं प्रहसितेश्वरम् । तल्लिंगदर्शनात्पुंसामानंदः स्यात्पदेपदे

Ali surgiu um único liṅga, célebre como Prahāsiteśvara. Só de contemplar esse liṅga, as pessoas experimentam júbilo a cada passo.

Verse 23

उवाच विस्मयाविष्टो मनस्येव महेशिता । ईदृशेभ्यस्तपस्विभ्यो नमोस्त्विति पुनःपुनः

Tomado de assombro, ele falou—contemplando no íntimo a soberania de Maheśvara—: “Reverência, repetidas vezes, a tais ascetas!”

Verse 24

यत्रैव हि तपस्यंति यत्रैव विहिताश्रमाः । लब्धप्रतिष्ठा यत्रैव तत्रैवामर्षिणो द्विजाः

Onde quer que pratiquem tapas, onde quer que seus āśramas sejam estabelecidos, e onde quer que alcancem renome—ali mesmo esses brāhmaṇas, os dvija, tornam-se facilmente melindrados.

Verse 25

मनाक्चिंतितमात्रं तु चेल्लभंते न तापसाः । क्रुधा तदैव जीयंते हारिण्या तपसां श्रियः

Se os ascetas não alcançam nem mesmo o que mal foi pensado, então, pela ira, o esplendor nascido de suas austeridades logo se enfraquece e é levado embora.

Verse 26

तथापि तापसा मान्याः स्वश्रेयोवृद्धिकांक्षिभिः । अक्रोधनाः क्रोधना वा का चिंता हि तपस्विनाम्

Ainda assim, os ascetas devem ser honrados por aqueles que buscam o aumento do próprio bem-estar. Se são isentos de ira ou inclinados à ira—que preocupação tem o buscador ao lidar com tapasvins?

Verse 27

इति यावन्महेशानो मनस्येव विचिंतयेत् । तावत्तत्क्रोधजो वह्निर्व्यानशे व्योममंडलम्

Enquanto Maheśa ainda assim refletia em sua mente, nesse mesmo intervalo o fogo nascido daquela ira se alastrou e permeou todo o círculo do céu.

Verse 28

तत्कोधानलधूमोघैर्व्यापितं यन्नभोंगणम् । तद्दधाति नभोद्यापि नीलिमानं महत्तरम्

A abóbada do céu, tomada por vagas de fumaça que se erguiam daquele fogo de cólera, ainda hoje assume uma azulidão mais profunda e mais vasta.

Verse 29

ततो गणाः परिक्षुब्धाः प्रलयार्णव नीरवत् । आः किमेतत्किमेतद्वै भाषमाणाः परस्परम्

Então os gaṇas ficaram em tumulto, como as águas do oceano na dissolução do mundo, clamando: «Ah! Que é isto—que é isto de fato?», enquanto falavam entre si.

Verse 30

गर्जंतस्तर्जयंतश्च प्रोद्यता युधपाणयः । प्रमथाः परितस्थुस्ते परितो धाम शांभवम्

Rugindo e bradando ameaças, com as armas erguidas nas mãos, os pramathas postaram-se por toda parte, cercando a sagrada morada de Śaṃbhu.

Verse 31

को यमः कोथवा कालः को मृत्युः कस्तथांतकः । को वा विधाता के लेखाः कुद्धेष्वस्मासु कः परः

«Quem é Yama? Quem, então, é Kāla, o Tempo? Quem é a Morte, e quem é o Aniquilador? Quem é o Ordenador, e quais são os decretos do destino—quando estamos irados, quem poderia estar acima de nós?»

Verse 32

अग्निं पिबामो जलवच्चूर्णीकुर्मोखिलान्गिरीन् । सप्तापि चार्णवांस्तूर्णं करवाम मरुस्थलीम्

«Podemos beber o fogo como se fosse água; podemos reduzir a pó todas as montanhas; e, com rapidez, transformar até os sete oceanos em terra deserta.»

Verse 33

पातालं चानयामोर्ध्वमधो दध्मोथवा दिवम् । एकमेव हि वा ग्रासं गगनं करवामहे

«Podemos erguer Pātāla para o alto, ou empurrar o céu para baixo; e, de fato, poderíamos fazer do próprio firmamento um só bocado para engolir.»

Verse 34

ब्रह्मांडभांडमथवा स्फोटयामः क्षणेन हि । आस्फालयामो वान्योन्यं कालं मृत्युं च तालवत्

«Ou podemos estilhaçar, num instante, o vaso do cosmos; e podemos golpear até o Tempo e a Morte, rechaçando-os com palmas como a um leque de folha de palmeira.»

Verse 35

ग्रसामो वाथ भुवनं मुक्त्वा वाराणसीं पुरीम् । यत्र मुक्ता भवंत्येव मृतमात्रेण जंतवः

«Poderíamos também devorar os mundos; contudo pouparíamos a cidade de Vārāṇasī, pois ali os seres alcançam de fato a libertação pela simples morte.»

Verse 36

कुतोऽयं धूमसंभारो ज्वालावल्यः कुतस्त्वमूः । को वा मृत्युंजयं रुद्रं नो विद्यान्मदमोहितः

«De onde vem este ajuntamento de fumaça, e de onde vêm estas grinaldas de chamas? Quem, embriagado de orgulho e ilusão, deixaria de reconhecer Rudra, o Conquistador da Morte?»

Verse 37

इति पारिषदाः शंभोर्महाभय भयप्रदाः जल्पंतः कल्पयामासुः प्राकारं गगनस्पृशम्

Assim falaram os servidores de Śaṃbhu, terríveis em seu grande pavor; e, tagarelando entre si, conceberam uma muralha que se erguia até tocar o céu.

Verse 38

शकलीकृत्य बहुशः शिलावत्प्रलयानलम् । नंदी च नंदिषेणश्च सोमनंदी महोदरः

Repetidas vezes despedaçaram o fogo da dissolução, como se fosse mera pedra. Ali estavam também Nandī, Nandiṣeṇa, Somanandī e Mahodara, poderosos líderes entre os gaṇas de Śiva.

Verse 39

महाहनुर्महाग्रीवो महाकालो जितांतकः । मृत्युप्रकंपनो भीमो घंटाकर्णो महाबलः

Havia Mahāhanu, Mahāgrīva, Mahākāla e Jitāntaka; Mṛtyuprakampana, Bhīma, Ghaṇṭākarṇa e Mahābala — tais gaṇas formidáveis erguiam-se como terríveis guardiões de Śiva.

Verse 40

क्षोभणो द्रावणो जृंभी पचास्यः पंचलोचनः । द्विशिरास्त्रिशिराः सोमः पंचहस्तो दशाननः

Havia Kṣobhaṇa, Drāvaṇa e Jṛmbhī; Pacāsya e Pañcalocana; Dviśiras e Triśiras; Soma; Pañcahasta e Daśānana — gaṇas de formas maravilhosas, aptos a assombrar todos os mundos.

Verse 41

चंडो भृंगिरिटिस्तुंडी प्रचंडस्तांडवप्रियः । पिचिंडिलः स्थूलशिराः स्थूलकेशो गभस्तिमान्

Havia Caṇḍa, Bhṛṅgiriṭi, Tuṇḍī e Pracaṇḍa, amantes do Tāṇḍava; e também Piciṃḍila, Sthūlaśiras, Sthūlakeśa e Gabhastimān — gaṇas que ardiam com energia feroz.

Verse 42

क्षेमकः क्षेमधन्वा च वीरभद्रो रणप्रियः । चंडपाणिः शूलपाणिः पाशपाणिः करोदरः

Kṣemaka e Kṣemadhanvā; Vīrabhadra, que se deleita na batalha; Caṇḍapāṇi, Śūlapāṇi, Pāśapāṇi e Karodara—gaṇas portadores de armas, cumpridores da vontade de Śiva.

Verse 43

दीर्घग्रीवोथ पिंगाक्षः पिंगलः पिंगमूर्धजः । बहुनेत्रो लंबकर्णः खर्वः पर्वतविग्रहः

Depois vieram Dīrghagrīva, Piṅgākṣa, Piṅgala e Piṅgamūrdhaja; Bahunetra, Laṃbakarṇa, Kharva e Parvatavigraha—gaṇas de traços impressionantes e presença imensa.

Verse 44

गोकर्णो गजकर्णश्च कोकिलाख्यो गजाननः । अहं वै नैगमेयश्च विकटास्योट्टहासकः

Gokarṇa e Gajakarṇa, Kokilākhya e Gajānana; e eu mesmo—Naigameya—com Vikaṭāsya e Oṭṭahāsaka: assim foram nomeados os gaṇas.

Verse 45

सीरपाणिः शिवारावो वैणिको वेणुवादनः । दुराधर्षो दुःसहश्च गर्जनो रिपुतर्जनः

Sīrapāṇi, Śivārāva, Vaiṇika e Veṇuvādana; Durādharṣa e Duḥsaha; Garjana e Riputarjana—gaṇas cujo som e vigor eram inconquistáveis.

Verse 46

इत्यादयो गणेशानाः शतकोटि दुरासदाः । काश्यां निवारयामासुरपि प्राभंजनीं गतिम्

Assim, e muitos outros além destes, eram os senhores dos gaṇas—centenas de crores, inalcançáveis. Em Kāśī, detiveram até o ímpeto veloz como tempestade, sustando o próprio curso do ataque.

Verse 47

क्षुब्धेषु तेषु वीरेषु चकंपे भुवनत्रयम् । दुर्वाससश्च कोपाग्नि ज्वालाभिर्व्याकुलीकृतम्

Quando aqueles heróis se agitaram em fúria, os três mundos tremeram. E o fogo da ira de Durvāsas, com suas línguas de chama, lançou tudo em tumulto.

Verse 48

तदा विविशतुः काश्यां सूर्याचंद्रमसावपि । न गणैरकृतानुज्ञौ तत्तेजः शमितप्रभौ

Então até o Sol e a Lua entraram em Kāśī; porém, como não haviam obtido a permissão dos gaṇas de Śiva, seu fulgor foi contido e seu esplendor serenado.

Verse 49

निवार्य प्रमथानीकमतिक्षुब्धमुमाधवः । मदंश एव हि मुनीरानसूये य एष वै

Refreando o exército dos pramathas, extremamente agitado, o Senhor de Umā disse: «Ó irrepreensível, este sábio é, de fato, uma porção do meu próprio poder».

Verse 50

अथो दुर्वाससे लिंगादाविरासीत्कृपानिधिः । महातेजोमयः शंभुर्मुनिशापात्पुरीमवन्

Então, para Durvāsas, o oceano de compaixão surgiu do liṅga. Śambhu, feito de imenso fulgor, protegeu a cidade da maldição do sábio.

Verse 51

माभूच्छापो मुनेः काश्यां निर्वाणप्रतिबंधकः । इत्यनुक्रोशतो देवस्तस्य प्रत्यक्षतां गतः

«Que a maldição do sábio não se torne, em Kāśī, um obstáculo ao nirvāṇa.» Por compaixão, o Senhor manifestou-se diretamente diante dele.

Verse 52

उवाच च प्रसन्नोस्मि महाक्रोधन तापस । वरयस्व वरः कस्ते मया देयो विशंकितः

E o Senhor disse: «Estou satisfeito, ó asceta de grande ira. Escolhe uma dádiva — que graça devo conceder-te? Não hesites».

Verse 53

ततो विलज्जितोगस्त्य शापोद्यतकरो मुनिः । अपराद्धं बहु मया क्रोधांधेनेति दुर्धिया

Então o sábio—com a mão erguida para proferir uma maldição—envergonhou-se, ó Agastya, e confessou: «Cego pela ira e por mau discernimento, cometi grande ofensa».

Verse 54

उवाच चेति बहुशो धिङ्मां क्रोधवशंगतम् । त्रैलोक्याभयदां काशीं शप्तुमुद्यतचेतसम्

E disse repetidas vezes: «Ai de mim, dominado pela ira! Minha mente chegou a erguer-se para amaldiçoar Kāśī, a que concede destemor aos três mundos».

Verse 55

दुःखार्णव निमग्नानां यातायातेति खेदिनाम् । कर्मपाशितकंठानां काश्येका मुक्तिसाधनम्

Para os que estão submersos no oceano da dor, fatigados do incessante ir e vir, e com a garganta presa pelo laço do karma, somente Kāśī é o meio de libertação.

Verse 56

सर्वेषां जंतुजातानां जनन्येकैक्काशिका । महामृतस्तन्यदात्री नेत्री च परमं पदम्

Para todas as classes de seres vivos, somente Kāśikā é a Mãe singular: ela oferece o leite do grande amṛta e conduz ao estado supremo.

Verse 57

जनन्या सह नो काशी लभेदुपमितिं क्वचित् । धारयेज्जननी गर्भे काशी गर्भाद्विमोचयेत्

Kāśī jamais pode ser comparada, nem mesmo à própria mãe. A mãe carrega o filho no ventre, mas Kāśī liberta o ser do ventre dos nascimentos repetidos.

Verse 58

एवंभूतां तु यः काशीमन्योपि हि शपिष्यति । तस्यैव शापो भविता न तु काश्याः कथंचन

Ainda que alguém amaldiçoe tal Kāśī, a maldição recairá apenas sobre o próprio amaldiçoador; de modo algum Kāśī pode ser ferida.

Verse 59

इति दुर्वाससो वाक्यं श्रुत्वा देवस्त्रिलोचनः । अतीव तुषितो जातः काशीस्तवन लब्धमुत्

Ao ouvir estas palavras de Durvāsas, o Senhor de três olhos ficou imensamente satisfeito, pois obtivera o hino de louvor a Kāśī.

Verse 60

यः काशीं स्तौति मेधावी यः काशीं हृदि धारयेत् । तेन तप्तं तपस्तीव्रं तेनेष्टं क्रतुकोटिभिः

O sábio que louva Kāśī e que mantém Kāśī no coração: por esse mesmo ato, é como se tivesse praticado severa austeridade e oferecido sacrifícios por crores.

Verse 61

जिह्वाग्रे वर्तते यस्य काशीत्यक्षरयुग्मकम् । न तस्य गर्भवासः स्यात्क्वचिदेव सुमेधसः

Para o verdadeiramente discernente, na ponta de cuja língua habita a palavra dissílaba «Kāśī», nunca mais haverá permanência no ventre, em tempo algum.

Verse 62

यो मंत्रं जपति प्रातः काशी वर्णद्वयात्मकम् । स तु लोकद्वयं जित्वा लोकातीतं व्रजेत्पदम्

Quem, ao amanhecer, repete o mantra “Kāśī”, formado por duas letras, conquista ambos os mundos e alcança o estado além dos mundos.

Verse 63

आनुसूयेय ते ज्ञानं काशीस्तवन पुण्यतः । यथेदानीं समुत्पन्नं तथा न तपसः पुरा

Ó filho de Anasūyā, pelo mérito de louvar Kāśī, tal conhecimento surgiu em ti como agora se manifesta; antes jamais surgira apenas pela austeridade.

Verse 64

मुने न मे प्रियस्तद्वद्दीक्षितो मम पूजकः । यादृक्प्रियतरः सत्यं काशीस्तवन लालसः

Ó sábio, para mim nem o iniciado nem o meu adorador é tão querido quanto—em verdade—aquele que anseia louvar Kāśī.

Verse 65

तादृक्तुष्टिर्न मे दानैस्तादृक्तुष्टिर्न मे मखैः । न तुष्टिस्तपसा तादृग्यादृशी काशिसंस्तवैः

Nem as dádivas me agradam assim, nem os sacrifícios; nem a austeridade me satisfaz tanto quanto o júbilo que recebo dos hinos em louvor de Kāśī.

Verse 66

आनंदकाननं येन स्तुतमेतत्सुचेतसा । तेनाहं संस्तुतः सम्यक्सर्वैः सूक्तैः श्रुतीरितैः

Por aquele de mente pura que louvou este Ānandakānana, eu mesmo fui devidamente louvado por todos os hinos bem proferidos proclamados nos Vedas.

Verse 67

तव कामाः समृद्धाः स्युरानुसूयेय तापस । ज्ञानं ते परमं भावि महामोहविनाशनम्

Ó asceta, filho de Anasūyā: que teus desejos sejam plenamente realizados. E que em ti surja o conhecimento supremo, aquele que destrói a grande ilusão.

Verse 68

अपरं च वरं ब्रूहि किं दातव्यं तवानघ । त्वादृशा एव मुनयः श्लाघनीया यतः सताम्

«Dize ainda outra dádiva: o que deve ser concedido a ti, ó irrepreensível? Pois somente os munis como tu são dignos de louvor entre os virtuosos.»

Verse 69

यस्यास्त्वेव हि सामर्थ्यं तपसः क्रुद्ध्यतीहसः । कुपितोप्यसमर्थस्तु किं कर्ता क्षीणवृत्तिवत्

«Pois aquele cuja austeridade tem verdadeiro poder, até a ira pode ser eficaz. Mas se, mesmo irado, lhe falta essa força, que poderá fazer, como quem tem o sustento esgotado?»

Verse 70

इति श्रुत्वा परिष्टुत्य दुर्वासाः कृत्तिवाससम् । वरं च प्रार्थयामास परिहृष्ट तनूरुहः

Ouvindo isso, Durvāsā louvou Kṛttivāsa (Śiva) por todos os lados; e, com os pelos do corpo arrepiados de júbilo, pediu uma dádiva.

Verse 71

दुर्वासा उवाच । देवदेव जगन्नाथ करुणाकर शंकर । महापराधविध्वंसिन्नंधकारे स्मरांतक

Durvāsā disse: «Ó Deus dos deuses, Senhor do mundo, compassivo Śaṅkara; destruidor de grandes faltas; matador de Andhakāra; aquele que põe fim a Smara (Kāma)!»

Verse 72

मृत्युंजयोग्रभूतेश मृडानीश त्रिलोचन । यदि प्रसन्नो मे नाथ यदि देयो वरो मम

Ó Conquistador da morte, ó poderoso Senhor dos seres, Senhor de Mṛḍānī, o de três olhos—se estás satisfeito comigo, ó Mestre, se me deve ser concedida uma dádiva…

Verse 73

तदिदं कामदं नाम लिगमस्त्विह धूर्जटे । इदं च पल्वलं मेत्र कामकुंडाख्यमस्तु वै

Portanto, ó Dhūrjaṭi, que este liṅga aqui seja chamado «Kāmada», o Doador dos desejos. E que este lago, ó Amigo, seja de fato conhecido como «Kāmakūṇḍa».

Verse 74

देवदेव उवाच । एवमस्तु महातेजो मुने परमकोपन । यत्त्वया स्थापितं लिंगं दुर्वासेश्वरसंज्ञितम्

O Senhor dos deuses disse: «Assim seja, ó sábio de grande esplendor, ó extremamente irascível. O liṅga que estabeleceste será conhecido pelo nome de Durvāseśvara».

Verse 75

तदेव कामकृन्नृणां कामेश्वरमिहास्त्विति । यः प्रदोषे त्रयोदश्यां शनिवासरसंयुजि

«Que esse mesmo (liṅga) permaneça aqui como “Kāmeśvara”, o realizador dos desejos humanos. E quem quer que—no pradoṣa, no décimo terceiro dia lunar, quando coincidir com um sábado—»

Verse 76

संस्नास्यति नरो धीमान्कामकुंडे त्वदास्पदे । त्वत्स्थापितं च कामेशं लिंगं द्रक्ष्यति मानवः

«Aquele homem sábio que se banhar em Kāmakūṇḍa—teu próprio e sagrado recinto—e que contemplar o liṅga de Kāmeśa por ti estabelecido…»

Verse 77

स वै कामकृताद्दोषाद्यामीं नाप्स्यति यातनाम् । बहवोपि हि पाप्मानो बहुभिर्जन्मभिः कृताः

Em verdade, por faltas nascidas do desejo, ele não incorrerá nos tormentos de Yama. Ainda que muitos pecados tenham sido cometidos ao longo de muitos nascimentos…

Verse 78

कामतीर्थांबु संस्नानाद्यास्यंति विलयं क्षणात् । कामाः समृद्धिमाप्स्यंति कामेश्वर निषेवणात्

Ao banhar-se nas águas de Kāmatīrtha, as aflições se dissolvem num instante. E, pela devota assiduidade ao Senhor Kāmeśvara, os fins e desejos queridos alcançam plena prosperidade.

Verse 79

इति दत्त्वा वराञ्शंभुस्तल्लिंगे लयमाययौ । स्कंद उवाच । तल्लिंगाराधनात्कामाः प्राप्ता दुर्वाससा भृशम्

Assim, após conceder as dádivas, Śambhu (Śiva) fundiu-se naquele mesmo liṅga. Disse Skanda: “Pela adoração desse liṅga, Durvāsas alcançou em grande medida os fins que desejava.”

Verse 80

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन काश्यां कामेश्वरः सदा । पूजनीयः प्रयत्नेन महाकामाभिलाषुकैः

Portanto, com todo esforço, Kāmeśvara em Kāśī deve ser sempre adorado—com ardor—por aqueles que buscam grandes realizações.

Verse 81

कामकुंडकृतस्नानैर्महापातकशांतये । इदं कामेश्वराख्यानं यः पठिष्यति पुण्यवान् । यः श्रोष्यति च मेधावी तौ निष्पापौ भविष्यतः

Pelo banho em Kāma-kuṇḍa, os grandes pecados são apaziguados. Quem, sendo meritório, recitar este relato de Kāmeśvara, e quem, sendo sábio, o ouvir—ambos se tornarão livres de pecado.

Verse 85

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां सहितायां चतुर्थे काशीखंड उत्तरार्धे दुर्वाससो वरप्रदानं नाम पंचाशीतितमोऽध्यायः

Assim termina o octogésimo quinto capítulo, intitulado “A Concessão de uma Dádiva a Durvāsas”, no Uttarārdha do Kāśī Khaṇḍa, dentro da quarta seção do Śrī Skanda Mahāpurāṇa, na Saṃhitā de oitenta e um mil (versos).