Adhyaya 10
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 10

Adhyaya 10

O capítulo 10 é estruturado como uma etiologia de tīrtha e, ao mesmo tempo, como um manual de votos (vrata) inserido num diálogo teológico. Skanda apresenta o tema como a “manifestação de Mādhava”, prometendo purificação rápida a quem o escuta com fé. Viṣṇu (Keśava) chega de Mandara, contempla a santidade superior de Kāśī e exalta o Pañcanada-hrada como mais puro até do que os paradigmas cósmicos de pureza. A narrativa volta-se então ao asceta Agnibindu, que se aproxima e oferece um longo hino, descrevendo Viṣṇu como transcendente e, ainda assim, compassivamente encarnado para os devotos. Ele pede uma dádiva: que Viṣṇu permaneça em Pañcanada para o bem dos seres, sobretudo dos que buscam mokṣa. Viṣṇu concede a permanência, declara que Kāśī é singularmente eficaz para a libertação por meio do “abandono do corpo” (tanū-vyaya) naquele lugar, e aceita um segundo pedido: que o tīrtha leve o nome de Agnibindu (Bindu-tīrtha), e que a devoção e o banho sagrado ali concedam libertação mesmo à distância e ainda que a morte ocorra mais tarde. A parte final detalha as disciplinas do voto de Kārtika/Ūrja: restrições alimentares, continência, banhos, oferenda de lâmpadas, vigília em Ekādaśī, veracidade, controle da fala, regras de pureza e opções graduadas de jejum. São apresentadas como diretrizes éticas que estabilizam o dharma e sustentam os quatro fins (caturvarga), com ênfase especial em não nutrir ódio contra a Divindade suprema e em manter uma prática devocional constante.

Shlokas

Verse 1

स्कंद उवाच । उक्ता पंचनदोत्पत्तिर्मित्रावरुणनंदन । इदानीं कथयिष्यामि माधवाविष्कृतिं पराम्

Skanda disse: Ó filho de Mitra e Varuṇa, já expus a origem de Pañcanada; agora narrarei a suprema manifestação de Mādhava (Viṣṇu) em Kāśī.

Verse 2

यां श्रुत्वा श्रद्धया धीमान्पापेभ्यो मुच्यते क्षणात् । न च श्रिया वियुज्येत संयुज्येत वृषेण च

Ouvindo isto com fé, o sábio é libertado dos pecados num instante; e não se separa de Śrī (a fortuna), mas une-se também a Vṛṣa, o Dharma (o Touro).

Verse 3

आगत्य मंदरादद्रेरुपेंद्रश्चंद्रशेखरम् । आपृच्छ्य तार्क्ष्यरथगः क्षणाद्वाराणसीं पुरीम्

Vindo do monte Mandara, Upendra (Viṣṇu) despediu-se de Candraśekhara (Śiva); então, tendo Tārkṣya (Garuḍa) por carro, alcançou num instante a cidade de Vārāṇasī.

Verse 4

दिवो दासं महीपालं समुच्चाट्य स्वमायया । स्थित्वा पादोदके तीर्थे केशवाख्य स्वरूपतः

Pelo seu próprio poder divino, expulsou o rei chamado Divo-dāsa; e, permanecendo no Pādodaka-tīrtha, ali ficou em sua forma conhecida como Keśava.

Verse 5

महिमानं परं काश्यां विचार्य सुविचार्य च । दृष्ट्वा पंचनदं तीर्थं परां मुदमवाप ह

Refletindo bem sobre a suprema grandeza de Kāśī e, ao ver o tīrtha sagrado de Pañcanada, ele alcançou de fato a alegria mais elevada.

Verse 6

उवाच च प्रसन्नात्मा पुंडरीकविलोचनः । अगण्या अपि वैकुंठ गुणा विगणिता मया

Então o Senhor de olhos de lótus, com o coração sereno, falou: «Ó Vaikuṇṭha, embora tuas virtudes sejam de fato incontáveis, eu as contei».

Verse 7

क्व क्षीरनीरधौ संति तावंतो निर्मला गुणाः । यावंतो विजयं तेत्र काश्यां पंचनदे ह्रदे

Onde, no Oceano de Leite, existem tantas virtudes imaculadas quanto as vitórias aqui em Kāśī, no lago de Pañcanada?

Verse 8

श्वेतद्वीपेपि सामग्री क्व गुणानां गरीयसी । ईदृशी यादृशी काश्यां धूतपापेस्ति पावनी

Mesmo em Śvetadvīpa, onde há tamanha plenitude excelsa de virtudes? Pois uma purificadora como Dhūtapāpā, tal como existe em Kāśī, não se encontra em nenhum outro lugar.

Verse 9

मुदे कौमोदकी स्पर्शस्तथा न मम जायते धूतपापांबु संपर्को यथा भवति सर्वथा

Nem mesmo o toque de Kaumodakī, a minha maça, embora deleitoso, me dá alegria como o contato, de todas as formas, com as águas de Dhūtapāpā.

Verse 10

न क्षीरनीरधिजया सुखं मे श्लिष्टगात्रया । तथा भवेद्यथात्र स्यात्स्पृष्टया धूतपापया

A alegria que obtenho ao abraçar o Conquistador do Oceano de Leite não se iguala à alegria que aqui surge ao ser tocado por Dhūtapāpā, a que remove os pecados.

Verse 11

इत्थं पंचनदे तीर्थे क्षीरनीरधिजाधवः । संप्रेष्य तार्क्ष्यं त्र्यक्षाग्रे वृत्तांतविनिवेदितुम्

Assim, no vau sagrado de Pañcanada, o Senhor Mādhava—nascido do Oceano de Leite—enviou Tārkṣya (Garuḍa) ao Senhor de Três Olhos (Śiva) para relatar tudo o que ocorrera.

Verse 12

आनंदकाननभवं दिवोदास क्षमापतेः । संवर्णयन्गुणग्रामं पुण्यं पांचनदोद्भवम्

Ele descreveu o conjunto de virtudes—santas e geradoras de mérito—que surgem de Pañcanada, e as vinculou ao rei Divodāsa, senhor do reino, associado a Ānandavana, a «Floresta da Bem-aventurança» de Kāśī.

Verse 13

सुखोपविष्टः संहृष्टः सुदृष्टिर्विष्टरश्रवाः । दृष्टवांस्तपसा जुष्टमपुष्टांगं तपोधनम्

Sentado com conforto e tomado de júbilo, o vidente de visão auspiciosa—Viṣṭaraśravā—contemplou o tesouro da ascese: um sábio de corpo magro, porém santificado e fortalecido pela austeridade.

Verse 14

स ऋषिस्तं समभ्येत्य पुंडरीकाक्षमच्युतम् । उपोपविष्टकमलं वनमालाविराजितम्

Aquele sábio aproximou-se d’Ele—Puṇḍarīkākṣa, o Infalível (Acyuta)—sentado sobre um lótus e resplandecente com a guirlanda da floresta (vanamālā).

Verse 15

शंखपद्मगदाचक्र चंचत्करचतुष्टयम् । कौस्तुभोद्भासितोरस्कं पीतकौशेयवाससम्

Com quatro mãos em movimento, trazia concha, lótus, maça e disco; seu peito resplandecia com a joia Kaustubha, e ele se vestia de seda amarela.

Verse 16

सुनीलेंदीवररुचिं सुस्निग्ध मधुराकृतिम् । नाभीह्रदलसत्पद्म सुपाटलरदच्छदम्

Seu esplendor era como o lótus de azul profundo; sua forma era suave e de doçura perfeita. Do lago de seu umbigo brilhava o lótus, e seus lábios—cobrindo belos dentes rosados—eram formosos.

Verse 17

दाडिमीबीजदशनं किरीटद्योतितांबरम् । देवेंद्रवंदितपदं सनकादिपरिष्टुतम्

Seus dentes eram como sementes de romã; suas vestes brilhavam sob sua coroa. Seus pés eram venerados por Indra, e ele era louvado por Sanaka e pelos demais sábios primordiais.

Verse 18

दिव्यर्षिभिर्नारदाद्यैः परिगीतमहोदयम् । प्रह्लादाद्यैर्भागवतैः परिनंदितमानसम्

Sua glória suprema era cantada pelos rishis divinos, a começar por Nārada; e seu coração era jubiloso e celebrado pelos devotos, a começar por Prahlāda, os grandes Bhāgavatas.

Verse 19

धृतशार्ङ्गधनुर्दंडं दंडिताखिलदानवम् । मधुकैटभहंतारं कंसविध्वंससूचकम्

Trazia a força, como um bastão, do arco Śārṅga, castigando todos os demônios; o matador de Madhu e Kaiṭabha, o próprio sinal e arauto da destruição de Kaṃsa.

Verse 20

कैवल्यं यत्परं ब्रह्म निराकारमगोचरम् । तं पुं मूर्त्या परिणतं भक्तानां भक्तिहेतुतः

Esse Brahman supremo—o próprio Kaivalya, a Libertação—sem forma e além do alcance dos sentidos: essa mesma Realidade assume uma forma corpórea para os devotos, como causa e amparo de sua bhakti.

Verse 21

वेदाविदुर्यदाकारं नैवोपनिषदोदितम् । ब्रह्माद्या न च गीर्वाणाश्चक्रे नेत्रातिथिं सतम्

Essa forma que nem os Vedas conhecem por inteiro, e que as Upaniṣads não proclamam de modo exaustivo—nem Brahmā e os demais deuses, nem as hostes dos Devas, puderam fazê-Lo um duradouro “hóspede dos olhos”, plenamente visível e apreensível.

Verse 22

प्रणनाम मुदायुक्तः क्षितिविन्यस्तमस्तकः । स ऋषिस्तं हृषीकेशमग्निबिंदुर्महातपाः

Cheio de júbilo, pousando a cabeça na terra em reverência, o grande asceta, o ṛṣi Agnibiṃdu, prostrou-se diante de Hṛṣīkeśa, o Senhor dos sentidos.

Verse 23

तुष्टाव परया भक्त्या मौलिबद्धकरांजलिः । अध्यस्तविस्तीर्णशिलं बलिध्वंसिनमच्युतम्

Com devoção suprema, com as mãos unidas e erguidas à cabeça, ele O louvou: Acyuta, o destruidor de Bali, sentado sobre uma ampla laje de pedra.

Verse 24

तत्र पंचनदाभ्याशे मार्कंडेयादि सेविते । गोविंदमग्निबिंदुः स स्तुतवांस्तुष्टमानसः

Ali, junto a Pañcanadā, frequentado por Mārkaṇḍeya e outros sábios, Agnibiṃdu, com a mente jubilosa, ofereceu hinos a Govinda.

Verse 25

अग्निबिंदुरुवाच । ॐ नमः पुंडरीकाक्ष बाह्यांतः शौचदायिने । सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात्

Agnibiṃdu disse: «Oṁ—reverência a Ti, ó Senhor de olhos de lótus, que concedes pureza por dentro e por fora; Tu és o Puruṣa cósmico de mil cabeças, mil olhos e mil pés.»

Verse 26

नमामि ते पदद्वंद्वं सर्वद्वंद्वनिवारकम् । निर्द्वंद्वया धिया विष्णो जिष्ण्वादि सुरवंदित

Eu me prostro diante do par de Teus pés, que remove toda dualidade; com a mente livre de opostos, eu Te adoro, ó Viṣṇu, venerado por Jiṣṇu (Indra) e pelos demais deuses.

Verse 27

यं स्तोतुं नाधिगच्छंति वाचो वाचस्पतेरपि । तमीष्टे क इह स्तोतुं भक्तिरत्र बलीयसी

Nem mesmo as palavras de Vācaspati, senhor da fala, conseguem alcançá-Lo para louvá-Lo como Ele realmente é. Quem aqui poderia desejar exaltá-Lo? Contudo, nisso, a devoção é a força mais poderosa.

Verse 28

अपि यो भगवानीशो मनःप्राचामगोचरः । समादृशैरल्पधीभिः कथं स्तुत्यो वचः परः

Como pode ser louvado em palavras o Senhor Bem-aventurado, o Soberano além do alcance da mente e da percepção dos sentidos, por pessoas como nós, de pouca compreensão, com termos tão limitados?

Verse 29

यं वाचो न विशंतीशं मनतीह मनो न यम् । मनो गिरामतीतं तं कः स्तोतुं शक्तिमान्भवेत्

As palavras não entram n’Ele, o Senhor; nem mesmo a mente aqui consegue compreendê-Lo. Ele transcende mente e fala—quem poderia ser, de fato, capaz de louvá-Lo?

Verse 30

यस्य निःश्वसितं वेदाः स षडंगपदक्रमाः । तस्य देवस्य महिमा महान्कैरवगम्यते

Os Vedas são apenas o Seu sopro exalado, com seus seis auxiliares e a recitação ordenada. Como, e por quem, pode a imensa glória desse Deus ser verdadeiramente compreendida?

Verse 31

अतंद्रितमनोबुद्धींद्रिया यं सनकादयः । ध्यायंतोपि हृदाकाशे न विंदंति यथार्थतः

Até mesmo os Sanakas e outros—cuja mente, intelecto e sentidos permanecem sempre vigilantes—, embora meditem Nele no céu interior do coração, não O alcançam verdadeiramente como Ele é.

Verse 32

नारदाद्यैर्मुनिवरैराबाल ब्रह्मचारिभिः । गीयमानचरित्रोपि न सम्यग्योधिगम्यते

Ainda que Seus feitos sejam cantados pelos grandes sábios, como Nārada—brahmacārīs desde a infância—, Ele não pode ser plenamente compreendido de modo adequado.

Verse 33

तंसूक्ष्मरूपमजमव्ययमेकमाद्यं बह्माद्यगोचरमजेयमनंतशक्तिम् । नित्यं निरामयममूर्तमचिंत्यमूर्तिं कस्त्वां चराचर चराचरभिन्न वेत्ति

Quem pode conhecer-Te de fato: sutil em forma, não nascido, imperecível, o Uno e o Primeiro; além até de Brahmā e dos demais; invencível, de poderes infinitos; eterno, livre de aflição; sem forma e, contudo, de forma inconcebível; Tu, distinto de tudo o que se move e do que não se move?

Verse 34

एकैकमेव तव नामहरेन्मुरारे जन्मार्जिताघमघिनां च महापदाढ्यम् । दद्यात्फलं च महितं महतो मखस्य जप्तं मुकुंदमधुसूदनमाधवेति

Mesmo um só de Teus nomes, ó Hari, ó Murāri, destrói os pecados acumulados de muitos nascimentos e concede grande prosperidade; e, quando entoado—«Mukunda, Madhusūdana, Mādhava»—outorga o fruto excelso de um grande sacrifício.

Verse 35

नारायणेति नरकार्णव तारणेति दामोदरेति मधुहेति चतुर्भुजेति । विश्वंभरेति विरजेति जनार्दनेति क्वास्तीह जन्म जपतां क्व कृतांतभीतिः

«Nārāyaṇa», «Aquele que faz atravessar o oceano do inferno», «Dāmodara», «Matador de Madhu», «O de quatro braços», «Sustentáculo do universo», «O Imaculado», «Janārdana» — para os que assim entoam, onde há renascimento aqui, e onde há temor da Morte?

Verse 36

ये त्वां त्रिविक्रम सदा हृदि शीलयंति कादंबिनी रुचिर रोचिषमंबुजाक्षम् । सौदामनीविलसितांशुकवीतमूर्ते तेपि स्पृशंति तव कांतिमचिंत्यरूपाम्

Aqueles que sempre Te abrigam no coração, ó Trivikrama—de olhos de lótus, radiante como bela nuvem de chuva, revestido de vestes que lampejam como relâmpago—também eles chegam a tocar o Teu esplendor, embora a Tua forma seja inconcebível.

Verse 37

श्रीवत्सलांछनहरेच्युतकैटभारे गोविंदतार्क्ष्य रथकेशवचक्रपाणे । लक्ष्मीपते दनुजसूदन शार्ङ्गपाणे त्वद्भक्तिभाजि न भयंक्वचिदस्ति पुंसि

Ó Hari marcado com Śrīvatsa; ó Acyuta, que suportaste o fardo contra Kaiṭabha; ó Govinda, ó Keśava cujo carro é Garuḍa, ó Portador do Disco; ó Senhor de Lakṣmī, matador dos Dānavas, empunhador de Śārṅga—no homem que participa da devoção a Ti não há medo em lugar algum.

Verse 38

यैरर्चितोसि भगवंस्तुलसीप्रसूनैर्दूरीकृतैणमदसौरभदिव्यगंधैः । तानर्चयंति दिवि देवगणाःसमस्ता मंदारदामभिरलं विमलस्वभावान्

Aqueles que Te adoram, ó Senhor, com flores de tulasī cujo perfume divino afasta até o odor do almíscar, esses devotos de natureza pura são honrados no céu por todas as hostes dos deuses com grinaldas de flores de mandāra.

Verse 39

यद्वाचि नाम तव कामदमब्जनेत्र यच्छ्रोत्रयोस्तव कथा मधुराक्षराणि । यच्चित्तभित्तिलिखितं भवतोस्ति रूपं नीरूपभूपपदवी नहि तैर्दुरापा

Aqueles em cuja fala está o Teu Nome que concede desejos, ó Senhor de olhos de lótus; em cujos ouvidos estão as Tuas narrativas de doces sílabas; e em cuja parede da mente está inscrita a Tua forma—para eles, não é difícil alcançar o estado do Rei sem forma.

Verse 40

ये त्वां भजंति सततं भुविशेषशायिंस्ताञ्छ्रीपते पितृपतींद्र कुबेरमुख्याः । वृंदारका दिवि सदैव सभाजयंति स्वर्गापवर्गसुखसंततिदानदक्ष

Aqueles que Te adoram continuamente—ó Śrīpati, que reclinas no leito maravilhoso—são sempre honrados no céu pelas hostes dos deuses, conduzidas pelo Senhor dos Pitṛs, por Indra e por Kubera; pois Tu és supremamente capaz de conceder a sucessão ininterrupta das alegrias do svarga e da libertação.

Verse 41

ये त्वां स्तुवंति सततं दिवितान्स्तुवंति सिद्धाप्सरोमरगणा लसदब्जपाणे । विश्राणयत्यखिलसिद्धिदकोविना त्वां निर्वाणचारुकमलां कमलायताक्ष

Aqueles que Te louvam sem cessar são louvados no céu pelas hostes fulgurantes de Siddhas, Apsaras e seres divinos—ó Tu cuja mão sustém o lótus radiante. Pois quem, além de Ti, pode conceder toda realização e ofertar o belo lótus do nirvāṇa, ó Senhor de olhos de lótus?

Verse 42

त्वं हंसि पासि सृजसि क्षणतः स्वलीला लीलावपुर्धर विरिंचिनतांघ्रियुग्म । विश्वं त्वमेव परविश्वपतिस्त्वमेव विश्वस्यबीजमसि तत्प्रणतोस्मि नित्यम्

Num instante, por Teu próprio jogo (līlā), destróis, proteges e crias—ó Tu cuja forma é esporte divino, ante cujos dois pés até Brahmā se inclina. Só Tu és este universo; só Tu és o Senhor supremo do universo; Tu és a semente de tudo o que existe. Por isso, a Ti me prostro sempre.

Verse 43

स्तोता त्वमेव दनुजेंद्ररिपो स्तुतिस्त्वं स्तुत्यस्त्वमेव सकलं हि भवानिहैकः । त्वत्तो न किंचिदपि भिन्नमवैमि विष्णो तृष्णां सदा कृणुहि मे भवजांभवारे

Só Tu és o adorador, ó inimigo do senhor dos Dānavas; Tu és o próprio hino; só Tu és digno de louvor, pois, em verdade, aqui tudo és Tu somente. Nada reconheço como separado de Ti, ó Viṣṇu. No oceano do devir mundano, mantém minha sede sempre voltada para Ti.

Verse 44

इति स्तुत्वा हृषीकेशमग्निबिंदुर्महातपाः । तस्थौ तूष्णीं ततो विष्णुरुवाच वरदो मुनिम्

Tendo assim louvado Hṛṣīkeśa, o grande asceta Agnibindu permaneceu em silêncio. Então Viṣṇu, doador de graças, falou ao sábio.

Verse 45

श्रीविष्णुरुवाच । अग्निबिंदो महाप्राज्ञ महता तपसांनिधे । वरं वरय सुप्रीतस्तवादेयं न किंचन

Disse Śrī Viṣṇu: «Ó Agnibindu, sapientíssimo, tesouro de grandes austeridades—escolhe uma dádiva. Estou plenamente satisfeito; nada do que te pertence é impossível de conceder.»

Verse 46

अग्निबिंदुरुवाच । यदि प्रीतोसि भगवन्वैकुंठेश जगत्पते । कमलाकांत तद्देहि यदिह प्रार्थयाम्यहम्

Agnibindu disse: «Se estás satisfeito, ó Senhor—Senhor de Vaikuṇṭha, Senhor do mundo, amado de Kamalā—concede-me o que aqui Te suplico.»

Verse 47

कृतानुज्ञोथ हरिणा भ्रूभंगेन स तापसः । कृतप्रणामो हृष्टात्मा वरयामास केशवम्

Então o asceta, tendo recebido o consentimento de Hari por um leve movimento das sobrancelhas, prostrou-se; e, com o coração jubiloso, passou a pedir uma dádiva a Keśava.

Verse 48

भगवन्सर्वगोपीह तिष्ठ पंचनदे ह्रदे । हिताय सर्व जंतूनां मुमुक्षूणां विशेषतः

Ó Senhor que tudo permeia, permanece aqui, em Pañcanada Hrada, para o bem de todos os seres, e especialmente dos que buscam a libertação.

Verse 49

लक्ष्मीशे न वरो मह्यमेष देयोऽविचारतः । नान्यं वरं समीहेहं भक्तिं च त्वपदांबुजे

Ó Senhor de Lakṣmī, não desejo nenhuma outra dádiva. Que somente isto seja concedido sem hesitação: busco apenas devoção aos Teus pés de lótus.

Verse 50

इति श्रुत्वा वरं तस्याग्निबिंदोर्मधुसूदनः । प्रीतः परोपकारार्थं तथेत्याहाब्धिजापतिः

Ao ouvir o pedido de dádiva de Agnibindu, Madhusūdana alegrou-se; e, para o bem dos outros, respondeu: «Assim seja», ó Senhor, esposo da Deusa nascida do oceano.

Verse 51

श्रीविष्णुरुवाच । अग्निबिंदो मुनिश्रेष्ठ स्थास्याम्यहमिह ध्रुवम् । काशीभक्तिमतां पुंसां मुक्तिमार्गं समादिशन्

Śrī Viṣṇu disse: «Ó Agnibindu, ó melhor dos sábios, aqui permanecerei sem falha, firmemente estabelecido, ensinando o caminho da libertação aos homens devotos de Kāśī».

Verse 52

मुने पुनः प्रसन्नोस्मि वरं ब्रूहि ददामि ते । अतीव मम भक्तोसि भक्तिस्तेस्तु दृढा मयि

«Ó sábio, mais uma vez estou satisfeito. Dize um dom; eu o concederei a ti. Tu és grandemente meu devoto — que tua devoção por mim seja firme».

Verse 53

आदावेव हि तिष्ठासुरहमत्र तपोनिधे । ततस्त्वया समभ्यर्थि स्थास्याम्यत्र सदैव हि

«De fato, desde o princípio eu pretendia permanecer aqui, ó tesouro de austeridade. E então, quando me suplicaste, aqui ficarei para sempre».

Verse 54

प्राप्य काशीं सुदुर्मेधाः कस्त्यजेज्ज्ञानवान्यदि । अनर्घ्यं प्राप्य माणिक्यं हित्वा काचं क ईहते

Tendo alcançado Kāśī, quem — se for verdadeiramente sábio — a abandonaria? Tendo obtido um rubi inestimável, quem o lançaria fora para desejar mero vidro?

Verse 55

अल्पीयसा श्रमेणेह वपुषो व्ययमात्रतः । अवश्यं गत्वरस्याशु यथामुक्तिस्तथा क्व हि

Aqui, com esforço mínimo—na verdade, apenas ao depor o corpo que em breve deve partir—onde mais se alcança a libertação com tamanha certeza e rapidez como aqui?

Verse 56

विनिमय्य जराजीर्णं देहं पार्थिवमत्र वै । प्राज्ञाः किमु न गृह्णीयुरमृतं नैर्जरं वपुः

Tendo aqui trocado este corpo terreno, gasto pela velhice, não aceitariam os sábios um corpo imortal, isento de morte?

Verse 57

न तपोभिर्न वा दानैर्न यज्ञैर्बहुदक्षिणैः । अन्यत्र लभ्यते मोक्षो यथा काश्यां तनु व्ययात्

Nem por austeridades, nem por caridades, nem por sacrifícios abundantes em dádivas se obtém noutro lugar a libertação como em Kāśī: pelo simples deixar do corpo.

Verse 58

अपि योगं हि युंजाना योगिनो यतमानसाः । नैकेनजन्मना मुक्ताः काश्यां मुक्ता वपुर्व्ययात्

Mesmo os iogues que praticam o yoga com mente disciplinada não se libertam numa só vida; porém, em Kāśī, libertam-se pelo simples deixar do corpo.

Verse 59

इदमेव महादानमिदमेव महत्तपः । इदमेव व्रतं श्रेष्ठं यत्काश्यां म्रियते तनुः

Só isto é a grande dádiva; só isto é a grande austeridade; só isto é o voto mais excelente: que o corpo encontre a morte em Kāśī.

Verse 60

स एव विद्वाञ्जगति स एव विजितेंद्रियः । स एव पुण्यवान्धन्यो लब्ध्वा काशीं न यस्त्यजेत्

Só ele é verdadeiramente sábio no mundo; só ele conquistou os sentidos; só ele é meritório e bem-aventurado—aquele que, tendo alcançado Kāśī, não a abandona.

Verse 61

तावत्स्थास्याम्यहं चात्र यावत्काशी मुने त्विह । प्रलयेपि न नाशोस्याः शिवशूलाग्र सुस्थितेः

«Ó sábio, permanecerei aqui estabelecido enquanto Kāśī durar. Mesmo na dissolução cósmica, ela não é destruída, pois está firmemente assentada na própria ponta do tridente de Śiva.»

Verse 62

इत्याकर्ण्य गिरं विष्णोरग्निबिंदुर्महामुनिः । प्रहृष्टरोमा प्रोवाच पुनरन्यं वरं वृणे

Ouvindo essas palavras de Viṣṇu, o grande sábio Agnibindu—com os pelos eriçados de alegria—falou novamente: «Escolho ainda outra dádiva.»

Verse 63

मापते मम नाम्नात्र तीर्थे पंचनदे शुभे । अभक्तेभ्योपि भक्तेभ्यः स्थितो मुक्तिं सदादिश

«Ó Senhor, neste auspicioso tīrtha de Pañcanada, que o lugar sagrado traga o meu nome. E, permanecendo aqui, concede sempre a libertação—aos devotos e até mesmo aos que não têm devoção.»

Verse 64

येत्र पंचनदे स्नात्वा गत्वा देशांतरेष्वपि । नरा पंचत्वमापन्ना मुक्तिं तेभ्योपि वै दिश

«E aqueles homens que se banharem aqui em Pañcanada e depois seguirem para outras terras—se mais tarde encontrarem a morte em outro lugar—concede também a eles a libertação.»

Verse 65

येतु पंचनदे स्नात्वा त्वां भजिष्यंति मानवाः । चलाचलापि द्वैरूपा मा त्याक्षीच्छ्रीश्च तान्नरान्

Mas aqueles homens que, tendo-se banhado em Pañcanada, te adorarão—que Śrī (Lakṣmī), embora de dupla natureza, volúvel e constante, jamais abandone esses devotos.

Verse 66

श्रीविष्णुरुवाच । एवमस्त्वग्निबिंदोत्र भवता यद्वृतंमुने । त्वन्नाम्नोऽर्धेन मे नाम मया सह भविष्यति

Śrī Viṣṇu disse: «Assim seja, ó Agnibindu. Ó sábio, conforme escolheste aqui, o meu nome será unido à metade do teu nome».

Verse 67

बिंदुमाधव इत्याख्या मम त्रैलोक्यविश्रुता । काश्यां भविष्यति मुने महापापौघ घातिनी

Ó sábio, em Kāśī haverá o meu nome afamado «Bindu-Mādhava», célebre nos três mundos, destruidor de vastas torrentes de grandes pecados.

Verse 68

ये मामत्र नराः पुण्याः पुण्ये पंचनदे ह्रदे । सदा सपर्ययिष्यंति तेषां संसारभीः कुतः

Aqueles virtuosos que aqui, no santo lago de Pañcanada, sempre me venerarem—como poderia permanecer neles o temor do saṃsāra?

Verse 69

वसुस्वरूपिणी लक्ष्मीर्लक्ष्मीर्निर्वाणसंज्ञिका । तत्पार्श्वगा सदा येषां हृदि पंचनदे ह्यहम्

Lakṣmī, cuja forma é a prosperidade (vasu), e Lakṣmī chamada «Nirvāṇa»—ela permanece sempre ao lado daqueles em cujo coração eu habito aqui, em Pañcanada.

Verse 70

यैर्न पंचनदं प्राप्य वसुभिः प्रीणिता द्विजाः । आशुलभ्यविपत्तीनां तेषां तद्वसुरोदिति

Mas aqueles que, sem alcançar Pañcanada, não contentaram os duas-vezes-nascidos (brāhmaṇas) com dádivas, para eles as desgraças surgem depressa; para eles, esse ‘Vasu’ (riqueza e auspício) se perde.

Verse 71

त एव धन्या लोकेस्मिन्कृतकृत्यास्त एव हि । प्राप्य यैर्मम सांनिध्यं वसवो मम सात्कृताः

Bem-aventurados neste mundo—e de fato realizados—são aqueles que alcançam a Minha presença, e por quem os Vasus são devidamente honrados por Minha causa.

Verse 72

बिंदुतीर्थमिदं नाम तव नाम्ना भविष्यति । अग्निबिंदो मुनिश्रेष्ठ सर्वपातकनाशनम्

Este vau sagrado será conhecido pelo teu nome como ‘Bindu-tīrtha’; ó Agni-bindu, o melhor dos sábios, ele destrói todos os pecados.

Verse 73

कार्तिके बिंदुतीर्थे यो ब्रह्मचर्यपरायणः । स्नास्यत्यनुदिते भानौ भानुजात्तस्य भीः कुतः

Quem, firme no brahmacarya, se banhar em Bindu-tīrtha no mês de Kārtika antes do nascer do sol—ó filho do Sol—como poderia restar-lhe medo?

Verse 74

अपि पापसहस्राणि कृत्वा मोहेन मानवः । ऊर्जे धर्मनदे स्नातो निष्पापो जायते क्षणात्

Ainda que um homem, por ilusão, tenha cometido milhares de pecados, ao banhar-se na Dharmanadī durante Ūrja (Kārtika) torna-se sem pecado num instante.

Verse 75

यावत्स्वस्थोस्ति देहोयं यावन्नेंद्रियविक्लवः । तावद्व्रतानि कुर्वीत यतो देहफलं व्रतम्

Enquanto este corpo estiver são e os sentidos não estiverem enfraquecidos, cumpram-se os votos sagrados; pois o fruto do corpo é alcançado pela observância do vrata.

Verse 76

एकभक्तेन नक्तेन तथैवायाचितेन च । उपवासेन देहोयं संशोध्यो शुचिभाजनम्

Pelo comer uma vez ao dia, pela observância da refeição noturna, aceitando apenas o que não foi pedido, e pelo jejum—este corpo, vaso destinado à pureza, deve ser limpo e refinado.

Verse 77

कृच्छ्रचांद्रायणादीनि कर्तव्यानि प्रयत्नतः । अशुचिः शुचितामेति कायो यद्व्रतधारणात्

Austeridades como o Kṛcchra e o Cāndrāyaṇa devem ser praticadas com esforço; pois, ao sustentar os votos, até um corpo impuro alcança a pureza.

Verse 78

व्रतैः संशोधिते देहे धर्मो वसति निश्चलः । अर्थकामौ सनिर्वाणौ तत्र यत्र वृष स्थितिः

Quando o corpo é purificado pelos votos, o Dharma ali habita, inabalável; e ali—onde está firme o Touro da retidão—estão a prosperidade e o desejo, e até a libertação.

Verse 79

तस्माद्व्रतानि सततं चरितव्यानि मानवैः । धर्मसान्निध्य कर्तृणि चतुर्वर्गफलेप्सुभिः

Portanto, os homens devem praticar votos continuamente—especialmente os que desejam os frutos dos quatro fins da vida—pois os votos trazem a proximidade e a presença do Dharma.

Verse 80

सदा कर्तुं न शक्नोति व्रतानि यदि मानवः । चातुर्मास्यमनुप्राप्य तदा कुर्यात्प्रयत्नतः

Se a pessoa não consegue observar votos o tempo todo, ao chegar a sagrada estação de Cāturmāsya deve assumi-los com esforço especial.

Verse 81

भूशय्या ब्रह्मचर्यं च किंचिद्भक्ष्यनिषेधनम् । एकभक्तादि नियमो नित्यदानं स्वशक्तितः

Ao observar o voto, deve dormir no chão, guardar o brahmacarya, abster-se de certos alimentos, seguir disciplinas como uma única refeição diária e oferecer caridade todos os dias conforme sua força.

Verse 82

पुराणश्रवणं चैव तदर्थाचरणं पुनः । अखंडदीपोद्बोधश्च महापूजेष्टदैवते

Deve ouvir os Purāṇas, praticar novamente o seu ensinamento essencial, manter acesa uma lâmpada ininterrupta e realizar grande pūjā à sua divindade escolhida.

Verse 83

प्रभूतांकुरबीजाढ्ये देशे चापि गतागतम् । यत्नेन वर्जयेद्धीमान्महाधर्मविवृद्धये

O sábio que observa o voto deve evitar com cuidado o ir e vir desnecessário—especialmente em lugares ricos em brotos e sementes—para que o grande dharma se fortaleça.

Verse 84

असंभाष्या न संभाष्याश्चातुर्मास्य व्रतस्थितैः । मौनं चापि सदा कार्यं तथ्यं वक्तव्यमेव वा

Os que permanecem no voto de Cāturmāsya não devem conversar com pessoas impróprias para o diálogo; deve-se manter o silêncio, ou, se falar, dizer somente a verdade.

Verse 85

निष्पावांश्च मसूरांश्च कोद्रवान्वर्जयेद्व्रती । सदा शुचिभिरास्थेयं स्प्रष्टव्यो नाव्रती जनः

O observante do voto deve evitar os feijões niṣpāva, as lentilhas masūr e o grão kodrava. Deve permanecer sempre na companhia dos puros e não tocar sequer quem não observa o voto.

Verse 86

दंतकेशांबरादीनि नित्यं शोध्यानि यत्नतः । अनिष्टचिंता नो कार्या व्रतिना हृद्यपि क्वचित्

Dentes, cabelos, vestes e semelhantes devem ser purificados diariamente com cuidado. O observante do voto não deve alimentar pensamentos nocivos ou infaustos, nem mesmo no coração, em tempo algum.

Verse 87

द्वादशस्वपि मासेषु व्रतिनो यत्फलं भवेत् । चातुर्मास्यव्रतभृतां तत्फलं स्यादखंडितम्

Qualquer fruto que um observante do voto obtenha ao longo dos doze meses, esse mesmo fruto torna-se íntegro e inquebrantado para os que sustentam o voto de Cāturmāsya.

Verse 88

चतुर्ष्वपि च मासेषु न सामर्थ्यं व्रते यदि । तदोर्जे व्रतिना भाव्यमप्यब्दफलमिच्छता

Se não houver capacidade de observar o voto durante os quatro meses, então ao menos deve-se observá-lo no mês de Ūrja (Kārtika), se se deseja o fruto de um ano inteiro.

Verse 89

अव्रतः कार्तिको येषां गतो मूढधियामिह । तेषां पुण्यस्य लेशोपि न भवेत्सूकरात्मनाम्

Para os de mente obtusa que deixam passar Kārtika sem qualquer voto, não surge sequer uma partícula de mérito (puṇya); tais pessoas são ditas de alma suína.

Verse 90

कृच्छ्रं वा चातिकृच्छ्रं वा प्राजापत्यमथापि वा । संप्राप्ते कार्तिके मासि कुर्याच्छक्त्याति पुण्यवान्

Quando chega o mês sagrado de Kārtika, a pessoa de grande mérito deve, conforme sua capacidade, assumir a austeridade kṛcchra, ou a atikṛcchra, ou ainda a penitência prājāpatya.

Verse 91

एकांतरं व्रतं कुर्यात्त्रिरात्र व्रतमेव वा । पंचरात्रं सप्तरात्रं संप्राप्ते कार्तिके व्रती

Quando chega o mês de Kārtika, o devoto votado deve observar o jejum em dias alternados, ou uma prática de três noites; ou ainda um voto de cinco noites ou de sete noites.

Verse 92

पक्षव्रतं वा कुर्वीत मासोपोषणमेव वा । नोर्जो वंध्यो विधातव्यो व्रतिना केनचित्क्वचित्

Pode-se cumprir um voto de quinzena, ou até jejuar durante todo o mês. A observância de Ūrja (Kārtika) jamais deve ser tornada estéril: por nenhum votante, em tempo algum, de modo algum.

Verse 93

शाकाहारं पयोहारं फलाहारमथापि वा । चरेद्यवान्नाहारं वा संप्राप्ते कार्तिके व्रती

Quando chega Kārtika, o votante pode viver de verduras, ou de leite, ou de frutos; ou então sustentar-se com alimento de cevada, segundo a disciplina do voto.

Verse 94

नित्यनैमित्तिकं स्नानं कुर्यादूर्जे व्रती नरः । ब्रह्मचर्यं चरेदूर्जे महाव्रतफलार्थवान्

Durante Ūrja (Kārtika), o homem devoto deve realizar o banho diário e o banho prescrito nas ocasiões. Em Ūrja, deve praticar o brahmacarya, buscando o fruto de um grande voto.

Verse 95

बाहुलं ब्रह्मचर्येण यः क्षिपेच्छुचिमानसः । समस्तं हायनं तेन ब्रह्मचर्यकृतं भवेत्

Aquele que, com a mente purificada, atravessa a abundância dos dias de Ūrja por meio do brahmacarya, por ele o ano inteiro é como se tivesse sido vivido em continência.

Verse 96

यस्तु कार्तिकिकं मासमुपवासैः समापयेत् । अप्यब्दमपि तेनेह भवेत्सम्यगुपोषितम्

Mas aquele que completa o mês de Kārtika com jejuns, por ele, aqui mesmo, até um ano inteiro é tido como devidamente observado em jejum.

Verse 97

शाकाहारपयोहारैरूर्जों यैरतिवाहितः । अखंडिता शरत्तेन तदाहारेण यापिता

Por aqueles que atravessam Ūrja (Kārtika) vivendo de verduras e leite, toda a estação do outono é sustentada, sem interrupção, por essa mesma dieta.

Verse 98

पत्रभोजी भवेदूर्जे कांस्यं त्याज्यं प्रयत्नतः । यो व्रती कांस्यभोजी स्यान्न तद्व्रतफलं लभेत्

Em Ūrja (Kārtika) deve-se comer sobre folhas e evitar com esforço os vasos de bronze. O votário que come em bronze não alcança o fruto desse voto.

Verse 99

कांस्यस्य नियमे दद्यात्कांस्यं सर्पिः प्रपूरितम् । ऊर्जे न भक्षयेत्क्षौद्रमतिक्षुद्रगतिप्रदम्

Se alguém observa a regra de evitar o bronze, deve dar em caridade um vaso de bronze cheio de ghee. Em Ūrja (Kārtika) não se deve comer mel, pois ele conduz a um estado demasiadamente baixo.

Verse 100

मधुत्यागे घृतं दद्यात्पायसं च सशर्करम् । अभ्यंगेऽभ्यवहारे च तैलमूर्जे विवर्जयेत्

Ao abandonar o mel, deve-se doar ghee e arroz-doce com açúcar. No mês de Ūrja (Kārtika), evite-se o óleo, tanto para ungir o corpo quanto para ingerir.

Verse 110

पापांधकारसंक्रुद्धः कार्तिके दीपदानतः । क्रोधांधकारितमुखं भास्करिं स न वीक्षते

Aquele que é cercado pela escuridão do pecado, pela oferta de lâmpadas em Kārtika, já não contempla o sol, cujo rosto está velado pela treva da ira.

Verse 120

एकादशीं समासाद्य प्रबोधकरणीं मम । बिंदुतीर्थकृतस्नानो रात्रौ जागरणान्वितः

Ao chegar à Ekādaśī que realiza o Meu despertar, após banhar-se em Bindu-tīrtha, ele permanece em vigília durante a noite.

Verse 130

तस्माद्द्वेषो न कर्तव्यो विश्वेशे परमात्मनि । विश्वेश द्वेषिणां पुंसां प्रायश्चित्तं यतो नहि

Portanto, não se deve nutrir ódio por Viśveśvara, o Si Supremo; pois para os que odeiam Viśveśa não há, de fato, expiação.

Verse 140

आनंदकाननं पुण्यं पुण्यं पांचनदं ततः । ततोपि मम सान्निध्यमग्निबिंदो महामुने

Santo é Ānandakānana; santo também é Pañcanada além disso. Contudo, ainda mais além está a Minha presença imediata, ó grande sábio Agnibindu.

Verse 145

भविष्याण्यपि कानीह तानि मे कथयाच्युत । यानि संपूज्यते भक्ताः प्राप्स्यंति कृतकृत्यताम्

Dize-me, ó Acyuta, que outras realidades sagradas ainda hão de manifestar-se aqui—aquelas que, devidamente veneradas, farão os devotos alcançar a plena realização do propósito da vida.