Adhyaya 11
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 11

Adhyaya 11

O capítulo inicia-se com Agastya pedindo esclarecimentos após ouvir uma narrativa purificadora sobre Mādhava e a grandeza de Pañcanada. Skanda responde transmitindo o ensinamento de Mādhava ao sábio Agnibindu por meio da voz de Bindu-Mādhava. Em seguida vem um catálogo ordenado: Viṣṇu identifica-se em múltiplas epifanias locais (Keśava/Mādhava/Nṛsiṃha etc.), cada uma ancorada a um tīrtha e ao respectivo mérito—firmeza do conhecimento (Jñāna-Keśava), proteção contra a māyā (Gopī-Govinda), prosperidade (Lakṣmī-Nṛsiṃha), realização de desejos (Śeṣa-Mādhava) e conquistas superiores (Hayagrīva-Keśava), entre outras. Depois, o discurso passa a uma avaliação comparativa dos tīrthas, afirmando a potência excepcional de Kāśī e revelando um “rahasya”: ao meio-dia, muitos tīrthas convergem ritualmente em Maṇikarṇikā; até deuses, sábios, nāgas e diversos seres são descritos como participantes desse ciclo de rito meridiano. O texto exalta a eficácia de Maṇikarṇikā: atos mínimos—um único prāṇāyāma, uma Gāyatrī, uma oblação—produzem frutos multiplicados. Agnibindu pergunta sobre a extensão de Maṇikarṇikā; Viṣṇu oferece uma descrição geral dos limites por marcos (recinto de Haricandra, Vināyakas) e apresenta tīrthas adjacentes e seus benefícios. O capítulo também traz uma visualização devocional de Maṇikarṇikā como Deusa, com detalhes iconográficos, seguida da descrição de um mantra e de um roteiro de prática (proporções de japa e homa) voltado à libertação. Os versos finais listam estações sagradas próximas (liṅgas de Śiva, tīrthas e formas protetoras) e concluem com uma phalaśruti: recitar ou ouvir com devoção o relato de Bindu-Mādhava concede bhukti (bem-estar mundano) e mukti (libertação).

Shlokas

Verse 1

अगस्त्य उवाच । षडास्य माधवाख्यानं श्रुतं मे पापनाशनम् । महिमापि श्रुतः श्रेयान्सम्यक्पंचनदस्य वै

Agastya disse: Ouvi o relato, destruidor de pecados, acerca de Ṣaḍāsya e de Mādhava; e também ouvi, na devida medida, a excelente grandeza de Pañcanada.

Verse 2

यदग्निबिंदुना पृच्छि माधवो दैत्यसूदनः । तस्योत्तरं समाख्याहि यथाख्यातं मधुद्विषा

O que Agnibindu perguntou a Mādhava, o destruidor dos daityas—narra essa resposta exatamente como foi proferida pelo inimigo de Madhu.

Verse 3

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य महर्षे त्वं कथ्यमानं मयाधुना । माधवेन यथाचक्षि मुनये चाग्निबिंदवे

Skanda disse: Ouve, ó Agastya, grande ṛṣi, o que agora narro—exatamente como Mādhava o declarou ao sábio Agnibindu.

Verse 4

बिंदुमाधव उवाच । आदौ पादोदके तीर्थे विद्धि मामादिकेशवम् । अग्निबिंदो महाप्राज्ञ भक्तानां मुक्तिदायकम्

Bindumādhava disse: Primeiro, no sagrado tīrtha de Pādodaka, reconhece-me como Ādi-keśava, ó Agnibindu de grande sabedoria, Aquele que concede libertação aos devotos.

Verse 5

अविमुक्तेऽमृते क्षेत्रे येर्चयंत्यादिकेशवम् । तेऽमृतत्वं भजंत्येव सर्वदुःखविवर्जिताः

Em Avimukta, o kṣetra sagrado e imortal, aqueles que adoram Ādi-keśava alcançam de fato a imortalidade, livres de toda dor.

Verse 6

संगमेशं महालिंगं प्रतिष्ठाप्यादिकेशवः । दर्शनादघहं नृणां भुक्तिं मुक्तिं दिशेत्सदा

Tendo Ādikeśava estabelecido o grande Liṅga chamado Saṅgameśa, ele sempre concede aos homens—pelo simples darśana—o aniquilamento do pecado, o gozo no mundo e a libertação final.

Verse 7

याम्यां पादोदकाच्छ्वेतद्वीपतीर्थं महत्तरम् । तत्राहं ज्ञानदो नृणां ज्ञानकेशवसंज्ञकः

Ao sul está o mui excelso Śvetadvīpa-tīrtha, surgido da água que lavou os pés. Ali eu, chamado Jñānakeśava, concedo aos homens o verdadeiro conhecimento.

Verse 8

श्वेतद्वीपे नरः स्नात्वा ज्ञानकेशवसन्निधौ । न ज्ञानाद्भ्रश्यते क्वापि ज्ञानकेशवपूजनात्

Quem se banha em Śvetadvīpa, na presença de Jñānakeśava, jamais decai do conhecimento em parte alguma; tal é o poder de venerar Jñānakeśava.

Verse 9

तार्क्ष्यकेशवनामाहं तार्क्ष्यतीर्थे नरोत्तमैः । पूजनीयः सदा भक्त्या तार्क्ष्य वत्ते प्रिया मम

No Tārkṣya-tīrtha sou conhecido como Tārkṣyakeśava, e ali devo ser sempre adorado com bhakti pelos melhores dos homens; pois essa morada de Tārkṣya me é querida.

Verse 10

तत्रैव नारदे तीर्थेस्म्यहं नारदकेशवः । ब्रह्मविद्योपदेष्टा च तत्तीर्थाप्लुत वर्ष्मणाम्

Ali mesmo, no Nārada-tīrtha, Eu sou Nārada-Keśava; e torno-me o instrutor da ciência de Brahman para aqueles cujos corpos foram banhados nesse vau sagrado.

Verse 11

प्रह्लादतीर्थं तत्रैव नाम्ना प्रह्लादकेशवः । भक्तैः समर्चनीयोहं महाभक्ति समृद्धये

Ali também há o Prahlāda-tīrtha; ali sou chamado Prahlāda-Keśava. Devo ser devidamente venerado pelos devotos, para o florescimento da grande devoção.

Verse 12

तीर्थेंऽबरीषे तत्राहं नाम्नैवादित्यकेशवः । पातकध्वांतनिचयं ध्वंसयामीक्षणादपि

No Ambārīṣa-tīrtha, ali sou conhecido como Ādityakeśava; e destruo a escuridão acumulada dos pecados, até mesmo por um simples olhar (darśana).

Verse 13

दत्तात्रेयेश्वराद्याम्यामहमादिगदाधरः । हरामि तत्र भक्तानां संसारगदसंचयम्

Ao sul de Dattātreyeśvara, Eu sou Ādi-Gaḍādhara; e ali removo dos devotos o acúmulo da enfermidade da existência no saṃsāra.

Verse 14

तत्रैव भार्गवे तीर्थे भृगुकेशव नामतः । काशीनिवासिनः पुंसो बिभर्मि च मनोरथैः

Ali também, no Bhārgava-tīrtha, sou chamado Bhṛgukeśava; e amparo o homem que habita em Kāśī, realizando seus intentos e desejos mais queridos.

Verse 15

वामनाख्येमहातीर्थे मनःप्रार्थितदे शुभे । पूज्योहं शुभमिच्छद्भिर्नाम्ना वामनकेशवः

No grande vau sagrado chamado Vāmana, auspicioso e concedente do que o coração suplica, devo ser adorado por aqueles que buscam o bem, pois ali sou conhecido pelo nome de Vāmanakeśava.

Verse 16

नरनारायणे तीर्थे नरनारायणात्मकम् । भक्ताः समर्च्य मां स्युर्वै नरनारायणात्मकाः

No vau sagrado chamado Nara-Nārāyaṇa, estou presente na própria forma e essência de Nara-Nārāyaṇa. Os devotos que me adoram ali, de fato, tornam-se imbuídos da natureza de Nara-Nārāyaṇa.

Verse 17

तीर्थे यज्ञवराहाख्ये यज्ञवाराहसंज्ञकः । नरैः समर्चनीयोहं सर्वयज्ञफलेप्सुभिः

No tīrtha conhecido como Yajña-Varāha, sou afamado pelo nome de Yajña-Vārāha. Ali devo ser adorado por aqueles que buscam os frutos de todos os sacrifícios.

Verse 18

विदारनरसिंहोहं काशीविघ्नविदारणः । तन्नाम्नि तीर्थे संसेव्यस्तीर्थोपद्रवशांतये

Eu sou Vidāraṇa-Narasiṃha, o que dilacera os obstáculos em Kāśī. No tīrtha que traz este mesmo nome, devo ser cultuado para que se apaziguem as perturbações e aflições ligadas ao tīrtha.

Verse 19

गोपीगोविंदतीर्थे तु गोपीगोविंदसंज्ञकम् । समर्च्य मां नरो भक्त्या मम मायां न संस्पृशेत्

No Gopī-Govinda Tīrtha, sou conhecido como Gopī-Govinda. Aquele que me adora ali com devoção não é tocado por minha māyā, meu poder de ilusão.

Verse 20

मुने लक्ष्मीनृसिंहोस्मि तीर्थे तन्नाम्नि पावने । दिशामि भक्तियुक्तेभ्यः सदानैः श्रेयसीं श्रियम्

Ó sábio, no tīrtha purificador que traz esse nome, Eu sou Lakṣmī-Narasiṃha. Aos que estão firmes na bhakti concedo a prosperidade mais auspiciosa, com dádivas duradouras e bem-estar.

Verse 21

शेषमाधवनामाहं शेषतीर्थेऽघहारिणि । विश्राणयाम्यशेषाश्च विशेषान्भक्तचिंतितान्

Sou chamado Śeṣa-Mādhava no Śeṣa Tīrtha, que remove o pecado. Ali concedo, sem deixar nada por dar, as bênçãos especiais que os devotos anseiam no coração.

Verse 22

शंखमाधवतीर्थे च स्नात्वा मां शंखमाधवम् । शंखोदकेन संस्नाप्य भवेच्छंखनिधेः पतिः

No Śaṅkha-Mādhava Tīrtha, após banhar-se e banhar a Mim—Śaṅkha-Mādhava—com a água da concha, a pessoa torna-se senhor de tesouros, como o tesouro-Śaṅkha (Śaṅkha-nidhi).

Verse 23

हयग्रीवे महातीर्थे मां हयग्रीवकेशवम् । प्रणम्य प्राप्नुयान्नूनं तद्विष्णोः परमंपदम्

No grande tīrtha de Hayagrīva, ao prostrar-se diante de Mim como Hayagrīva-Keśava, alguém alcança com certeza a morada suprema desse Viṣṇu.

Verse 24

भीष्मकेशवनामाहं वृद्धकालेशपश्चिमे । उपसर्गान्हरे भीष्मान्सेवितो भक्तियुक्तितः

Sou chamado Bhīṣma-Keśava, na parte ocidental junto de Vṛddha-Kāleśa. Quando sou venerado com bhakti e disciplina devocional, removo aflições terríveis e calamidades.

Verse 25

निर्वाणकेशवश्चाहं भक्तनिर्वाणसूचकः । लोलार्कादुत्तरेभागे लोलत्वं चेतसो हरे

Eu sou Nirvāṇa-Keśava, o revelador do nirvāṇa aos devotos. Na região ao norte de Lolārka, removo a inconstância e a inquietação da mente.

Verse 26

वंद्यस्त्रिलोकसुंदर्या याम्यां यो मां समर्चयेत् । काश्यां ख्यातं त्रिभुवनकेशवं न स गर्भभाक्

Quem me adorar com devoção no quadrante do sul— a mim, a quem até Trilokasundarī reverencia—no célebre santuário de Tribhuvana-Keśava em Kāśī, não volta a entrar no ventre (fica livre do renascimento).

Verse 27

ज्ञानवाप्याः पुरोभागे विद्धि मां ज्ञानमाधवम् । तत्र मां भक्तितोभ्यर्च्य ज्ञानं प्राप्नोति शाश्वतम्

Sabe que Eu sou Jñāna-Mādhava, situado à frente de Jñāna-vāpī. Quem me adorar ali com devoção alcança o conhecimento espiritual eterno.

Verse 28

श्वेतमाधवसंज्ञोहं विशालाक्ष्याः समीपतः । श्वेतद्वीपेश्वरं रूपं कुर्यां भक्त्या समर्चितः

Perto de Viśālākṣī sou conhecido como Śveta-Mādhava. Quando sou adorado com devoção, assumo a forma do Senhor de Śvetadvīpa.

Verse 29

उदग्दशाश्वमेधान्मां प्रयागाख्यं च माधवम् । प्रयागतीर्थे सुस्नातो दृष्ट्वा पापैः प्रमुच्यते

Ao norte, além de Daśāśvamedha, sabe que sou Mādhava chamado «Prayāga». Quem se banha bem no tīrtha de Prayāga e depois me contempla, é libertado dos pecados.

Verse 30

प्रयागगमने पुंसां यत्फलं तपसि श्रुतम् । तत्फलं स्याद्दशगुणमत्र स्नात्वा ममाग्रतः

Qualquer fruto que, segundo a tradição, os homens obtêm ao ir a Prayāga, esse mesmo fruto torna-se aqui dez vezes maior, ao banhar-se neste lugar sagrado diante de mim.

Verse 31

गंगायमुनयोः संगे यत्पुण्यं स्नानकारिणाम् । काश्यां मत्सन्निधावत्र तत्पुण्यं स्याद्दशोत्तरम्

Qualquer mérito que obtenham os que se banham na confluência do Gaṅgā e do Yamunā, esse mesmo mérito torna-se aqui em Kāśī dez vezes maior, na minha própria presença.

Verse 32

दानानि राहुग्रस्तेर्के ददतां यत्फलं भवेत् । कुरुक्षेत्रे हि तत्काश्यामत्रैव स्याद्दशाधिकम्

Qualquer fruto que surja de oferecer dádivas quando o sol é tomado por Rāhu (durante o eclipse), esse fruto—mesmo em Kurukṣetra—torna-se aqui em Kāśī dez vezes maior.

Verse 33

गंगोत्तरवहा यत्र यमुना पूर्ववाहिनी । तत्संभेदं नरः प्राप्य मुच्यते ब्रह्महत्यया

Onde o Gaṅgā corre para o norte e o Yamunā para o leste, ao alcançar esse ponto de encontro o homem é libertado até do pecado de brahmahatyā, o matar de um brāhmaṇa.

Verse 34

वपनं तत्र कर्तव्यं पिंडदानं च भावतः । देयानि तत्र दानानि महाफलमभीप्सुना

Ali deve-se realizar o vapanam (tonsura ritual) e, com intenção sincera, oferecer os piṇḍa; e quem deseja grande fruto deve ali conceder dádivas em caridade.

Verse 35

गुणाः प्रजापतिक्षेत्रे ये सर्वे समुदीरिताः । अविमुक्ते महाक्षेत्रेऽसंख्याताश्च भवंति हि

Todas as excelências proclamadas para o campo sagrado de Prajāpati—em Avimukta, a grande região santa de Kāśī—tornam-se, de fato, incontáveis.

Verse 36

प्रयागेशं महालिंगं तत्र तिष्ठति कामदम् । तत्सान्निध्याच्च तत्तीर्थं कामदं परिकीर्तितम्

Ali permanece o grande Liṅga chamado Prayāgeśa, doador dos dons desejados. E, por sua santa proximidade, esse próprio tīrtha é celebrado como Kāmada, «o que realiza os desejos».

Verse 37

काश्यां माघः प्रयागे यैर्न स्नातो मकरार्कगः । अरुणोदयमासाद्य तेषां निःश्रेयसं कुतः

Como poderá vir a bem-aventurança final àqueles que, no mês de Māgha, quando o Sol está em Makara, não tomaram o banho sagrado da aurora em Prayāga, embora tenham chegado à hora do nascer do sol?

Verse 38

काश्युद्भवे प्रयागे ये तपसि स्नांति संयताः । दशाश्वमेधजनितं फलं तेषां भवेद्ध्रुवम्

Os disciplinados que se banham no Tapas-tīrtha em Prayāga—nascido de Kāśī—alcançam com certeza o fruto que procede de dez sacrifícios Aśvamedha.

Verse 39

प्रयागमाधवं भक्त्या प्रयागेशं च कामदम् । प्रयागे तपसि स्नात्वा येर्चयंत्यन्वहं सदा

Aqueles que, após se banharem no Tapas-tīrtha em Prayāga, veneram com devoção, dia após dia sem falhar, tanto Prayāga-Mādhava quanto Prayāgeśa, o Kāmada que concede desejos,

Verse 40

धनधान्यसुतर्द्धीस्ते लब्ध्वा भोगान्मनोरमान् । भुक्त्वेह परमानंदं परं मोक्षमवाप्नुयुः

Alcançam riqueza, grãos, filhos e prosperidade; e, tendo aqui desfrutado de deleites agradáveis, por fim atingem a bem-aventurança suprema e a mais alta libertação (mokṣa).

Verse 41

माघे सर्वाणि तीर्थानि प्रयागमवियांति हि । प्राच्युदीची प्रतीचीतो दक्षिणाधस्तथोर्ध्वतः

No mês de Māgha, todos os tīrthas de fato acorrem a Prayāga: do leste, do norte e do oeste, do sul, e também de baixo e do alto.

Verse 42

काशीस्थितानि तीर्थानि मुने यांति न कुत्रचित् । यदि यांति तदा यांति तीर्थत्रयमनुत्तमम्

Ó sábio, os tīrthas que permanecem em Kāśī não vão a lugar algum. E, se alguma vez vão, vão somente ao tríplice tīrtha, sem igual.

Verse 43

आयांत्यूर्जे पंचनदे प्रातःप्रातर्ममांतिकम् । महाघौघप्रशमने महाश्रेयोविधायिनि

Em Ūrja (Kārttika), em Pañcanada, vêm a mim manhã após manhã: a esse lugar que apazigua as torrentes de grandes pecados e concede o bem supremo.

Verse 44

प्राप्य माघमघारिं च प्रयागेश समीपतः । प्रातःप्रयागे संस्नांति सर्वतीर्थानि मामनु

Quando chega Māgha — inimigo do pecado — perto de Prayāgeśa, todos os tīrthas, seguindo-me, banham-se em Prayāga ao romper da aurora.

Verse 45

समासाद्य च मध्याह्नमभियांति च नित्यशः । संस्नातुं सर्वतीर्थानि मुक्तिदां मणिकर्णिकाम्

Quando chega o meio-dia, todos os tīrthas vêm diariamente banhar-se em Maṇikarṇikā, a doadora de mokṣa, a libertação.

Verse 46

काश्यां रहस्यं परममेतत्ते कथितं मुने । यथा तीर्थत्रयीश्रेष्ठा स्वस्वकाले विशेषतः

Ó sábio, eu te declarei este segredo supremo acerca de Kāśī: como, entre a tríade dos tīrthas, o mais excelente se torna especialmente preeminente, cada qual em seu tempo designado.

Verse 47

अन्यद्रहस्यं वक्ष्यामि न वाच्यं यत्रकुत्रचित् । अभक्तेषु सदा गोप्यं न गोप्यं भक्तिमज्जने

Declararei ainda outro segredo, que não deve ser dito em qualquer lugar. Deve ser sempre ocultado dos que não têm bhakti, mas não deve ser ocultado de quem está imerso em devoção.

Verse 48

काश्यां सर्वाणि तीर्थानि एकैकादुत्तरोत्तरम् । महैनांसि प्रहंत्येव प्रसह्य निज तेजसा

Em Kāśī, todos os tīrthas — cada um superando o anterior — de fato derrubam até grandes pecados, à força, pelo seu próprio esplendor espiritual inato.

Verse 49

एतदेव रहस्यं ते वाराणस्या उदीर्यते । उत्क्षिप्यैकांगुलिं तथ्यं श्रेष्ठैका मणिकर्णिका

Este mesmo segredo de Vārāṇasī é-te proclamado: como quem ergue um só dedo para afirmar a verdade—Maṇikarṇikā, e somente ela, é a suprema.

Verse 50

गर्जंति सर्वतीर्थानि स्वस्वधिष्ण्यगतान्यहो । केवलं बलमासाद्य सुमहन्माणिकर्णिकम्

Todos os tīrthas, permanecendo em seus próprios santuários, bradam em alta voz—maravilhados, pois só da imensamente grandiosa Maṇikarṇikā recebem a sua força.

Verse 51

पापानि पापिनां हत्वा महांत्यपि बहून्यपि । काशीतीर्थानि मध्याह्ने प्रायश्चित्तचिकीर्षया

Tendo destruído os pecados dos pecadores—ainda que muitos e grandiosos—os tīrthas de Kāśī são procurados ao meio-dia por aqueles que desejam cumprir a expiação (prāyaścitta).

Verse 52

पर्वस्वपर्वस्वपि वा नित्यं नियमवं त्यहो । निर्मलानि भवंत्येव विगाह्य मणिकर्णिकाम्

Seja em dias festivos ou mesmo em dias comuns, de fato—quem vive na disciplina diária torna-se puro apenas ao imergir em Maṇikarṇikā.

Verse 53

विश्वेशो विश्वया सार्धं सदोपमणिकर्णिकम् । मध्यंदिनं समासाद्य संस्नाति प्रतिवासरम्

Viśveśa, juntamente com Viśvā, sempre se aproxima de Maṇikarṇikā; ao chegar o meio-dia, ali se banha dia após dia.

Verse 54

वैकुंठादप्यहं नित्यं मध्याह्ने मणिकर्णिकाम् । विगाहे पद्मया सार्धं मुदा परमया मुने

Ó sábio, mesmo de Vaikuṇṭha venho todos os dias ao meio-dia; e com Padmā mergulho alegremente em Maṇikarṇikā, com a mais alta bem-aventurança.

Verse 55

सकृन्ममाख्यां गृणतां निर्हरन्यदघान्यहम् । हरिनामसमापन्नस्तद्बलान्माणिकर्णिकात्

Aos que pronunciam o meu Nome ainda que uma só vez, eu lhes removo os pecados. Revestida do poder do Nome de Hari, esta graça brota da força de Maṇikarṇikā.

Verse 56

सत्यलोकात्प्रतिदिनं हं सयानः पितामहः । माध्याह्निक विधानाय समायान्मणिकर्णिकाम्

Todos os dias, Pitāmaha (Brahmā), montado no cisne, vem de Satyaloka a Maṇikarṇikā para realizar os ritos prescritos do meio-dia.

Verse 57

इंद्राद्या लोकपालाश्च मरीच्याद्या महर्षयः । माध्याह्निकीं क्रियां कर्तुं समीयुर्मणिकर्णिकाम्

Indra e os demais guardiões dos mundos, e os grandes rishis começando por Marīci, reúnem-se em Maṇikarṇikā para realizar o rito do meio-dia.

Verse 58

शेषवासुकिमुख्याश्च नागा वै नागलोकतः । समायांतीह मध्याह्ने संस्नातुं मणिकर्णिकाम्

De Nāgaloka, os Nāgas—sobretudo Śeṣa e Vāsuki—também vêm aqui ao meio-dia para banhar-se em Maṇikarṇikā.

Verse 59

चराचरेषु सर्वेषु यावंतश्च सचेतनाः । तावंतः स्नांति मध्याह्ने मणिकर्णी जलेमले

Entre todos os seres, móveis e imóveis, tantos quantos são dotados de consciência, tantos se banham ao meio-dia nas águas imaculadas de Maṇikarṇī (Maṇikarṇikā).

Verse 60

के माणिकर्णिकेयानां गुणानां सुगरीयसाम् । शक्ता वर्णयितुं विप्राऽसंख्येयानां मदादिभिः

Ó brâmanes, quem poderia descrever as excelências de Maṇikarṇikā, tão supremamente veneráveis, de peso imenso e incontáveis, conhecidas por sua grandeza celebrada e afins?

Verse 61

चीर्णान्युग्राण्यरण्येषु तैस्तपांसि तपोधनैः । यैरियं हि समासादि मुक्तिभूर्मणिकर्णिका

Nas florestas, aqueles ricos em tapas praticaram austeridades severas; por eles, de fato, foi alcançada esta Maṇikarṇikā, este próprio «solo da libertação».

Verse 62

विश्राणितमहादानास्त एव नरपुंगवाः । चरमे वयसि प्राप्ता यैरेषा मणिकर्णिका

Esses mesmos, os melhores dos homens—que concederam grandes dānas—são os que alcançam esta Maṇikarṇikā na derradeira etapa da vida.

Verse 63

चीर्णसर्वव्रतास्ते तु यथोक्तविधिना ध्रुवम् । यैः स्वतल्पीकृता माणिकर्णिकेयी स्थली मृदुः

Certamente, são eles que observaram todos os vrata segundo o rito prescrito: aqueles para quem o solo macio de Maṇikarṇikā se tornou o seu humilde leito.

Verse 64

त एव धन्या मर्त्येस्मिन्सर्वक्रतुषु दीक्षिताः । त्यक्त्वा पुण्यार्जितां लक्ष्मीमैक्षियैर्मणिकर्णिका

Só eles são bem-aventurados neste mundo mortal: os consagrados em todos os yajñas, que, deixando a riqueza adquirida por mérito, contemplam Maṇikarṇikā como seu refúgio supremo.

Verse 65

कृता नानाविधा धर्मा इष्टापूर्तास्तु तैर्नृभिः । वार्धकं समनुप्राप्य प्रापि यैर्मणिकर्णिका

Aqueles homens que praticaram muitas formas de dharma—especialmente as obras de iṣṭa e pūrta—ao alcançar a velhice chegam a Maṇikarṇikā.

Verse 66

रत्नानि सदुकूलानि कांचनं गजवाजिनः । देयाः प्राज्ञेन यत्नेन सदोपमणिकर्णिकम्

Na incomparável Maṇikarṇikā, o sábio deve, com diligência, oferecer em caridade joias, vestes finas, ouro, elefantes e cavalos.

Verse 67

पुण्येनोपार्जितं द्रव्यमत्यल्पमपि यैर्नरैः । दत्तं तदक्षयं नित्यं मुनेधिमणिकणिंकम्

Ainda que seja pouquíssimo, a riqueza que os homens ajuntaram por mérito virtuoso—quando ali é doada—torna-se inesgotável e eterna, ó muni, em Maṇikarṇikā.

Verse 68

कुर्याद्यथोक्तमप्येकं प्राणायामं नरोत्तमः । यस्तेन विहितो नूनं षडंगो योग उत्तमः

Mesmo realizando um único prāṇāyāma exatamente como prescrito, ó melhor dos homens, por isso só se cumpre com certeza o excelente yoga de seis membros.

Verse 69

जप्त्वैकामपि गायत्रीं संप्राप्य मणिकर्णिकाम् । लभेदयुतगायत्रीजपनस्य फलं स्फुटम्

Tendo alcançado Maṇikarṇikā, mesmo recitando a Gāyatrī apenas uma vez, obtém-se claramente o fruto de recitá-la dez mil vezes.

Verse 70

एकामप्याहुतिं प्राज्ञो दत्त्वोपमणिकर्णिकम् । यावज्जीवाग्निहोत्रस्य लभेदविकलं फलम्

Na incomparável Maṇikarṇikā, o sábio que oferece ainda que uma única oblação alcança o fruto íntegro e imorredouro de manter o Agnihotra por toda a vida.

Verse 71

इति श्रुत्वा हरेर्वाक्यमग्निबिंदुर्महातपाः । प्रणिपत्य महाभक्त्या पुनः पप्रच्छ माधवम्

Tendo ouvido as palavras de Hari, o grande asceta Agnibindu prostrou-se com profunda devoção e voltou a interrogar Mādhava.

Verse 72

अग्निबिंदुरुवाच । विष्णो कियत्परीमाणा पुण्यैषा मणिकर्णिका । ब्रूहि मे पुंङरीकाक्ष नत्वत्तस्तत्त्ववित्परः

Disse Agnibindu: Ó Viṣṇu, qual é a extensão desta Maṇikarṇikā supremamente meritória? Dize-me, ó de olhos de lótus, pois não há conhecedor da verdade maior do que Tu.

Verse 73

श्रीविष्णुरुवाच । आगंगा केशवादा च हरिश्चंद्रस्य मंडपात् । आमध्याद्देवसरितः स्वर्द्वारान्मणिकर्णिका

Disse Śrī Viṣṇu: Maṇikarṇikā estende-se desde Āgaṅgā e Keśava, desde o pavilhão de Hariścandra, desde o meio do rio divino e desde Svargadvāra.

Verse 74

स्थूलमेतत्परीमाणं सूक्ष्मं च प्रवदामि ते । हरिश्चंद्रस्य तीर्थाग्रे हरिश्चंद्रविनायकः

Esta é a medida ampla; agora também te direi a medida sutil, interior. À frente do tīrtha de Hariścandra está Hariścandra Vināyaka.

Verse 75

सीमाविनायकश्चात्र मणिकर्णी ह्रदोत्तरे । सीमाविनायकं भक्त्या पूजयित्वा नरोत्तमः

Aqui também está Sīmā‑Vināyaka, ao norte do lago de Maṇikarṇī. Tendo venerado Sīmā‑Vināyaka com bhakti, ó melhor dos homens…

Verse 76

मोदकैः सोपचारैश्च प्राप्नुयान्मणिकर्णिकाम् । हरिश्चंद्रे महातीर्थे तर्पयेयुः पितामहान्

Com modakas e com as devidas oferendas rituais (upacāras), deve-se seguir para Maṇikarṇikā. No grande vau sagrado de Hariścandra, deve-se realizar tarpaṇa e satisfazer os antepassados.

Verse 77

शतं समाःसु तृप्ताः स्युः प्रयच्छंति च वांच्छितम् । हरिश्चंद्रे महातीर्थे स्नात्वा श्रद्धान्वितो नरः

Por cem anos eles permanecem satisfeitos e também concedem o que se deseja; tal é o fruto para o homem que, cheio de fé, se banha no grande vau sagrado de Hariścandra.

Verse 78

हरिश्चंद्रेश्वरं नत्वा न सत्यात्परिहीयते । ततः पर्वततीर्थं च पर्वतेश्वर संनिधौ

Tendo-se prostrado diante de Hariścandreśvara, não se afasta da verdade. Depois vem o Parvata‑tīrtha, na presença de Parvateśvara.

Verse 79

अधिष्ठानं महामेरोर्महापातकनाशनम् । तत्र स्नात्वार्चयित्वेशं किंचिद्दत्त्वा स्वशक्तितः

É o próprio assento do grande Meru, destruidor de grandes pecados. Tendo-se banhado ali, adorado o Senhor e oferecido algo conforme as próprias posses…

Verse 80

अध्यास्य मेरुशिखरं दिव्यान्भोगान्समश्नुते । कंबलाश्वतरं तीर्थं पर्वतेश्वर दक्षिणे

Assentado no cume do Meru, alguém desfruta de deleites divinos. (Em seguida) há o tīrtha chamado Kambalāśvatara, ao sul de Parvateśvara.

Verse 81

कंबलाश्वतरेशं च तत्तीर्थात्पश्चिमे शुभम् । तस्मिंस्तीर्थे कृतस्नानस्तल्लिंगं यः समर्चयेत्

E (ali está) Kambalāśvatareśa, auspicioso, a oeste desse tīrtha. Quem se banhar nesse tīrtha e venerar devidamente esse liṅga—

Verse 82

अपि तस्य कुले जाता गीतज्ञाः स्युः श्रियान्विताः । चक्रपुष्करिणी तत्र योनिचक्र निवारिणी

Mesmo os nascidos em sua linhagem tornam-se versados no canto e dotados de prosperidade. Ali também está Cakrapuṣkariṇī, que remove o ‘ciclo do nascimento’ (yoni-cakra).

Verse 83

संसारचक्रे गहने यत्र स्नातो विशेन्नना । चक्रपुष्करिणी तीर्थ ममाधिष्ठानमुत्तमम्

Na densa e difícil roda do saṃsāra, quem ali se banha entra, sem falha, no caminho da salvação. O tīrtha de Cakrapuṣkariṇī é o meu assento supremo (adhiṣṭhāna).

Verse 84

समाः परार्धसंख्यातास्तत्र तप्तं महातपः । तत्र प्रत्यक्षतां यातो मम विश्वेश्वरः परः

Por anos contados como um parārdha, ali foi praticada grande austeridade (tapas). Ali, meu transcendente Viśveśvara manifestou-se de modo direto.

Verse 85

तत्र लब्धं मयैश्वर्यमविनाशि महत्तरम् । चक्रपुष्करिणी चैव ख्याताभून्मणिकर्णिका

Ali alcancei uma soberania muito maior, imperecível. E a própria Cakrapuṣkariṇī tornou-se célebre como Maṇikarṇikā.

Verse 86

द्रवरूपं परित्यज्य ललनारूपधारिणी । प्रत्यक्षरूपिणी तत्र मयैक्षि मणिकर्णिका

Abandonando sua forma líquida (aquosa) e assumindo a figura de uma donzela, Maṇikarṇikā—manifestada e visível—foi ali contemplada por mim.

Verse 87

तस्या रूपं प्रवक्ष्यामि भक्तानां शुभदं परम् । यद्रूपध्यानतः पुंभिराषण्मासं त्रिसंध्यतः

Declararei a sua forma, supremamente auspiciosa para os devotos; meditando nela, o homem, por seis meses, nas três junções do dia, alcança a bem-aventurança.

Verse 88

प्रत्यक्षरूपिणी देवी दृश्यते मणिकर्णिका । चतुर्भुजा विशालाक्षी स्फुरद्भालविलोचना

A deusa Maṇikarṇikā é vista em forma direta e manifesta: de quatro braços, de olhos amplos, com um olho radiante na fronte.

Verse 89

पश्चिमाभिमुखी नित्यं प्रबद्धकरसंपुटा । इंदीवरवतीं मालां दधती दक्षिणे करे

Sempre voltada para o ocidente, com as mãos unidas em gesto de concha, ela traz na mão direita uma grinalda rica em lótus azuis.

Verse 90

वरोद्यते करे सव्ये मातुलुंग फलं शुभम् । कुमारीरूपिणी नित्यं नित्यं द्वादशवार्षिकी

Na mão esquerda ela exibe o gesto que concede dádivas, junto do auspicioso fruto do cidro; e para sempre permanece na forma de donzela—perpetuamente com doze anos de idade.

Verse 91

शुद्धस्फटिककांतिश्च सुनील स्निग्धमूर्द्धजा । जितप्रवालमाणिक्य रमणीय रदच्छदा

Seu fulgor é como o do cristal puro; seus cabelos são lustrosos e de azul profundo; seus belos lábios excedem o coral e o rubi em brilho.

Verse 92

प्रत्यग्रकेतकीपुष्पलसद्धम्मिल्ल मस्तका । सर्वांग मुक्ताभरणा चंद्रकांत्यंशुकावृता

Com a cabeça ornada por uma trança fulgurante coroada de flores frescas de ketakī, e o corpo inteiro enfeitado de pérolas, ela se veste com tecidos que brilham com esplendor lunar.

Verse 93

पुंडरीकमयीं मालां सश्रीकां बिभ्रती हृदि । ध्यातव्यानेन रूपेण मुमुक्षुभिरहर्निशम्

Trazendo sobre o coração uma esplêndida guirlanda de lótus brancos, assim mesmo deve ser contemplada em meditação pelos que buscam a libertação, dia e noite.

Verse 94

निर्वाणलक्ष्मीभवनं श्रीमतीमणिकर्णिका । मंत्रं तस्याश्च वक्ष्यामि भक्तकल्पद्रुमाभिधम् । यस्यावर्तनतः सिद्ध्येदपि सिद्ध्यष्टकं नृणाम्

A gloriosa Maṇikarṇikā é a própria morada da prosperidade do nirvāṇa, a libertação final. Também ensinarei o seu mantra, chamado «Árvore que realiza os desejos dos devotos»; pela sua repetição, até as oito siddhis surgem para os seres humanos.

Verse 95

वाग्भवमायालक्ष्मीमदनप्रणवान्वदेत्पूर्वम् । भांत्यं बिंदूपेतं मणिपदमथ कर्णिके सहृत्प्रणवपुटः

Primeiro deve-se proferir as sílabas-semente—Vāgbhava, Māyā, Lakṣmī e Madana—juntamente com o Praṇava. Em seguida (diga) “bhāṃ”, dotado do bindu, seguido da palavra “maṇi”; e então “karṇike”, envolto pelo Praṇava unido a “hṛt”.

Verse 96

मंत्रःसुरद्रुमसमः समस्तसुखसंततिप्रदो जप्यः । तिथिभिः परिमितवर्णः परमपदं दिशति निशितधियाम्

Este mantra é como a árvore divina que realiza desejos: concede uma sucessão ininterrupta de todas as alegrias e deve ser recitado em japa. Suas sílabas são medidas segundo os tithis; aos de entendimento aguçado, ele concede o estado supremo.

Verse 97

तारस्तारतृतीयो बिंद्वंतोमणिपदं ततः कर्णिके । प्रणवात्मिपदं केन म इति मनुसंख्यवर्णमनुः

O mantra é formado com “tāra” e um terceiro “tāra”; termina com o bindu, e então vem a palavra “maṇi”, colocada no pericarpo do lótus. Tem o Praṇava como essência; unido a “kena” e à sílaba “ma”, é um mantra cujas letras são contadas segundo o método prescrito.

Verse 98

अयं मंत्रोऽनिशं जप्यः पुंभिर्मुक्तिमभीप्सुभिः । होमो दशांशकः कार्यः श्रद्धाबद्धादरैर्नृभिः

Este mantra deve ser recitado continuamente por aqueles que desejam a libertação (mokṣa). Deve-se realizar um homa correspondente a um décimo da contagem do japa, por pessoas cuja reverência está atada à fé.

Verse 99

परिप्लुतैः पुंडरीकैर्गव्येन हविषास्फुटैः । सशर्करेण मेधावी सक्षौद्रेण सदाशुचिः

Com lótus brancos plenamente desabrochados, e com ghee de vaca como oblação pura—misturado com açúcar e com mel—o praticante sábio, sempre puro, deve realizar a oferenda.

Verse 100

त्रिलक्षमंत्र जप्येन मृतो देशांतरेष्वपि । अवश्यं मुक्तिमाप्नोति मंत्रस्यास्य प्रभावतः

Ainda que alguém morra em outra terra, tendo completado a recitação deste mantra trezentas mil vezes, alcança com certeza a libertação; tal é o poder deste mantra.

Verse 110

पूजयित्वा पशुपतिमुपोषणपरायणाः । पशुपाशैर्न बध्यंते दर्शे विहितपारणाः

Aqueles que veneram Paśupati e se dedicam ao jejum não são presos pelos laços que acorrentam as criaturas. Observando o romper prescrito do jejum no dia de darśa (lua nova), tornam-se livres dos grilhões de Paśupati.

Verse 120

तत्राभ्याशे स्कंदतीर्थं तत्राप्लुत्य नरोत्तमः । दृष्ट्वा षडाननं चैव जह्यात्षाट्कौशिकीं तनुम्

Ali perto há o sagrado Skanda-tīrtha. Tendo-se banhado nele, o melhor dos homens—ao contemplar Ṣaḍānana, Skanda de seis faces—despoja-se do corpo moldado pela envoltura sêxtupla de Kuśikā, a limitação em seis modos.

Verse 130

योगक्षेमं सदा कुर्याद्भवानी काशिवासिनाम् । तस्माद्भवानी संसेव्या सततं काशिवासिभिः

Bhavānī garante sempre o yoga-kṣema—bem-estar e segurança—dos que habitam em Kāśī. Por isso, Bhavānī deve ser continuamente honrada e servida pelos moradores de Kāśī.

Verse 140

ज्ञानतीर्थं च तत्रैव ज्ञानदं सवर्दा नृणाम् । कृताभिषेकस्तत्तीर्थे दृष्ट्वा ज्ञानेश्वरं शिवम्

Ali mesmo está o Jñāna-tīrtha, que sempre concede aos homens o conhecimento espiritual. Tendo feito a ablução nesse tīrtha e contemplado Śiva como Jñāneśvara, recebe-se o dom da sabedoria.

Verse 150

पितामहेश्वरं लिंगं ब्रह्मनालोपरिस्थितम् । पूजयित्वा नरो भक्त्या ब्रह्मलोकमवाप्नुयात्

Aquele que, com devoção, adora o liṅga de Pitāmaheśvara, situado acima do Brahma-nāla, alcança o mundo de Brahmā (Brahmaloka).

Verse 160

तत्र भागीरथे तीर्थे श्राद्धं कृत्वा विधानतः । ब्राह्मणान्भोजयित्वा तु ब्रह्मलोके नयेत्पितॄन्

Ali, no Bhāgīratha Tīrtha, tendo realizado corretamente o śrāddha segundo o rito e, em seguida, alimentado os brāhmaṇas, conduz-se os antepassados ao mundo de Brahmā.

Verse 170

मार्कंडेयेश्वरात्प्राच्यां वसिष्ठेश्वर पूजनात् । निष्पापो जायते मर्त्यो महत्पुण्यमवाप्नुयात्

A leste de Mārkaṇḍeyeśvara, pela adoração de Vasiṣṭheśvara, o mortal torna-se livre de pecado e alcança grande mérito.

Verse 180

दक्षिणेऽगस्त्यतीर्थाच्च तीर्थमस्त्यतिपावनम् । गंगाकेशवसंज्ञं च सर्वपातकनाशनम्

Ao sul do Agastya Tīrtha há outro vau sagrado de purificação excelsa, chamado Gaṅgākeśava, que destrói todos os pecados.

Verse 190

प्रचंडनरसिंहोहं चंडभैरवपूर्वतः । प्रचंडमप्यघं कृत्वा निष्पाप्मा स्यात्तदर्चनात्

«Eu sou Pracaṇḍa Narasiṃha», situado a leste de Caṇḍa Bhairava. Mesmo que alguém tenha cometido terrível pecado, ao adorá-lo torna-se livre de pecado.

Verse 200

त्रिविक्रमोस्म्यहं काश्यामुदीच्यां च त्रिलोचनात् । ददामि पूजितो लक्ष्मीं हरामि वृजिनान्यपि

Eu sou Trivikrama em Kāśī, ao norte de Trilocana. Quando sou adorado, concedo prosperidade e também afasto infortúnios e pecados.

Verse 210

नारायणस्वरूपेण गणाश्चक्रगदोद्यताः । कुर्वंति रक्षां क्षेत्रस्य परितो नियुतानि षट्

Na forma de Nārāyaṇa, os gaṇas—empunhando disco e maça—fazem a guarda da região sagrada por todos os lados, em número de seis niyutas.

Verse 220

वामनः शंखचक्राब्जगदाभिरुपलक्षितः । लक्ष्मीवंतं जनं कुर्याद्गृहेपि परिधारितः

Vāmana, distinguido pela concha, pelo disco, pelo lótus e pela maça, mesmo quando é guardado com reverência no lar, torna a pessoa próspera.

Verse 230

वासुदेवश्च शंखारि गदाजलजभृत्सदा । शंखांबुज गदाचक्री ध्येयो नारायणो नृभिः

Vāsudeva, que sempre sustenta concha, disco, maça e lótus—Nārāyaṇa dotado de concha, lótus, maça e disco—deve ser meditado pelos homens.

Verse 240

प्रणम्य दूरादपिच संप्रहृष्टतनूरुहः । अभ्युत्थातुं मनश्चक्रे शंखचक्रगदाधरः

Tendo-se prostrado mesmo de longe, com os pelos do corpo eriçados de júbilo, o portador de concha, disco e maça decidiu em seu íntimo erguer-se para acolher.

Verse 250

पठितव्यः प्रयत्नेन बिंदुमाधवसंभवः । श्रोतव्यः परया भक्त्या भुक्तिमुक्तिसमृद्धये

Este relato relacionado a Bindumādhava deve ser lido com empenho e ouvido com devoção suprema, para o florescimento tanto do gozo no mundo quanto da libertação.

Verse 251

संप्राप्ते वासरे विष्णो रात्रौ जागरणान्वितः । श्रुत्वाख्यानमिदं पुण्यं वैकुंठे वसतिं लभेत्

Quando chega o dia sagrado de Viṣṇu, aquele que passa a noite em vigília e ouve esta narrativa meritória alcança morada em Vaikuṇṭha.