Adhyaya 9

Verse 1

अगस्त्य उवाच । सर्वज्ञ हृदयानंद गौरीचुंबितमूर्धज । तारकांतक षड्वक्त्र तारिणे भद्रकारिणे

Agastya disse: Ó onisciente, alegria do coração; cuja cabeleira é beijada por Gaurī; destruidor de Tāraka; Senhor de seis faces; salvador e doador de auspiciosidade!

Verse 2

सर्वज्ञाननिधे तुभ्यं नमः सर्वज्ञसूनवे । सर्वथा जितमाराय कुमाराय महात्मने

Salve a ti, tesouro de todo o conhecimento; salve ao filho do Onisciente; salve a Kumāra, o grande-souled, que de todos os modos venceu Māra.

Verse 3

कामारिमर्धनारीशं वीक्ष्य कामकृतं किल । यो जिगाय कुमारोपि मारं तस्मै नमोस्तु ते

Tendo visto, de fato, o que o desejo fez até ao Senhor, destruidor de Kāma e metade mulher, Kumāra também venceu Māra; a ti, ó Vitorioso, seja a reverência.

Verse 4

यदुक्तं भवता स्कंद मायाद्विजवपुर्हरिः । काश्यां पंचनदं तीर्थमध्यासातीव पावनम्

Ó Skanda, como disseste: Hari, por māyā assumindo a forma de um brâmane, habitou no Tīrtha de Pañcanada em Kāśī — purificador em grau supremo.

Verse 5

भूर्भुवःस्वः प्रदेशेषु काशीपरमपावनम् । तत्रापि हरिणाज्ञायि तीर्थं पंचनदं परम्

Entre todas as regiões de Bhūr, Bhuvaḥ e Svaḥ, Kāśī é a mais purificadora; e mesmo em Kāśī, por decreto de Hari (Viṣṇu), o Tīrtha transcendente chamado Pañcanada é o mais elevado.

Verse 6

कुतः पंचनदं नाम तस्य तीर्थस्य षण्मुख । कुतश्च सर्वतीर्थेभ्यस्तदासीत्पावनं परम्

Ó Ṣaṇmukha, por que motivo esse tīrtha recebeu o nome de «Pañcanada»? E por que razão se tornou o purificador supremo entre todos os lugares sagrados?

Verse 7

कथं च भगवान्विष्णुरंतरात्मा जगत्पतिः । सर्वेषां जगतां पाता कर्ता हर्ता च लीलया

E como se dá que o Senhor Viṣṇu — o Eu interior e Senhor do universo — protetor de todos os mundos, que por sua līlā cria e recolhe tudo, (se ligou à grandeza deste tīrtha)?

Verse 8

अरूपो रूपमापन्नो ह्यव्यक्तो व्यक्ततां गतः । निराकारोपि साकारो निष्प्रपंचः प्रपंचभाक्

Como o Sem-forma assumiu forma? Como o Não-manifesto entrou na manifestação? Como o Incorpóreo se fez corpóreo, e o Transcendente além do cosmos tomou para si o jogo do cosmos?

Verse 9

अजन्मानेकजन्मा च त्वनामास्फुटनामभृत् । निरालंबोऽखिलालंबो निर्गुणोपि गुणास्पदम्

Como é Ele não nascido e, ainda assim, de muitos nascimentos? Sem nome e, contudo, portador de nomes claros e incontáveis? Sem apoio e, no entanto, o amparo de tudo? Além dos guṇa e, mesmo assim, o próprio fundamento onde os guṇa se manifestam?

Verse 10

अहृषीकोहृषीकेशो प्यनंघ्रिरपिसर्वगः । उपसंहृत्य रूपं स्वं सर्वव्यापी जनार्दनः

Como é Ele sem sentidos e, ainda assim, ‘Hṛṣīkeśa’, Senhor dos sentidos? Como é Ele sem pés e, no entanto, todo-penetrante? Como Janārdana, que está em toda parte, recolhe a sua própria forma manifestada?

Verse 11

आदौ धर्मनदः पुण्यो मिश्रितो धूतपापया । यया धूतानि पापानि सर्वतीर्थीकृतात्मना

No princípio, o rio sagrado Dharmanadā uniu-se a Dhūtapāpā: aquela por quem os pecados são lavados, cuja própria essência foi tornada como a de todos os tīrthas.

Verse 12

ततोपि मिलितागत्य किरणा रविणैधिता । यन्नामस्मरणादेव महामोहोंधतां व्रजेत्

Depois veio também Kiraṇā e ali se uniu, fortalecida pelo Sol; pela simples lembrança do seu nome, a grande ilusão cai em cegueira e perde o seu poder.

Verse 13

स्थितः सर्वात्मभावेन तीर्थे पंचनदे परे । एतदाख्याहि षड्वक्त्र पंचवक्त्राद्यथा श्रुतम्

Ali Ele permanece como o Ser de todos, no tīrtha supremo de Pañcanada. Ó Ṣaḍvaktra, narra-me isto fielmente, tal como o ouviste do de Cinco Faces (Śiva).

Verse 14

प्रयागोपि च तीर्थेशो यत्र साक्षात्स्वयं स्थितः । पापिनां पापसंघातं प्रसह्य निजतेजसा

Até Prayāga —senhor entre os tīrthas— onde Ele próprio está presente de modo direto, destrói com vigor, por seu próprio fulgor, o acúmulo de pecados dos pecadores.

Verse 15

हरंति सर्वतीर्थानि प्रयागस्य बलेन हि । तानि सर्वाणि तीर्थानि माघे मकरगे रवौ

De fato, pelo poder de Prayāga, todos os tīrthas atraem para lá a sua virtude purificadora. No mês de Māgha, quando o Sol entra em Makara, todos esses tīrthas, por assim dizer, convergem ali.

Verse 16

प्रत्यब्दं निर्मलानि स्युस्तीर्थराज समागमात् । प्रयागश्चापि तीर्थेंद्रः सर्वतीर्थार्पितं मलम्

Ano após ano, pelo encontro com o Rei dos Tīrthas, eles se tornam puros. E Prayāga, senhor entre os tīrthas, recebe as impurezas depositadas por todos os demais lugares sagrados.

Verse 17

महाघिनां महाघं च हरेत्पांचनदाद्बलात् । यं संचयति पापौघमावर्षं तीर्थनायकः । तमेकमज्जनादूर्जे त्यजेत्पंचनदे ध्रुवम्

Pelo poder de Pañcanada, até o grande pecado dos grandes pecadores é removido. A massa de pecados que o ‘guia dos tīrthas’ acumula ao longo do ano, com um único banho em Pañcanada no mês de Ūrja (Kārttika), ele certamente a abandona.

Verse 18

यथा पंचनदोत्पत्तिस्तथा च कथयाम्यहम् । निशामय महाभाग मित्रावरुणनंदन

Agora relatarei como surgiu Pañcanada. Escuta atentamente, ó mui afortunado, filho de Mitra e Varuṇa.

Verse 19

पुरा वेदशिरा नाम मुनिरासीन्महातपाः । भृगुवंश समुत्पन्नो मूर्तो वेद इवापरः

Outrora houve um sábio chamado Vedaśiras, de austeridades poderosíssimas; nascido na linhagem de Bhṛgu, como um segundo Veda encarnado.

Verse 20

तपस्यतस्तस्य मुनेः पुरोदृग्गोचरं गता । शुचिरप्सरसां श्रेष्ठा रूपलावण्यशालिनी

Enquanto o sábio se entregava à tapas, veio ao alcance de seus olhos Śuci, a mais excelsa das apsaras, resplandecente em beleza e graça.

Verse 21

तस्या दर्शनमात्रेण परिक्षुब्धं मुनेर्मनः । चस्कंद स मुनिस्तूर्णं साथ भीता वराप्सराः

Ao apenas vê-la, a mente do muni se perturbou. O sábio vacilou depressa em sua compostura, e aquela excelsa apsaras também se encheu de temor.

Verse 22

दूरादेव नमस्कृत्य तमृषिं साभ्यभाषत । अतीव वेपमानांगी शुचिस्तच्छापभीतितः

De longe mesmo, ela se prostrou diante daquele ṛṣi e lhe falou. Śuci, com os membros a tremer intensamente, falou por temor de sua maldição.

Verse 23

नापराध्नोम्यहं किंचिन्महोग्रतपसांनिधे । क्षंतव्यं मे क्षमाधार क्षमारूपास्तपस्विनः

«Não cometi ofensa alguma, ó tesouro de austeridades terríveis. Perdoa-me, ó amparo do perdão, pois os ascetas são a própria forma da tolerância.»

Verse 24

मुनीनां मानसं प्रायो यत्पद्मादपि तन्मृदु । स्त्रियः कठोरहृदयाः स्वरूपेणैव सत्तम

A mente dos sábios é, em geral, mais suave até que o lótus; mas as mulheres — por sua própria natureza — são de coração duro, ó o melhor dos seres.

Verse 25

इति श्रुत्वा वचस्तस्याः शुचेरप्सरसो मुनिः । विवेकसेतुना स्तंभीन्महारोषनदीरयम्

Ao ouvir aquelas palavras de Śucī, a apsarā, o sábio conteve a corrente impetuosa de sua grande ira, erguendo dentro de si uma ponte de discernimento.

Verse 26

उवाच च प्रसन्नात्मा शुचे शुचिरसि ध्रुवम् । न मेऽल्पोपि हि दोषोत्र न ते दोषोस्ति सुंदरि

E, com o coração sereno, disse: «Ó Śucī, és de fato pura. Neste assunto não há em mim nem a menor falta, nem há falta alguma em ti, ó formosa».

Verse 27

वह्निस्वरूपा ललना नवनीत समः पुमान् । अनभिज्ञा वदंतीति विचारान्महदंतरम्

«Dizem os que não sabem: a mulher é da natureza do fogo, e o homem é como manteiga; mas, ao refletir, a verdade é muito mais sutil e diversa».

Verse 28

स्निह्येदुद्धृतसारोपि वह्नेः संस्पर्शमाप्य वै । चित्रं स्त्र्याख्या समादानात्पुमान्स्निह्यति दूरतः

«Até a manteiga, embora extraída e refinada, derrete ao tocar o fogo. E, no entanto, é maravilhoso: apenas tomando no pensamento e no nome a “mulher”, o coração do homem se derrete de longe».

Verse 29

अतः शुचे न भेतव्यं त्वया शुचि मनोगते । अतर्कितोपस्थितया त्वया च स्खलितं मया

Portanto, ó Śucī, não temas—ó pura que entraste em minha mente. Por tua aparição inesperada, também eu tropecei.

Verse 30

स्खलनान्न तथा हानिरकामात्तपसो मुनेः । यथा क्षणांधीकरणाद्धानिः कोपरयादरेः

Um tropeço involuntário não prejudica tanto a austeridade imaculada de um muni quanto a perda causada pelo inimigo chamado “ira”, que cega mesmo por um instante.

Verse 31

कोपात्तपः क्षयं याति संचितं यत्सुकृच्छ्रतः । यथाभ्रपटलं प्राप्य प्रकाशः पुष्पवंतयोः

Pela ira, o tapas acumulado com grande dificuldade se esvai; assim como a luz se enfraquece quando uma massa de nuvens se estende diante dela.

Verse 32

स्कंद उवाच । कथयामि कथामेतां नमस्कृत्य महेश्वरम् । सर्वाघौघ प्रशमनीं सर्वश्रेयोविधायिनीम्

Skanda disse: «Tendo-me prostrado diante de Maheśvara, narrarei este relato, que apazigua a torrente de todos os pecados e concede toda forma de auspicioso bem.»

Verse 33

अमर्षे कर्षति मनो मनोभू संभवः कुतः । विधुंतुदे तुदत्युच्चैर्विधुं कुत्रास्ति कौमुदी

Quando a impaciência e o ressentimento arrastam a mente, como pode o deus do amor surgir de modo íntegro? Quando a lua é violentamente ferida pelo “golpe lunar”, onde pode permanecer a beleza serena do luar?

Verse 34

ज्वलतो रोषदावाग्नेः क्व वा शांतितरोः स्थितिः । दृष्टा केनापि किं क्वापि सिंहात्कलभसुस्थता

Quando o incêndio da ira arde na floresta, onde poderá permanecer a árvore da paz? Alguém já viu, em algum lugar, um elefantinho ficar tranquilo ao lado de um leão?

Verse 35

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन प्रतीपः प्रतिघातुकः । चतुर्वर्गस्य देहस्य परिहेयो विपश्चिता

Portanto, com todo esforço, o sábio deve evitar aquele que é hostil e obstrutivo—o que revida e impede—pois tal pessoa se torna destruidora da busca encarnada pelos quatro fins da vida: dharma, artha, kāma e mokṣa.

Verse 36

इदानीं शृणु कल्याणि कर्तव्यं यत्त्वया शुचे । अमोघबीजा हि वयं तद्बीजमुररी कुरु

Agora escuta, ó auspiciosa—ó senhora pura—o que deves fazer. Nossa semente é infalível; portanto, ó Urarī, preserva bem essa semente.

Verse 37

एतस्मिन्रक्षिते वीर्ये परिस्कन्ने त्वदीक्षणात् त्वया तव भवित्रेकं कन्यारत्नं महाशुचि

Quando esta potência for guardada e, pelo teu próprio olhar, se tornar frutífera, ó puríssima, nascerá para ti uma única joia entre as donzelas: uma filha preciosa.

Verse 38

इत्युक्ता तेन मुनिना पुनर्जातेव साप्सराः । महाप्रसाद इत्युक्त्वा मुनेः शुक्रमजीगिलत्

Assim instruída por aquele sábio, a apsarā sentiu-se como recém-nascida. Dizendo: «Isto é uma grande graça», engoliu a semente do muni.

Verse 39

अथ कालेन दिव्यस्त्री कन्यारत्नमजीजनत् । अतीव नयनानंदि निधानं रूपसंपदाम्

Com o devido tempo, aquela mulher celeste deu à luz uma donzela como joia—sumamente deleitosa aos olhos, um tesouro de beleza e perfeição de forma.

Verse 40

तस्यैव वेदशिरस आश्रमे तां निधाय सा । शुचिरप्सरसां श्रेष्ठा जगाम च यथेप्सितम्

Depositando-a no āśrama do próprio sábio Vedaśiras, a pura, a mais excelsa entre as apsarās, partiu, indo para onde desejou.

Verse 41

तां च वेदशिराः कन्यां स्नेहेन समवर्धयत् । क्षीरेण स्वाश्रमस्थाया हरिण्या हरिणीक्षणाम्

E Vedaśiras criou aquela donzela com profundo carinho, alimentando a de olhos de corça com o leite de uma corça que vivia em seu āśrama.

Verse 42

मुनिर्नाम ददौ तस्यै धूतपापेति चार्थवत् । यन्नामोच्चारणेनापि कंपते पातकावली

O sábio deu-lhe um nome significativo: “Dhūtāpāpā”, ‘a que sacudiu os pecados’. Só de pronunciar esse nome, a hoste das faltas estremece.

Verse 43

सर्वलक्षणशोभाढ्यां सर्वावयव सुंदरीम् । मुनिस्तत्याज नोत्संगात्क्षणमात्रमपि क्वचित्

Ornada com o fulgor de todos os sinais auspiciosos, bela em cada membro, o sábio jamais a deixou sair de seu colo, nem por um só instante, em tempo algum.

Verse 44

दिनेदिने वर्धमानां तां पश्यन्मुमुदे भृशम् । क्षीरनीरधिवद्रम्यां निशि चांद्रमसीं कलाम्

Vendo-a crescer dia após dia, rejubilou-se intensamente—como quem, à noite, contempla o luminoso crescente da lua, formoso qual o fulgor de águas alvas, como leite.

Verse 45

अथाष्टवार्षिकीं दृष्ट्वा तां कन्यां स मुनीश्वरः । कस्मै देयेति संचित्य तामेव समपृच्छत

Então o senhor dos sábios, ao ver a donzela de oito anos, refletiu: «A quem deve ser dada?» e perguntou à própria menina.

Verse 46

वेदशिरा उवाच । अयि पुत्रि महाभागे धूतपापे शुभेक्षणे । कस्मै दद्यावराय त्वां त्वमेवाख्याहि तं वरम्

Vedaśirā disse: «Ó filha, a mais afortunada—Dhūtapāpā, de olhar auspicioso—dize-me tu mesma: a que excelente esposo devo entregar-te? Nomeia o noivo escolhido».

Verse 47

अतिस्नेहार्द्रचित्तस्य जनेतुश्चेति भाषितम् । निशम्य धूतपापा सा प्रोवाच विनतानना

Ouvindo as palavras de seu pai, cujo coração se enternecera por profundo afeto, Dhūtapāpā, com o rosto modestamente inclinado, começou a responder.

Verse 48

धूतपापोवाच । जनेतर्यद्यहं देया सुंदराय वराय ते । तदा तस्मै प्रयच्छ त्वं यमहं कथयामि ते

Dhūtapāpā disse: «Ó pai, se devo ser dada por ti a um esposo belo e excelente, então concede-me àquele de quem agora te falarei».

Verse 49

तुभ्यं च रोचते तात शृणोत्ववहितो भवान् । सर्वेभ्योतिपवित्रो यो यः सर्वेषां नमस्कृतः

«Pai, isto também te agradará — escuta com atenção. Ele é supremamente puro acima de todos, e todos lhe prestam reverentes saudações.»

Verse 50

सर्वे यमभिलष्यंति यस्मात्सर्वसुखोदयः । कदाचिद्यो न नश्येत यः सदैवानुवर्तते

«Todos o anseiam, pois dele nasce toda felicidade. Ele jamais perece em tempo algum e permanece sempre presente, acompanhando sem falhar.»

Verse 51

इहामुत्रापि यो रक्षेन्महापदुदयाद्ध्रुवम् । सर्वे मनोरथा यस्मात्परिपूर्णा भवंति हि

«Aqui e no além, ele certamente protege do surgimento de grandes calamidades; por ele, de fato, todos os desejos do coração se tornam plenos.»

Verse 52

दिनेदिने च सौभाग्यं वर्धते यस्य सन्निधौ । नैरंतर्येण यत्सेवां कुर्वतो न भयं क्वचित्

«Dia após dia, a boa fortuna cresce em sua presença; e para quem o serve continuamente, o medo jamais surge em lugar algum.»

Verse 53

यन्नामग्रहणादेव केपि वाधां न कुर्वते । यदाधारेण तिष्ठंति भुवनानि चतुर्दश

«Pela simples invocação do seu Nome, nenhum obstáculo pode afligir; e sobre o seu amparo se sustentam os catorze mundos.»

Verse 54

एवमाद्या गुणा यस्य वरस्य वरचेष्टितम् । तस्मै प्रयच्छ मां तात मम तेपीहशर्मणे

«Tais e outras virtudes pertencem àquele excelente, cuja conduta é, por si, exemplar. Pai, concede-me a ele, para que nesta vida eu encontre a minha felicidade.»

Verse 55

एतच्छ्रुत्वापि ता तस्या भृशं मुदमवाप ह । धन्योस्मि धन्या मे पूर्वे येषामैषा सुतान्वये

Ao ouvir isso, ela se encheu de grande alegria. «Sou bem-aventurada», disse, «e bem-aventurados são meus antepassados, em cuja linhagem nasceu uma filha assim.»

Verse 56

ध्रुवा हि धूतपापासौ यस्या ईदृग्विधा मतिः । ईदृग्विधैर्गुणगणैर्गरिम्णा कोत्र वै भवेत्

Certamente, aquela cuja mente é assim tem os pecados já lavados. Pois onde poderia haver peso de falta quando está presente tamanha multidão de virtudes deste mesmo tipo?

Verse 57

अथवा स कथं लभ्यो विना पुण्यभरोदयम् । इति क्षणं समाधाय मनः स मुनिपुंगवः

«De outro modo, como poderia alguém assim ser alcançado sem o despontar de um grande acúmulo de mérito?» Pensando assim, o mais excelente dos sábios serenou a mente por um instante.

Verse 58

ज्ञानेन तं समालोच्य वरमीदृग्गुणोदयम् । धन्यां कन्यां बभाषेथ शृणु वत्से शुभैषिणि

Com discernimento, contemplou o noivo, marcado pelo florescer de tais virtudes. Então falou à donzela afortunada: «Ouve, minha filha querida, tu que buscas o auspicioso.»

Verse 59

पितोवाच । वरस्य ये त्वया प्रोक्ता गुणा एते विचक्षणे । एषां गुणानामाधारो वरोस्तीति विनिश्चितम्

Disse o pai: «Ó perspicaz, as qualidades que descreveste para um esposo—certamente existe um noivo que é o sustentáculo e a própria encarnação dessas virtudes; isto é certo.»

Verse 60

परं स सुखलभ्यो न नितरां सुभगाकृतिः । तपः पणेन स क्रय्यः सुतीर्थविपणौ क्वचित्

Contudo, não é fácil alcançá-lo, embora sua forma seja sumamente auspiciosa. Só é ‘comprado’ pelo preço da austeridade, aqui e ali, no mercado dos excelentes tīrthas.

Verse 61

तीर्थभारैः स सुलभो न कौलीन्येन कन्यके । न वेदशास्त्राभ्यसनैर्न चैश्वर्यबलेन वै

Ó donzela, ele não é alcançado apenas por montes de peregrinações; nem por nobre linhagem, nem pelo estudo dos Vedas e dos śāstras, nem, de fato, pela força da riqueza e do poder.

Verse 62

न सौंदर्येण वपुषा न बुद्ध्या न पराक्रमैः । एकयैव मनः शुद्ध्या करणानां जयेन च

Não pela beleza do corpo, nem pela inteligência, nem por feitos de bravura; somente pela pureza da mente, e pela conquista dos sentidos, é que ele é alcançado.

Verse 63

महातपः सहायेन दमदानदयायुजा । लभ्यते स महाप्राज्ञो नान्यथा सदृशः पतिः

Tendo a grande austeridade por aliada—unida ao autocontrole, à caridade e à compaixão—alcança-se esse esposo de suprema sabedoria; de outro modo, não se obtém um marido de igual mérito.

Verse 64

इति श्रुत्वाथ सा कन्या पितरं प्रणिपत्य च । अनुज्ञां प्रार्थयामास तपसे कृतनिश्चया

Ao ouvir isso, a donzela prostrou-se diante do pai e lhe rogou permissão, pois estava firmemente decidida a empreender austeridades (tapas).

Verse 65

स्कंद उवाच । कृतानुज्ञा जनेत्रा सा क्षेत्रे परमपावने । तपस्तताप परमं यदसाध्यं तपस्विभिः

Skanda disse: Tendo obtido o consentimento de sua mãe, aquela donzela, neste Kṣetra supremamente purificador, realizou a mais elevada austeridade, difícil até para ascetas consumados.

Verse 66

क्व सा बालातिमृद्वंगी क्व च तत्तादृशं तपः । कठोरवर्ष्मसंसाध्यमहो सच्चेतसो धृतिः

Como poderiam coexistir aquela jovem de membros tão delicados e tal austeridade? Tal prática é própria de corpos endurecidos pelo rigor; admirável é a firmeza de sua mente pura.

Verse 67

धारासारा सुवर्षासु महावातवतीष्वलम् । शिलासु सावकाशासु सा बह्वीरनयन्निशाः

Em chuvas torrenciais que desciam em lâminas, em meio a tempestades açoitada por ventos violentos, ela passou muitas noites sobre rochas nuas, exposta ao céu aberto.

Verse 68

श्रुत्वा गर्जरवं घोरं दृष्ट्वा विद्युच्चमत्कृतीः । आसारसीकरैः क्लिन्ना न चकंपे मनाक्च सा

Ouvindo o terrível bramido do trovão e vendo os relâmpagos assombrosos, encharcada pelo borrifo da tempestade, ela não tremeu nem um pouco.

Verse 69

तडित्स्फुरंतीत्वसकृत्तमिस्रासु तपोवने । यातायातं करोतीव द्रष्टुं तत्तपसः स्थितिम्

Na escuridão da floresta da austeridade, o relâmpago fulgurava repetidas vezes, como se fosse e voltasse, desejoso de contemplar a firme condição daquele tapas.

Verse 70

तपर्तुरेव साक्षाच्च कुमारी कैतवात्किल । पंचाग्नीन्परिधायात्र तपस्यति तपोवने

De fato, como se fosse a própria estação da austeridade tornada visível, aquela donzela—sem engano—praticava tapas na floresta do tapas, cercando-se dos cinco fogos.

Verse 71

जलाभिलाषिणी बाला न मनागपि सा पिबत् । कुशाग्रतोयपृषतं पंचाग्निपरितापिता

Embora fosse uma jovem que ansiava por água, não bebia nem um pouco: apenas uma gota presa à ponta de uma lâmina de kuśa, enquanto era abrasada pela austeridade dos cinco fogos.

Verse 72

रोमांच कंचुकवती वेपमानतनुच्छदा । पर्यक्षिपत्क्षपाः क्षामा तपसा हैमनीश्च सा

Como se estivesse coberta por uma veste de arrepios, com o corpo frágil a tremer, atravessava as noites—emagrecida pelo tapas—e suportava até a estação invernal como parte de sua ascese.

Verse 73

निशीथिनीषु शिशिरे श्रयंती सारसं रसम् । मेने सा सारसैः केयमुद्यताद्येति पद्मिनी

No frio das horas de meia-noite, sustentando-se na essência dos lótus, aos cisnes pareceu uma donzela-lótus que hoje se ergue, como se emergisse das águas.

Verse 74

मनस्विनामपि मनोरागतां सृजते मधौ । तदोष्ठपल्लवाद्रागो जह्रे माकंदपल्लवैः

Mesmo nos que têm domínio de si, a primavera desperta anseio no coração. Contudo, o rubor dos seus lábios em botão foi ofuscado—como que levado—pelos tenros brotos da mangueira.

Verse 75

वसंते निवसंती सा वने बालाचलंमनः । चक्रे तपस्यपि श्रुत्वा कोकिला काकलीरवम्

Habitando na floresta durante a primavera, a mente da jovem donzela vacilou; ainda assim, ao ouvir o doce canto do kokila, ela prosseguiu em sua tapas, a austeridade sagrada.

Verse 76

बंधुजीवेऽधररुचिं कलहंसे कलागतीः । निक्षेपमिव सा क्षिप्त्वा शरद्यासीत्तपोरता

Lançando fora—como um mero depósito—o rubor dos seus lábios, qual flor bandhūka, e as artes graciosas, como o andar do cisne, ela entrou no outono totalmente devotada à tapas, a austeridade.

Verse 77

अपास्तभोगसंपर्का भोगिनां वृत्तिमाश्रिता । क्षुदुद्बोधनिरोधाय धूतपापा तपस्विनी

Separada de todo contato com os prazeres, adotou o rigoroso modo de vida dos ascetas; Dhūtapāpā, a tapasvinī, conteve até o despertar da fome, visando ao domínio interior.

Verse 78

शाणेन मणिवल्लीढा कृशाप्यायादनर्घताम् । तथापि तपसा क्षामा दिदीपे तत्तनुस्तराम्

Como uma trepadeira de joia polida pela pedra de amolar, embora emagrecida ela alcançou valor inestimável; e mesmo consumida pela tapas, seu corpo brilhou com fulgor ainda maior.

Verse 79

निरीक्ष्य तां तपस्यंतीं विधिः संशुद्धमानसाम् । उपेत्योवाच सुप्रज्ञे प्रसन्नोस्मि वरं वृणु

Vendo-a entregue à austeridade, com a mente plenamente purificada, Vidhī (Brahmā) aproximou-se e disse: «Ó sábia, estou satisfeito; escolhe uma dádiva».

Verse 80

सा चतुर्वक्त्रमालोक्य हंसयानोपरिस्थितम् । प्रणम्य प्रांजलिः प्रीता प्रोवाचाथ प्रजापतिम्

Ao contemplar o Senhor de quatro faces, sentado sobre o seu veículo, o cisne, ela se prostrou; com as mãos postas e jubilosa, dirigiu-se então a Prajāpati (Brahmā).

Verse 81

धूतपापोवाच । पितामह वरो मह्यं यदि देयो वरप्रद । सर्वेभ्यः पावनेभ्योपि कुरु मामतिपावनीम्

Dhūtapāpā disse: «Ó Avô primordial, ó doador de dádivas: se me hás de conceder um dom, faze de mim a mais suprema purificadora, acima de tudo o que purifica».

Verse 82

स्रष्टा तदिष्टमाकर्ण्य नितरां तुष्टमानसः । प्रत्युवाचाथ तां बालां विमलां विमलेषिणीम्

Ao ouvir o pedido por ela desejado, o Criador alegrou-se profundamente no coração; e respondeu àquela jovem donzela, pura e buscadora de pureza.

Verse 83

ब्रह्मोवाच । धूतपापे पवित्राणि यानि संत्यत्र सर्वतः । तेभ्यः पवित्रमतुलं त्वमेधि वरतो मम

Brahmā disse: «Ó Dhūtapāpā, quaisquer poderes purificadores que existam aqui por toda parte, por minha dádiva sê tu uma purificadora incomparável, que a todos supera».

Verse 84

तिस्रः कोट्योऽर्धकोटी च संति तीर्थानि कन्यके । दिवि भुव्यंतरिक्षे च पावनान्युत्तरोत्तरम्

Ó donzela, há três crores e meio de tīrthas sagrados: no céu, na terra e na região intermediária; cada um, sucessivamente, é mais purificador que o anterior.

Verse 85

तानि सर्वाणि तीर्थानि त्वत्तनौ प्रतिलोम वै । वसंतु मम वाक्येन भव सर्वातिपावनी

Que todos esses tīrthas sagrados, de fato, habitem no teu próprio corpo, em ordem inversa; pela minha palavra, torna-te a suprema purificadora de todos.

Verse 86

इत्युक्त्वांतर्दधे वेधाः सापि निर्धूतकल्मषा । धूतपापोटजं प्राप्ताथो वेदशिरसः पितुः

Tendo dito isso, Vedhā (Brahmā) desapareceu. Ela também—com as impurezas sacudidas—retornou ao eremitério, purificada do pecado, para junto de seu pai, Vedaśiras.

Verse 87

कदाचित्तां समालोक्य खेलंतीमुटजाजिरे । धर्मस्तत्तपसाकृष्टः प्रार्थयामास कन्यकाम्

Certa vez, ao vê-la brincar no pátio do eremitério, Dharma—atraído pela força do seu tapas—passou a pedir aquela donzela em casamento.

Verse 88

धर्म उवाच । पृथुश्रोणि विशालाक्षि क्षामोदरि शुभानने । क्रीतः स्वरूपसंपत्त्या त्वयाहं देहि मे रहः

Dharma disse: «Ó de amplos quadris, de grandes olhos, de cintura esbelta, de rosto auspicioso: pela riqueza da tua beleza, é como se eu tivesse sido “comprado”. Concede-me um encontro em segredo».

Verse 89

नितरां बाधते कामस्त्वत्कृते मां सुलोचने । अज्ञातनाम्ना सा तेन प्रार्थितेत्यसकृद्ग्रहः

Por tua causa, ó bela de olhos formosos, o desejo me atormenta excessivamente. Assim, ela, cujo nome ainda era desconhecido, foi repetidamente pressionada com sua súplica.

Verse 90

उवाच सा पिता दाता तं प्रार्थय सुदुर्मते । पितृप्रदेया यत्कन्या श्रुतिरेषा सनातनी

Ela disse: O pai é o doador; vai e pede a ele, ó insensato. Uma donzela deve ser entregue por seu pai; esta é a ordenança eterna da Śruti.

Verse 91

निशम्येति वचो धर्मो भाविनोर्थस्य गौरवात् । पुनर्निबंधयांचक्रे ऽपधृतिर्धृतिशालिनीम्

Ouvindo estas palavras, Dharma, considerando a importância do resultado futuro, insistiu novamente em seu pedido, embora ela estivesse firme e resoluta.

Verse 92

धर्म उवाच । न प्रार्थयेहं सुभगे पितरं तव सुंदरि । गांधर्वेण विवाहेन कुरु मे त्वं समीहितम्

Dharma disse: Ó afortunada e bela, não pedirei ao teu pai. Por meio de um casamento Gandharva, realiza para mim o que desejo.

Verse 93

इति निर्बंधवद्वाक्यं सा निशम्य कुमारिका । पितुः कन्याफलंदित्सुः पुनराहेति तं द्विजम्

Ouvindo suas palavras insistentes, a donzela, desejando conceder ao pai o fruto de entregar uma filha, respondeu novamente àquele pretendente semelhante a um brâmane.

Verse 94

अरे जडमते मा त्वं पुनर्ब्रूहीति याह्यतः । इत्युक्तोपि कुमार्या स नातिष्ठन्मदनातुरः

«Ó tolo de mente pesada, não tornes a falar; vai-te daqui!» Ainda que a donzela assim lhe dissesse, ele não se afastou, ardendo na febre do amor.

Verse 95

ततः शशाप तं बाला प्रबला तपसो बलात् । जडोसि नितरां यस्माज्जलाधारो नदो भव

Então a jovem, poderosa pela força de suas austeridades, lançou-lhe uma maldição: «Já que és extremamente obtuso, torna-te um rio, mero sustentáculo de água».

Verse 96

इति शप्तस्तया सोथ तां शशाप क्रुधान्वितः । कठोरहृदये त्वं तु शिला भव सुदुर्मते

Assim, amaldiçoado por ela, ele por sua vez—tomado de ira—amaldiçoou a moça: «Ó de coração duro, torna-te pedra, ó de mente perversa!»

Verse 97

स्कंद उवाच । इत्यन्योन्यस्य शापेन मुने धर्मो नदोऽभवत् । अविमुक्ते महाक्षेत्रे ख्यातो धर्मनदो महान्

Skanda disse: «Assim, pelas maldições mútuas, ó sábio, Dharma tornou-se um rio. No grande campo sagrado de Avimukta, é célebre como o poderoso Dharmanadā».

Verse 98

साप्याह पितरं त्रस्ता स्वशिलात्वस्य कारणम् । ध्यानेन धर्मं विज्ञाय मुनिः कन्यामथाब्रवीत्

Amedrontada, ela contou ao pai a causa de ter-se tornado pedra. O sábio, conhecendo Dharma pela meditação, falou então à donzela.

Verse 99

मा भैः पुत्रि करिष्यामि तव सर्वं शुभोदयम् । तच्छापो नान्यथा भूयाच्चंद्रकांतशिला भव

«Não temas, minha filha; farei acontecer para ti todo auspicioso bem-estar. Contudo, essa maldição não pode ser de outro modo: torna-te rocha de candrakānta, a pedra da lua.»

Verse 100

चंद्रोदयमनुप्राप्य द्रवीभूततनुस्ततः । धुनी भव सुते साध्वि धूतपापेति विश्रुता

«Ao chegar o nascer da lua, teu corpo se liquefará; então torna-te um rio corrente, ó filha virtuosa, célebre como “Dhūtapāpā”, a Lavadora dos pecados.»

Verse 110

महापापांधतमसं किरणाख्या तरंगिणी । ध्वंसयेत्स्नानमात्रेण मिलिता धूतपापया

O rio ondulante chamado Kiraṇā, unido a Dhūtapāpā, destrói, pelo simples banho, a cega escuridão dos grandes pecados.

Verse 120

स्नात्वा पंचनदे तीर्थे कृत्वा च पितृतर्पणम् । बिंदुमाधवमभ्यर्च्य न भूयो जन्मभाग्भवेत्

Tendo-se banhado no tīrtha de Pañcanada, feito as oferendas aos ancestrais e adorado Bindumādhava, a pessoa não volta a tomar parte no renascimento.

Verse 130

पंचकूर्चेन पीतेन यात्र शुद्धिरुदाहृता । सा शुद्धिः श्रद्धया प्राश्य बिंदुं पांचनदांभसः

Aqui se afirma que a purificação é alcançada ao beber o pañcakūrcha. Essa purificação vem quando, com fé, se sorve uma gota das águas de Pañcanada.

Verse 140

बिंदुतीर्थे नरो दत्त्वा कांचनं कृष्णलोन्मितम् । न दरिद्रो भवेत्क्वापि न स्वर्णेन वियुज्यते

Em Bindu-tīrtha, o homem que oferece ouro na medida de um kṛṣṇala jamais se torna pobre em lugar algum e não se separa da prosperidade (o ouro).