
Atendendo à pergunta de Pārvatī, Śiva narra um relato que destrói pecados (pātaka-nāśinī) sobre a origem do liṅga de Viśvakarmēśvara em Kāśī. Viśvakarmā (uma emanação anterior ligada a Brahmā e identificado como filho de Tvaṣṭṛ) vive como brahmacārin na casa de seu guru. O mestre, sua esposa, seu filho e sua filha lhe impõem encomendas exigentes—vestes duráveis, calçados, ornamentos e utensílios domésticos—gerando uma crise ética entre cumprir promessas e observar o dharma do serviço ao guru. Exausto, ele se recolhe à floresta e encontra um tapasvin compassivo, que o aconselha a buscar Kāśī, especialmente a esfera de Vaiśveśvara e Ānandavana, onde a graça de Śiva torna alcançáveis até objetivos difíceis e onde a libertação é singularmente enfatizada. Chegando a Kāśī, Viśvakarmā reconhece naquele encontro uma intervenção misericordiosa de Śiva e empreende uma adoração contínua ao liṅga com oferendas da floresta. Após um período de devoção, Śiva manifesta-se a partir do liṅga, concede-lhe habilidade extraordinária em ofícios e artes, confirma seu nome como Viśvakarmā e declara os benefícios para os que venerarem esse liṅga. A narrativa encerra-se com uma nota voltada ao futuro sobre o patrocínio real (Divodāsa) e reafirma a primazia ética de honrar os gurus e concluir os deveres assumidos.
Verse 1
पार्वत्युवाच । विश्वकर्मेश्वरं लिंगं यत्काश्यां प्रथितं परम् । तस्य लिंगस्य कथय देवदेव समुद्भवम्
Pārvatī disse: “Ó Deus dos deuses, narra-me a origem sublime daquele liṅga de Viśvakarmeśvara, tão afamado em Kāśī.”
Verse 2
देवदेव उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि कथां पातकनाशिनीम् । विश्वकर्मेश लिंगस्य प्रादुर्भावं मनोहरम्
Devadeva disse: “Ouve, ó Deusa; eu te narrarei um relato que destrói os pecados: a encantadora manifestação do liṅga de Viśvakarmeśa.”
Verse 3
विश्वकर्माभवत्पूर्वं ब्रह्मणस्त्वपरा तनुः । त्वष्टुः प्रजापतेः पुत्रो निपुणः सर्वकर्मसु
Antigamente, Viśvakarman veio a existir como uma manifestação secundária de Brahmā; era o filho de Tvaṣṭṛ Prajāpati, perito em toda arte e obra.
Verse 4
कृतोपनयनः सोथ बालो गुरुकुले वसन् । चकार गुरुशुश्रूषां भिक्षान्नकृतभोजनः
Depois de realizado o seu upanayana, ele—ainda menino—passou a viver na casa do mestre; serviu ao guru e sustentou-se com alimento obtido por esmolas.
Verse 5
एकदा तद्गुरुः प्राह प्रावृट्काले समागते । कुरूटजं मदर्थं त्वं यथा प्रावृण्न बाधते
Certa vez, quando chegou a estação das chuvas, o seu guru disse: “Por minha causa, faze uma cabana (kurūṭaja) de tal modo que as chuvas não nos aflijam.”
Verse 6
यत्कदाचिन्न भज्येत न पुरातनतां व्रजेत् । गुरुपत्न्यात्वभिहितो रे त्वाष्ट्र कुरु कंचुकम्
Assim, interpelada pela esposa do guru, ela disse: “Ó Tvāṣṭra, faze-me um corpete (kañcuka), que jamais se rasgue e nunca envelheça.”
Verse 7
ममांगयोग्यं नो गाढं न श्लथं च प्रयत्नतः । विनैव वाससा चारु वाल्कलं च सदोज्ज्वलम्
“Que ele se ajuste ao meu corpo—nem apertado demais, nem folgado—feito com diligência; e que seja uma bela veste de casca (vālkala), sempre luminosa, mesmo sem qualquer outro pano.”
Verse 8
गुरुपुत्रेण चाज्ञप्तो ममार्थं पादुके कुरु । यदारूढस्य मे पादौ न पंकः संस्पृशेत्क्वचित्
Ordenado pelo filho do guru, (ele disse): “Faze para mim umas sandálias (pādukā), para que, ao calçá-las, a lama jamais toque meus pés em lugar algum.”
Verse 9
चर्मादिबंधनिर्मुक्ते धावतो मे सुखप्रदे । याभ्यां च संचरे वारि स्थल भूमाविव द्रुतम्
“Que me sejam confortáveis ao correr, livres de correias de couro e semelhantes; e que, por elas, eu possa mover-me velozmente até sobre terreno encharcado, como se fosse terra seca.”
Verse 10
गुरुकन्यापि तं प्राह त्वाष्ट्र मे श्रवणोचिते । भूषणे स्वेन हस्तेन कुरु कांचननिर्मिते
Então a filha do guru também lhe disse: «Ó Tvāṣṭra, faze para mim, com a tua própria mão, ornamentos de orelha dignos dos meus ouvidos, feitos de ouro.»
Verse 11
कुमारी क्रीडनीयानि कौतुकानि च देहि मे । दंतिदंतमयान्येव स्वहस्तरचितानि च
«Sendo eu uma jovem donzela, dá-me brinquedos e curiosidades encantadoras; que sejam de marfim de elefante e feitos por tua própria mão.»
Verse 12
गृहोपकरणं द्रव्यं मुसलोलूखलादिकम् । तथा घटय मेधाविन्यथा त्रुट्यति न क्वचित्
«Faze também utensílios domésticos—pilões, almofarizes e semelhantes—tão bem feitos, ó inteligente, que jamais se quebrem em lugar algum.»
Verse 13
अक्षालितान्यपि यथा नित्यं पीठानि सत्तम । उज्ज्वलानि भवंत्येव स्थालिकाश्च तथा कुरु
«Ó melhor dos homens, faze os bancos/assentos e também as pequenas tigelas de tal modo que, mesmo sem lavar, permaneçam todos os dias claros e reluzentes.»
Verse 14
सूपकर्मण्यपि च मां प्रशाधि त्वष्ट्रनंदन । यथांगुल्यो न दह्यंते पाकः स्याच्च यथा शुभः
«E até na arte de cozinhar, instrui-me e aparelha-me, ó filho de Tvaṣṭṛ, para que meus dedos não se queimem e o cozimento seja auspicioso e bem concluído.»
Verse 15
एकस्तंभमयं गेहमेकदारुविनिर्मितम् । तथा कुरु वरं त्वाष्ट्र यत्रेच्छा तत्र धारये
«Ó excelso Tvāṣṭra, faze uma casa de um só pilar, talhada de uma única peça de madeira, para que eu a possa colocar e levar aonde eu desejar.»
Verse 16
ये सहाध्यायिनोप्यस्य वयोज्येष्ठाश्च तेपि हि । सर्वेसर्वे समीहंते कर्म तत्कृतमेव हि
Até seus companheiros de estudo—sim, até os mais velhos em idade—todos, um por um, esperavam que aquela tarefa fosse de fato realizada somente por ele.
Verse 17
तथेति स प्रतिज्ञाय सर्वेषां पुरतोद्रिजे । मध्ये वनं प्राविशच्च महाचिंताभयार्दितः
Dizendo: «Assim seja», ele fez a promessa diante de todos; e então, atormentado por grande angústia e medo, entrou na floresta no meio da terra nascida da montanha.
Verse 18
किंचित्कर्तुं न जानाति प्रतिज्ञातं च तेन वै । सर्वेषां पुरतः सर्वं करिष्यामीति निश्चितम्
Ele não sabia fazer sequer um pouco, e contudo havia prometido; e diante de todos decidira com firmeza: «Eu realizarei tudo».
Verse 19
किं करोमि क्व गच्छामि को मे साहाय्यमर्पयेत् । बुद्धेरपि वनस्थस्य शरणं कं व्रजामि च
«Que farei? Para onde irei? Quem me oferecerá auxílio? Aqui na floresta até meu discernimento vacila; a quem, então, irei em busca de refúgio?»
Verse 20
अंगीकृत्य गुरोर्वाक्यं गुरुपत्न्या गुरोः शिशोः । यो न निष्पादयेन्मूढः स भवेन्निरयी नरः
Tendo aceitado a ordem do Guru—bem como a da esposa do Guru e a do filho do Guru—aquele que, por ignorância, não a cumpre torna-se um homem destinado ao inferno.
Verse 21
गुरुशुश्रूषणं धर्म एको हि ब्रह्मचारिणाम् । अनिष्पाद्य तु तद्वाक्यं कथं मे निष्कृतिर्भवेत्
Para os brahmacārins, o serviço ao Guru é o único dharma essencial. Se eu não cumprir sua palavra, como poderia haver expiação para mim?
Verse 22
गुरूणां वाक्यकरणात्सर्व एव मनोरथाः । सिद्ध्यंतीतरथा नैव तस्मात्कार्यं हि तद्वचः
Ao cumprir a palavra dos Gurus, todos os anseios se realizam; de outro modo, não se realizam de modo algum. Portanto, esse mandamento deve ser feito.
Verse 23
कथं तद्वचसः सिद्धिं प्राप्स्याम्यत्र वने स्थितः । कश्च मेत्र सहायी स्याद्धिषणादुर्बलस्य वै
«Como poderei cumprir esse mandamento permanecendo aqui na floresta? E quem aqui seria meu auxílio, sendo eu de entendimento verdadeiramente fraco?»
Verse 24
आस्तां गुरुकथा दूरं योऽन्यस्यापि लघोरपि । ओमित्युक्त्वा न कुरुते कार्यं सोथ व्रजत्यधः
Deixando de lado até mesmo o que se refere ao Guru: se alguém, mesmo diante de um pequeno pedido de outrem, diz «sim» e depois não realiza a tarefa, desce à ruína.
Verse 25
कथमेतानि कर्माणि करिष्येऽज्ञोऽसहायवान् । अंगीकृतानि तद्भीत्या नमस्ते भवितव्यते
Como poderei cumprir tais feitos, eu, ignorante e sem amparo? Já que os aceitei, por temor de falhar no dever, prostro-me diante de Ti; pois assim há de ser.
Verse 26
यावदित्थं चिंतयति स त्वाष्ट्रो वनमध्यगः । तावत्तदेव संप्राप्तस्तेनैकोऽदर्शि तापसः
Enquanto o filho de Tvaṣṭṛ assim refletia no meio da floresta, naquele mesmo instante chegou ali um asceta solitário e tornou-se visível a seus olhos.
Verse 27
अथ नत्वा स तं प्राह वने दृष्टं तपस्विनम् । को भवान्मानसं मे यो नितरां सुखयत्यहो
Então, após reverenciar o asceta que vira na floresta, disse: «Quem sois vós, venerável senhor, que tanto alegrais a minha mente?»
Verse 28
त्वद्दर्शनेन मे गात्रं चिंतासंतापतापितम् । हिमानी गाहनेनेव शीतलं भवति क्षणम्
Ao ver-vos, meu corpo—queimado pelo calor da aflição ansiosa—torna-se fresco num instante, como se eu mergulhasse num riacho alimentado pela neve.
Verse 29
किं त्वं मे प्राक्तनं कर्म प्राप्तं तापसरूपधृक् । अथवा करुणावार्धिराविर्भूतः शिवो भवान्
Sois vós o meu karma de outrora que veio a mim, assumindo a forma de um asceta? Ou sois o próprio Śiva, oceano de compaixão, aqui manifestado?
Verse 30
योसि सोसि नमस्तुभ्यमुपदेशेन युंक्ष्व माम् । गुरूक्तं गुरुपत्न्युक्तं गुर्वपत्योक्तमेव च
Sejas quem fores—assim seja; eu me prostro diante de ti. Une-me à instrução sagrada (ensina-me). Pois o que é dito pelo guru, pela esposa do guru e pelo filho do guru—tudo isso—deve ser aceito como palavra de autoridade.
Verse 31
कथं कर्तुमहं शक्तः कर्म तत्र दिशाद्भुतम् । कुरु मे बुद्धिसाहाय्यं निर्जने बंधुतां गतः
Como poderei eu realizar essa tarefa maravilhosa, como se estivesse além de todo alcance? Concede-me o auxílio do reto entendimento—pois, neste lugar solitário, tornaste-te para mim como um parente.
Verse 32
इत्युक्तस्तेन स वने तापसो ब्रह्मचारिणा । कारुण्यपूर्णहृदयो यथोक्तमुपदिष्टवान्
Assim interpelado por aquele brahmacārin na floresta, o asceta—com o coração pleno de compaixão—transmitiu o ensinamento exatamente como fora solicitado.
Verse 33
य आप्तत्वेन संपृष्टो दुर्बुद्धिं संप्रयच्छति । स याति नरकं घोरं यावदाभूतसंप्लवम्
Aquele que, sendo consultado com confiança como conselheiro digno, oferece conselho nocivo, vai a um terrível inferno—até a dissolução dos seres.
Verse 34
तापस उवाच । ब्रह्मचारिञ्शृणु ब्रूयां किमद्भुततरं त्विदम् । विश्वेशानुग्रहाद्ब्रह्माप्यभवत्सृष्टिकोविदः
Disse o asceta: «Brahmacārin, escuta; que poderia ser mais maravilhoso do que isto? Pela graça de Viśveśa, até mesmo Brahmā tornou-se hábil na criação».
Verse 35
यदि त्वं त्वाष्ट्र सर्वज्ञं काश्यामाराधयिष्यसि । ततस्ते विश्वकर्मेति नाम सत्यं भविष्यति
Se tu, ó Tvāṣṭra, adorares em Kāśī o Senhor Onisciente, então o nome «Viśvakarmā» tornar-se-á verdadeiramente teu.
Verse 36
विश्वेशानुग्रहात्काश्यामभिलाषा न दुर्लभाः । सुलभो दुर्लभो वै यद्यत्र मोक्षस्तनुत्यजाम्
Pela graça de Viśveśvara, em Kāśī nenhum anseio digno é difícil de alcançar; pois aqui até a mokṣa, no instante de deixar o corpo, torna-se fácil, embora seja rara em outros lugares.
Verse 37
सृष्टेःकरण सामर्थ्यं सृष्टिरक्षाप्रवीणता । विधिना विष्णुना प्रापि विश्वेशानुग्रहात्परात्
Até o poder do Criador de plasmar a criação e a perícia de Viṣṇu em protegê-la são alcançados pela suprema graça de Viśveśvara.
Verse 38
याहि वैश्वेश्वरं सद्म पद्मया समधिष्ठितम् । निर्वाणसंज्ञया बाला यदीच्छेः स्वान्मनोरथान्
Vai à morada de Vaiśveśvara, presidida por Padmā; ó jovem chamada Nirvāṇā, se desejas cumprir os anseios do teu próprio coração.
Verse 39
स हि सर्वप्रदः शंभुर्याचितश्चोपमन्युना । पयोमात्रं ददौ तस्मै सर्वं क्षीराब्धिमेव च
Pois Śambhu é o doador de tudo. Quando Upamanyu Lhe suplicou, Ele lhe deu apenas leite—e, com isso, de fato, todo o Oceano de Leite.
Verse 40
आनंदकानने शंभोः किं किं केन न लभ्यते । यत्र वासकृतां पुंसां धर्मराशिः पदेपदे
No Ānandakānana de Śambhu, que coisa não pode ser alcançada, e por quem? Para os que apenas ali residem, a cada passo se erguem montes de dharma.
Verse 41
स्वर्धुनी स्पर्शमात्रेण महापातकसंततिः । यत्र संक्षयति क्षिप्रं तां काशीं को न संश्रयेत्
Onde, pelo simples toque do rio celeste, a sucessão de grandes pecados logo se extingue—quem não buscaria refúgio nessa Kāśī?
Verse 42
न तादृग्धर्मसंभारो लभ्यते क्रतुकोटिभिः । यादृग्वाराणसी वीथी संचारेण पदेपदे
Tal acúmulo de dharma não se alcança nem com crores de sacrifícios védicos; contudo, obtém-se—passo a passo—apenas caminhando pelas ruas de Vārāṇasī.
Verse 43
धर्मार्थकाममोक्षाणां यद्यत्रास्ति मनोरथः । तदा वाराणसीं याहि याहि त्रैलोक्यपावनीम्
Se em algum lugar tens um anseio por dharma, artha, kāma ou mokṣa, então vai a Vārāṇasī; vai à purificadora dos três mundos.
Verse 44
सर्वकामफलप्राप्तिस्तदैव स्याद्ध्रुवं नृणाम् । यदैव सर्वदः सर्वः काश्यां विश्वेश्वरः श्रितः
Então, com certeza naquele mesmo momento, os homens alcançam o fruto de todos os desejos, quando se abrigam em Viśveśvara em Kāśī, o doador de tudo e o Tudo-em-tudo.
Verse 45
स तापसोक्तमाकर्ण्य त्वाष्ट्र इत्थं सुहृष्टवान् । काशीसंप्रात्युपायं च तमेव समपृच्छत
Ao ouvir as palavras do asceta, Tvāṣṭra encheu-se de grande júbilo; e perguntou ao próprio sábio o meio de alcançar Kāśī.
Verse 46
त्वाष्ट्र उवाच । तदानंदवनं शंभोः क्वास्ति तापससत्तम । यत्र नो दुर्लभं किंचित्साधकानां त्रयीस्थितम्
Tvāṣṭra disse: «Ó melhor dos ascetas, onde está esse Ānandavana de Śambhu? Ali, para os sādhakas firmes no caminho védico, nada é de fato difícil de obter.»
Verse 47
स्वर्गे वा मर्त्यलोके वा बलिसद्मनि वा मुने । क्व तदानंदगहनं यत्रानंदपयोब्धिजा
«Está no céu, ou no mundo dos mortais, ou na morada de Bali, ó muni? Onde fica esse denso bosque de bem-aventurança, do qual parece nascer o oceano de alegria?»
Verse 48
यत्र विश्वेश्वरो देवो विश्वेषां कर्णधारकः । व्याचष्टे तारकं ज्ञानं येन तन्मयतां ययुः
«Onde está o Senhor Viśveśvara—timoneiro de todos os seres—que expõe o saber salvador chamado “Tāraka”, pelo qual as almas alcançam identidade com Isso, o Supremo?»
Verse 49
सुलभा यत्र नियतमानंदवनचारिणः । अपि नैःश्रेयसी लक्ष्मीः किमन्येल्प मनोरथाः
«Ali, para os que habitam com constância em Ānandavana, até a fortuna da bem-aventurança final é facilmente alcançada; que dizer então de outros pequenos desejos?»
Verse 50
कस्तां मां प्रापयेच्छंभोः कथं यामि तथा वद । स तपस्वीति तद्वाक्यमाकर्ण्य श्रद्धयान्वितम्
«Quem me conduzirá àquele lugar de Śambhu? Como devo ir—dize-me a verdade.» Ao ouvir tais palavras, o asceta, pleno de fé, respondeu.
Verse 51
प्राहागच्छ नयामि त्वां यियासुरहमप्यहो । दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं यदि काशी न सेविता
Ele disse: «Vem, eu te levarei; eu também desejo partir. Ai de nós—tendo alcançado o raro nascimento humano, se Kāśī não for servida (visitada e honrada), é grande perda.»
Verse 52
पुनःक्व नृत्वं श्रेयोभूः क्व काशीकर्मबंधहृत् । वृथागते हि मानुष्ये काशीप्राप्तिविवर्जनात्
«Que é o mero “ser humano” diante de Kāśī, doadora do bem supremo e removedora dos grilhões do karma? A vida humana é verdadeiramente desperdiçada se alguém é privado de alcançar Kāśī.»
Verse 53
आयुष्यं च भविष्यं च सर्वमेव वृथागतम् । अतोहं सफलीकर्तुं मानुष्यं चातिचंचलम्
«A vida e o porvir—tudo passa em vão. Por isso, para tornar frutuosa esta existência humana tão instável, assim agirei.»
Verse 54
यास्यामि काशीमायाहि मायां हित्वा त्वमप्यहो । इति तेन सह त्वाष्ट्रो मुनिनातिकृपालुना
«Irei a Kāśī—vem tu também, deixando a māyā (ilusão)!» Assim, Tvāṣṭra partiu com aquele muni de extrema compaixão.
Verse 55
पुरीं वैश्वेश्वरीं प्राप्तो मनःस्वास्थ्यमवाप च । ततः प्रापय्य तां काशीं तापसः क्वाप्यतर्कितम्
Tendo alcançado a cidade de Vaiśveśvara, obteve paz e bem‑estar da mente. Então, após conduzi‑lo a essa Kāśī, o asceta guiou‑o a um lugar inesperado no seu interior.
Verse 56
जगाम कुंभसंभूत स त्वाष्ट्रोपीत्यमन्यत । अवश्यं स हि विश्वेशः सर्वेषां चिंतितप्रदः
Então partiu o sábio nascido do pote; e o filho de Tvaṣṭṛ pensou: “Certamente o Senhor Viśveśvara concede infalivelmente a todos os devotos a realização do que por muito tempo contemplaram e desejaram.”
Verse 57
सत्पथस्थिरवृतीनां दूरस्थोपि समीपगः । यस्मिन्प्रसन्नदृक्त्र्यक्षस्तं दविष्ठमपि ध्रुवम्
Para os que têm conduta firme no caminho reto, ainda que Ele pareça distante, Ele está perto. Quando o Senhor de três olhos lança um olhar favorável, até o mais difícil se torna, com certeza, alcançável.
Verse 58
सुनेदिष्ठं करोत्येव स्वयंवर्त्मोपदेशयन् । क्वाहं तत्र वने बालश्चिंताकुलितमानसः । क्व तापसः स यो मां वै सूदिश्येह चानयत्
Ele torna, de fato, o caminho o mais excelente, ensinando pessoalmente a senda. “Onde estava eu—um menino naquela floresta, com a mente aflita de preocupações—e onde está o asceta que me indicou corretamente e me trouxe até aqui?”
Verse 59
खेलोयमस्य त्र्यक्षस्य यस्य भक्तस्य कुत्रचित् । न दुर्लभतरं किंचिदहो क्वाहं क्व काशिका
Este é o lila do Senhor de três olhos: para quem é Seu devoto, nada, em lugar algum, é verdadeiramente difícil de obter. Ah—o que era eu, e o que é esta Kāśikā!
Verse 60
नाराधितो मया शंभुः प्राक्तने जन्मनि क्वचित् । शरीरित्वानुमानेन ज्ञातमेतदसंशयम्
Em algum nascimento anterior não adorei Śambhu. Sei-o sem dúvida, por inferência a partir da minha condição encarnada e de suas limitações.
Verse 61
अस्मिञ्जन्मनि बालत्वान्न चैवाराधितः स्फुटम् । प्रत्यक्षमेव मे वैतत्कुतोनुग्रहधीर्मयि
E nesta mesma vida, por causa da infância, tampouco O adorei com clareza. Isso me é evidente diretamente—como, então, eu mereceria sequer o pensamento do favor divino?
Verse 62
आज्ञातं गुरुभक्तिर्मे हेतुः शंभुप्रसादने । ययेहानुगृहीतोस्मि विश्वेशेन कृपालुना
Agora compreendo: minha devoção ao guru é a causa do favor de Śambhu; por ela fui aqui abençoado pelo compassivo Viśveśvara.
Verse 63
अथवा कारणापेक्षस्त्र्यक्षस्त्वितरदेववत् । रंकमप्यनुगृह्णाति केवलं कारणं कृपा
Ou então—como outras divindades que buscam algum pretexto—o Senhor de três olhos pode favorecer até um pobre. A única causa verdadeira é a própria compaixão.
Verse 64
यदि नो मय्यनुक्रोशः कथं तापससंगतिः । तद्रूपेण स्वयं शंभुरानिनायेह मां ध्रुवम्
Se não houvesse compaixão por mim, como eu teria encontrado aquele asceta? Nessa mesma forma, o próprio Śambhu, com certeza, trouxe-me até aqui.
Verse 65
न दानानि न वै यज्ञा न तपांसि व्रतानि च । शंभोः प्रसादहेतूनि कारणं तत्कृपैव हि
Nem as dádivas, nem os sacrifícios, nem as austeridades, nem os votos são a verdadeira causa do favor de Śambhu; a causa dessa graça é somente a Sua compaixão.
Verse 66
दयामपि तदा कुर्यादसौ विश्वेश्वरः पराम् । यदाश्रुत्युक्तमध्वानं सद्भिः क्षुण्णं न संत्यजेत्
Então Viśveśvara concede a compaixão suprema, quando alguém não abandona o caminho prescrito pelo ensinamento sagrado, já trilhado pelos virtuosos.
Verse 67
अनुक्रोशं समर्थ्येति स त्वाष्ट्रः र्शाभवं शुचिः । संस्थाप्य लिंगमीशस्याराधयत्स्वस्थमानसः
Tendo decidido buscar a compaixão, o puro Tvāṣṭra, nascido de Ṛśā, estabeleceu o liṅga do Senhor e adorou Īśa com a mente tranquila.
Verse 68
आनीय पुष्पसंभारमार्तवं काननाद्बहु । स्नात्वाभ्यर्चयतीशानं कंदमूलफलाशनः
Trazendo da floresta abundantes oferendas de flores sazonais, após banhar-se e vivendo de bulbos, raízes e frutos, ele adorou Īśāna.
Verse 69
इत्थं त्वष्टृतनूजस्य लिंगाराधनचेतसः । त्रिहायनात्प्रसन्नोभूत्तस्येशः करुणानिधिः
Assim, após três anos de adoração do liṅga pelo filho de Tvaṣṭṛ, o Senhor—oceano de compaixão—ficou satisfeito com ele.
Verse 70
तस्मादेव हि लिंगाच्च प्रादुर्भूय भवोऽब्रवीत् । वरं वरय रे त्वाष्ट्र दृढभक्त्यानया तव
Daquele mesmo liṅga, Bhava manifestou-se e disse: «Escolhe uma dádiva, ó Tvāṣṭra, pois com tua devoção firme estou plenamente satisfeito».
Verse 71
प्रसन्नोस्मि भृशं बाल गुर्वर्थकृतचेतसः । गुरुणा गुरुपत्न्या च गुर्वपत्यद्वयेन च
«Estou imensamente satisfeito, ó filho, pois tua mente se dedica a servir o bem do Guru—honrando o Guru, a esposa do Guru e também os dois filhos do Guru.»
Verse 72
यथार्थितं तथा कर्तुं ते सामर्थ्यं भविष्यति
Terás o poder de realizar exatamente aquilo que pediste.
Verse 73
अन्यान्वरांश्च ते दद्यां त्वाष्ट्र तुष्टस्त्वदर्चया । ताञ्शृणुष्व महाभाग लिंगस्यास्याद्भुतश्रियः
«Conceder-te-ei ainda outras dádivas, ó Tvāṣṭra, pois me agrada tua adoração. Ouve, ó afortunado, o esplendor maravilhoso deste liṅga.»
Verse 74
त्वं सुवर्णादिधातूनां दारूणां दृषदामपि । मणीनामपिरत्नानां पुष्पाणामपि वाससाम्
«Tu serás senhor e conhecedor do ouro e de outros metais, das madeiras e até das pedras; das gemas e joias preciosas; e também das flores e das vestes.»
Verse 75
कर्पूरादिसुगंधीनां द्रव्याणामप्यपामपि । कंदमूलफलानां च द्रव्याणामपि च त्वचाम्
Terás conhecimento e domínio até sobre substâncias fragrantes como o cânfora, também sobre as águas, e sobre bulbos, raízes e frutos — e ainda sobre matérias provenientes de cascas e peles.
Verse 76
सर्वेषां वस्तुजातानां कर्तुं कर्म प्रवेत्स्यसि । यस्य यस्य रुचिर्यत्र सद्म देवालयादिषु
Tornar-te-ás capaz de empreender a feitura de toda classe de objetos e obras. Onde quer que o gosto de alguém se incline—para uma morada, um templo e semelhantes—poderás moldá-lo conforme esse desejo.
Verse 77
तस्य तस्येह तुष्ट्यै त्वं तथा कर्तुं प्रवेत्स्यसि । सर्वनेपथ्यरचनाः सर्वाः सूपस्य संस्कृतीः
Para a satisfação de cada pessoa aqui, poderás fazê-lo exatamente desse modo. Conhecerás todos os arranjos e preparos—todo tipo de mobiliário e equipamento—e toda a fineza na confecção de alimentos e pratos.
Verse 78
सर्वाणि शिल्पकार्याणि तौर्यत्रिकमथापि च । सर्वं ज्ञास्यसि कर्तुं त्वं द्वितीय इव पद्मभूः
Dominarás toda obra de artesanato e também as três artes da música. Saberás fazer tudo—como se fosses um segundo Padmabhū (Brahmā).
Verse 79
नानाविधानि यंत्राणि नानायुधविधानकम् । जलाशयानां रचनाः सुदुर्गरचनास्तथा
Saberás projetar muitos tipos de máquinas e fabricar armas de formas diversas; construir reservatórios e obras de água, e igualmente erguer fortificações fortes e difíceis de vencer.
Verse 80
तादृक्कर्तुं पुरा वेत्सि यादृङ्नान्योऽधियास्यति । कलाजातं हि सर्वं त्वमवयास्यसि मे वरात्
Saberás de antemão como realizar tais obras, que nenhum outro sequer conceberá. Em verdade, por minha graça, dominarás plenamente toda a extensão das artes.
Verse 81
सर्वेंद्रजालिकी विद्या त्वदधीना भविष्यति । सर्वकर्मसु कौशल्यं सर्वबुद्धिवरिष्ठताम्
Toda vidyā de destreza prodigiosa e de māyā ficará sob teu comando. Em todas as obras possuirás excelência, e alcançarás a suprema superioridade do intelecto.
Verse 82
सर्वेषां च मनोवृत्तिं त्वं ज्ञास्यसि वरान्मम । किं बहूक्तेन यत्स्वर्गे यत्पाताले यदत्र च
Por minha graça conhecerás as disposições mentais de todos os seres. Que necessidade há de dizer mais? O que existe no céu, no mundo subterrâneo e aqui—tudo isso compreenderás.
Verse 83
अतिलोकोत्तरं कर्म तत्सर्वं वेत्स्यसि स्वयम्
Tu mesmo conhecerás todas as obras e operações que transcendem os mundos comuns, feitos além de toda medida mundana.
Verse 84
विश्वेषां विश्वकर्माणि विश्वेषु भुवनेषु च । यतो ज्ञास्यसि तन्नाम विश्वकर्मेति तेऽनघ
Visto que conhecerás as obras de todos os seres, em todos os mundos e domínios, por isso teu nome será ‘Viśvakarmā’, ó irrepreensível.
Verse 85
अपरः को वरो देयस्तव तं प्रार्थयाश्वहो । तवादेयं न मे किंचिल्लिंगार्चनरतस्य हि
Que outro dom ainda deve ser-te concedido? Pede-o já! Para aquele que é devoto do culto ao Liṅga, nada há que Eu não deva conceder.
Verse 86
अन्यत्रापि हि यो लिंगं समर्चयति सन्मतिः । तस्यापि वांछितं देयं किंपुनर्योविकाशिकम्
Mesmo aquele que, de nobre entendimento, adora devidamente o Liṅga noutro lugar deve receber o dom desejado; quanto mais aquele que o venera em Kāśī.
Verse 87
येन काश्यां समभ्यर्चि येन काश्यां प्रतिष्ठितम् । येन काश्यां स्तुतं लिंगं स मे रूपाय दर्पणः
Aquele por quem a adoração foi realizada em Kāśī, por quem o Liṅga foi estabelecido em Kāśī e por quem o Liṅga foi louvado em Kāśī—esse é um espelho que reflete a Minha própria forma.
Verse 88
तत्त्वं स्वच्छोसि मुकुरो मम नेत्रत्रयस्य हि । काश्यां लिंगार्चनात्त्वाष्ट्र वरं वरय सुव्रत
Em verdade, tu és um espelho sem mácula para os Meus três olhos. Ó Tvāṣṭra (Viśvakarman), por teres adorado o Liṅga em Kāśī, escolhe um dom — ó tu de voto excelente.
Verse 89
काश्यां यो राजधान्यां मे हित्वा मामन्यमर्चयेत् । स वराकोल्पधीर्मुष्टोऽल्पतुष्टिर्मुक्तिवर्जितः
Em Kāśī, Minha cidade real, quem Me abandona e adora a outro é digno de pena: de entendimento escasso, avarento, facilmente satisfeito com pouco e privado da libertação (mokṣa).
Verse 90
तदानंदवनेह्यत्र समर्च्योहं मुमुक्षुभिः । द्रुहिणोपेंद्रचंद्रेंद्रैरिहान्यो न समर्च्यते
Portanto, aqui em Ānandavana, somente a Mim devem adorar os que buscam a libertação. Aqui nenhum outro é cultuado—nem mesmo Brahmā, Viṣṇu, Soma e Indra veneram a outrem.
Verse 91
यथानंदवनं प्राप्य त्वं मामर्चितवानसि । तथान्ये पुण्यकर्माणो मामभ्यर्च्यैव मामिताः
Assim como tu, ao chegares a Ānandavana, Me adoraste, do mesmo modo outros, praticantes de obras meritórias, ao adorar-Me somente, alcançaram-Me.
Verse 92
अनुग्राह्योऽसि नितरां ततो वरय दुर्लभम् । श्राणितं तदवैहि त्वं वद मा चिरयस्व भोः
És grandemente digno do Meu favor; por isso, pede uma dádiva rara. Sabe que ela já te foi concedida—fala e não demores, ó querido.
Verse 93
विश्वकर्मोवाच । इदं यत्स्थापितं लिंगं मयाज्ञेनापि शंकर । तल्लिंगमन्येप्याराध्य संतु समृद्धिभाजनम्
Disse Viśvakarman: Ó Śaṅkara, este Liṅga foi por mim estabelecido, ainda que na ignorância. Que outros também, ao venerarem esse Liṅga, se tornem recipientes de prosperidade e florescimento.
Verse 94
अन्यच्च नाथ प्रार्थ्योसि तच्च विश्राणयिष्यसि । मया विनिर्मापयिता स्वं प्रासादं कदा भवान्
E ainda mais, ó Senhor, há outra súplica que devo fazer—concede-a. Quando permitirás que eu construa para Ti o Teu próprio prāsāda, o palácio-templo?
Verse 95
देवदेव उवाच । एवमस्तु यदुक्तं ते तव लिंगसमर्चकाः । समृद्धिभाजनं वै स्युः स्युश्च निर्वाणदीक्षिताः
Devadeva disse: «Assim seja, conforme disseste. Aqueles que veneram o teu Liṅga serão, de fato, recipientes de prosperidade; e também serão iniciados no nirvāṇa (a libertação final).»
Verse 96
यदा च राजा भविता दिवोदासो विधेर्वरात् । तदा मे वचनात्तात प्रासादं मे विधास्यति
Quando o rei Divodāsa surgir pela dádiva de Brahmā, então, ó querido, por minha ordem ele mandará construir para mim um palácio-templo.
Verse 97
नवीकृत्य पुनः काशी निर्विष्टा तेन भूभुजा । गणेशमायया राज्यात्परिनिर्विण्णचेतसा
Depois de renovar Kāśī mais uma vez, aquele rei ali se estabeleceu; e, pelo poder divino de Gaṇeśa, sua mente tornou-se totalmente desapegada do governo mundano.
Verse 98
विष्णोः सदुपदेशाच्च मामेव शरणं गतः । निर्वाणलक्ष्मीः प्राप्तेह हित्वा राज्यश्रियं चलाम्
Pelo nobre ensinamento de Viṣṇu, ele tomou refúgio somente em mim; abandonando o esplendor instável da realeza, alcançou aqui a própria fortuna do nirvāṇa, a libertação.
Verse 99
विश्वकर्मन्व्रज गुरोः शासनाय यतस्व च । गुरुभक्तिकृतो यस्मान्मद्भक्ता नात्र संशयः
Ó Viśvakarman, vai e empenha-te em cumprir a ordem do Guru; pois aquele que é moldado pela devoção ao Guru é meu devoto, disso não há dúvida.
Verse 100
ये गुरुं चावमन्यंते तेवमान्या मयाप्यहो । तस्माद्गुरूपदिष्टं हि कुरु शिष्यसमीहितम्
Aqueles que desrespeitam o Guru, até Eu os desprezo; por isso, cumpre exatamente o que o Guru ensinou, realizando o dever que se espera do discípulo.
Verse 110
ममार्च्यमविमुक्ताख्यं ततो देवि ममा ख्यकम् । विश्वनाथेति विश्वस्मिन्प्रथितं विश्वसौख्यदम्
Minha forma digna de culto chama-se Avimukta; e então, ó Deusa, meu nome celebrado—Viśvanātha—é afamado em todo o mundo, concedendo bem-estar a todos.
Verse 120
काश्यां स्वलीलया देवि तिर्यग्योनिजुषामपि । ददामि चांते तत्स्थानं यत्र यांति न याज्ञिकाः
Em Kāśī, por Meu próprio lila divino, ó Deusa, concedo—até mesmo aos seres nascidos de ventres animais—ao fim um estado/morada que nem os ritualistas do yajña alcançam.
Verse 125
चतुर्दशानां लिंगानां श्रुत्वाख्यानानि सत्तमः । चतुर्दश सुलोकेषु पूजां प्राप्स्यत्यनुत्तमाम्
O melhor dos homens, tendo ouvido os relatos sagrados dos catorze liṅgas, receberá honra e veneração incomparáveis em catorze mundos bem-aventurados.