Adhyaya 1
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 1

Adhyaya 1

O capítulo se abre com uma narrativa teológica em forma de pergunta: Agastya indaga Skanda sobre a causa da servidão de Vinatā. Skanda recorda o episódio do nascimento envolvendo Kadru e Vinatā: a quebra prematura de um ovo, o surgimento de Aruṇa ainda incompleto e a maldição por ele proferida, com a ordem de não romper o terceiro ovo e a profecia de que o futuro filho libertará Vinatā de seu cativeiro. Em seguida, o discurso se volta à geografia sagrada solar em Kāśī. Aruṇa pratica tapas em Vārāṇasī e recebe função e culto como Arunāditya, prometendo aos devotos libertação do medo, da pobreza, do pecado e de certas aflições. Narra-se também Vṛddhāditya: a devoção do sábio Hārīta ao Sol obtém a dádiva de recuperar a juventude, estabelecendo uma forma solar célebre por afastar velhice e infortúnio. Na seção doutrinal de Keśavāditya, o Sol se aproxima de Viṣṇu (Ādikēśava), mas surge uma instrução de tom śaiva: em Kāśī, Mahādeva (Śiva) é o supremo objeto de adoração; o culto ao Śiva-liṅga purifica rapidamente e concede os quatro fins da vida. O Sol é exortado a venerar um liṅga de cristal, criando um santuário devocional associado. O capítulo descreve ainda a purificação ritual no tīrtha de Pādodaka, perto de Ādikēśava, no contexto de Ratha-saptamī, com banho mantrado para remover pecados de muitos nascimentos. Por fim, Vimalāditya é apresentado pela história de Vimala, acometida de kuṣṭha, que adora o Sol em Harikeśava-vana, é curada e recebe um dom protetor para os devotos. O encerramento, em estilo phalaśruti, assegura os méritos de ouvir essas narrativas de Āditya.

Shlokas

Verse 1

अथ श्रीकाशीखंडोत्तरार्धं प्रारभ्यते । श्रीगणेशाय नमः । अगस्तिरुवाच । पार्वती हृदयानंद सर्वज्ञांगभव प्रभो । किंचित्प्रष्टुमनाः स्वामिंस्तद्भवान्वक्तुमर्हति

Agora se inicia a venerável segunda metade do Kāśī Khaṇḍa. Saudações a Śrī Gaṇeśa. Disse Agastya: Ó Senhor, alegria do coração de Pārvatī, onisciente, ó Aṅgabhava (Skanda), desejo perguntar algo; digna-te explicá-lo.

Verse 2

दक्ष प्रजापतेः पुत्री कश्यपस्य परिग्रहः । गरुत्मतः प्रसूः साध्वी कुतो दास्यमवाप सा

Ela é filha de Dakṣa Prajāpati, consorte de Kaśyapa e virtuosa mãe de Garuḍa; como, então, veio a cair em servidão?

Verse 3

स्कंद उवाच । हंजिकात्वं यथा प्राप्ता विनता सा तपस्विनी । तदप्यहं समाख्यामि निशामय महामते

Skanda disse: Como a asceta Vinatā alcançou o estado de Haṃjikā, isso também narrarei. Escuta atentamente, ó grande de mente.

Verse 4

कद्रूरजीजनत्पुत्राञ्शतं कश्यपतः पुरा । उलूकमरुणं तार्क्ष्यमसूत विनता त्रयम्

Outrora, Kadrū gerou cem filhos de Kaśyapa; e Vinatā gerou três: Ulūka, Aruṇa e Tārkṣya (Garuḍa).

Verse 5

कौशिको राज्यमाप्यापि श्रेष्ठत्वात्पक्षिणां मुने । निर्गुणत्वाच्च तैः सर्वैः स राज्यादवरोपितः

Ó sábio, embora Kauśika tenha alcançado a realeza por sua superioridade entre as aves, contudo, por carecer de virtudes, foi deposto do trono por todas elas.

Verse 6

क्रूराक्षोयं दिवांधोयं सदा वक्रनखस्त्वसौ । अतीवोद्वेगजनकं सर्वेषामस्य भाषणम्

Cruéis são os seus olhos; de dia ele é cego; e suas garras estão sempre recurvas. Sua fala causa extrema perturbação a todos.

Verse 7

इत्थं तस्य गुणग्रामान्विकथ्य बहुशः खगाः । नाद्यापि वृण्वते राज्ये कमपि स्वैरचारिणः

Assim, repetidas vezes, após narrarem a multidão de suas qualidades, as aves declararam que, ainda hoje, não escolhem como rei alguém que aja apenas segundo o próprio capricho.

Verse 8

कौशिकेथ तथावृत्ते पुत्रवीक्षणलालसा । अंडं प्रस्फोटयामास मध्यमं विनता तदा

Ó Kauśika, tendo as coisas ocorrido assim, Vinatā, desejosa de contemplar o filho, rompeu então o ovo do meio.

Verse 9

पूर्णे वर्षसहस्रे तु प्रस्फोट्य घटसंभव । तदभेदितयौत्सुक्यादंडमष्टमके शते

Quando se completaram mil anos, ó nascido do pote, impelida pela ânsia de que ainda não se tivesse partido, ela fez romper o ovo no oitavo centésimo (ano) depois.

Verse 10

तावत्सर्वाणि गात्राणि तस्यातिमहसः शिशोः । ऊर्वोरुपरिसिद्धानि दंडांतर्निवासिनः

Até então, todos os membros daquele menino de brilho imenso estavam formados apenas acima das coxas, como se fosse destinado a habitar dentro de um bastão.

Verse 11

अंडान्निर्गतमात्रेण क्रोधारुणमुखश्रिया । अर्धनिष्पन्नदेहेन शिशुना शापिता प्रसूः

No exato momento em que saiu do ovo, com o rosto radiante e rubro de ira, o menino —com o corpo ainda meio formado— lançou uma maldição sobre sua mãe.

Verse 12

जनयित्रि त्वया दृष्ट्वा काद्रवेयान्स्वलीलया । खेलतो मातुरुत्संगे यदंडं व्याधित द्विधा

«Mãe, ao veres os filhos de Kadrū, por simples brincadeira, enquanto eu folgava em teu colo, partiste o ovo em dois.»

Verse 13

तदनिष्पन्न सर्वांगः शपामि त्वा विहंगमे । तेषामेवैधि दासी त्वं सपत्न्यंग भुवामिह

«Por isso, porque meus membros ficaram inacabados, eu te amaldiçoo, ó mãe-ave: aqui na terra, torna-te escrava deles, ó parte de uma coesposa.»

Verse 14

वेपमानाथ तच्छापादिदं प्रोवाच पक्षिणी । अनूरो ब्रूहि मे शापावसानं मातुरंगज

Tremendo diante daquela maldição, a mãe-ave disse: «Ó Anūru, filho do meu próprio corpo, diz-me quando esta maldição terá fim.»

Verse 15

अनूरुरुवाच । अंडं तृतीयं मा भिंधि ह्यनिष्पन्नं ममेव हि । अस्मिन्नंडे भविष्यो यः स ते दास्यं हरिष्यति

Anūru disse: «Não quebres o terceiro ovo; ele é de fato meu, ainda por formar. Aquele que nascer deste ovo—ele tirará de ti a escravidão.»

Verse 16

इत्युक्त्वा सोरुणोगच्छदुड्डीयानंदकाननम् । यत्र विश्वेश्वरो दद्यादपि पंगोः शुभां गतिम्

Tendo assim falado, Aruṇa partiu para a aprazível floresta de Uḍḍīyāna, onde Viśveśvara concede até ao coxo um caminho auspicioso.

Verse 17

एतत्ते पृच्छतः ख्यातं विनता दास्यकारणम् । मुने प्रसंगतो वच्मि अरुणादित्यसंभवम्

Ó sábio, já que perguntas, expus a causa bem conhecida da servidão de Vinatā. Agora, na devida sequência, narrarei a história de Aruṇa e a manifestação de Aruṇāditya.

Verse 18

अनूरुत्वादनूरुर्योरुणः क्रोधारुणो यतः । वाराणस्यां तपस्तप्त्वा तेनाराधि दिवाकरः

Por ser «sem coxas» (anūru), ficou conhecido como Aruṇa, rubro de ira. Tendo praticado austeridades em Vārāṇasī, assim propiciou Divākara, o Sol.

Verse 19

सोपि प्रसन्नो दत्त्वाथ वरांस्तस्मा अनूरवे । आदित्यस्तस्य नाम्नाभूदरुणादित्य इत्यपि

Satisfeito, o Sol então concedeu dádivas àquele Anūru. E Āditya também passou a ser conhecido por seu nome: «Aruṇāditya».

Verse 20

अर्क उवाच । तिष्ठानूरो मम रथे सदैव विनतात्मज । जगतां च हितार्थाय ध्वांतं विध्वंसयन्पुरः

Arka (o Sol) disse: «Permanece sempre em meu carro, ó Aruṇa, filho de Vinatā, destruindo as trevas à minha frente para o bem dos mundos».

Verse 21

अत्र त्वत्स्थापितां मूर्तिं ये भजिष्यंति मानवाः । वाराणस्यां महादेवोत्तरे तेषां कुतो भयम्

Aqueles que aqui venerarem a imagem por ti estabelecida—ao norte de Mahādeva em Vārāṇasī—como poderia haver para eles qualquer temor?

Verse 22

येर्चयिष्यंति सततमरुणादित्यसंज्ञकम् । मामत्र तेषां नो दुःखं न दारिद्र्यं न पातकम्

Os que aqui me venerarem continuamente, a mim chamado Aruṇāditya, não terão tristeza, nem pobreza, nem pecado.

Verse 23

व्याधिभिर्नाभिभूयंते नो पसर्गैश्च कैश्चन । शोकाग्निना न दह्यंते ह्यरुणादित्यसेवनात्

Pelo serviço a Aruṇāditya, não são dominados por doenças nem por quaisquer aflições; nem são queimados pelo fogo do pesar.

Verse 24

अथ स्यंदनमारोप्य नीतवानरुणं रविः । अद्यापि स रथे सौरे प्रातरेव समुद्यति

Então Ravi, o Sol, colocou Aruṇa no carro e o conduziu. Ainda hoje, no carro solar, ele se ergue ao romper da manhã.

Verse 25

यः कुर्यात्प्रातरुत्थाय नमस्कारं दिनेदिने । अरुणाय ससूर्याय तस्य दुःखभयं कुतः

Quem, ao levantar-se pela manhã, oferecer dia após dia reverentes saudações a Aruṇa juntamente com o Sol—como poderia ter tristeza ou medo?

Verse 26

अरुणादित्यमाहात्म्यं यः श्रोष्यति नरोत्तमः । न तस्य दुष्कृतं किंचिद्भविष्यति कदाचन

O melhor dos homens que escuta a glória de Aruṇāditya—jamais, em tempo algum, nele surgirá qualquer ação má.

Verse 27

स्कंद उवाच । वृद्धादित्यस्य माहात्म्यं शृणु ते कथयाम्यहम् । यस्य श्रवणमात्रेण नरो नो दुष्कृतं भजेत्

Skanda disse: Ouve a grandeza de Vṛddhāditya; eu a narrarei a ti. Pelo simples ouvir, o homem não cai em atos pecaminosos.

Verse 28

पुरात्र वृद्धहारीतो वाराणस्यां महातपाः । महातपः समृद्ध्यर्थं समाराधितवान्रविम्

Outrora, em Vārāṇasī, o grande asceta Vṛddhahārīta venerou Ravi, o Sol, para que florescesse o êxito de suas poderosas austeridades.

Verse 29

मूर्तिं संस्थाप्य शुभदां भास्वतः शुभलक्षणाम् । दक्षिणेन विशालाक्ष्या दृढभक्तिसमन्वितः

Tendo instalado uma imagem auspiciosa e concedente de bênçãos de Bhāsvat, o Sol radiante, marcada por sinais sagrados, ele permaneceu ao sul de Viśālākṣī, dotado de firme devoção.

Verse 30

तुष्टस्तस्मै वरं प्रादाद्ब्रध्नो वृद्धतपस्विने । अलं विलंब्य याचस्व कस्ते देयो वरो मया

Satisfeito, Bradhna, o Sol, concedeu uma dádiva àquele asceta idoso: «Basta de demora—pede! Que dom devo eu te conceder?»

Verse 31

सोथ प्रसन्नाद्द्युमणेरवृणीत वरं मुनिः । यदि प्रसन्नो भगवान्युवत्वं देहि मे पुनः

Então o sábio escolheu uma dádiva do satisfeito Dyumaṇi (o Sol): «Se o Senhor está contente, concede-me novamente a juventude».

Verse 32

तपःकरण सामर्थ्यं स्थविरस्य न मे यतः । पुनस्तारुण्यमाप्तोहं चरिष्याम्युत्तमं तपः

Pois, na velhice, não tenho vigor para praticar tapas. Tendo recuperado a juventude, empreenderei de novo a austeridade suprema.

Verse 33

तप एव परो धर्मस्तप एव परं वसु । तप एव परः कामो निर्वाणं तप एव हि

Somente o tapas é o dharma supremo; somente o tapas é a riqueza suprema. Somente o tapas é o desejo mais elevado; de fato, a libertação alcança-se apenas pelo tapas.

Verse 34

ऋतेन तपसः क्वापि लभ्या ऐश्वर्यसंपदः । पदं ध्रुवादिभिः प्रापि केवलं तपसो बलात्

Sem tapas, em parte alguma se alcançam prosperidade e realizações de soberania. Até o estado excelso obtido por Dhruva e outros foi atingido somente pela força do tapas.

Verse 36

धिग्जरांप्राणिनामत्र यया सर्वो विरज्यति । जरातुरेंद्रियग्रामे स्त्रियोपि नयतः स्वसात्

Ai da velhice entre os seres, pela qual todos se tornam desapegados! Quando o conjunto dos sentidos é afligido pela idade, até as mulheres se afastam do domínio do homem, levadas por sua própria natureza.

Verse 37

वरं मरणमेवास्तु मा जरास्त्वतिशोच्यकृत् । क्षणं दुःखं च मरणं जरा दुःखं क्षणेक्षणे

Melhor seja apenas a morte; que a velhice não traga aflição excessiva. A morte é tristeza por um instante, mas a velhice é tristeza a cada instante.

Verse 38

कांक्षंति दीर्घतपसे चिरमायुर्जितेंद्रियाः । धनं दानाय पुत्राय कलत्रं मुक्तये धियम्

Aqueles que conquistaram os sentidos desejam longas austeridades (tapas) e longa vida; buscam riqueza para o dāna, um filho para a linhagem, um cônjuge para o dharma — e uma inteligência discernente para a libertação (mokṣa).

Verse 39

वृद्धस्यवार्धकं ब्रध्नस्तत्क्षणादपहृत्य वै । ददौ च चारुता हेतुं तारुण्यं पुण्यसाधनम्

Bradhna, de pronto, retirou do ancião a debilidade da velhice e lhe concedeu o vigor da juventude, juntamente com a beleza — a própria causa para empreender atos meritórios (puṇya).

Verse 40

एवं स वृद्धहारीतो वाराणस्यां महामुनिः । संप्राप्य यौवनं ब्रध्नात्तप उग्रं चचार ह

Assim, o grande muni Hārīta, outrora oprimido pela velhice, tendo recuperado a juventude por Bradhna, realizou austeridades intensas (tapas) em Vārāṇasī.

Verse 41

वृद्धेनाराधितो यस्माद्धारीतेन तपस्विना । आदित्यो वार्धकहरो वृद्धादित्यस्ततः स्मृतः

Porque o asceta Hārīta, em sua velhice, venerou Āditya, esse Āditya que remove a aflição do envelhecer é por isso lembrado como Vṛddhāditya.

Verse 42

वृद्धादित्यं समाराध्य वाराणस्यां घटोद्भव । जरा दुर्गति रोगघ्नं बहवः सिद्धिमागताः

Ó Ghaṭodbhava, tendo venerado devidamente Vṛddhāditya em Vārāṇasī, muitos alcançaram a realização; ele destrói a velhice, o mau destino e a doença.

Verse 43

वृद्धादित्यं नमस्कृत्य वाराणस्या रवौ नरः । लभेदभीप्सितां सिद्धिं न क्वचिद्दुर्गतिं लभेत्

Aquele que se prostra diante de Vṛddhāditya—o Sol em Vārāṇasī—alcança a siddhi desejada e jamais encontra infortúnio em parte alguma.

Verse 44

स्कंद उवाच । अतः परं शृणु मुने केशवादित्यमुत्तमम् । यथा तु केशवं प्राप्य सविता ज्ञानमाप्तवान्

Skanda disse: Ouve agora, ó sábio, acerca do supremo Keśavāditya: como Savitṛ alcançou o verdadeiro conhecimento após chegar a Keśava.

Verse 45

व्योम्नि संचरमाणेन सप्ताश्वेनादिकेशवः । एकदा दर्शिभावेन पूजयंल्लिंगमैश्वरम्

Ādikeśava, conduzido pelos céus pelo de sete cavalos, certa vez—impelido pelo anseio de contemplar—adorou o Liṅga soberano de Īśvara.

Verse 46

कौतुकादिव उत्तीर्य हरे रविरुपाविशत् । निःशब्दो निश्चलः स्वस्थो महाश्चर्यसमन्वितः

Como que por assombro, Ravi aproximou-se e sentou-se junto de Hari: silencioso, imóvel, sereno e tomado de profundo maravilhamento.

Verse 47

प्रतीक्षमाणोवसरं किंचित्प्रष्टुमना हरिम् । हरिं विसर्जितार्चं च प्रणनाम कृतांजलिः

Aguardando o momento oportuno e desejando perguntar algo, prostrou-se diante de Hari com as mãos postas, após concluir o culto.

Verse 48

स्वागतं ते हरिः प्राह बहुमानपुरःसरम् । स्वाभ्याशं आसयामास भास्वंतं नतकंधरम्

Hari o acolheu com palavras de honra; trazendo-o para perto, fez o radiante Sūrya sentar-se ao Seu lado, com o pescoço inclinado em reverência.

Verse 49

अथावसरमालोक्य लोकचक्षुरधोक्षजम् । नत्वा विज्ञापयामास कृतानुज्ञोऽसुरारिणा

Então, vendo o momento oportuno, o Olho do mundo (Sūrya) inclinou-se diante de Adhokṣaja; e, tendo recebido permissão do Inimigo dos asuras, apresentou sua súplica.

Verse 50

रविरुवाच । अंतरात्मासि जगतां विश्वंभर जगत्पते । तवापि पूज्यः कोप्यस्ति जगत्पूज्यात्र माधव

Ravi (Sūrya) disse: «Tu és o Ser interior dos seres, ó Sustentador do universo, ó Senhor do mundo. E, no entanto, existe aqui alguém a quem até Tu veneras, ó Mādhava, Tu que és venerado pelo mundo?»

Verse 51

त्वत्तश्चाविर्भवेदेतत्त्वयि सर्वं प्रलीयते । त्वमेव पाता सर्वस्य जगतो जगतांनिधे

«De Ti, de fato, este universo nasce, e em Ti tudo se dissolve. Só Tu és o protetor de tudo, ó tesouro dos mundos.»

Verse 52

इत्याश्चर्यं समालोक्य प्राप्तोस्म्यत्र तवांतिकम् । किमिदं पूज्यते नाथ भवता भवतापहृत्

Ao contemplar este prodígio, vim aqui à Tua presença. O que é que Tu adoras, ó Senhor—Tu que removes o sofrimento dos que a Ti recorrem?

Verse 53

इति श्रुत्वा हृषीकेशः सहस्रांशोरुदीरितम् । उच्चैर्माशंस सप्ताश्वं वारयन्करसंज्ञया

Ouvindo essas palavras proferidas pelo Sol de mil raios, Hṛṣīkeśa o louvou em alta voz e, com um gesto de Sua mão, conteve suavemente o de sete cavalos.

Verse 54

श्रीविष्णुरुवाच । देवदेवो महादेवो नीलकंठ उमापतिः । एक एव हि पूज्योत्र सर्वकारणकारणम्

Śrī Viṣṇu disse: «O Deus dos deuses—Mahādeva, Nīlakaṇṭha, o Senhor de Umā—só Ele deve ser adorado aqui, a Causa por trás de todas as causas.»

Verse 55

अत्र त्रिलोचनादन्यं समर्चयतियोल्पधीः । सलोचनोपि विज्ञेयो लोचनाभ्यां विवर्जितः

Aqui, quem—de pouca compreensão—adora alguém além do Senhor de Três Olhos, embora tenha olhos, deve ser tido como privado da verdadeira visão.

Verse 56

एको मृत्युंजयः पूज्यो जन्ममृत्युजराहरः । मृत्युंजयं किलाभ्यर्च्य श्वेतो मृत्युंजयोभवत्

Só Mṛtyuñjaya deve ser adorado—Aquele que remove nascimento, morte e velhice. De fato, ao adorar Mṛtyuñjaya, Śveta tornou-se vencedor da morte.

Verse 57

कालकालं समाराध्य भृंगी कालं जिगायवै । शैलादिमपि तत्याज मृत्युर्मृत्युंजयार्चकम्

Ao propiciar Kāla-kāla, o Matador do Tempo, Bhṛṅgī venceu de fato o Tempo. Até a Morte abandonou Śailādi, adorador de Mṛtyuñjaya.

Verse 58

विजिग्ये त्रिपुरं यस्तु हेलयैकेषु मोक्षणात् । तं समभ्यर्च्य भूतेशं को न पूज्यतमो भवेत्

Quem não se tornaria o mais devoto no culto após venerar Bhūteśa (Śiva), aquele que conquistou Tripura e que, mesmo com um gesto casual, concede libertação a alguns?

Verse 59

त्रिजगज्जयिनो हेतोस्त्र्यक्षस्याराधनं परम् । को नाराधयति ब्रध्नसारस्य स्मरविद्विषः

Para conquistar os três mundos, suprema é a adoração do Senhor de Três Olhos. Quem não adoraria o inimigo de Kāma, o de essência radiante?

Verse 60

यस्याक्षिपक्ष्मसंकोचाज्जगत्संकोचमेत्यदः । विकस्वरं विकासाच्च कस्य पूज्यतमो न सः

Pelo fechar de suas pálpebras este mundo se contrai, e pelo abrir delas se expande e floresce. Quem não o teria como o mais digno de adoração?

Verse 61

शंभोर्लिंगं समभ्यर्च्य पुरुषार्थचतुष्टयम् । प्राप्नोत्यत्र पुमान्सद्यो नात्र कार्या विचारणा

Ao venerar devidamente aqui o liṅga de Śambhu, a pessoa alcança de imediato os quatro fins da vida—dharma, artha, kāma e mokṣa; disso não há que duvidar.

Verse 62

समर्च्य शांभवं लिंगमपिजन्मशतार्जितम् । पापपुंजं जहात्येव पुमानत्र क्षणाद्ध्रुवम्

Ao adorar aqui o liṅga de Śāmbhava, o homem, com certeza, abandona num instante o montão de pecados acumulados mesmo ao longo de cem nascimentos.

Verse 63

किंकिं न संभवेदत्र शिवलिंगसमर्चनात् । पुत्राः कलत्र क्षेत्राणि स्वर्गो मोक्षोप्यसंशयम्

O que não pode acontecer aqui pela adoração do Śiva-liṅga? Filhos, esposa, terras, céu—e até a libertação (mokṣa)—sem dúvida.

Verse 64

त्रैलोक्यैश्वर्यसंपत्तिर्मया प्राप्ता सहस्रगो । शिवलिंगार्चनादेकात्सत्यंसत्यं पुनःपुनः

Por um único ato de adoração ao Śiva-liṅga, alcancei mil vezes a soberania e a prosperidade dos três mundos—verdade, verdade, repito-o sem cessar.

Verse 65

अयमेव परोयोगस्त्विदमेव परं तपः । इदमेव परं ज्ञानं स्थाणुलिंगं यदर्च्यते

Isto, e somente isto, é o yoga supremo; isto é a austeridade mais alta; isto é o conhecimento supremo: a adoração do liṅga de Sthāṇu.

Verse 66

यैर्लिंगं सकृदप्यत्र पूजितं पार्वतीपतेः । कुतो दुःखभयं तेषां संसारे दुःखभाजने

Aqueles que aqui, ainda que uma só vez, adoraram o liṅga do Senhor de Pārvatī—como poderiam temer a dor neste mundo, vaso de sofrimento?

Verse 67

सर्वं परित्यज्य रवे यो लिंगं शरणं गतः । न तं पापानि बाधंते महांत्यपि दिवाकर

Ó Sol, aquele que, deixando tudo, toma refúgio no Liṅga, a ele não afligem os pecados, mesmo os maiores, ó Fazedor do Dia.

Verse 68

लिंगार्चने भवेद्वृद्धिस्तेषामेवात्र भास्कर । येषां पुनर्भवच्छेदं चिकीर्षति महेश्वरः

Ó Bhāskara, neste campo sagrado a adoração do Liṅga traz verdadeiro crescimento espiritual justamente àqueles cujo ciclo de renascimentos Maheśvara deseja cortar.

Verse 69

न लिंगाराधनात्पुण्यं त्रिषुलोकेषु चापरम् । सर्वतीर्थाभिषेकः स्याल्लिंगस्नानांबु सेवनात्

Nos três mundos não há mérito superior ao culto do Liṅga; ao beber a água com que se banha o Liṅga, obtém-se o fruto das abluções em todos os tīrthas sagrados.

Verse 70

तस्माल्लिंगं त्वमप्यर्क समर्चय महेशितुः । संप्राप्तं परमां लक्ष्मीं महातेजोभि जृंभणीम्

Portanto, ó Arka, tu também deves adorar o Liṅga do Grande Senhor; assim alcançarás a prosperidade suprema, um esplendor elevado que se expande por grande radiância.

Verse 71

इति श्रुत्वा हरेर्वाक्यं तदारभ्य सहस्रगुः । विधाय स्फाटिकं लिंगं मुनेद्यापि समर्चयेत्

Tendo ouvido as palavras de Hari, Sahasragu, desde então, moldou um Liṅga de cristal; e ainda hoje, ó sábio, ele o adora.

Verse 72

गुरुत्वेन तदाकल्य विवस्वानादिकेशवम् । तत्रोपतिष्ठतेद्यापि उत्तरेणादिकेशवात्

Reconhecendo Ādikeśava como seu superior espiritual, Vivasvān, o Sol, permanece ali em reverente serviço ainda hoje, postado ao norte de Ādikeśava.

Verse 73

अतः स केशवादित्यः काश्यां भक्ततमोनुदः । समर्चितः सदा देयान्मनसो वांछितं फलम्

Por isso, esse Keśavāditya em Kāśī, que dissipa as trevas que afligem os devotos, quando venerado, concede sempre o fruto desejado pelo coração.

Verse 74

केशवादित्यमाराध्य वाराणस्यां नरोत्तमः । परमं ज्ञानमाप्नोति येन निर्वाणभाग्भवेत्

Tendo adorado Keśavāditya em Vārāṇasī, o melhor dos homens alcança o conhecimento supremo, pelo qual se torna partícipe do nirvāṇa, a libertação final.

Verse 75

तत्र पादोदके तीर्थेकृतसर्वोदकक्रियः । विलोक्य केशवादित्यं मुच्यते जन्मपातकैः

Ali, no tīrtha de Pādodaka, aquele que realizou por completo os ritos das águas sagradas é libertado dos pecados acumulados ao longo dos nascimentos, apenas ao contemplar Keśavāditya.

Verse 76

अगस्ते रथसप्तम्यां रविवारो यदाप्यते । तदा पादोदके तीर्थे आदिकेशव सन्निधौ

Quando, no mês de Agasta (Bhādrapada), a Ratha-saptamī cai num domingo, então, no tīrtha de Pādodaka, na presença de Ādikeśava, surge uma ocasião sagrada especial.

Verse 77

स्नात्वोषसि नरो मौनी केशवादित्यपूजनात् । सप्तजन्मार्जितात्पापान्मुक्तो भवति तत्क्षणात्

Banhandose ao romper da aurora e guardando o voto de silêncio, o homem—ao venerar Keśavāditya—fica instantaneamente liberto dos pecados acumulados em sete nascimentos.

Verse 78

यद्यज्जन्मकृतं पापं मया सप्तसु जन्मसु । तन्मे रोगं च शोकं च माकरी हंतु सप्तमी

Qualquer pecado que eu tenha cometido em cada uma de minhas sete vidas—que Mākarī Saptamī o destrua para mim, juntamente com minha doença e minha tristeza.

Verse 79

एतज्जन्मकृतं पापं यच्च जन्मांतरार्जितम् । मनोवाक्कायजं यच्च ज्ञाताज्ञाते च ये पुनः

O pecado cometido nesta mesma vida, e o acumulado em outras vidas; e tudo o que é gerado pela mente, pela palavra e pelo corpo—quer feito conscientemente, quer sem saber—

Verse 80

इति सप्तविधं पापं स्नानान्मे सप्तसप्तिके । सप्तव्याधिसमायुक्तं हर माकरि सप्तमि

Assim, o pecado em sete modalidades—pelo meu banho no rito do «sete vezes sete»—remove-o, ó Mākarī Saptamī; e remove também o conjunto das sete aflições a ele ligado.

Verse 81

एतन्मंत्रत्रयं जप्त्वा स्नात्वा पादोदके नरः । केशवादित्यमालोक्य क्षणान्निष्कलुषो भवेत्

Tendo recitado este conjunto de três mantras e banhado-se no pādodaka, a água que lavou os pés, o homem—ao contemplar Keśavāditya—torna-se, num instante, livre de impureza.

Verse 82

केशवादित्यमाहात्म्यं शृण्वञ्श्रद्धासमन्वितः । नरो न लिप्यते पापैः शिवभक्तिं च विंदति

Aquele que, com fé, ouve a grandeza de Keśavāditya não é manchado pelos pecados e alcança também a devoção a Śiva.

Verse 83

स्कंद उवाच । अतः परं शृणु मुने विमलादित्यमुत्तमम् । हरिकेशवने रम्ये वाराणस्यां व्यवस्थितम्

Skanda disse: Em seguida, ó sábio, escuta sobre o excelso Vimalāditya, estabelecido no encantador bosque de Hari–Keśava em Vārāṇasī.

Verse 84

उच्चदेशेभवत्पूर्वं विमलो नाम बाहुजः । स प्राक्तनात्कर्मयोगाद्विमले पथ्यपि स्थितः

Outrora, numa terra elevada, havia um homem da linhagem Bāhuja chamado Vimala. Pela força do karma antigo, ficou numa condição ‘vimala’ apenas no nome, porém contrária ao bem-estar.

Verse 85

कुष्ठरोगमवाप्योच्चैस्त्यक्त्वा दारान्गृहं वसु । वाराणसीं समासाद्य ब्रध्नमाराधयत्सुधीः

Gravemente acometido pela lepra, abandonou esposa, casa e riquezas; e, chegando a Vārāṇasī, aquele sábio venerou Bradhna, o Sol.

Verse 86

करवीरैर्जपाभिश्च गंधकैः किंशुकैः शुभैः । रक्तोत्पलैरशोकैश्च स समानर्च भास्करम्

Com karavīra, japa, flores perfumadas, as auspiciosas kiṃśuka, lótus vermelhos e flores de aśoka, ele venerou devidamente Bhāskara, o Sol.

Verse 87

विचित्ररचनैर्माल्यैः पाटलाचंपकोद्भवैः । कुंकुमागुरुकर्पूरमिश्रितैः शोणचंदनैः

Com guirlandas de feitura variada, feitas de flores de pāṭalā e campaka, e com sândalo vermelho misturado com açafrão, agaru e cânfora—

Verse 88

देवमोहनधूपैश्च बह्वामोदततांबरैः । कर्पूरवर्तिदीपैश्च नैवेद्यैर्घृतपायसैः

Ele venerou Sūrya com incensos encantadores, com vestes ricamente perfumadas, com lâmpadas cujos pavios eram de cânfora, e com oferendas de ghee e arroz-doce.

Verse 89

अर्घदानैश्च विधिवत्सौरेः स्तोत्रजपैरपि । एवं समाराधयतस्तस्यार्को वरदोभवत्

E, oferecendo arghya segundo o rito, e também recitando hinos e repetindo os mantras de Sūrya, assim o propiciou; e Arka, o Sol, tornou-se para ele doador de bênçãos.

Verse 90

उवाच च वरं ब्रूहि विमलामलचेष्टित । कुष्ठश्च ते प्रयात्वेष प्रार्थयान्यं वरं पुनः

E (o Sol) disse: «Dize o teu dom, ó Vimala, de conduta pura e sem mancha. Esta tua lepra partirá; agora pede de novo outra graça».

Verse 91

आकर्ण्य विमलश्चेत्थमालापं रश्मिमालिनः । प्रणतो दंडवद्भूमौ संप्रहष्टतनूरुहः

Ao ouvir tais palavras do Enlaçado de Raios, Vimala prostrou-se no chão como um bastão, e seu corpo arrepiou-se de jubiloso êxtase.

Verse 92

शनैर्विज्ञापयांचक्र एकचक्ररथं रविम् । जगच्चक्षुरमेयात्मन्महाध्वांतविधूनन

Então, com suave humildade, dirigiu-se a Ravi, cujo carro tem uma só roda: «Ó Olho do mundo, ó Si mesmo incomensurável, ó dissipador da grande escuridão!»

Verse 93

यदि प्रसन्नो भगवन्यदि देयो वरो मम । तदा त्वद्भक्तिनिष्ठा ये कुष्ठं मास्तु तदन्वये

«Se estás satisfeito, ó Senhor, e se me pode ser concedida uma dádiva, então que os firmes na tua devoção jamais sofram lepra, nem ela surja em sua linhagem.»

Verse 94

अन्येपि रोगा मा संतु मास्तु तेषां दरिद्रता । मास्तु कश्चन संतापस्त्वद्भक्तानां सहस्रगो

«Que não haja para eles outras doenças; que não haja pobreza. Que nenhum sofrimento, de mil modos, jamais recaia sobre os teus devotos.»

Verse 95

।श्रीसूर्य उवाच । तथास्त्विति महाप्राज्ञ शृण्वन्यं वरमुत्तमम् । त्वयेयं पूजिता मूर्तिरेवं काश्यां महामते

Śrī Sūrya disse: «Assim seja, ó grandemente sábio. Ouve ainda outra dádiva excelente: deste mesmo modo, ó magnânimo, esta imagem foi por ti venerada aqui em Kāśī.»

Verse 96

अस्याः सान्निध्यमत्राहं न त्यक्ष्यामि कदाचन । प्रथिता तव नाम्ना च प्रतिमैषा भविष्यति

«Aqui, jamais abandonarei a minha presença junto (desta imagem). E este ícone tornar-se-á célebre pelo teu nome.»

Verse 97

विमलादित्य इत्याख्या भक्तानां वरदा सदा । सर्वव्याधि निहंत्री च सर्वपापक्षयंकरी

Conhecida como Vimalāditya, ela concede sempre dádivas aos devotos—aniquilando todas as doenças e fazendo definhar todos os pecados.

Verse 98

इति दत्त्वा वरान्सूर्यस्तत्रैवांतरधीयत । विमलो निर्मलतनुः सोपि स्वभवनं ययौ

Assim, depois de conceder as dádivas, o Sol desapareceu naquele mesmo lugar. Vimalā, de corpo puro e sem mancha, também retornou à sua própria morada.

Verse 99

इत्थं स विमलादित्यो वाराणस्यां शुभप्रदः । तस्य दर्शनमात्रेण कुष्ठरोगः प्रणश्यति

Assim, em Vārāṇasī, Vimalāditya concede auspiciosidade; pelo simples darśana (visão devocional) dele, a lepra é destruída.

Verse 100

यश्चैतां विमलादित्यकथां वै शृणुयान्नरः । प्राप्नोति निर्मलां शुद्धिं त्यज्यते च मनोमलैः

Quem ouvir esta narrativa sagrada de Vimalāditya alcança pureza imaculada e é libertado das impurezas da mente.

Verse 110

यमेशं च यमादित्यं यमेन स्थापितं नमन् । यमतीर्थे कृतस्नानो यमलोकं न पश्यति

Aquele que, com reverência, se inclina a Yameśa e a Yamāditya—estabelecido por Yama—e se banha no Yama-tīrtha, não contempla o mundo de Yama.

Verse 118

श्रुत्वाध्यायानिमान्पुण्यान्द्वादशादित्यसूचकान् । श्रावयित्वापि नो मर्त्यो दुर्गतिं याति कुत्रचित्

Tendo ouvido estes capítulos meritórios que proclamam os Doze Ādityas—e mesmo fazendo que sejam recitados a outros—nenhum mortal vai a um destino funesto em lugar algum.

Verse 383

ततस्तपश्चरिष्यामि लोकद्वयमहत्त्वदम् । प्राप्य त्वद्वरदानेन यौवनं सर्वसंमतम्

Depois empreenderei austeridades que concedem grandeza em ambos os mundos; pois, pela graça do dom que me concedeste, alcancei uma juventude aprovada por todos.