Adhyaya 44

Verse 1

स्कंद उवाच । अन्यान्यपि च लिंगानि कथयामि महामुने । अमृतेशमुखादीनि यन्नामाप्यमृतप्रदम्

Skanda disse: “Ó grande sábio, também narrarei outros Liṅgas—começando por Amṛteśa—cujos próprios nomes concedem amṛta, o dom da imortalidade (libertação como néctar).”

Verse 2

पुरा सनारु नामासीन्मुनिरत्र गृहाश्रमी । ब्रह्मयज्ञरतो नित्यं नित्यं चातिथिदैवतः

Antigamente, havia aqui um sábio chamado Sanāru, vivendo no estágio de chefe de família (gṛhastha). Sempre dedicado ao Brahma-yajña, ele considerava continuamente os hóspedes como divinos.

Verse 3

लिंगपूजारतो नित्यं नित्यं तीर्थाप्रतिग्रही । तस्यर्षेरभवत्पुत्रः सनारोरुपजंघनिः

Ele era sempre devoto ao culto do Liṅga e sempre recebia com reverência as oferendas de água sagrada (tīrtha). Àquele sábio Sanāru nasceu um filho, chamado Upajaṅghani.

Verse 4

स कदाचिद्गतोरण्यं तत्र दष्टः पृदाकुना । अथ तत्स वयोभिश्च स आनीतः स्वमाश्रमम्

Certa vez ele foi à floresta, e ali foi mordido por uma serpente venenosa. Então, com seus companheiros, foi levado de volta ao seu próprio āśrama.

Verse 5

सनारुणा समुच्छ्वस्य नीतः स उपजंघनिः । महाश्मशानभूभागं स्वर्गद्वारसमीपतः

Sanāru, respirando com aflição, levou Upajaṅghani ao solo do Grande Crematório, perto de Svargadvāra, a “Porta do Céu”.

Verse 6

तत्रासीच्छ्रीफलाकारं लिंगमेकं सुगुप्तवत् । निधाय तत्र तं यावच्छवं संचिंतयेत्सुधीः

Ali havia um único Liṅga, em forma de śrīphala (coco), como se estivesse bem oculto. Tendo-o colocado ali, o sábio refletiu sobre ele como se fosse um cadáver.

Verse 7

सर्पदष्टस्य संस्कारः कथं भवति चेति वै । तावत्स जीवन्नुत्तस्थौ सुप्तवच्चौपजंघनिः

“Como podem ser realizados os ritos funerários para alguém mordido por uma serpente?”—pensando assim, naquele mesmo instante Upajaṅghani ergueu-se vivo, como quem desperta do sono.

Verse 8

अथ तं वीक्ष्य स मुनिः सनारुरुपजंघनिम् । पुनः प्राणितसंपन्नं विस्मयं प्राप्तवान्परम्

Então, ao ver Upajaṅghani restaurado à vida mais uma vez, o sábio Sanāru foi tomado pelo maior assombro.

Verse 9

प्राणितव्येऽत्र को हेतुर्मच्छिशोरुपजंघनेः । क्षेत्राद्बहिरहिर्यं हि दष्टा नैषीत्परासु ताम्

“Qual pode ser a causa de a vida continuar aqui, embora meu filho Upajaṅghani tenha sido mordido na perna? Pois fora deste kṣetra sagrado, a mordida de uma serpente certamente o teria levado à morte.”

Verse 10

इति यावत्स संधत्ते धियं तज्जीवितैकिकाम् । तावत्पिपीलिका त्वेका मृतं क्वापि पिपीलिकम्

Enquanto ele ainda formava na mente esse único pensamento—voltado apenas para aquela vida—, nesse instante uma formiga trouxe de algum lugar uma formiga morta.

Verse 11

आनिनाय च तत्रैव सोप्य नन्निर्गतस्ततः । अथ विज्ञाय स मुनिस्तत्त्वं जीवितसूचितम्

Ela o trouxe exatamente ali e não se afastou daquele ponto. Então o sábio compreendeu a verdade que estava sendo indicada—acerca da causa da preservação da vida.

Verse 12

मृदु हस्ततलेनैव यावत्खनति वै मुनिः । तावच्छ्रीफलमात्रं हि लिंगं तेन समीक्षितम्

Quando o sábio cavou suavemente com a palma da mão, logo avistou um liṅga, do tamanho de um fruto de bilva.

Verse 13

सनारुणाथ तल्लिंगं तेन तत्र समर्चितम् । चिरकालीन लिंगस्य कृतं नामापि सान्वयम्

Então ele adorou ali aquele liṅga, com arghya e outras oferendas. E para esse liṅga antiquíssimo também estabeleceu um nome, juntamente com seu relato sagrado e a linhagem da tradição.

Verse 14

अमृतेश्वरनामेदं लिंगमानंदकानने । एतल्लिंगस्य संस्पर्शादमृतत्वं लभेद्ध्रुवम्

Este liṅga em Ānandakānana chama-se Amṛteśvara. Pelo toque deste liṅga, alcança-se com certeza a imortalidade, o estado de amṛta.

Verse 15

अमृतेशं समभ्यर्च्य जीवत्पुत्रः स वै मुनिः । स्वास्पदं समनुप्राप्तो दृष्टआश्चर्यवज्जनैः

Tendo venerado devidamente Amṛteśa, aquele sábio—com o filho restituído à vida—retornou à sua própria morada, visto pelo povo com assombro.

Verse 16

तदाप्रभृति तल्लिंगममृतेशं मुनीश्वर । काश्यां सिद्धिप्रदं नृणां कलौ गुप्तं भवेत्पुनः

Desde então, ó senhor entre os sábios, aquele liṅga chamado Amṛteśa concede siddhis às pessoas em Kāśī; porém, na era de Kali, volta a ficar oculto.

Verse 18

अमृतेश समं लिंगं नास्ति क्वापि महीतले । तल्लिंगं शंभुना तिष्ये कृतं गुप्तं प्रयत्नतः

Não há liṅga em parte alguma da terra que se iguale a Amṛteśa. Na era de Tisya (Kali), Śambhu, com esforço deliberado, manteve esse liṅga oculto.

Verse 19

अमृतेश्वर नामापि ये काश्यां परिगृह्णते । न तेषामुपसर्गोत्थं भयं क्वापि भविष्यति

Mesmo aqueles que, em Kāśī, apenas tomam para si o Nome de “Amṛteśvara”, jamais serão alcançados, em lugar algum, pelo medo nascido de aflições e calamidades.

Verse 20

मुनेऽन्यच्च महालिंगं करुणेश्वरसंज्ञितम् । मोक्षद्वार समीपे तु मोक्षद्वारेश्वराग्रतः

Ó sábio, há ainda outro grande Liṅga, chamado Karuṇeśvara. Ele se encontra perto da Mokṣadvāra (Porta da Libertação), diretamente diante de Mokṣadvāreśvara.

Verse 21

दर्शनात्तस्य लिंगस्य महाकारुणिकस्य वै । न क्षेत्रान्निर्गमो जातु बहिर्भवति कस्यचित्

Pelo simples darśana desse Liṅga—verdadeiramente supremo em compaixão—ninguém jamais deixa o Campo sagrado (Kāśī) para o exterior.

Verse 22

स्नातव्यं मणिकर्ण्यां च द्रष्टव्यः करुणेश्वरः । क्षेत्रोपसर्गजा भीतिर्हातव्या परया मुदा

Deve-se banhar em Maṇikarṇī e contemplar Karuṇeśvara. O medo nascido das aflições dentro do Campo sagrado deve ser lançado fora com alegria suprema.

Verse 23

सोमवासरमासाद्य एकभक्तव्रतं चरेत् । यष्टव्यः करुणापुष्पैर्व्रतिना करुणेश्वरः

Ao chegar a segunda-feira, deve-se observar o voto de Ekabhakta (uma só refeição). O votante deve adorar Karuṇeśvara com flores de “karuṇā”.

Verse 24

तेन व्रतेन संतुष्टः करुणेशः कदाचन । न तं क्षेत्राद्बहिः कुर्यात्तस्मात्कार्यं व्रतं त्विदम्

Satisfeito por esse voto, Karuṇeśa, em algum momento, não expulsará essa pessoa para fora do kṣetra sagrado. Portanto, este voto deve ser realmente assumido.

Verse 25

तत्पत्रैस्तत्फलैर्वापि संपूज्यः करुणेश्वरः । यो न जानाति तल्लिंगं सम्यग्ज्ञानविवर्जितः

Karuṇeśvara deve ser devidamente venerado com suas folhas, ou mesmo com seus frutos. Quem não conhece esse Liṅga está privado do verdadeiro entendimento.

Verse 26

तेनार्च्यः करुणावृक्षो देवेशः प्रीयतामिति । यो वर्षं सोमवारस्य व्रतं कुर्यादिति द्विजः

Com essas oferendas deve-se adorar a árvore Karuṇā, suplicando: «Que o Senhor dos deuses se agrade». Um brāhmaṇa declara que quem observar o voto das segundas-feiras por um ano…

Verse 27

प्रसन्नः करुणेशोत्र तस्य दास्यति वांछितम् । द्रष्टव्यः करुणेशोत्र काश्यां यत्नेन मानवैः

Aqui, quando Karuṇeśa se compraz, ele concede a dádiva desejada. Portanto, nesta Kāśī, os homens devem visitar Karuṇeśa com esforço sincero.

Verse 28

इति ते करुणेशस्य महिमोक्तो महत्तरः । यं श्रुत्वा नोपसर्गोत्थं भयं काश्यां भविष्यति

Assim te foi declarada a glória imensamente grande de Karuṇeśa. Ao ouvi-la, em Kāśī não surgirá o medo nascido das calamidades.

Verse 29

मोक्षद्वारेश्वरं चैव स्वर्गद्वोरेश्वरं तथा । उभौ काश्यां नरो दृष्ट्वा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

Em Kāśī, quem contempla Mokṣadvāreśvara e também Svargadvoreśvara alcança, ao mesmo tempo, o céu e a libertação (mokṣa).

Verse 30

ज्योतीरूपेश्वरं लिंगं काश्यामन्यत्प्रकाशते । तस्य संपूजनाद्भक्ता ज्योतीरूपा भवंति हि

Em Kāśī, o Liṅga chamado Jyotīrūpeśvara brilha com um fulgor singular. Ao adorá-lo com reverência plena, os devotos tornam-se eles mesmos radiantes, assumindo de fato a forma da luz espiritual.

Verse 31

चक्रपुष्करिणी तीरे ज्योतीरूपेश्वरं परम् । समभ्यर्च्याप्नुयान्मर्त्यो ज्योतीरूपं न संशयः

À margem de Cakrapuṣkariṇī, o mortal que adora devidamente o supremo Jyotīrūpeśvara alcança uma forma de fulgor divino; disso não há dúvida.

Verse 32

यदा भागीरथी गंगा तत्र प्राप्ता सरिद्वरा । तदारभ्यार्चयेन्नित्यं तल्लिंगं स्वर्धुनी मुदा

Desde que a Bhāgīrathī Gaṅgā—a melhor dos rios—chegou àquele lugar, desde então o rio celeste tem, jubiloso, venerado esse mesmo Liṅga todos os dias.

Verse 33

पुरा विष्णौ तपत्यत्र तल्लिंगं स्वयमेव हि । तत्राविरासीत्तेजस्वि तेन क्षेत्रमिदं शुभम्

Outrora, quando Viṣṇu realizava austeridades aqui, esse Liṅga manifestou-se por si mesmo. Radiante em esplendor, apareceu ali; por isso esta região sagrada é auspiciosa.

Verse 34

चक्रपुष्करिणी तीरे ज्योतीरूपेश्वरं तदा । दूरस्थोपीह यो ध्यायेत्तस्य सिद्धिरदूरतः

Então, na margem de Cakrapuṣkariṇī, quem meditar em Jyotīrūpeśvara—even estando longe—alcança a realização; o siddhi fica ao alcance da mão.

Verse 35

एतेष्वपि च लिंगेषु चतुर्दशसु सत्तम । लिंगाष्टकं महावीर्यं कर्मबीजदवानलम्

Ó melhor dos homens, mesmo entre estes catorze Liṅgas, o conjunto dos oito Liṅgas (Liṅgāṣṭaka) é de grande potência, como um incêndio na floresta que queima a semente do karma.

Verse 36

ओंकारादीनि लिंगानि यान्युक्तानि चतुर्दश । तथा दक्षेश्वरादीनि लिंगान्यष्टौ महांति च

Os catorze Liṅgas descritos começam com Oṃkāra; do mesmo modo, começando com Dakṣeśvara, há também oito grandes Liṅgas.

Verse 37

अमृतेश्वर संस्पर्शान्मृता जीवंति तत्क्षणात् । अमृतत्वं भजंतेऽत्र जीवंतः स्पर्शमात्रतः

Pelo toque de Amṛteśvara, os mortos tornam a viver naquele mesmo instante. E os vivos, apenas pelo contato aqui, participam da imortalidade.

Verse 38

षदत्रिंशत्तत्त्वरूपोसौ लिगेष्वेषु सदाशिवः । अस्मिन्क्षेत्रे वसन्नित्यं तारकं ज्ञानमादिशेत्

Nestes Liṅgas, Sadāśiva habita como a própria forma dos trinta e seis tattvas. Morando perpetuamente neste kṣetra sagrado, ele transmite o conhecimento Tāraka, a sabedoria salvadora.

Verse 39

क्षेत्रस्य तत्त्वमेतद्धि षट्त्रिंशल्लिंगरूप्यहो । एतेषां भजनात्पुंसां न भवेद्दुर्गतिः क्वचित्

Esta é, de fato, a verdade íntima do campo sagrado: maravilhosamente, ele se constitui em trinta e seis formas de Liṅga. Pela devoção a elas, os homens jamais caem na desgraça nem em destino funesto—em tempo algum.

Verse 40

मुने रहस्यभूतानि र्लिगान्येतानि निश्चितम् । एतल्लिंगप्रभावाच्च मुक्तिरत्र सुनिश्चिता

Ó sábio, estes liṅgas são, de fato, de natureza secreta (esotérica)—isto é certo. E pelo poder destes liṅgas, a libertação aqui, em Kāśī, é assegurada sem qualquer dúvida.

Verse 41

मोक्षक्षेत्रमिंदं काशी लिंगैरेतैर्मेहामते । एतान्यन्यानि सिद्धानि संभवंति युगेयुगे

Ó nobre de mente, Kāśī é este campo de libertação (mokṣa-kṣetra) por meio destes liṅgas. E outras manifestações sagradas, perfeitas como estas, surgem repetidas vezes em cada yuga.

Verse 42

आनंदकाननं शंभोः क्षेत्रमेतदनादिमत् । अत्र संस्थितिमापन्ना मुक्ता एव न संशयः

Isto é Ānandakānana, o Bosque da Bem-aventurança: o domínio sagrado de Śambhu (Śiva), cuja santidade é sem começo. Quem alcança permanência aqui está, de fato, liberto; disso não há dúvida.

Verse 43

योगसिद्धिरिहास्त्येव तपःसिद्धिरिहैव हि । व्रतसिद्धिर्मंत्रसिद्धिस्तीर्थसिद्धिः सुनिश्चितम्

Aqui mesmo estão as realizações do yoga; aqui, de fato, estão as realizações da austeridade (tapas). O cumprimento dos votos (vrata), o êxito dos mantras e o fruto da peregrinação (tīrtha) — tudo isso se encontra aqui com certeza.

Verse 44

सिद्ध्यष्टकं तु यत्प्रोक्तमणिमादि महत्तरम् । तज्जन्मभूमिरेषैव शंभोरानंदवाटिका

O célebre conjunto das oito siddhis—começando por aṇimā e as demais, as mais excelsas—tem aqui mesmo o seu berço: este bosque-jardim de bem-aventurança de Śambhu (Śiva).

Verse 45

निर्वाणलक्ष्म्याः सदनमेतदानंदकाननम् । एतत्प्राप्य न मोक्तव्यं पुण्यैः संसारभीरुणा

Este Ānandakānana é a própria morada da bem-aventurança do nirvāṇa. Tendo-o alcançado, quem teme o saṃsāra não deve abandoná-lo; antes, por atos meritórios (puṇya), deve nele firmar-se.

Verse 46

अयमेव महालाभ इदमेव परं तपः । एतदेव महत्पुण्यं लब्धा वाराणसीह यत्

Só isto é o maior ganho; só isto é a austeridade suprema (tapas). Só isto é o mérito mais elevado: ter obtido aqui Vārāṇasī.

Verse 47

अवश्यं जन्मिनो मृत्युर्यत्र कुत्र भविष्यति । कर्मानुसारिणी लभ्या गतिः पश्चाच्छुभाशुभा

Para quem nasceu, a morte é inevitável—acontecerá em algum lugar, aqui ou ali. Depois, alcança-se um rumo (gati) que segue o karma, auspicioso ou inauspicioso.

Verse 48

मृत्युं विज्ञाय नियतं गतिकर्मानुसारिणीम् । अवश्यं काशिका सेव्या सर्वकर्मनिवारिणी

Sabendo que a morte é certa e que o rumo (gati) segue o karma, Kāśikā (Kāśī) deve ser servida e buscada como refúgio, pois ela remove os laços de todo karma.

Verse 49

मानुष्यं प्राप्य यं मूढा निमेषमितजीवितम् । न सेवंते पुरीं काशीं ते मुष्टा मंदबुद्धयः

Aqueles tolos que, tendo obtido o nascimento humano — cuja vida é tão fugaz quanto um piscar de olhos — não servem à cidade de Kashi: são dignos de pena e de mente obtusa.

Verse 50

दुर्लभं जन्म मानुष्यं दुर्लभा काशिकापुरी । उभयोः संगमासाद्य मुक्ता एव न संशयः

Raro é o nascimento humano, e rara é a cidade de Kashi. Quando se alcança o encontro de ambos, a libertação é garantida — disso não há dúvida.

Verse 51

क्व च तादृक्तपांसीह क्व तादृग्योग उत्तमः । यादृग्भिः प्राप्यते मुक्तिः काश्यां मोक्षोत्तमोत्तमः

Onde, de fato, se encontram austeridades como estas? Onde há um yoga tão excelente? Pois a libertação alcançada por tais meios — Kashi concede esse moksha supremo entre os supremos.

Verse 52

सत्यं सत्यं पुनः सत्यं सत्यपूर्वं पुनःपुनः । न काशी सदृशी मुक्त्यै भूमिरन्या महीतले

Verdade, verdade, novamente verdade; e verdade antes de tudo, repetida de novo e de novo: na face da terra não há outra terra como Kashi para o bem da libertação.

Verse 53

विश्वेशो मुक्तिदो नित्यं मुक्त्यै चोत्तरवाहिनी । आनंदकानने मुक्तिर्मुक्तिर्नान्यत्र कुत्रचित्

Visvesvara concede sempre a libertação, e o Ganges que flui para o norte é também para a libertação. Somente em Anandakanana está a libertação — a libertação não está em nenhum outro lugar.

Verse 54

एक एव हि विश्वेशो मुक्तिदो नान्य एव हि । स एव काशीं प्रापय्य मुक्तिं यच्छति नान्यतः

Somente Viśveśa é o doador da libertação; não há outro. Ele mesmo conduz à Kāśī e concede o mokṣa; não vem de nenhuma outra fonte.

Verse 55

सायुज्यमुक्तिरत्रैव सान्निध्यादिरथान्यतः । सुलभा सापि नो नूनं काश्यां मोक्षोस्ति हेलया

Aqui somente há a libertação de sāyujya, a união com o Senhor; noutros lugares há realizações como a proximidade (sānnidhya) e outras. Mesmo essa sāyujya não é de fato fácil; porém em Kāśī o mokṣa é alcançado quase sem esforço.

Verse 56

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य महाभाग भविष्यं कथयाम्यहम् । कृष्णद्वैपायनो व्यासोऽकथयद्यन्महद्वचः । निश्चिकेतुमनाः पश्चाद्यत्करिष्यति तच्छृणु

Skanda disse: Ouve, ó nobre Agastya; eu te direi o que há de vir. Escuta a grande palavra que Kṛṣṇadvaipāyana Vyāsa proferiu, e escuta também o que ele, decidido a resolvê-la, fará depois.

Verse 94

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां चतुर्थे काशीखंड उत्तरार्धेऽमृतेशादिलिंगप्रादुर्भावोनाम चतुर्नवतितमोऽध्यायः

Assim, no Śrī Skanda Mahāpurāṇa—na compilação de oitenta e um mil versos—na quarta Saṃhitā, no Uttarārdha do Kāśīkhaṇḍa, encerra-se o nonagésimo quarto capítulo, intitulado «A Manifestação de Amṛteśa e de outros Liṅgas».