Uttarardha (Second Half)
Uttara Ardha
This section is anchored in the sacred geography of Vārāṇasī (Kāśī), repeatedly referencing northern precincts and named locales such as Harikeśava-vana, the area described as ‘Mahādeva-uttara’ (north of Mahādeva), and the tīrtha known as Pādodaka near Ādikēśava. The narratives function as a micro-topographic guide: they connect deity-forms (notably multiple Ādityas) to specific sites, prescribing darśana, pūjā, and snāna as place-activated ritual acts with stated merits. The section’s cartography is therefore both devotional and archival—mapping how solar worship, Vaiṣṇava adjacency (Ādikēśava), and Śaiva supremacy claims (liṅga centrality) are coordinated within Kāśī’s ritual landscape.
Adhyayas in Uttara Ardha
50 chapters to explore.
Adhyaya 1
Āditya-Māhātmya in Kāśī: Aruṇa, Vṛddha, Keśava, and Vimala; with Śiva-Liṅga Supremacy Discourse
Bab ini bermula dengan pertanyaan Agastya kepada Skanda tentang sebab Vinatā terikat dalam perhambaan. Skanda mengisahkan peristiwa kelahiran yang melibatkan Kadru dan Vinatā: sebiji telur dipecahkan sebelum waktunya, lalu Aruṇa lahir belum sempurna dan mengucapkan sumpah-serta, melarang pemecahan telur ketiga, serta menubuatkan bahawa anak yang bakal lahir kelak akan melepaskan Vinatā daripada belenggu. Kemudian naratif beralih kepada geografi suci Surya di Kāśī. Aruṇa bertapa di Vārāṇasī dan memperoleh kedudukan serta pemujaan sebagai Arunāditya; para penyembah dijanjikan pembebasan daripada ketakutan, kemiskinan, dosa, dan beberapa penderitaan. Kisah Vṛddhāditya pula menceritakan bhakti resi Hārīta kepada Matahari yang membuahkan anugerah kembali muda, lalu tertegaklah rupa Surya yang masyhur menghapuskan tua dan malang. Dalam bahagian Keśavāditya, Surya mendekati Viṣṇu (Ādikēśava), namun muncul ajaran yang condong kepada Śaiva: di Kāśī, Mahādeva (Śiva) sahaja ialah tumpuan ibadah tertinggi; pemujaan Śiva-liṅga menyucikan dengan cepat dan menganugerahkan empat tujuan hidup. Surya dinasihati menyembah liṅga kristal, lalu terbentuklah tapak bhakti yang saling terkait. Bab ini juga menghuraikan penyucian beradat di tīrtha Pādodaka dekat Ādikēśava, dalam konteks Ratha-saptamī, dengan mandi bermatra untuk menghapus dosa berbilang kelahiran. Akhirnya Vimalāditya ditampilkan melalui kisah Vimala yang menghidap kuṣṭha; setelah menyembah Surya di Harikeśava-vana, beliau sembuh dan menerima anugerah perlindungan bagi para pemuja. Penutupnya berupa phalaśruti yang menegaskan pahala mendengar kemuliaan Āditya ini.
Adhyaya 2
दशाश्वमेधतीर्थमहिमा (Glory of the Daśāśvamedha Tīrtha)
Bab ini bermula dengan Skanda menuturkan kerinduan Śiva yang bangkit semula terhadap Kāśī walaupun Baginda berada di Mandara, menggambarkan Kāśī sebagai medan suci yang berdaya tarikan teologi hingga menggoncang keteguhan para dewa. Śiva memanggil Brahmā (Vidhātā) dan menugaskannya menyiasat masalah “tidak-berangkat dari Kāśī”, kerana utusan terdahulu (para yoginī dan Sahasragu) belum kembali. Brahmā berangkat ke Vārāṇasī, memuji sifat kota itu sebagai kebahagiaan murni, lalu menyamar sebagai brāhmaṇa tua untuk mendekati Raja Divodāsa. Terjalin dialog panjang tentang etika raja: Brahmā memuji pemerintahan Divodāsa, menegaskan bahawa kedaulatan ialah dharma melalui perlindungan rakyat dan pemeliharaan ruang suci, serta memohon bantuan bagi kerja-kerja korban. Divodāsa menawarkan sokongan menyeluruh; Brahmā pun melaksanakan sepuluh korban Aśvamedha di Kāśī, lalu tīrtha itu masyhur sebagai Daśāśvamedha (dahulu bernama Rudrasaras). Kemudian bab ini menjadi tuntunan tīrtha-mahātmya: di Daśāśvamedha, amalan seperti snāna (mandi suci), dāna (sedekah), japa (zikir/mantra), homa (persembahan api), svādhyāya (telaah suci), pemujaan dewa, tarpaṇa dan śrāddha dinyatakan akṣaya, pahalanya tidak susut. Mandi pada waktu-waktu kalendar tertentu—terutama bulan Jyeṣṭha, paro terang, termasuk Daśaharā—dikatakan menghapus dosa banyak kelahiran; memandang liṅga Daśāśvamedheśa membawa penyucian; dan mendengar/melafazkan bab ini dikaitkan dengan pencapaian Brahmaloka. Penutupnya menegaskan kembali kedudukan soteriologi Kāśī yang unik serta tidak wajar meninggalkannya setelah beroleh kesempatan mencapainya.
Adhyaya 3
Gaṇa-Preṣaṇa and the Establishment of Eponymous Liṅgas in Kāśī (गणप्रेषणं नामलिङ्गप्रतिष्ठा च)
Agastya bertanya kepada Skanda tentang kisah “yang belum pernah didengar” mengenai Brahmā dan apa yang dilakukan Śiva ketika Brahmā hadir di Kāśī. Skanda menceritakan kebimbangan Śiva: daya Kāśī yang tiada bandingan menarik makhluk-makhluk untuk terus tinggal di sana, sehingga mengganggu pembahagian peranan kosmik yang sepatutnya. Lalu Śiva memanggil para gaṇa dan mengutus mereka ke Vārāṇasī untuk memerhati kegiatan para yoginī, Surya (Bhānumān), serta ketetapan-ketetapan Brahmā. Gaṇa yang bernama, termasuk Śaṅkukarṇa dan Mahākāla, tiba di Kāśī; sebaik menyaksikan kemuliaannya, mereka seketika terlupa akan tugas—disebabkan kuasa “mohinī” (pesona yang memukau) Kāśī. Mereka pun menegakkan liṅga yang menyandang nama mereka (Śaṅkukarṇeśvara, Mahākāleśvara) dan menetap. Utusan seterusnya—Ghantākārṇa, Mahodara; kemudian satu kumpulan lima; lalu empat lagi—juga memasuki Kāśī, mendirikan liṅga serta tapak-tapak ritual (termasuk Ghantākārṇa-hrada dan keberkesanan śrāddha), lalu tinggal di situ. Bab ini menyulam pujian bahawa pemujaan liṅga mengatasi derma besar dan korban suci, disertai petunjuk tentang liṅga-snāna dan kesan penyuciannya. Kāśī digambarkan sebagai bumi pembebasan, tempat kematian ditafsir sebagai keberuntungan rohani, dan ingatan terhadap nama “Kāśī” sendiri dipuji. Penutupnya meneruskan pemetaan liṅga bernama gaṇa (misalnya Tāreśa/Tārakeśa) serta menegaskan ketekunan usaha (udyama) walau berhadapan takdir (daiva) yang tidak memihak.
Adhyaya 4
कपर्दीश्वर-लिङ्ग-माहात्म्य एवं पिशाचमोचन-तीर्थ (Kapardīśvara Liṅga Māhātmya and the Piśāca-Mocana Tīrtha)
Skanda bertitah kepada Kumbhasambhava (Agastya) lalu mengumumkan keagungan tertinggi liṅga Kapardīśvara. Liṅga itu terletak di utara Pitṛīśa, dan di situ digali sebuah kolam bernama Vimalodaka; airnya, apabila disentuh, menjadikan seseorang “vimala” (suci/bersih). Kisah zaman Tretā-yuga menyebut pertapa Pāśupata, Vālmīki, yang menunaikan amalan tengah hari dengan disiplin: mandi/menyapu bhasma (abu suci), japa pañcākṣarī, mengingati Śiva dalam meditasi, serta pradakṣiṇā dengan seruan pujaan disertai nyanyian, rentak dan gerak bakti. Beliau melihat makhluk menggerunkan seperti preta/rākṣasa; gambaran jasadnya menjadi pengajaran tentang beza kekotoran dan tertib tapa. Makhluk itu menerangkan sebab-akibat karma: dahulu seorang brāhmaṇa di Pratiṣṭhāna di tebing Godāvarī, kerana melakukan “tīrtha-pratigraha” (menerima pemberian berkaitan ziarah) ia jatuh ke keadaan preta yang menyiksa di tanah tandus. Ia juga berkata, menurut titah Śiva, preta dan pendosa besar tidak boleh memasuki Vārāṇasī; mereka kekal di sempadan, takut akan para pengiring Śiva. Namun, mendengar Nama Śiva daripada orang yang lalu-lalang mengurangkan dosanya dan memberinya akses yang terbatas. Vālmīki berbelas kasihan lalu memberi tatacara pemulihan: sapukan vibhūti pada dahi sebagai “perisai” pelindung, kemudian mandi di kolam Vimalodaka dan memuja Kapardīśvara. Dengan tanda abu, dewa-dewa air tidak menghalang; setelah mandi dan meminum air, keadaan preta lenyap dan tubuh ilahi diperoleh. Makhluk yang berubah itu menamakan tīrtha tersebut Piśāca-mocana dan menyatakan keberkesanannya berterusan, termasuk amalan tahunan pada hari ke-14 paruh terang bulan Mārgaśīrṣa: mandi suci, persembahan kepada leluhur (piṇḍa, tarpaṇa), pemujaan dan sedekah makanan. Penutup (phalaśruti) menyatakan bahawa mendengar atau melafazkan kisah ini melindungi daripada bhūta, preta, piśāca, pencuri dan binatang buas, serta dianjurkan untuk menenangkan kanak-kanak yang diganggu “graha”.
Adhyaya 5
Gaṇa-pratiṣṭhita Liṅgas in Kāśī and Śiva’s Discourse on Non-Abandonment of Kāśī (Uttarārdha, Adhyāya 5)
Bab ini disusun sebagai katalog tempat suci yang terjalin dalam dialog teologi. Skanda menyenaraikan banyak liṅga yang didirikan di Kāśī oleh pelbagai gaṇa, dengan petunjuk lokasi relatif seperti di utara Viśveśa, di selatan Kedāra, dekat Kubera, atau di ambang pintu utara ruang dalam. Setiap penyebutan disertai phalaśruti—hasil rohani bagi darśana (menyaksikan) dan arcana (pemujaan). Teks menamakan dan menghuraikan beberapa śrī-kṣetra kecil: Piṅgalākheśa; Vīrabhadreśvara yang menganugerahkan “vīra-siddhi” serta perlindungan dalam pertempuran; Kirāteśa yang memberi keberanian tanpa takut; Caturmukheśvara yang mengurniakan kemuliaan surgawi; Nikuṃbheśvara yang membawa kejayaan kerja dan kenaikan darjat dekat Kubera; Pañcākṣeśa yang memberi jati-smṛti (ingatan kelahiran lampau); Lāṅgalīśvara yang membebaskan penyakit dan menambah kemakmuran; Virādheśvara yang meredakan kesalahan; Sumukheśa yang melepaskan dosa dan memberi penglihatan bertuah; serta Āṣāḍhīśvara yang menghapus dosa dengan catatan ziarah menurut kalendar. Bahagian akhir beralih kepada monolog renungan Śiva: Kāśī digambarkan sebagai perlindungan muktamad bagi mereka yang terbeban oleh saṃsāra, sebagai “tubuh-kota” yang diukur dengan pañcakrośī. Bahkan mendengar atau menyebut “Vārāṇasī/Kāśī/Rudrāvāsa” dikatakan menangkis ancaman Yama. Penutupnya, Mahādeva menugaskan Gaṇeśa bersama para pengiring menuju Kāśī untuk memastikan kejayaan yang tidak terputus dan keadaan tanpa rintangan, meneguhkan Kāśī sebagai pusat ritual-teologi yang kekal.
Adhyaya 6
विघ्नेशस्य मायाप्रवेशः — Vināyaka’s Disguise, Omens, and the Court of Divodāsa
Bab ini mempersembahkan naratif Skanda tentang Vināyaka (Vighnajit/Vighneśa) yang melaksanakan titah Śiva untuk memudahkan peralihan Kāśī. Baginda segera memasuki Vārāṇasī dan menggunakan helah yang teratur, menyamar sebagai seorang brāhmaṇa tua, pembaca nakṣatra/ahli astrologi, lalu berkeliling kota menafsir mimpi dan petanda sehingga memperoleh kepercayaan orang ramai. Satu senarai mimpi ngeri dan tanda-tanda buruk langit serta bumi dihuraikan: gerhana matahari dan bulan, susunan planet yang bermusuhan, komet, gempa bumi, alamat sial pada haiwan dan pokok, serta gambaran simbolik kehancuran kota. Melalui wacana yang disusun rapi ini, ramai penduduk terdorong meninggalkan kota, menyingkap bagaimana agensi ilahi dapat berfungsi melalui sistem pengetahuan yang berwibawa dalam budaya—tafsir mimpi dan jyotiṣa—di tengah sebuah polity bandar. Kisah kemudian beralih ke wanita-wanita di istana dalam, yang memuji “brāhmaṇa” itu sebagai berakhlak unggul; lalu Permaisuri Līlāvatī mengesyorkannya kepada Raja Divodāsa. Raja menyambutnya dengan hormat dan bertanya secara peribadi tentang keadaan serta masa depannya. Vināyaka yang menyamar menyampaikan pujian diraja dan memberi arahan: dalam lapan belas hari akan tiba seorang brāhmaṇa dari utara; nasihatnya hendaklah diikuti tanpa ragu. Bab ditutup dengan menyatakan kota telah berada di bawah pengaruh māyā Vināyaka, dan beralih kepada pertanyaan Agastya tentang bagaimana Vināyaka dipuji oleh Śiva serta nama dan rupa yang dipegangnya di Kāśī.
Adhyaya 7
Dhūṇḍhi-Vināyaka Stuti and the Āvaraṇa-Map of Vināyakas in Kāśī (काश्याम् विनायकावरणवर्णनम्)
Bab 7 menggambarkan suasana upacara ketika Mahādeva memasuki Vārāṇasī dengan penuh keberkatan, disambut oleh himpunan makhluk ilahi dan separa ilahi—deva, rudra, siddha, yakṣa, gandharva dan kinnara. Kemuncaknya ialah titah Śiva serta himpunan pujian (stuti) kepada Gaṇeśa. Stuti Śrīkaṇṭha menegaskan Vināyaka sebagai prinsip meta-kausal, penghapus dan pengatur halangan, serta penjamin siddhi bagi para bhakta. Seterusnya dihuraikan peranan Dhūṇḍhi‑Vināyaka yang memungkinkan kemasukan ke Kāśī, beserta tatacara pemujaan: mandi suci di Maṇikarṇikā, mempersembahkan modaka, dupa, pelita, kalungan bunga, dan amalan pada hari caturthī—terutama Māgha‑śukla‑caturthī—serta yātrā tahunan dengan persembahan berasaskan biji bijan dan upacara homa. Bahagian phalaśruti menyatakan bahawa pembacaan berhampiran Dhūṇḍhi menyingkirkan rintangan dan membawa kemakmuran. Bab ini kemudian beralih kepada daftar geografi suci yang tersusun: pelbagai Vināyaka disenaraikan mengikut āvaraṇa (gelang pelindung) dan arah, masing‑masing dengan fungsi setempat seperti menghapus ketakutan, melindungi, mempercepat siddhi, dan mengekang kuasa lawan. Dengan itu, Kāśī dipahat sebagai peta ritual berlapis yang dijaga oleh bentuk-bentuk Gaṇeśa bernama.
Adhyaya 8
Pādodaka-Tīrtha and the Keśava Circuit in Kāśī (पादोदकतीर्थ-केशवपरिक्रमा)
Bab 8 disusun sebagai dialog: Agastya bertanya kepada Skanda tentang tindakan Śiva ketika berada di Mandara, lalu Skanda menjawab dengan kisah berfokus pada Kāśī yang dikatakan memusnahkan kekotoran. Di dalamnya terdapat ucapan teologi yang dinisbahkan kepada Viṣṇu: keberkesanan ritual bergantung pada bhakti dan ingatan; usaha memang perlu, namun hasil akhirnya bergantung pada Tuhan sebagai saksi dan penggerak. Amalan yang dilakukan dengan mengingati Śiva akan berjaya, sedangkan amalan tanpa ingatan itu—walau sempurna pelaksanaannya—dinyatakan tidak berbuah. Kisah kemudian beralih kepada keberangkatan Viṣṇu dari Mandara ke Vārāṇasī, mandi di sempadan/pertemuan Gaṅgā, serta penetapan/pengenalan Pādodaka-tīrtha. Bab ini menyenaraikan perjalanan padat tīrtha dan tempat suci berkaitan Keśava (termasuk Ādikeśava dan tīrtha bernama Śaṅkha, Cakra, Gadā, Padma, Mahālakṣmī, Tārkṣya, Nārada, Prahlāda, Ambārīṣa dan lain-lain), masing-masing disertai amalan snāna, meminum pādodaka, śrāddha, tarpaṇa, dāna, serta pahala seperti penyucian, pengangkatan leluhur, kemakmuran, kesihatan, dan hasil yang mengarah kepada pembebasan. Bahagian akhir memperkenalkan wacana seorang “saugata” (pertapa/guru) yang menekankan nilai etika sejagat—terutama ahiṃsā (tanpa kekerasan) sebagai dharma tertinggi dan belas kasih sebagai norma paling luhur. Bab ditutup dengan phalaśruti: membaca atau mendengar kisah ini memenuhi tujuan, diibaratkan seperti Viṣṇu yang mengabulkan hajat dan Śiva sebagai “penyempurna niat dalam fikiran”.
Adhyaya 9
पञ्चनदतीर्थप्रादुर्भावः (Origin and Merit of the Pañcanada Tīrtha)
Bab ini bermula dengan Agastya menyapa Skanda dengan penuh hormat, memuji Baginda secara teologi, lalu memohon penjelasan tentang tīrtha bernama Pañcanada di Kāśī—mengapa dinamakan demikian, mengapa dianggap paling menyucikan, dan bagaimana Viṣṇu difahami hadir di sana tanpa kehilangan sifat-Nya yang melampaui segalanya. Jawapan Skanda membingkai ajaran sebagai wacana berasaskan tempat, menggabungkan huraian metafizik tentang Ketuhanan—tanpa rupa namun nyata, menyokong segala-galanya namun tetap berdiri sendiri—dengan salasilah asal-usul tīrtha tersebut. Kisah seterusnya mengisahkan resi Vedaśiras, apsara Śuci, dan kelahiran seorang gadis bernama Dhūtapāpā (“yang menggugurkan dosa”). Tapas (pertapaan) beliau digambarkan sebagai syarat penentu bagi kesucian luar biasa; Brahmā mengurniakan bahawa tīrtha yang tidak terbilang bersemayam dalam tubuhnya, lalu memperhebat daya penyucian. Kemudian pertemuan dengan Dharma membawa kepada sumpahan timbal balik: Dharma menjadi sungai agung Dharmanadī di Avimukta, manakala Dhūtapāpā menjadi bentuk seperti batu permata bulan yang mencair ketika bulan terbit lalu menjelma sebagai sungai, mengikat air dengan kesakralan. Penutup bab menyenaraikan amalan ritual: mandi di Pañcanada, melakukan pitṛ-tarpaṇa, memuja Bindumādhava, serta meminum/menggunakan air Pañcanada sebagai cara penyucian. Dāna di Bindutīrtha dikaitkan dengan terbebas daripada kemiskinan, membentuk itinerari ibadah yang berakar pada geografi suci Kāśī.
Adhyaya 10
Bindumādhava-Prādurbhāva at Pañcanada-hrada and the Kārtika/Ūrja Vrata Framework (बिंदुमाधवप्रादुर्भावः)
Bab 10 disusun sebagai kisah asal-usul tīrtha serta manual nazar (vrata) yang terjalin dalam dialog teologi. Skanda memperkenalkan tema “penzahiran Mādhava”, menjanjikan penyucian yang cepat bagi mereka yang mendengar dengan penuh śraddhā. Viṣṇu (Keśava) datang dari Mandara, meninjau kesucian Kāśī yang unggul, lalu memuji Pañcanada-hrada sebagai lebih murni daripada teladan kosmik sekalipun. Kisah beralih kepada pertapa Agnibindu yang mendekat dan mempersembahkan himne panjang, menggambarkan Viṣṇu sebagai Yang Melampaui segalanya namun berjasad dengan belas kasih demi para bhakta. Beliau memohon anugerah agar Viṣṇu menetap di Pañcanada demi kebajikan makhluk, khususnya pencari mokṣa. Viṣṇu mengabulkan, mengisytiharkan Kāśī unik berdaya untuk pembebasan melalui “pelepasan tubuh” (tanū-vyaya) di sana, serta menerima permohonan kedua: tīrtha itu dinamai Bindu-tīrtha; dan bhakti serta mandi suci di situ menganugerahkan pembebasan walau dari jauh dan meski kematian berlaku kemudian. Bahagian akhir menghuraikan disiplin Kārtika/Ūrja-vrata: pantang makanan tertentu, brahmacarya, mandi, persembahan pelita, berjaga pada Ekādaśī, berpegang pada kebenaran, mengawal tutur kata, peraturan kesucian, serta pilihan puasa bertahap. Semuanya dipersembahkan sebagai pedoman etika yang meneguhkan dharma dan menyokong caturvarga, dengan penekanan pada tidak memupuk kebencian terhadap Tuhan Tertinggi dan mengamalkan bhakti secara berterusan.
Adhyaya 11
बिंदुमाधव-तीर्थप्रभेदः तथा मणिकर्णिका-रहस्यं (Bindu-Mādhava’s Tīrtha-Forms and the Secret Greatness of Maṇikarṇikā)
Bab ini bermula apabila Agastya memohon penjelasan setelah mendengar kisah penyucian tentang Mādhava serta kebesaran Pañcanada. Skanda menjawab dengan menyampaikan ajaran Mādhava kepada resi Agnibindu melalui suara Bindu-Mādhava. Kemudian hadir satu senarai tersusun: Viṣṇu memperkenalkan diri dalam pelbagai penzahiran setempat (Keśava/Mādhava/Nṛsiṃha dan lain-lain), masing-masing berakar pada tīrtha tertentu beserta pahala—keteguhan pengetahuan (Jñāna-Keśava), perlindungan daripada māyā (Gopī-Govinda), kemakmuran (Lakṣmī-Nṛsiṃha), pemenuhan hajat (Śeṣa-Mādhava), dan pencapaian rohani yang tinggi (Hayagrīva-Keśava), dan seterusnya. Wacana lalu beralih kepada perbandingan nilai tīrtha, menegaskan keampuhan Kāśī yang luar biasa, serta mengungkap satu “rahasya”: pada waktu tengah hari, banyak tīrtha secara ritual berhimpun di Maṇikarṇikā; para dewa, resi, nāga dan pelbagai makhluk turut digambarkan menyertai kitaran upacara tengah hari itu. Teks menyanjung keberkesanan Maṇikarṇikā: amalan yang sangat ringkas—satu prāṇāyāma, satu bacaan Gāyatrī, satu persembahan homa—dikatakan menghasilkan ganjaran berlipat ganda. Agnibindu bertanya tentang keluasan Maṇikarṇikā; Viṣṇu memberi gambaran sempadan secara kasar melalui tanda tempat (kawasan Haricandra, Vināyaka), serta memperkenalkan tīrtha berdekatan dan buah pahalanya. Bab ini juga memuatkan visualisasi bhakti Maṇikarṇikā sebagai Dewi dengan perincian ikonografi, diikuti huraian mantra dan garis amalan (nisbah japa dan homa) untuk tujuan mokṣa. Bahagian akhir menyenaraikan lagi stesen suci sekitar (Śiva-liṅga, tīrtha dan bentuk pelindung) dan menutup dengan phalaśruti: sesiapa yang membaca atau mendengar kisah Bindu-Mādhava dengan penuh devosi akan memperoleh bhukti (kesejahteraan duniawi) dan mukti (pembebasan).
Adhyaya 12
Kapilā-hrada / Kapiladhārā Māhātmya and Pitṛ-tarpaṇa Phala (कपिलाह्रद–कपिलधारामाहात्म्य तथा पितृतर्पणफल)
Agastya memohon kepada Skanda agar menghuraikan dengan terperinci pertemuan ilahi di Kāśī: ketibaan Śiva (Vṛṣadhvaja) serta tatacara memuliakan-Nya, ketika Viṣṇu, Brahmā, Ravi (Dewa Matahari), para gaṇa dan yoginī turut hadir. Skanda menggambarkan adab majlis—sujud hormat, susunan tempat duduk, dan pemberkatan—lalu menjelaskan ajaran: Śiva menenangkan Brahmā tentang tata laku, menegaskan beratnya dosa terhadap Brahmin, serta kuasa penyucian melalui pemasangan Śiva-liṅga. Ravi menerangkan disiplin dirinya menunggu di luar Kāśī di bawah ketetapan Divodāsa; Śiva menempatkannya sebagai sebahagian daripada pentadbiran ilahi. Kemudian dikisahkan asal-usul tīrtha yang utama: lima lembu surgawi datang dari Goloka; susu mereka membentuk sebuah tasik, yang dinamai Śiva sebagai Kapilā-hrada, melahirkan tīrtha yang unggul. Para Pitṛ muncul memohon anugerah, dan Śiva menetapkan peraturan śrāddha serta persembahan piṇḍa di tempat itu, menekankan kepuasan “akṣaya” terutama pada pertemuan bulan (Kuhū/Soma) dan hari bulan baharu. Banyak nama tīrtha disenaraikan—Madhusravā, Kṣīranīradhi, Vṛṣabhadhvaja-tīrtha, Gadādhara, Pitṛ-tīrtha, Kapiladhārā, Śivagayā dan lain-lain—serta ditegaskan kelayakan yang luas, sehingga manfaatnya meliputi pelbagai golongan arwah. Bab ini ditutup dengan gambaran perarakan upacara dan phalaśruti: mendengar atau melafazkan kisah ini memusnahkan dosa besar dan membawa kepada Śiva-sāyujya, sambil mengaitkannya dengan tradisi japa-akhyāna “Kāśī-praveśa”.
Adhyaya 13
अध्याय १३ — ज्येष्ठेश्वर-निवासेश्वर-जयगीषव्येश्वर-माहात्म्य एवं जयगीषव्य-स्तोत्र
Agastya bertanya kepada Skanda tentang kemuliaan Kāśī serta perbuatan Śiva di Tārakāra (Kāśī). Skanda menuturkan kisah yogin‑resi Jaigīṣavya yang menjalankan niyama amat keras: beliau tidak akan makan atau minum sehingga dapat memandang kembali kaki teratai Śiva yang memiliki “viṣama‑īkṣaṇa” (pandangan/ mata yang istimewa, yakni bermata tiga). Beliau menegaskan bahawa makanan yang diambil tanpa darśana tersebut adalah cacat dari segi rohani. Hanya Śiva mengetahui nazar itu, lalu mengutus Nandin ke sebuah gua yang indah untuk membawa sang bhakta; Nandin menghidupkan dan menguatkan pertapa itu dengan sentuhan ilahi “līlā‑kamala”, kemudian mempersembahkannya di hadapan Śiva dan Gaurī. Jaigīṣavya mempersembahkan Śiva‑stotra yang panjang, menghimpunkan gelaran‑gelaran suci dan menegaskan penyerahan diri sepenuhnya (śaraṇāgati) kepada Mahādeva. Śiva berkenan lalu mengurniakan anugerah: kedekatan yang tidak terputus, kehadiran tetap di liṅga yang didirikan Jaigīṣavya, serta ajaran yoga yang menjadikannya guru yoga terkemuka; stotra itu dinyatakan mampu menghapus dosa besar dan menumbuhkan pahala serta bhakti. Bab ini juga menyenaraikan geografi ritual Kāśī: kemunculan Jyeṣṭheśvara (liṅga yang menzahir sendiri) dan Jyeṣṭhā Gaurī dekat Jyeṣṭha‑vāpī; ketetapan yātrā besar (Jyeṣṭha śukla caturdaśī, Isnin, nakṣatra Anurādhā); perayaan bulan Jyeṣṭha dengan berjaga malam; manfaat śrāddha di Jyeṣṭha‑sthāna; dan penamaan kemudian sebagai Nivāseśa (liṅga kediaman yang ditegakkan sendiri oleh Śiva). Phalaśruti menutup dengan janji bahawa mendengar dengan penuh perhatian membebaskan daripada dosa dan melindungi daripada penderitaan.
Adhyaya 14
काशीमाहात्म्ये ब्राह्मणसमागमः, लिङ्गप्रतिष्ठा, अविमुक्तमोक्षोपदेशश्च (Kāśī-Māhātmya: Assembly of Brāhmaṇas, Liṅga Foundations, and the Avimukta Teaching on Liberation)
Agastya bertanya kepada Skanda tentang apa yang berlaku di ‘Jyeṣṭha-sthāna’, tempat yang amat berkat dan dikasihi Tuhan. Skanda menceritakan bahawa ketika Śiva pergi ke Mandara, para brāhmaṇa setempat dan para pertapa yang meninggalkan kerja ladang—yang hidup berasaskan ekonomi kṣetra suci—telah menggali sebuah kolam indah bernama Daṇḍakhātā dan menegakkan banyak mahāliṅga di sekelilingnya, sambil memelihara disiplin Śaiva: menyapu vibhūti, memakai rudrākṣa, memuja liṅga, dan melafazkan Śatarudrīya. Apabila terdengar khabar kepulangan Śiva, ramai brāhmaṇa datang untuk darśana dari pelbagai tīrtha/kuṇḍa yang disebut namanya—seperti Mandākinī, Haṃsatīrtha, Kapālamocana, Ṛṇamocana, Vaitaraṇī, Lakṣmītīrtha, Piśācamocana, dan lain-lain—lalu berhimpun di tebing Gaṅgā dengan persembahan dan nyanyian puji-pujian yang membawa berkat. Śiva menenangkan mereka dan menghuraikan ajaran: Kāśī ialah ‘kṣema-mūrti’ (jelmaan keselamatan) dan ‘nirvāṇa-nagarī’ (kota pembebasan); mengingati nama “Kāśī” sebagai mantra menjadi pelindung serta pengubah jiwa. Baginda menegaskan kedudukan penyelamatan bagi para bhakta Kāśī, memberi amaran terhadap tinggal di Kāśī tanpa bhakti, dan mengurniakan anugerah: Tuhan tidak akan meninggalkan Kāśī; para pemuja hendaklah berbhakti teguh dan menetap di Kāśī tanpa putus; serta kehadiran Śiva akan bersemayam dalam liṅga yang ditegakkan oleh para bhakta. Bab ini juga memberi pedoman etika bagi penduduk—khidmat, ibadah, pengendalian diri, sedekah, belas kasih, tutur kata yang tidak menyakiti—serta akibat karma bagi salah laku di Kāśī, termasuk keadaan perantaraan yang berat digelar “rudra-piśāca” dan penderitaan pembetulan sebelum akhirnya dilepaskan. Penutupnya menegaskan janji Avimukta: sesiapa yang wafat di sana tidak jatuh ke neraka; Śiva menganugerahkan tāraka-brahma saat perpisahan; pemberian kecil pun berbuah pahala besar; dan membaca serta mengajarkan “kisah rahsia” ini membebaskan dosa dan membawa ke alam Śiva.
Adhyaya 15
Jyeṣṭhasthāna Liṅga-Catalog and the Origins of Kaṇḍukeśvara & Vyāghreśvara
Bab ini bermula dengan Skanda bertitah kepada Kumbhaja, menyenaraikan gugusan liṅga yang banyak di sekitar Jyeṣṭheśvara di Jyeṣṭhasthāna, serta menegaskan keberkesanannya sebagai rupa suci yang mengurniakan siddhi dan menyucikan. Beberapa liṅga disebut dengan hasil khusus: Parāśareśvara dikaitkan dengan perolehan “pengetahuan murni” hanya melalui darśana; Māṇḍavyeśvara menolak kekeliruan akal; Jābālīśvara mencegah durgati; dan sebuah Āditya yang ditegakkan oleh Sumantu dikatakan meredakan kuṣṭha (penyakit kulit) apabila dipandang. Kemudian ditegaskan prinsip pahala: mengingati, melihat, menyentuh, memuja, bersujud, dan memuji liṅga-liṅga ini mencegah timbulnya kaluṣa, yakni noda moral-rohani. Legenda asal-usul pertama menyusul: ketika Śivā/Devī bermain bola (kaṇḍuka) dekat Jyeṣṭhasthāna, dua makhluk bermusuhan datang hendak merampas baginda; namun diketahui oleh Yang Maha Mengetahui, mereka ditumpaskan oleh bola yang sama, lalu bola itu berubah menjadi liṅga bernama Kaṇḍukeśvara. Liṅga ini dipuji sebagai penghapus derita dan sebagai tanda kehadiran Devī yang bersemayam bagi para bhakta. Legenda kedua berlaku di Daṇḍakhāta tīrtha: seorang jahat merancang melemahkan para deva dengan membunuh brāhmaṇa, kerana Veda-yajña menyokong kekuatan ilahi. Dengan penyamaran yang buas, dia menyerang para pertapa, hingga pada malam Śivarātri seorang pemuja yang setia tetap terlindung; Śiva menzahirkan diri dalam rupa yang berkaitan dengan harimau, lalu tertegaklah Vyāghreśvara liṅga. Pernyataan phala menekankan perlindungan daripada bahaya (pencuri, binatang buas), kemenangan saat krisis apabila liṅga diingati, serta keberanian tanpa takut bagi para penyembah. Bab ditutup dengan menyebut Uṭajeśvara di sebelah barat Vyāghreśvara, juga dikatakan muncul demi perlindungan para pemuja.
Adhyaya 16
ज्येष्ठेश्वरपरिसर-लिङ्गकुण्डवर्णनम् / Mapping of Liṅgas, Kuṇḍas, and Protective Deities around Jyeṣṭheśvara
Bab ini bermula dengan Skanda menyenaraikan liṅga-liṅga sampingan di sekitar Jyeṣṭheśvara, disusun menurut arah dan jarak, lalu membentuk suatu jadual ziarah yang praktikal. Apsaraseśvara serta Apsaras-kūpa (Soubhāgya-udaka) dihuraikan sebagai tempat mandi suci dan darśana untuk menghindari nasib malang. Kemudian muncul Kukkuteśa berhampiran sebuah vāpī, dengan hasil (phala) berupa pertambahan kesejahteraan rumah tangga; Pitāmaheśvara di tebing Jyeṣṭha-vāpī ditetapkan sebagai lokasi śrāddha demi kegembiraan pitṛ, diikuti Gadādhareśvara yang menganugerahkan kepuasan kepada para leluhur. Seterusnya bab beralih kepada tapak berkaitan Nāga: Vāsukīśvara bersama Vāsukī-kuṇḍ menetapkan amalan snāna/dāna dan menonjolkan Nāga-pañcamī sebagai penanda kalendar untuk perlindungan daripada ketakutan ular dan racun; Takṣakeśvara serta Takṣaka-kuṇḍ meneruskan tema perlindungan. Medan Bhairava kemudian disebut: Kapālī Bhairava menghapuskan rasa takut para bhakta dan dikatakan memberi vidyā-siddhi dalam enam bulan; Caṇḍī Mahāmuṇḍā dipuja dengan bali dan persembahan, dan ziarah pada Mahāṣṭamī menjanjikan kemasyhuran serta kemakmuran. Bab kembali kepada topografi air: Catuḥsāgara-vāpikā dan empat liṅga yang diletakkan oleh lautan-lautan; Vṛṣabheśvara (dipasang oleh vṛṣabha Hara) menjanjikan pembebasan dalam enam bulan melalui darśana. Gandharveśvara dan kuṇḍnya dikaitkan dengan persembahan serta kenikmatan “bersama Gandharva”; Karkoteśvara dan Karkota-vāpī menghubungkan pemujaan dengan kehormatan di Nāga-loka dan kekebalan daripada racun. Liṅga tambahan—Dhuṃdhumāriśvara (bebas takut akibat musuh), Purūraveśvara (menganugerahkan empat tujuan hidup), Supratīkeśvara (nama baik dan kekuatan; terkait tasik besar)—meluaskan laluan ziarah. Tokoh pelindung turut ditambah: Vijayabhairavī di pintu utara sebagai penjaga, serta Gaṇa Huṇḍana dan Muṇḍana sebagai penghalau rintangan; darśana mereka dikatakan membawa kesejahteraan. Bab kemudian memasuki legenda di tebing Varaṇā tentang Menā, Himavān, dan laporan seorang pengembara suci mengenai kehadiran Viśveśvara serta binaan agung oleh Viśvakarman, lalu ditutup dengan phalaśruti bahawa mendengar kemuliaan ini menghala ke alam Śiva dan menghapus dosa.
Adhyaya 17
Ratneśvara-liṅga Prādurbhāva and Māhātmya (रत्नेश्वरलिङ्ग-प्रादुर्भाव-माहात्म्य)
Bab ini bermula apabila Agastya memohon Skanda menerangkan asal-usul serta kebesaran Mahāliṅga Ratneśvara di Kāśī. Skanda menuturkan kisah penzahiran sendiri: timbunan permata yang dihimpun oleh Himavān sebagai persembahan yang ditujukan kepada Pārvatī menjadi asas kepada liṅga bercahaya, terbentuk daripada ratna, dan memancar gemilang. Darśana terhadap liṅga ini dipuji sebagai pemberi “jñāna-ratna”, iaitu ilmu laksana permata. Śiva dan Pārvatī mendatangi tempat itu; Pārvatī bertanya tentang rupa liṅga yang seakan berakar dalam serta sinarnya yang menyala. Śiva menafsirkan bentuknya, menamakannya Ratneśvara, dan menegaskan ia sebagai penzahiran Baginda dengan keberkesanan istimewa di Vārāṇasī. Para gaṇa seperti Somanandin segera membina prāsāda emas; teks menekankan bahawa pembinaan kuil dan pemasangan liṅga, walau dengan usaha yang sedikit, tetap melahirkan pahala besar—menonjolkan kesucian dan “ekonomi merit” Kāśī yang dipertingkat. Kemudian disampaikan itihāsa: penari Kalāvatī mempersembahkan tarian pada malam Śivarātri; melalui seni yang berbakti, beliau lahir semula sebagai puteri Gandharva Ratnāvalī. Dengan nazar darśana Ratneśvara setiap hari, beliau menerima anugerah bahawa bakal suaminya akan sepadan dengan nama yang ditunjukkan oleh dewa. Episod seterusnya menggambarkan kesusahan dan pemulihan melalui air suci/air basuhan kaki (caraṇodaka) Ratneśvara, dipersembahkan sebagai penawar ketika krisis bagi para bhakta. Penutup bab menjanjikan bahawa mendengar kisah ini meredakan dukacita perpisahan dan penderitaan seumpamanya, sebagai perlindungan serta penghiburan rohani.
Adhyaya 18
कृत्तिवासेश्वर-प्रादुर्भावः तथा हंसतीर्थ-माहात्म्यम् (Origin of Kṛttivāseśvara and the Glory of Haṃsatīrtha)
Bab 18 di Avimukta-Kṣetra menyusun rangkaian asal-usul yang saling berkait. Skanda menceritakan kepada Agastya suatu peristiwa yang “menimbulkan keajaiban dan memusnahkan dosa besar”: kemunculan Gajāsura, putera Mahiṣāsura, digambarkan sebagai kuasa raksasa yang mengacaukan dunia. Śiva berhadapan dengannya dan menikamnya dengan triśūla, namun kisah beralih kepada dialog teologi: Gajāsura mengakui keagungan tertinggi Śiva lalu memohon anugerah. Asura itu memohon agar kulitnya (kṛtti) menjadi pakaian abadi Śiva, lalu tertegaklah gelaran Kṛttivāsa. Śiva mengurniakan permintaan itu dan menyucikan tempat jasad asura gugur di Avimukta dengan menetapkan sebuah liṅga di situ—Kṛttivāseśvara—dipuji sebagai yang utama antara liṅga-liṅga Kāśī serta pemusnah dosa-dosa besar. Bab ini menghuraikan keberkesanan amalan: pemujaan, bacaan stotra, darśana berulang, dan tata cara khusus (berjaga malam serta berpuasa pada Māgha kṛṣṇa caturdaśī; perayaan pada Caitra śukla pañcadaśī). Sebuah kuṇḍa yang terbentuk ketika triśūla dicabut menjadi tīrtha; mandi suci dan pitṛ-tarpaṇa di sana membawa pahala besar. Mukjizat kedua menerangkan Haṃsatīrtha: ketika perayaan, burung-burung yang bertarung jatuh ke dalam kuṇḍa lalu serta-merta berubah (gagak menjadi seperti angsa), menandakan penyucian segera. Penutupnya menyenaraikan tempat suci sekitar Haṃsatīrtha/Kṛttivāsa—liṅga-liṅga, Bhairava, Devī, vetāla, nāga, serta kuṇḍa penyembuhan—sebagai litar ziarah yang mudah dilalui dengan manfaat tersendiri; phalaśruti menegaskan bahawa mendengar asal-usul ini membawa keberuntungan sepadan dengan darśana liṅga.
Adhyaya 19
Catalogue of Kāśī Liṅgas and Imported Tīrtha Potencies (लिङ्ग-तीर्थ-समाहारः)
Skanda mengajar Agastya tentang liṅga-liṅga di Kāśī yang “dilayani demi pembebasan” oleh para pencari yang berdisiplin. Bab ini bersifat katalog: Nandin melaporkan kepada Śiva tentang kuil-kuil yang agung serta pemindahan atau penzahiran pelbagai liṅga dan potensi tīrtha ke Kāśī. Banyak tempat dinamakan dengan penanda arah dan rujukan berdekatan (seperti tempat suci Vināyaka, kuṇḍa, dan kawasan tertentu), dan setiap satunya disertai pernyataan phala—pemusnahan dosa, perolehan siddhi, kemenangan, keberanian tanpa takut pada zaman Kali, terhindar daripada kelahiran semula yang buruk, atau mencapai alam Śiva. Benang ajaran yang menonjol ialah “pemadatan kesucian”: amalan di padanan setempat Kāśī dikatakan menghasilkan pahala berlipat ganda berbanding kṣetra yang jauh seperti Kurukṣetra, Naimiṣa, Prabhāsa dan Ujjayinī. Naratif turut mengangkat Avimukta dan Mahādeva-liṅga sebagai asas jati diri Kāśī sebagai medan mokṣa, sambil menggambarkan dewa-dewa pelindung serta kesucian kota yang kekal merentas kitaran kosmik.
Adhyaya 20
काश्यां क्षेत्ररक्षादेवी-व्यवस्था तथा विशालाक्षी-ललिता-आदि तीर्थमाहात्म्य (Kāśī’s Protective Goddess Network and the Māhātmya of Viśālākṣī, Lalitā, and Related Tīrthas)
Adhyāya 20 dibingkai oleh pertanyaan Agastya kepada jalur Kāt(y)āyaneya/keturunan Nandin: dewi-dewi manakah ditempatkan di lokasi tertentu untuk melindungi Avimukta di Kāśī, dan bagaimana pelantikan itu berlaku menurut titah ilahi. Skanda menjawab dengan menyenaraikan rangkaian tapak suci dan tīrtha di Vārāṇasī mengikut susun atur ruang, bermula dengan Viśālākṣī yang dikaitkan dengan Gaṅgā dan Viśālatīrtha. Turut dihuraikan disiplin ibadah: berpuasa, berjaga malam, serta memberi jamuan kepada empat belas anak dara pada tithi tertentu sebagai amalan yang mengikat pahala menetap di Kāśī. Kemudian, perjalanan suci diperluas ke Lalitātīrtha dan Lalitā Devī, diikuti Viśvabhujā dengan penekanan ziarah Navarātra. Pelbagai rupa pelindung disebut: Vārāhī, Śivadūtī, Aindrī, Kaumārī, Māheśvarī, Nārasiṃhī, Brāhmī, Nārāyaṇī, dan Gaurī/Śaileśvarī. Bab ini juga memperincikan tempat khusus seperti Citraghaṇṭā beserta perayaan, Nigadabhañjanī yang melambangkan pelepasan belenggu, dan Amṛteśvarī sebagai simbol keabadian. Seterusnya dihuraikan Siddhalakṣmī dan Mahālakṣmī-pīṭha, dengan wacana tentang kemakmuran dan siddhi, serta triad pelindung yang garang: Carmamuṇḍā, Mahāruṇḍā, dan Cāmuṇḍā. Penutupnya menempatkan Svapneśvarī/Durgā sebagai penjaga arah selatan, dan menegaskan pemujaan sebagai pedoman etika untuk meneguhkan kehidupan peribadi serta memelihara kesucian kṣetra.
Adhyaya 21
Durgā-nāma-niruktiḥ and Kālarātrī’s Mission against the Asura Durga (Durga-Daitya)
Agastya memohon Skanda menjelaskan mengapa Dewi digelar “Durgā” serta bagaimana Baginda harus dipuja di Kāśī. Skanda menuturkan legenda asal-usul yang berpusat pada seorang asura bernama Durga: melalui tapa yang amat keras, dia menundukkan alam-alam, mengacaukan pengajian Veda, amalan yajña, dan tertib masyarakat. Kekacauan kosmik dan ketenteraman kota yang runtuh digambarkan sebagai tanda adharma; lalu Skanda menyelitkan ajaran etika tentang ketenangan dan dhairya—ketabahan—dalam senang mahupun susah. Apabila para deva kehilangan kedaulatan, mereka berlindung kepada Maheśa. Dewi, didorong untuk asura-mardana, mengutus Kālarātrī sebagai utusan diplomatik. Kālarātrī menyampaikan ultimatum yang tersusun: pulangkan tri-loka kepada Indra dan pulihkan ritus Veda, atau menanggung akibat; dengan tutur kata yang tajam dia menyingkap nafsu dan keangkuhan asura itu. Saat asura cuba merampasnya, Kālarātrī menzahirkan kuasa yang mengatasi segalanya, membakar bala tentera dan menumpaskan serangan. Pertembungan pun membesar: Dewi melahirkan banyak śakti untuk menahan angkatan asura, menegaskan perlindungan ilahi sebagai kedaulatan metafizik dan pemulihan keseimbangan ritual serta moral.
Adhyaya 22
Vajrapañjara-stuti and the Naming of Durgā (वज्रपंजर-स्तुति तथा दुर्गानाम-प्रादुर्भावः)
Bab ini bermula apabila Agastya menyoal Skanda tentang nama-nama serta pengelasan Śakti tertinggi yang berkaitan dengan kuasa Umā yang menjelma. Skanda menjawab dengan senarai panjang nama-nama daya ketuhanan, lalu membentuk peta konsep tentang agensi Śākta dan fungsi-fungsi suci Sang Dewi. Kisah kemudian beralih kepada peristiwa perang-teologi: seorang asura perkasa bernama Durga menyerang Dewi dengan senjata seperti ribut serta perubahan rupa (gajah, kerbau, dan bentuk bertangan banyak). Dewi menangkis dengan senjata ilahi yang tepat, lalu akhirnya menundukkan asura itu dengan trisula, memulihkan kestabilan kosmos. Para dewa dan resi mempersembahkan himpunan pujian yang panjang dan rasmi, mengenal pasti Dewi sebagai sarvadevamayī—yang merangkum semua dewa—serta menyatukan pelbagai bentuk arah dan fungsi dalam satu kesatuan ketuhanan. Di penghujung bab, dikemukakan liturgi perlindungan: stotra ini dinamakan Vajrapañjara (“sangkar/perisai adamantin”), dijanjikan sebagai kavaca yang menetralkan ketakutan dan penderitaan. Dewi mengisytiharkan bahawa sejak peristiwa ini, nama-Nya akan masyhur sebagai “Durgā”. Penutupnya mengaitkan ajaran dengan Kāśī melalui ketetapan pemujaan pada tithi tertentu (Aṣṭamī dan Caturdaśī, dengan penekanan pada hari Selasa), bakti Navarātra, amalan ziarah tahunan, serta mandi dan pemujaan di Durgā-kuṇḍa; turut disebut secara ringkas Śakti pelindung, Bhairava dan Vetāla yang menjaga kṣetra.
Adhyaya 23
त्रिविष्टप-लिङ्गमहिमा तथा ओंकारलिङ्ग-प्रादुर्भावकथा (Glory of the Triviṣṭapa Liṅga and the Origin Narrative of the Oṃkāra Liṅga)
Bab ini terungkap sebagai dialog berlapis. Agastya bertanya kepada Skanda tentang cara Ṣaḍānana mendekati Trilocana serta makna Virajā-pīṭha dan geografi liṅga di Kāśī. Skanda memperkenalkan “takhta Virajā” dan menandai simpul-simpul suci Kāśī—Trilocana Mahāliṅga dan tīrtha Pilipilā—sebagai satu kompleks tīrtha yang menyeluruh. Perbincangan kemudian beralih kepada pertanyaan Devī di hadapan Śiva: baginda memohon senarai yang jelas tentang liṅga anādi-siddha Kāśī yang menjadi sebab nirvāṇa dan menegakkan kemasyhuran Kāśī sebagai mokṣa-purī. Śiva menjawab dengan katalog tersusun empat belas liṅga utama (bermula dengan Oṃkāra dan Trilocana serta berakhir pada Viśveśvara), menegaskan peranan gabungan mereka sebagai asas berfungsinya medan pembebasan, serta menganjurkan yātrā dan pemujaan secara berkala. Bab ini juga menyebut kelompok liṅga yang tersembunyi atau belum tersingkap pada zaman Kali, yang lazimnya dapat didekati oleh pengamal yang berbhakti dan berpengetahuan. Apabila Devī meminta keagungan setiap liṅga secara khusus, bab ini memanjangkan kisah asal-usul Oṃkāra-liṅga: tapa Brahmā di Ānandakānana, kemunculan penglihatan suku kata purba (a-u-ma), serta huraian metafizik nāda-bindu. Brahmā memuji dan menerima anugerah, dengan jaminan keselamatan yang dikaitkan dengan darśana dan japa. Dengan itu, bab ini menyatukan kartografi suci (senarai dan litar ziarah), panduan ritual (pemujaan dan waktu yātrā), dan tafsir Pranava sebagai śabda-brahman dalam wacana teologi yang berorientasikan mokṣa.
Adhyaya 24
Oṃkāra-liṅga Māhātmya and Mahāpāśupata Vrata Instruction (ओंकारलिङ्गमाहात्म्यं महापाशुपतव्रतोपदेशश्च)
Bab ini mengemukakan wacana teologi berlapis tentang hasrat seorang pencari untuk memperoleh siddhi “dalam tubuh ini juga” serta keistimewaan suci Avimukta (Kāśī). Skanda mengisahkan peristiwa pada zaman Padma-kalpa: Damana, putera Bhāradvāja, menyedari ketidakstabilan dan dukacita hidup duniawi lalu mengembara merentas āśrama, kota, hutan, sungai dan tīrtha, melakukan tapa namun masih gagal meneguhkan ketenangan batin. Dengan pertemuan yang ditentukan rahmat, beliau tiba di tebing Sungai Revā dan menemukan kawasan suci Oṃkāra, melihat para pertapa Pāśupata, lalu mendekati guru tua mereka, muni Garga. Damana menceritakan amalan-amalan terdahulu—ziarah, japa mantra, havana, khidmat kepada guru, bermalam di tanah pembakaran mayat, amalan perubatan dan alkimia, serta tapas yang keras—namun mengaku belum memiliki “benih” siddhi; beliau memohon upadeśa yang tepat untuk pencapaian dalam jasad kini. Garga memuji Avimukta sebagai kṣetra tertinggi, digambarkan sebagai tempat penyelamatan daripada saṃsāra, serta menghuraikan para penjaga sempadan dan simpul utama seperti Maṇikarṇikā dan Viśveśvara. Amalan kemudian dipusatkan pada Oṃkāra-liṅga: disebutkan teladan Pāśupata yang mencapai siddhi melalui pemujaannya, dan diceritakan kisah peringatan tentang seekor katak yang memakan nirmālya (sisa persembahan) Śiva, lalu mati di luar kṣetra kerana kesalahan itu dan lahir semula dengan tanda baik-buruk bercampur—menjadi pedoman moral-ritual agar menghormati milik serta persembahan Śiva. Bab ini juga menampilkan kisah Mādhavī (kelahiran semula katak itu) yang berbhakti secara eksklusif kepada Oṃkāra—sentiasa mengingati, berkhidmat, dan mengekang indera hanya tertuju kepada liṅga—hingga akhirnya menyatu ke dalam liṅga pada malam berjaga dan berpuasa caturdaśī bulan Vaiśākha; cahaya suci pun terserlah dan amalan perayaan setempat disebut. Penutupnya ialah phalaśruti: pendengar yang tekun akan disucikan dan mencapai Śiva-loka, serta dinyatakan bahawa kṣetra ini sentiasa dijaga oleh para gaṇa.
Adhyaya 25
त्रिविष्टप-त्रिलोचन-लिङ्गमाहात्म्य तथा पिलिपिला-तीर्थविधिः (Māhātmya of Triviṣṭapa/Trilocana Liṅga and the Pilipilā Tīrtha Observance)
Bab 25 dibentangkan sebagai dialog: Agastya, setelah mendengar wacana penyucian, memohon Skanda menceritakan kisah “Triviṣṭapī”. Skanda lalu memetakan geografi suci yang halus di Ānandakānana, dengan Triviṣṭapa-liṅga dan rupa Trilocana yang paling unggul sebagai pusat, serta kaitannya dengan tīrtha-tīrtha sekitar. Bab ini menampilkan motif tiga sungai—Sarasvatī, Kālin̄dī/Yamunā, dan Narmadā—yang seolah-olah melayani liṅga melalui mandi ritual yang berulang. Disebut juga liṅga-liṅga sampingan yang dinamai menurut sungai-sungai itu, dengan manfaat khusus melalui darśana (menyaksikan), sparśa (menyentuh), dan arcana (pemujaan). Terdapat garis panduan yang tegas: snāna di tīrtha Pilipilā, persembahan termasuk amalan śrāddha/pinḍa, serta pemujaan di Triviṣṭapa/Trilocana sebagai rejimen penebusan dosa yang menyeluruh bagi pelbagai pelanggaran. Namun, teks menegaskan bahawa Śiva-nindā (menghina Śiva dan para pemuja Śaiva) tidak termasuk dalam dosa yang dapat ditebus. Bab ini juga merinci tatacara bhakti: pañcāmṛta, gandha, mālya, dhūpa-dīpa, naivedya, muzik/panji, pradakṣiṇā, namaskāra, dan bacaan Brahmin; menyebut waktu-waktu mujur bulanan serta dakwaan bahawa Triviṣṭapa sentiasa mujur. Akhirnya disenaraikan liṅga berdekatan seperti Śāntanava, Bhīṣmeśa, Droṇeśa, Aśvatthāmeśvara, Vālakhilyeśvara, dan Vālmīkeśvara beserta hasil yang dijanjikan.
Adhyaya 26
त्रिलोचनप्रासादे पारावतद्वन्द्वकथा (The Pigeon-Couple Narrative at the Trilocana Shrine)
Adhyaya ini bermula apabila Skanda menceritakan kepada Maitrāvaruṇa kisah terdahulu yang berlaku di tempat duduk bernama Virajā dan di istana/kuil Trilocana yang dibina daripada permata. Sepasang burung merpati tinggal di sana, sentiasa melakukan pradakṣiṇā (mengelilingi tempat suci) dan hidup dalam suasana bhakti yang tidak putus—bunyi alat muzik, cahaya ārati, dan pujian suci. Seekor helang memerhati mereka, meneliti gerak-geri, lalu akhirnya menyekat jalan keluar sehingga tercetus krisis. Merpati betina berulang kali menggesa supaya berpindah dan menyatakan nīti yang praktikal: memelihara nyawa membolehkan segala yang lain—keluarga, harta, rumah—dipulihkan; keterikatan pada tempat boleh membinasakan orang bijaksana. Namun dia juga menyanjung Kāśī, Oṃkāra-liṅga dan Trilocana sebagai yang paling suci, lalu menajamkan ketegangan antara kesucian tempat dan tuntutan kelangsungan hidup. Merpati jantan pada awalnya enggan; pertikaian berlaku, dan helang menangkap kedua-duanya. Isteri kemudian memberi helah: ketika masih di udara, gigit kaki helang. Rancangan itu berjaya, membebaskannya dan menyebabkan suaminya turut terlepas—mengajar bahawa usaha berterusan (udyama), apabila seiring dengan nasib baik (bhāgya), boleh membawa pembebasan yang tidak disangka dalam kesusahan. Kisah beralih kepada akibat karma dan kelahiran semula: pasangan itu menjadi makhluk mulia di tempat lain. Serentak, diperkenalkan para bhakta teladan—Parimālālaya (seorang Vidyādhara) yang berikrar keras dan bertekad menyembah Trilocana di Kāśī sebelum makan, serta Ratnāvalī (puteri Nāga) yang menyembah Trilocana bersama sahabat dengan bunga, muzik dan tarian hingga memperoleh penampakan ilahi. Penutupnya ialah phalaśruti: mendengar kisah Trilocana menyucikan bahkan yang dibebani dosa dan menuntun ke keadaan yang lebih tinggi.
Adhyaya 27
Kedāra-mahimākhayāna (केदारमहिमाख्यानम्) — Glory of Kedāreśvara and Harapāpa-hrada in Kāśī
Bab ini bermula apabila Pārvatī memohon kepada Śiva agar menerangkan dengan belas ihsan tentang māhātmya Kedāra. Śiva menghuraikan suatu teologi bertingkat tentang niat dan perjalanan: sekadar berniat untuk ke Kedāra sudah mula menghakis kesalahan terkumpul; keluar dari rumah, melangkah di jalan, mengingati Nama, lalu akhirnya memperoleh darśana serta air tīrtha—setiap tahap digambarkan sebagai semakin besar keberkesanan rohaninya. Seterusnya, Harapāpa-hrada (juga disebut Kedāra-kuṇḍa) dikaitkan dengan amalan ritual seperti snāna, pemujaan liṅga (liṅga-pūjā) dan śrāddha, dengan janji pahala serta pengangkatan leluhur. Sebuah kisah teladan menyusul: seorang pertapa muda yang terkait disiplin Pāśupata (dikenal sebagai Vasiṣṭha dalam episod itu) menunaikan ziarah Kedāra; gurunya mencapai “pemergian ilahi”, dan nazar Vasiṣṭha yang teguh mengundang kurnia Śiva, sehingga kehadiran Śiva ditegakkan di tīrtha itu demi manfaat para pengamal, khususnya pada zaman Kali-yuga. Bab ini juga memetakan liṅga-liṅga berhampiran Kedāra—Citrāṅgadeśvara, Nīlakaṇṭha, Ambārīṣeśa, Indradyumneśvara, Kālañjareśvara, Kṣemeśvara—serta menetapkan pahala khusus mengikut tempat, berfungsi sebagai itinerari suci setempat dalam Kāśī.
Adhyaya 28
धर्मेशमहिमाख्यानम् (Dharmeśa-Mahimākhyāna) — The Glorification of Dharmeśvara and Dharma-pīṭha
Bab ini disusun sebagai dialog berlapis. Pārvatī bertanya tentang sebuah liṅga di Ānandakānana yang sangat melipatgandakan pahala: mengingati, memandang, bersujud, menyentuh, serta melakukan pañcāmṛta-abhiṣeka dikatakan mengurangkan dosa besar dan menjadikan hasil persembahan serta japa kekal tidak binasa. Śiva menjawab bahawa hal ini ialah “parama-rahasya” peribadi Ānandavana, lalu kisah diteruskan melalui Skanda yang menyampaikan riwayatnya. Teks menempatkan Dharma-tīrtha dan Dharma-pīṭha, yang sekadar terlihat pun membebaskan seseorang daripada pāpa. Legenda utama mengisahkan Yama, putera Vivasvat, melakukan tapas yang keras dan panjang (austeriti bermusim, berdiri sebelah kaki, air yang sangat sedikit) demi melihat Śiva. Śiva berkenan, mengurniakan anugerah, dan melantik Yama secara rasmi sebagai Dharma-rāja serta saksi karma, dengan tugas mengatur perjalanan makhluk menurut dharma selaras dengan perbuatan. Bab ini menegaskan keberkesanan pemujaan liṅga berpusat dharma, Dharmeśvara: darśana, sparśana dan arcana menjanjikan siddhi yang cepat; mandi suci di tīrtha menyokong pencapaian puruṣārtha; bahkan persembahan yang sederhana dianggap pelindung dalam tatanan dharma. Penutup berorientasi phala menyanjung amalan seperti ziarah bright-aṣṭamī bulan Kārttika dengan puasa dan berjaga malam, serta pembacaan himne, sebagai jalan kepada kesucian dan takdir yang mujur.
Adhyaya 29
Dharma’s Petition, the Birds’ Request for Liberating Knowledge, and the Mapping of Mokṣa-Sites in Kāśī
Bab 29 berlangsung sebagai dialog berbingkai yang diriwayatkan oleh Skanda. Śiva, digambarkan sebagai lautan nektar, menenangkan dan menghidupkan kembali Dharmarāja dengan sentuhan penuh belas kasih, lalu memulihkan daya tapa (tapas) beliau. Dharmarāja seterusnya memohon kepada Śiva bagi pihak burung kakak tua yatim (kīra)—burung yang manis tutur katanya dan menjadi saksi amalan tapa—kerana ibu bapa mereka telah mati, agar diberi perlindungan dan rahmat ilahi. Dipanggil menghadap Śiva, burung-burung itu merenungi saṃsāra: kelahiran yang tidak terhitung dalam rupa dewa, manusia dan bukan manusia, silih berganti antara suka dan duka, menang dan kalah, ilmu dan kejahilan, tanpa ketetapan yang kekal. Mereka menyatakan titik perubahan yang menentukan ialah darśana pemujaan liṅga yang lahir daripada tapa serta penglihatan langsung akan Śiva; lalu mereka memohon jñāna yang memutus ikatan duniawi. Mereka menolak jawatan di syurga dan hanya menginginkan kematian di Kāśī yang membawa apunarbhāva, yakni tidak kembali lahir. Sesudah itu, bab ini beralih kepada katalog topografi suci Kāśī: Śiva menghuraikan “kediaman diraja” Baginda, termasuk prāsāda Mokṣalakṣmīvilāsa, Nirvāṇa-maṇḍapa dan maṇḍapa lain (mukti-, dakṣiṇa-, jñāna-), serta amalan ritual dan buah pahala yang berlipat (japa, prāṇāyāma, śatarudriya, dāna, vrata, berjaga malam). Motif Jñānavāpī ditonjolkan, dan puncaknya pada simpul-simpul suci seperti Maṇikarṇikā dan Avimukteśvara. Penutupnya, Śiva mengurniakan kenderaan ilahi dan laluan ke kediaman-Nya kepada burung-burung itu, menegaskan keberkesanan rahmat dan pengetahuan yang bernaung pada Kāśī.
Adhyaya 30
मनोरथतृतीया-व्रतविधानम् (Manoratha-Tṛtīyā Vrata: Procedure and Fruits)
Bab 30 mengemukakan wacana teologi yang tersusun tentang nazar (vrata) bernama Manoratha-Tṛtīyā. Dialog bermula apabila Dewi Jagadambikā/Gaurī bertekad untuk bersemayam dekat Dharmapīṭha dan mengurniakan siddhi kepada para bhakta yang memuja liṅga; Śiva menegaskan keberkesanan pemujaan kepada Dewi sebagai Viśvabhujā, yang menyempurnakan hajat serta akhirnya membuka jalan kepada pengetahuan rohani. Dewi kemudian memohon penjelasan tatacara, lalu Śiva menceritakan kisah teladan tentang Paulomī, puteri Pulomā, yang berbhakti melalui nyanyian pujian, liṅga-pūjā, dan doa untuk perkahwinan yang auspicious serta keteguhan devosi. Śiva menghuraikan penetapan kalendar (terutama Caitra-śukla Tṛtīyā), disiplin kesucian, ibadat malam yang teratur (nakta), dan urutan pemujaan: mula-mula Āśā-Vināyaka, kemudian Viśvabhujā Gaurī, dengan persembahan, bunga, wangian dan sapuan suci. Vrata ini diamalkan setiap bulan selama setahun, diakhiri dengan homa dan pemberian dana kepada ācārya. Penutupnya, phalaśruti menyenaraikan hasil bagi pelbagai keadaan—kemakmuran, zuriat, pembelajaran, lenyapnya malang, dan mokṣa—serta cara menyesuaikannya di luar Vārāṇasī melalui pembuatan arca dan sedekah.
Adhyaya 31
धर्मेश्वराख्यान (Dharmēśvara Narrative) — Dharma-tīrtha, Dharma-kūpa, and the Five-Faced Liṅga Cluster
Agastya memohon Skanda menceritakan māhātmya Dharma-tīrtha sebagaimana diajarkan Śambhu kepada Devī. Skanda menuturkan bahawa Indra, setelah membunuh Vṛtra lalu menanggung brahmahatyā-doṣa, mencari penebusan; Bṛhaspati mengarahkannya ke Kāśī yang dilindungi Viśveśvara, tempat segala kekotoran berat dikatakan lari apabila memasuki Ānandavana. Indra bersembahyang di sisi saluran air yang mengalir ke utara, dan dengan rahmat Śiva tertegaklah sebuah tīrtha dengan titah, “Mandilah di sini, wahai Indra,” lalu keadaan Indra disucikan melalui perubahan ritual. Para ṛṣi seperti Nārada dan yang lain menjadikan tempat itu untuk mandi suci, śrāddha, serta persembahan; tīrtha itu masyhur sebagai Dharmāndhu/Dharma-tīrtha dan diisytiharkan lebih unggul hasilnya berbanding banyak perairan ziarah di seluruh India. Bab ini juga menekankan ekonomi ritual berpusat pitṛ: mandi dan sedekah yang paling kecil di Dharma-pīṭha pun dikatakan memberi buah yang berkekalan; memberi makan para pertapa dan brāhmaṇa dipuji setara dengan korban suci Veda. Kemudian Indra mendirikan liṅga Indreśvara di barat Tārakeśa; kuil-kuil berkaitan (Śacīśa, Rambheśa, Lokapāleśvara, Dharaṇīśa, Tattveśa, Vairāgyeśa, Jñāneśvara, Aiśvaryeśa) ditempatkan mengikut arah mengelilingi Dharmēśa dan ditafsir sebagai “rupa-rupa” yang terkait dengan teologi Pañcavaktra. Sebuah teladan moral menyusul: Raja Durdama yang tersasar etika memasuki Ānandavana secara kebetulan, mengalami pembalikan batin setelah melihat Dharmēśvara, membaiki pemerintahan, melepaskan keterikatan, kembali ke Kāśī untuk beribadat, dan mencapai pengakhiran yang menuju pembebasan. Phalaśruti menyatakan bahawa mendengar kisah Dharmēśvara—terutama dalam konteks śrāddha—menghapus dosa terkumpul, menenteramkan para leluhur, dan meneguhkan bhakti menuju kediaman Śiva.
Adhyaya 32
Vīreśa-liṅga Māhātmya and the Rescue of Malayagandhinī (वीरेशलिङ्गमाहात्म्य–मलयगन्धिनी-रक्षणम्)
Pārvatī bertanya tentang kemasyhuran dan kebesaran Vīreśa, serta bagaimana liṅga di Kāśī itu menzahirkan diri, yang dikatakan memberi pencapaian dengan segera. Maheśvara menjawab dengan pendahuluan berbingkai pahala kebajikan, lalu mengisahkan teladan Raja Amitrajit—berdisiplin dalam dharma, cekap memerintah, dan sangat tekun berbhakti kepada Viṣṇu. Negeri baginda digambarkan dipenuhi nama Hari, arca dan kisah-kisah-Nya; adab masyarakat turut dibentuk oleh norma bhakti, dengan penekanan kuat pada ahiṃsā (tanpa kekerasan) dan pemeliharaan hari-hari suci Hari secara teratur. Nārada datang memuji wawasan raja yang berpusat pada Viṣṇu, lalu membawa khabar krisis: Malayagandhinī, puteri seorang Vidyādhara, diculik oleh asura perkasa Kaṅkālaketu, yang dikatakan hanya dapat ditewaskan dengan trisula miliknya sendiri. Nārada menunjukkan jalan ke kota bawah tanah Campakāvatī melalui lautan dan suatu pertemuan yang dipandu kuasa ilahi. Raja tiba di alam bawah, bertemu gadis yang berdukacita, dan dinasihati agar bertindak ketika asura itu tidur. Apabila asura pulang membanggakan harta dan rancangan perkahwinan paksa, dia tertidur bersama trisolanya; raja merampas senjata itu, mencabar dengan etika seorang pahlawan, lalu membunuhnya dan menyelamatkan sang puteri. Kisah kemudian kembali kepada bingkai penyelamatan Kāśī, mengisyaratkan bahawa mengingati Kāśī dan kesaktiannya mencegah kekotoran moral, serta menyediakan kesinambungan menuju asal-usul Vīreśa-liṅga dan tuntunan nazar (vrata) yang berkaitan.
Adhyaya 33
वीरवीरेश्वरलिङ्ग-प्रतिष्ठा, पुत्रप्राप्ति-व्रतविधान, तथा काशी-तीर्थ-क्रम (Vīravīreśvara Liṅga, Putra-prāpti Vrata Procedure, and the Ordered Survey of Kāśī Tīrthas)
Adhyaya 33 menyampaikan ajaran berlapis. Pertama, permaisuri menerangkan suatu vrata untuk memperoleh zuriat lelaki (putra-prāpti), yang dahulu diwahyukan oleh Nārada, serta menyebut contoh keberhasilan seperti kelahiran Nalakūbara. Rangka ritualnya meliputi penempatan ikon Gaurī bersama anak yang sedang menyusu, penetapan waktu pada Mārgaśīrṣa śukla tṛtīyā, susunan kalaśa, kain-kain, unsur teratai dan emas, wewangian, naivedya, berjaga malam, serta homa kecil dengan ṛc Veda. Nazar itu ditutup dengan hadiah penghormatan kepada guru (termasuk lembu kapilā yang baru beranak), jamuan untuk para brāhmaṇa, dan pāraṇa dengan mantra memohon putera yang menegakkan keturunan. Kedua, permaisuri hamil dan takdir anak itu tampak luar biasa. Kerisauan menteri tentang bintang kelahiran yang tidak baik mendorong pemindahan perlindungan ke Pañcamudrā Mahāpīṭha di bawah Dewi Vikaṭā dan para yoginī; Mātṛkā-gaṇa menilai anak itu layak menjadi raja lalu mengembalikannya dengan selamat. Putera itu kemudian bertapa dengan tekun di Ānandakānana; Śiva menampakkan diri sebagai liṅga bercahaya dan mengurniakan anugerah. Sang putera memohon agar kehadiran Ilahi kekal pada liṅga itu dan agar para bhakta memperoleh tujuan hanya dengan melihat, menyentuh, dan bersujud—tanpa syarat rumit. Śiva memperkenankan, menamakan tempat itu Vīravīreśvara, serta menegaskan siddhi yang berterusan bagi para pemuja. Ketiga, Śiva memulakan wacana panjang tentang pemeringkatan tīrtha di sepanjang Gaṅgā di Kāśī, menyenaraikan dan memuji pelbagai tempat suci seperti Hayagrīva, Gaja, Kokāvarāha, Dilīpeśvara/Dilīpa-tīrtha, Sagara, Saptasāgara, Mahodadhi, Cauratīrtha, Haṃsatīrtha, Tribhuvana-Keśava, Govyāghreśvara, Māndhātu, Mucukunda, Pṛthu, Paraśurāma, Balarāma/Kṛṣṇāgraja, Divodāsa, Bhāgīrathī-tīrtha, Niṣpāpeśvara-liṅga, Daśāśvamedha, Bandī-tīrtha, Kṣoṇīvarāha, Kāleśvara, Bhavānī, Garuḍa, Brahma, Nṛsiṃha, Citraratha. Penutup bab menandakan huraian tīrtha seterusnya akan diteruskan.
Adhyaya 34
Tīrtha-Saṅgraha in Kāśī: From Pādodaka to Pañcanada and the Supremacy of Maṇikarṇikā (Chapter 34)
Bab 34 ialah wacana teologi berbentuk katalog, ketika Skanda mengajar Agastya tentang rangkaian tīrtha di Kāśī serta faedah ritualnya. Bab ini bermula dengan penyucian tempat pertemuan air dan penetapan “pādodaka” (air dari tapak kaki Viṣṇu) sebagai tīrtha asas, lalu menyenaraikan banyak lokasi suci yang bernama satu demi satu, masing-masing disertai janji phala ringkas: penyucian karma, kemakmuran, penglihatan ilahi, pencapaian alam tertentu, atau pengurangan motif kelahiran semula. Seterusnya Pañcanada diangkat sebagai tīrtha yang amat berkuasa, khususnya pada bulan Kārttika dan gabungan tarikh kalendar tertentu. Jñānahrada dan tīrtha Maṅgala diperkenalkan sebagai pembetul melalui pengetahuan dan keberkatan, kemudian senarai diteruskan dengan tempat-tempat lain. Kemuncaknya ialah Maṇikarṇikā, yang dipuji masyhur di tiga alam, melarutkan dosa, dan setara atau melebihi himpunan upacara agung; mengingati, memandang, mandi suci, dan bersembahyang di sana dikatakan berbuah “tidak binasa”.
Adhyaya 35
दुर्वाससो वरप्रदानम् — Durvāsas Receives Boons; Establishment of Kāmeśvara and Kāmakūṇḍa (with Prahasiteśvara reference)
Skanda meriwayatkan suatu kisah berpusat di Kāśī: resi Durvāsas, setelah lama mengembara, tiba dan menyaksikan Ānandakānana milik Śiva, digambarkan indah dengan suasana pertapaan, hutan suci, dan komuniti para pertapa. Melihat kegembiraan yang khas pada makhluk-makhluk di Kāśī, Durvāsas memuji keampuhan rohani kota itu, bahkan mengatasinya berbanding alam-alam syurga. Namun berlaku pembalikan yang mendadak: walau telah lama bertapa, Durvāsas menjadi murka dan seolah-olah bersiap menyumpah Kāśī. Śiva tertawa, lalu sebuah liṅga yang berkaitan dengan “tawa ilahi” tersingkap/diakui sebagai Prahasiteśvara. Para gaṇa Śiva bergerak menanggapi amarah sang resi, tetapi Śiva sendiri campur tangan agar tiada sumpahan dapat menghalang kedudukan Kāśī sebagai tempat pembebasan. Durvāsas menyesal, menyatakan Kāśī sebagai Ibu sejagat dan tempat berlindung semua makhluk, serta menegaskan bahawa sesiapa yang cuba menyumpah Kāśī, sumpah itu akan berbalik kepada penyumpah. Śiva memuji Kāśī-stuti sebagai bhakti yang paling unggul dan mengurniakan anugerah: penegakan/penamaan liṅga pemenuh hajat Kāmeśvara (juga disebut Durvāseśvara) serta penetapan sebuah telaga sebagai Kāmakūṇḍa. Dinyatakan juga tataamalan: mandi di Kāmakūṇḍa dan menatap liṅga pada waktu pradoṣa dengan pertemuan kalendar tertentu dapat meredakan cela berkaitan nafsu dan menghapus dosa terkumpul; membaca atau mendengar kisah ini juga menyucikan.
Adhyaya 36
Viśvakarmēśvara-liṅga Prādurbhāva and Guru-bhakti in Kāśī (विश्वकर्मेशलिङ्गप्रादुर्भावः)
Didorong oleh pertanyaan Pārvatī, Śiva menuturkan kisah yang memusnahkan dosa (pātaka-nāśinī) tentang asal-usul liṅga Viśvakarmēśvara di Kāśī. Viśvakarmā (suatu jelmaan terdahulu yang terkait dengan Brahmā dan dikenali sebagai putera Tvaṣṭṛ) hidup sebagai brahmacārin di rumah gurunya. Guru, isteri guru, anak lelaki dan anak perempuan masing-masing menuntut tugasan yang berat—pakaian yang tahan lama, kasut, perhiasan, serta peralatan rumah—hingga timbul krisis etika antara kewajipan menunaikan janji dan dharma khidmat kepada guru. Dalam keadaan tertekan, beliau berundur ke hutan lalu bertemu seorang tapasvin yang penyayang, yang menasihatinya agar menuju Kāśī, khususnya lingkungan Vaiśveśvara dan Ānandavana, tempat rahmat Śiva menjadikan tujuan yang sukar pun tercapai dan pembebasan (mokṣa) ditonjolkan secara istimewa. Setibanya di Kāśī, Viśvakarmā menyedari pertemuan itu ialah campur tangan belas kasih Śiva, lalu beribadat kepada liṅga dengan persembahan dari hutan secara tekun dan berterusan. Sesudah tempoh bhakti, Śiva menzahirkan diri dari liṅga, mengurniakan kepakaran luar biasa dalam segala seni dan pertukangan, mengesahkan namanya sebagai Viśvakarmā, serta menyatakan manfaat bagi para pemuja liṅga tersebut. Naratif ditutup dengan isyarat tentang naungan diraja (Divodāsa) dan penegasan semula bahawa memuliakan guru serta menyempurnakan tugas yang telah diterima ialah keutamaan dharma.
Adhyaya 37
Dakṣeśvara-liṅga-prādurbhāva and the Dakṣa-yajña Discourse (दक्षेश्वरलिङ्गप्रादुर्भावः)
Bab 37 bermula apabila Agastya menyapa Skanda dengan rasa puas yang mendalam setelah mendengar tentang liṅga yang menganugerahkan pembebasan, lalu memohon agar diceritakan dengan lengkap empat belas liṅga, bermula dengan Dakṣeśvara-liṅga. Penceritaan kemudian beralih kepada perjalanan Dakṣa: setelah kesilapan dan ketidakwajaran terdahulu, beliau datang ke Kāśī untuk menjalani tapa penyucian dan disiplin rohani. Pada masa yang sama di Kailāsa berlangsung perhimpunan ilahi; Śiva menyoal tentang tertib kosmos serta kestabilan tatanan sosial dan ritual. Dalam hati Dakṣa, rasa dendam kian membara—beliau menganggap Śiva tidak dapat diklasifikasikan menurut ukuran sosial, lalu tersinggung kerana menyangka tiada penghormatan yang sewajarnya. Dakṣa pun menganjurkan korban agung (mahākratu) yang dengan sengaja mengecualikan Śiva. Resi Dadhīci menegur Dakṣa dengan hujah ajaran: perbuatan ritual itu sendiri tidak bernyawa; tanpa Śiva, yajña bagaikan tanah pembakaran mayat dan segala tindakan tidak berbuah. Dakṣa menolak nasihat itu, mendakwa ritual memadai dengan sendirinya, lalu meningkatkan permusuhan hingga memerintahkan Dadhīci disingkirkan. Bab ini berakhir dengan gambaran kemegahan lahiriah korban tersebut dan peralihan cerita apabila Nārada menuju ke Kailāsa, menyiapkan pembaca untuk tindak balas Śiva serta pengesahan kesucian tempat-tempat suci Śaiva di Kāśī.
Adhyaya 38
Dakṣayajña-Prasaṅga: Nārada’s Report, Śiva–Śakti Līlā, and Satī’s Departure (दक्षयज्ञप्रसङ्गः)
Adhyaya 38 bermula apabila Agastya bertanya kepada Skanda tentang apa yang dilakukan oleh resi Nārada setelah tiba di alam Śiva (Śivaloka/Kailāsa). Skanda menceritakan ketibaan Nārada, audiensnya yang penuh takzim di hadapan Śiva dan Devī, serta pengamatannya terhadap līlā kosmik Śiva–Śakti yang digambarkan melalui suatu skema seakan-akan permainan dadu, di mana unit kalendar dan proses kosmos dipetakan secara simbolik. Wacana Nārada menegaskan bahawa Śiva tidak terkesan oleh kehormatan atau penghinaan, melampaui guṇa, namun tetap menjadi pengatur alam semesta yang adil dan tidak memihak. Kisah kemudian beralih kepada kegelisahan Nārada setelah menyaksikan kejanggalan di gelanggang yajña Dakṣa—terutama ketiadaan nyata kehadiran Śiva–Śakti—dan ketidakmampuannya untuk mengungkapkan sepenuhnya apa yang berlaku. Satī (Dākṣāyaṇī), setelah mendengar laporan itu, membuat tekad dalam hati dan memohon izin Śiva untuk pergi ke yajña ayahandanya, Dakṣa. Śiva cuba menghalang, menyebut petanda astrologi yang tidak baik dan memberi amaran bahawa berangkat tanpa jemputan akan membawa akibat yang tidak dapat dipulihkan. Satī tetap berkeras, menegaskan bhakti yang teguh sambil menjelaskan bahawa dia hanya mahu menyaksikan upacara, bukan turut serta; dia pergi dalam kemarahan tanpa praṇāma atau pradakṣiṇā, yang ditandai teks sebagai titik perubahan yang menentukan. Śiva yang dukacita memerintahkan para gaṇa menyediakan sebuah vimāna udara yang megah dengan hiasan simbolik yang rumit, lalu Satī diiringi ke arena Dakṣa. Di perhimpunan Dakṣa, kedatangan Satī tanpa jemputan menimbulkan kehairanan. Dakṣa mencela Śiva, menyenaraikan sifat pertapaan dan kedudukan “liminal” sebagai alasan untuk mengecualikan Baginda daripada sistem kehormatan ritual. Satī membalas dengan kritikan etika dan teologi: jika Śiva benar-benar tidak terjangkau pengetahuan, maka celaan itu adalah kejahilan; jika Dakṣa menganggap Śiva tidak layak, maka perikatan perkahwinan itu sendiri menjadi tidak selaras. Dikuasai kemarahan atas penghinaan terhadap suaminya, Satī melakukan tindakan membakar diri melalui tekad yogik, mempersembahkan tubuhnya sebagai bahan api; peristiwa itu menggoncang suasana yajña dengan petanda dan gangguan, hingga Dakṣa meneruskan upacara dalam keadaan goyah.
Adhyaya 39
Dakṣa-yajña-vināśaḥ — Vīrabhadrasya ājñā-prāptiḥ (Destruction of Dakṣa’s Sacrifice and Vīrabhadra’s Commission)
Bab ini mengisahkan Nārada mendekati Śiva (Śambhu/Mahākāla) selepas peristiwa yang berkaitan dengan Satī. Śiva menyampaikan ajaran renungan tentang ketidakkekalan: segala keadaan berjasad pasti timbul dan lenyap, dan orang bijaksana tidak terpedaya oleh sesuatu yang pada hakikatnya mudah binasa. Kemudian naratif beralih kepada akibat etika-ritual: pengorbanan diri Satī menjadi pencetus kemurkaan Śiva. Daripada amarah itu lahir seorang agen yang dahsyat, memohon perintah serta bersumpah berkeupayaan pada skala kosmik; Śiva menamainya Vīrabhadra dan memerintahkannya memusnahkan yajña Dakṣa serta menentang mereka yang menghina Śiva. Vīrabhadra berangkat bersama gaṇa yang ramai, mengamuk di gelanggang korban—menjungkirkan peralatan, menghamburkan persembahan, dan mencederakan tokoh-tokoh utama—lalu menegaskan bahawa ritual tanpa orientasi teologi yang benar adalah rapuh. Pertempuran menyusul: Viṣṇu berhadapan dengan Vīrabhadra untuk menguji kekuatannya; cakra Sudarśana dineutralkan melalui ingatan kepada Śiva, dan satu titah dari angkasa menghentikan keganasan berlebihan. Vīrabhadra kemudian menghukum Dakṣa secara jasmani kerana Śiva-nindā (mencela Śiva); bab ditutup dengan isyarat pemulihan (Mahādeva kelak memerintah pembinaan semula) serta janji phalāśruti: mendengar kisah asal-usul Dakṣeśvara ini dikatakan melindungi pendengar daripada noda moral, walaupun berada dekat “tempat-tempat pelanggaran”, menurut logik suci teks.
Adhyaya 40
पार्वतीश-लिङ्गमाहात्म्य (Pārvatīśa Liṅga — Description and Merits)
Agastya memohon Skanda menghuraikan kembali topik yang telah disebut sebelum ini—suatu kisah pemusnah dosa yang berkait dengan kegembiraan Pārvatī. Skanda menuturkan peristiwa rumah tangga ilahi: Menā bertanya kepada Pārvatī tentang tempat tinggal selepas perkahwinan, lalu Pārvatī mendekati Śiva dan memohon agar dipindahkan ke kediaman baginda sendiri. Śiva membawa Pārvatī dari Himālaya ke Ānandavana, yang dipuji sebagai sebab tertinggi bagi kebahagiaan; di sana jati diri Pārvatī dipenuhi ananda. Pārvatī bertanya punca kebahagiaan yang tidak terputus di kṣetra itu. Śiva menjelaskan bahawa dalam lingkungan pañcakrośa medan mokṣa tersebut, liṅga wujud di mana-mana, begitu padat hingga tiada ruang tanpa liṅga; dan tidak terbilang liṅga “berbentuk ananda tertinggi” telah ditegakkan oleh makhluk berpunya dari pelbagai alam. Pārvatī memohon izin untuk mendirikan liṅga; dengan perkenan Śiva, baginda menegakkan Pārvatīśa-liṅga berhampiran Mahādeva. Kemudian dihuraikan manfaatnya: memandang liṅga sahaja sudah melarutkan dosa besar (termasuk brahmahatyā) dan memutus belenggu kewujudan berjasad. Pemujaan di Kāśī membawa perubahan menjadi identiti “Kāśī-liṅga” dan akhirnya menyatu masuk ke dalam Śiva. Amalan khusus pada Caitra-śukla-tṛtīyā memberi keberkatan duniawi serta kebajikan di alam selepas. Bab ini ditutup dengan phalaśruti bahawa mendengar māhātmya ini memenuhi tujuan dunia dan akhirat.
Adhyaya 41
गंगेश्वरमहिमाख्यानम् (The Account of the Glory of Gaṅgeśvara)
Skanda bertutur kepada seorang resi dan memperkenalkan tema “Gaṅgeśvara-samudbhava”, menampilkan Gaṅgeśvara sebagai sebuah liṅga yang dengan mendengar dan mengingatinya sahaja sudah memberi manfaat seperti ziarah tīrtha, setara dengan mandi di Sungai Gaṅgā. Bab ini berlatarkan Cakrapuṣkariṇī-tīrtha dan suasana Ānandakānana, sambil menegaskan kṣetra-prabhāva Kāśī yang tiada bandingan di bawah lindungan Śambhu. Ia mengingatkan buah luar biasa liṅga-pratiṣṭhā di Kāśī, serta menyatakan bahawa Gaṅgā sendiri menegakkan sebuah liṅga yang śubha (berkat/auspicious) di sebelah timur Viśveśa. Darśana terhadap Gaṅgeśvara-liṅga ini dikatakan jarang diperoleh di Kāśī; pemujaan pada tithi Daśaharā disebut mengurangkan dosa yang terkumpul sepanjang banyak kelahiran dengan serta-merta. Teks juga menggambarkan keadaan pada Kali-yuga apabila liṅga itu menjadi “guptra-prāya” (hampir tersembunyi), menjadikan penglihatannya lebih sukar; namun darśana tetap ditegaskan sebagai sebab puṇya dan setara dengan melihat Gaṅgā secara langsung. Phalaśruti penutup menyatakan bahawa mendengar māhātmya Gaṅgeśa mencegah kejatuhan kepada akibat berasaskan naraka, mengumpulkan pahala, dan menganugerahkan tercapainya tujuan yang direnungkan.
Adhyaya 42
नर्मदेश्वराख्यानम् (Narrative of Narmadeśvara) — Narmadā’s Boons and Liṅga-Establishment in Kāśī
Bab ini dibingkai sebagai wacana teologi Skanda tentang māhātmya (keagungan suci) Sungai Narmadā (Revā), menegaskan bahawa mengingati Narmadā sahaja sudah mampu mengurangkan dosa-dosa besar. Dalam perhimpunan para resi, timbul pertanyaan sungai manakah yang paling utama; Mārkaṇḍeya menjawab dengan mengelaskan sungai sebagai penyuci dan pemberi pahala, lalu menonjolkan empat sungai kanonik—Gaṅgā, Yamunā, Narmadā, Sarasvatī—yang dipadankan dengan perwujudan empat Veda (Ṛg, Yajus, Sāman, Atharvan). Walaupun Gaṅgā dipuji tiada tandingan, kisah memperkenalkan tapa Narmadā dan permohonannya untuk kesetaraan. Brahmā mengemukakan logik bersyarat: hanya jika wujud yang setara dengan Śiva (Tryakṣa), Viṣṇu (Puruṣottama), Gaurī, dan Kāśī sendiri, barulah ada sungai lain yang dapat menandingi Gaṅgā—menandakan betapa jarangnya kesetaraan itu. Narmadā kemudian berpindah ke Vārāṇasī, dan liṅga-pratiṣṭhā (penegakan Liṅga) dipersembahkan sebagai amalan berjasa yang tiada bandingan; beliau mendirikan sebuah liṅga di Pilipilā-tīrtha dekat Triviṣiṣṭapa. Śiva berkenan lalu menganugerahkan boon: batu-batu di sepanjang tebing Narmadā menjadi bentuk liṅga; darśana Narmadā semata-mata segera mengurangkan dosa (berbeza dengan buah yang memerlukan masa bagi sungai lain); dan liṅga bernama Narmadeśvara menganugerahkan pembebasan yang berkekalan, dengan para bhakta menerima penghormatan daripada putera Sūrya. Bab ditutup dengan phalaśruti bahawa mendengar māhātmya Narmadā menanggalkan “selubung dosa” dan membawa kepada pengetahuan yang lebih tinggi.
Adhyaya 43
सतीश्वरप्रादुर्भावः (Satiśvara Liṅga: Account of Manifestation)
Bab ini disusun sebagai dialog: setelah mendengar keagungan penyuci Sungai Narmadā, Agastya memohon asal-usul Satiśvara. Skanda menjawab dengan kisah yang terkait hubungan Brahmā–Śiva: Brahmā melakukan tapas yang amat berat; Śiva berkenan lalu mengurniakan anugerah. Brahmā memohon agar Śiva menjadi puteranya dan agar Sang Dewi lahir sebagai puteri Dakṣa. Śiva memperkenankan; dari dahi Brahmā muncul anak berjambul bulan yang menangis, lalu dinamai “Rudra” menurut etimologi daripada tangisan. Agastya bertanya mengapa Tuhan Yang Maha Mengetahui menangis; Skanda menerangkan bahawa itu ialah tindak balas teologi-emosi: Mahādeva terharu oleh “niat fikiran” Brahmā dan kemungkinan keakraban hubungan (apathyatva), sebagai renungan tentang penciptaan tanpa zuriat serta kebahagiaan yang mengubah jiwa melalui sentuhan dan darśana. Kisah kembali kepada Satī: sebagai puteri Dakṣa, beliau bertapa di Kāśī memohon anugerah; Śiva berjanji akan mengahwininya pada hari kelapan dan menetapkan liṅga di situ bernama “Satiśvara”. Teks menegaskan keberkesanan ritual: pemujaan Satiśvara segera menunaikan hajat, mengurniakan hasil perkahwinan yang auspicious, bahkan mengingatinya pun meninggikan sattva. Lokasi dinyatakan di timur Ratneśa; darśana memberi pelepasan segera daripada dosa dan secara beransur membawa kepada pengetahuan.
Adhyaya 44
अमृतेशादिलिङ्गप्रादुर्भावः | Manifestation Accounts of Amṛteśvara and Other Liṅgas
Skanda menceritakan kepada Agastya rangkaian tradisi liṅga yang terikat pada tempat-tempat suci di Kāśī, bermula dengan Amṛteśvara di Ānandakānana. Seorang resi-berumah tangga bernama Sanāru, tekun pada brahma-yajña, memuliakan tetamu, menerima tīrtha, dan menyembah liṅga, diuji apabila anaknya Upajaṅghana dipatuk ular di hutan. Anak itu dibawa ke Mahāśmaśāna dekat Svargadvāra; melalui pemerhatian yang teliti ditemui sebuah liṅga tersembunyi sebesar buah śrīphala. Kisah ini mengaitkan sentuhan pada liṅga tersebut dengan kembalinya nyawa serta-merta dan menegaskan tuntutan teologi tentang “amṛtatva” (ketidakmatian). Bab ini kemudian memperkenalkan Karuṇeśvara dekat Mokṣadvāra, menetapkan nazar hari Isnin makan sekali dan pemujaan dengan “bunga/daun/buah belas-kasihan”, sambil menonjolkan rahmat dewa yang menghalang seseorang daripada meninggalkan kṣetra dan meredakan ketakutan. Jyotīrūpeśvara di Cakrapuṣkariṇī dikatakan menganugerahkan “rupa bercahaya” kepada para bhakta; teks turut menyenaraikan kelompok liṅga (empat belas dan lapan) serta menafsirkannya sebagai perwujudan Sadāśiva melalui tiga puluh enam tattva, menegaskan Kāśī sebagai medan pembebasan yang muktamad tempat segala siddhi dan pencapaian ritual mencapai kemuncak.
Adhyaya 45
Vyāsa-bhuja-stambha (व्यासभुजस्तंभ) — Doctrinal Correction and the Establishment of Vyāseśvara
Bab ini menampilkan wacana teologi melalui pertemuan Vyāsa dengan para resi yang cenderung Śaiva di Naimiṣāraṇya. Vyāsa menegaskan tesis Vaiṣṇava yang eksklusif: Hari sahaja menjadi tumpuan khidmat dalam Veda, Itihāsa dan Purāṇa. Para resi lalu mengarahkannya ke Vārāṇasī/Kāśī, tempat kewibawaan Viśveśvara (Śiva) menjadi penentu muktamad. Vyāsa pun ke Kāśī, mandi suci dan bersembahyang di Pañcanada-hrada, lalu memasuki kawasan Viśveśvara dekat Jñānavāpī di tengah laungan pujian gaya Vaiṣṇava serta litani nama-nama Viṣṇu yang panjang. Ketika beliau mengangkat lengan dan mengulang dakwaan lamanya dengan bacaan tegas, berlaku keajaiban “stambha” yang melumpuhkan lengan dan pertuturannya. Viṣṇu muncul secara peribadi, mengakui kekhilafan itu dan menegaskan Śiva sebagai Viśveśvara yang tunggal; bahkan kuasa dan fungsi kosmik Viṣṇu sendiri dianugerahkan melalui rahmat Śiva. Vyāsa diperintah memuji Śiva agar segala-galanya berakhir dengan keberkatan. Vyāsa lalu melantunkan stotra Śiva yang terfokus (kemudian dikenali sebagai “Vyāsa-aṣṭaka”); Nandikeśvara melepaskan stambha dan mengumumkan faedah bacaan—penghapusan dosa dan kedekatan dengan Śiva. Bab ini berakhir dengan Vyāsa meneguhkan bhakti Śaiva, mendirikan liṅga Vyāseśvara dekat Ghantākarṇa-hrada, serta jaminan setempat: mandi dan darśana di situ menganugerahkan kedudukan penyelamatan yang terkait dengan Kāśī dan melindungi para bhakta daripada takut dosa serta kesusahan pada zaman Kali.
Adhyaya 46
Vyāsa’s Kāśī-Discipline, Viśveśvara–Manikarṇikā Supremacy, and the Kṛcchra–Cāndrāyaṇa Vow Taxonomy (Vyaśa-śāpa-vimokṣa Context)
Bab ini bermula dengan pertanyaan Agastya tentang satu paradoks: bagaimana Vyāsa—seorang pemuja Śiva dan mengetahui rahsia kṣetra—boleh dikaitkan dengan kisah sumpahan. Skanda menjawab dengan meletakkan Vyāsa dalam konteks disiplin hidupnya di Kāśī: mandi suci setiap hari, mengajarkan kebesaran kṣetra, serta menetapkan keutamaan Viśveśvara sebagai liṅga tertinggi dan Manikarṇikā sebagai tīrtha tertinggi. Kemudian dihuraikan pedoman amali bagi penduduk dan peziarah Kāśī: snāna dan pemujaan harian, tidak meninggalkan Manikarṇikā, mematuhi varṇāśrama-dharma, bersedekah secara tersembunyi (terutama anna-dāna), menjauhi fitnah dan dusta (kecuali dusta pelindung demi menyelamatkan makhluk), serta etika kuat melindungi semua makhluk—yang dikatakan menghasilkan pahala besar. Para kṣetra-sannyāsin dan pertapa yang menetap ditinggikan sebagai layak dihormati; keredaan mereka dihubungkan dengan keredaan Viśveśvara. Teks menekankan pengendalian indera, tidak menggalakkan mencederakan diri atau mencari kematian, dan menggambarkan amalan di Kāśī sebagai sangat berkesan: satu kali menyelam, satu kali sembahyang, atau japa/homa yang sedikit disamakan dengan upacara besar di tempat lain. Bab ini juga memberi taksonomi teknikal amalan penebusan/disiplin: pelbagai kṛcchra, parāka, prājāpatya, sāntapana/mahāsāntapana, tapta-kṛcchra, serta beberapa bentuk cāndrāyaṇa; lalu menutup dengan doktrin penyucian—tubuh oleh air, minda oleh kebenaran, intelek oleh pengetahuan. Di hujungnya, naratif mengisyaratkan ujian ilahi melalui penolakan sedekah kepada Vyāsa, menyiapkan rangka “Vyāsa-śāpa-vimokṣa” dan menjanjikan buah perlindungan bagi yang mendengar bab ini.
Adhyaya 47
Adhyāya 47: Liṅga–Tīrtha Cartography of Ānandakānana in Kāśī (Uttarārdha)
Adhyaya 47 ialah wacana teologi berbentuk katalog yang menyamakan tīrtha dengan liṅga melalui doktrin penjelasan: air suci menjadi “tīrtha” kerana kehadiran Ilahi yang berjasad (mūrti-parigraha), dan di mana adanya liṅga Śaiva, tempat itu sendiri adalah tīrtha. Dialog bermula apabila Agastya memohon huraian terperinci tentang tīrtha serta rupa-rupa liṅga di Ānandakānana; Skanda menjawab dengan menyelaraskan jawapannya kepada pertukaran kata suci terdahulu antara Devī dan Śiva. Seterusnya, bab ini menyenaraikan deretan panjang liṅga, kuṇḍa dan hrada di Vārāṇasī, ditentukan kedudukannya melalui arah utara/selatan/timur/barat, serta mengaitkan amalan seperti darśana, pūjā, snāna dan śrāddha dengan phalāśruti: penyucian, penghapusan halangan, pengetahuan, kemakmuran, pengangkatan leluhur, bebas daripada penderitaan tertentu, dan pencapaian loka yang luhur seperti Śiva-loka, Rudra-loka, Viṣṇu-loka, Brahma-loka, Go-loka. Ia juga menyebut waktu-waktu mujarab (tithi/nakṣatra) dan membingkai keseluruhannya sebagai bacaan pelindung: pengajian/japa yang tetap atas “sarva-liṅga-maya adhyāya” dikatakan meredakan ketakutan terhadap kuasa penghukuman serta beban dosa yang diketahui dan tidak diketahui. Penutupnya menggambarkan peralihan: setelah mendengar kata-kata Nandin, Śiva dan Devī berangkat dengan kereta ilahi.
Adhyaya 48
मुक्तिमण्डपगमनम् (Muktimaṇḍapa-Gamana: Śiva’s Entry into the Pavilion of Liberation; Etiology of ‘Kukkutamaṇḍapa’)
Bab ini bermula apabila Vyāsa mendorong Sūta untuk mendengar kisah Skanda tentang kemasukan upacara agung Śambhu (Śiva) ke Muktimaṇḍapa. Peristiwa itu digambarkan sebagai pesta besar seluruh kota Kāśī, seakan-akan bergema hingga tiga loka, dengan muzik, panji-panji, pelita, harum-haruman dan kegembiraan bersama. Śiva memasuki ruang suci terdalam lalu dimuliakan oleh Brahmā, para resi, bala dewa serta para dewi keibuan melalui persembahan dan ritus seumpama ārati. Kemudian berlangsung dialog ajaran, ketika Śiva bersabda kepada Viṣṇu: Baginda menegaskan peranan Viṣṇu yang tidak terpisah dalam memperoleh Ānandavana (Kāśī) dan mengurniakan kedekatan yang berkekalan. Namun Baginda juga menyatakan hierarki akses—bhakti kepada Śiva di Kāśī menjadi yang utama untuk menyempurnakan segala tujuan. Bab ini menghuraikan pahala pembebasan yang terkait dengan Muktimaṇḍapa, maṇḍapa bersebelahan, serta tempat mandi suci, khususnya Maṇikarṇikā, dengan penekanan bahawa hadir seketika dengan minda teguh dan mendengar dengan khusyuk pun dapat menghasilkan buah yang mengarah kepada mokṣa. Bab ini turut memberi nubuat etiologi: pada zaman Dvāpara, pavilion itu akan masyhur sebagai Kukkutamaṇḍapa. Penjelasannya melalui kisah moral tentang seorang brāhmaṇa, Mahānanda, yang jatuh ke dalam kemunafikan dan penerimaan hadiah yang tidak beretika, lalu merosot dan lahir semula sebagai ayam jantan. Dengan mengingati Kāśī dan hidup berdisiplin berhampiran pavilion, dia naik ke keadaan yang lebih tinggi dan akhirnya mencapai pembebasan, sehingga nama tempat itu menjadi sebutan umum. Naratif ditutup dengan isyarat bunyi loceng, pergerakan Śiva ke pavilion lain, serta phalaśruti yang menjanjikan sukacita dan pencapaian bagi para pendengar.
Adhyaya 49
Viśveśvara-liṅga-mahima (विश्वेश्वरलिंगमहिमा) — The Glory of the Viśveśvara Liṅga
Adhyaya ini terungkap sebagai dialog berlapis: Vyāsa menyampaikan kepada Sūta kisah yang berkait dengan pertanyaan Agastya, lalu Skanda menjawab dengan menuturkan perpindahan Śiva dari ruang yang terkait mukti/nirvāṇa menuju Śṛṅgāra-maṇḍapa. Śiva digambarkan bersemayam menghadap timur bersama Umā; Brahmā dan Viṣṇu berada di kiri dan kanan, sementara Indra, para ṛṣi dan gaṇa mengiringi dengan khidmat. Śiva menyingkap kedudukan tertinggi Viśveśvara-liṅga sebagai “parama-jyotis” (cahaya tertinggi) serta sebagai wujud sthāvara—bentuk-Nya yang tetap dan teguh. Baginda juga menghuraikan teladan pengamal Pāśupata: berdisiplin, suci, tidak melekat pada pemilikan, tekun dalam liṅga-arcana (pemujaan liṅga), dan berpegang pada pedoman etika serta tapa yang ketat. Bab ini kemudian menyenaraikan ganjaran rohani secara terperinci: mendengar, mengingati, berangkat menuju, melihat, menyentuh, dan mempersembahkan walau sedikit kepada liṅga masing-masing membawa hasil penyucian dan keberkatan yang semakin meningkat, bahkan dibandingkan dengan pahala aśvamedha dan rājasūya. Wacana ini turut mengangkat Maṇikarṇikā dan Kāśī sebagai tempat paling berdaya dalam tiga alam, menegaskan kehadiran Śiva yang berterusan dalam rupa liṅga bagi para bhakta, serta menutup dengan kata Skanda bahawa hanya sebahagian kekuatan kṣetra itu telah disebut, diikuti bingkai Vyāsa tentang renungan Agastya.
Adhyaya 50
अनुक्रमणिकाध्यायः — Kāśī Yātrā-Parikramā, Tīrtha-Index, and Phalaśruti
Bab ini bergerak dalam dua bahagian utama. Pertama, Vyāsa menjawab Sūta dengan menyusun suatu anukramaṇikā—seakan-akan jadual kandungan dalaman bagi Kāśī Khaṇḍa—yang menyenaraikan secara berurutan dialog, pujian terhadap tīrtha, kisah asal-usul kuil dan tempat suci, serta topik-topik mahātmya para dewa. Kedua, atas pertanyaan Sūta, Vyāsa menghuraikan tatacara ziarah (yātrā) yang praktikal: mandi penyucian terlebih dahulu, persembahan kepada para deva dan pitṛ (leluhur), serta pemberian hormat kepada brāhmaṇa, kemudian melakukan beberapa litar yātrā. Termasuk urutan harian pañcatīrthikā (seperti Jñānavāpī, Nandikeśa, Tārakeśa, Mahākāla, Daṇḍapāṇi), laluan Vaiśveśvarī dan pelbagai-āyatana, serta litar khusus seperti aṣṭāyatana, yātrā ekādaśaliṅga, dan Gaurī-yātrā yang diselaraskan dengan tithi bulan. Bab ini juga memperincikan itinerari antar-gṛha (kawasan dalam) dengan banyak kunjungan ke tempat suci, serta mengesyorkan mauna (diam suci) untuk menambah hasil rohani. Penutup phalaśruti menyatakan bahawa mendengar/membaca atau melafazkan bab ini memberi manfaat setara dengan pengajian yang luas; salinan bertulis wajar dihormati demi keberkatan; dan yātrā yang dilakukan menurut aturan dikaitkan dengan penghapusan halangan, pertambahan pahala, dan hasil yang menuju pembebasan.
FAQs about Uttara Ardha
It highlights Kāśī as a network of empowered sites where deity-presence is stabilized through installation and worship—especially solar forms (Arunāditya, Vṛddhāditya, Keśavāditya, Vimalāditya) linked to precise locales and practices.
Repeated claims include reduction of fear and suffering, mitigation of poverty and disease, purification from sins through darśana and hearing, and enhanced spiritual outcomes when worship is performed at designated Kāśī tīrthas.
The section embeds (i) Vinatā’s servitude-cause linked to Aruṇa’s emergence and subsequent solar association, (ii) Vṛddhāditya’s ‘old-age removal’ boon to Hārīta, (iii) Keśavāditya’s instruction on Śiva-liṅga worship, and (iv) Vimalāditya’s cure of kuṣṭha and protection of devotees.