Setu Khanda
Setubandha Mahatmya
Setukhaṇḍa is anchored in the sacred geography of Setu (Rāma-setu / Setubandha) and adjacent coastal-pilgrimage zones associated with the crossing to Laṅkā. The section treats the seashore as a ritual boundary-space where vows, propitiation of the ocean (Varuṇālaya), and tīrtha networks converge. It maps merit through named bathing-sites (tīrthas) and narratively legitimizes them via the Rāma-cycle, presenting the region as both an epic memorial landscape and a functional pilgrimage itinerary.
Adhyayas in Setubandha Mahatmya
52 chapters to explore.
Adhyaya 1
सेतुमाहात्म्य-प्रस्तावना — Prologue to the Glory of Setu (Rāmasetu/Rāmeśvara)
Bab ini bermula dengan rangkap pujian dan gambaran para resi pencari pembebasan di Naimiṣāraṇya: berdisiplin, tidak melekat pada milik, berpegang pada kebenaran, serta berbhakti kepada Viṣṇu. Perhimpunan besar para ṛṣi berkumpul untuk membicarakan kisah-kisah yang memusnahkan dosa dan bertanya tentang jalan kesejahteraan duniawi serta pembebasan. Sūta, pengisah Purāṇa yang masyhur dan murid Vyāsa, tiba lalu dihormati secara ritual oleh Śaunaka dan yang lain. Para resi menyoal tentang kṣetra dan tīrtha suci, pencapaian mokṣa daripada saṃsāra, lahirnya bhakti kepada Hari dan Hara, serta keberkesanan karma tiga jenis. Sūta menjawab dengan menegaskan Rāmeśvara di Rāmasetu sebagai tīrtha yang paling utama: memandang Setu sahaja dikatakan melonggarkan ikatan saṃsāra, manakala mandi suci dan mengingati-Nya menjadi sarana penyucian. Phalaśruti yang panjang menghuraikan hasilnya: lenyapnya kesalahan besar, terhindar daripada keadaan akhirat yang menghukum, dan pahala luas setara dengan korban suci, nazar, sedekah, dan tapa. Wacana ini turut memperkenalkan etika ziarah: keikhlasan niat, keharusan mencari sokongan untuk perjalanan suci, batas dalam menerima hadiah, serta kecaman terhadap penipuan berkaitan dana perjalanan ke Setu. Penutupnya menempatkan Setu sebagai penawar merentas yuga: pengetahuan dipuji pada Kṛta, korban pada Tretā, pemberian pada yuga kemudian, namun amalan Setu dipuji sebagai manfaat besar pada setiap zaman.
Adhyaya 2
सेतुबंधनवर्णनम् (Setubandha—Account of the Bridge and the Setu Tīrthas)
Adhyāya ini bermula apabila para resi bertanya kepada Sūta tentang (i) bagaimana Rāma—yang masyhur bertindak tanpa kegelisahan—dapat membina jambatan merentasi lautan yang dalam (Varuṇālaya), dan (ii) berapakah jumlah tīrtha yang terdapat di Setu serta dalam konteks Gandhamādana. Sūta menuturkan secara ringkas rangkaian kisah Rāma: pembuangan ke Daṇḍaka dan Pañcavaṭī; penculikan Sītā oleh Rāvaṇa melalui penyamaran Mārīca; pencarian Rāma dan pertemuannya dengan Hanumān; pakatan dengan Sugrīva yang dimeterai dengan api sebagai saksi; kekalahan Vāli; penghimpunan bala vānarā untuk menyelamatkan Sītā; misi tinjauan Hanumān yang berjaya serta tanda balasan berupa cūḍāmaṇi; perarakan ke Mahendra dan menetap di Cakra-tīrtha; kedatangan Vibhīṣaṇa, diuji lalu ditahbiskan. Apabila timbul masalah menyeberangi lautan, dikemukakan nasihat tentang perahu, pelampung, atau memujuk lautan. Rāma menjalankan upāsanā dengan disiplin, berbaring di atas hamparan rumput kuśa selama tiga malam; apabila lautan tidak menampakkan diri, baginda bersiap mengeringkan laut dengan senjata. Dewa Laut pun muncul, memuji Rāma dengan stotra penuh bhakti, menerangkan hukum tabii (svabhāva) dan batasannya, lalu menawarkan jalan praktis: Nāla, tukang mahir dalam kalangan vānarā, akan menyebabkan bahan yang dilempar terapung dan membentuk jambatan. Rāma menugaskan Nāla; para vānarā mengumpulkan gunung, batu, pokok dan sulur, lalu jambatan pun dibina dengan ukuran yang digambarkan ideal. Adhyāya ini kemudian menyatakan nilai penyucian Setu-snānā dan memperkenalkan senarai tīrtha utama di Setu, disebut berjumlah dua puluh empat, dengan beberapa nama seperti Cakra-tīrtha, Vetāla-varada, Sītā-saras, Maṅgala-tīrtha, Amṛta-vāpikā, Brahma-kuṇḍa, Hanūmat-kuṇḍa, Agastya-tīrtha, Rāma-tīrtha, Lakṣmaṇa-tīrtha, Jaṭā-tīrtha, Lakṣmī-tīrtha, Agni-tīrtha, Śiva-tīrtha, Śaṅkha-tīrtha, Yāmuna-tīrtha, Gaṅgā-tīrtha, Gayā-tīrtha, Koṭi-tīrtha, Mānasa-tīrtha, Dhanuskoṭi. Penutupnya ialah phalaśruti: mendengar atau melafazkan adhyāya ini dikatakan membawa kemenangan di alam sana serta melegakan derita yang berkaitan dengan kelahiran semula.
Adhyaya 3
चक्रतीर्थ-धर्मपुष्करिणी-माहात्म्य (Cakratīrtha and Dharma Puṣkariṇī: Etiology and Merit)
Bab ini bermula apabila para ṛṣi bertanya kepada Sūta tentang yang paling utama antara dua puluh empat Setu tīrtha, khususnya tempat yang diberi kedudukan pertama menurut tradisi, iaitu Cakratīrtha. Sūta menegaskan keupayaan penyuciannya tiada bandingan: sekadar mengingati, memuji, atau mandi sekali sahaja dikatakan mampu melarutkan dosa yang terkumpul serta menghapuskan ketakutan akan berulang kali “berdiam dalam rahim” (isyarat pembebasan). Sūta kemudian menceritakan asal-usulnya. Resi Gālava, yang teguh berbhakti kepada Viṣṇu, melakukan tapa yang berat di pesisir laut selatan berhampiran Dharma Puṣkariṇī. Viṣṇu menzahirkan diri dalam penampakan ilahi dan mengurniakan anugerah: bhakti yang mantap, izin terus menetap di āśrama, serta jaminan perlindungan oleh cakra (Sudarśana) milik Viṣṇu. Dalam kisah sisipan, Dharma yang dipersonifikasikan bertapa kepada Śiva, menerima anugerah menjadi wahana (vṛṣa) Śiva, lalu menegakkan tempat mandi suci bernama Dharma Puṣkariṇī yang dipuji sebagai tidak pernah susut buah pahalanya. Kemudian seorang rākṣasa menyerang Gālava; beliau merayu kepada Nārāyaṇa, lalu Sudarśana datang, membunuh rākṣasa itu dan mengisytiharkan kehadiran perlindungan yang kekal di kolam tersebut. Oleh kerana cakra sentiasa dekat, tempat itu masyhur sebagai Cakratīrtha; mandi dan persembahan kepada leluhur di situ dikatakan membawa manfaat kepada keturunan dan para nenek moyang. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: mendengar atau melafazkan adhyāya ini memberikan hasil seumpama mandi penyucian di Cakratīrtha, membawa kesejahteraan di dunia ini dan natijah baik di alam seterusnya.
Adhyaya 4
Cakra-tīrtha Māhātmya and the Curse of Durdama (चक्रतीर्थमाहात्म्यं तथा दुर्दमशापवृत्तान्तः)
Bab ini disampaikan sebagai rangka soal jawab: para ṛṣi bertanya kepada Sūta siapakah rākṣasa yang menyusahkan resi Gālava, seorang pemuja Viṣṇu. Sūta menceritakan asal-usulnya di Hālāsyakṣetra, ketika ramai resi pemuja Śiva yang dipimpin Vasiṣṭha sedang beribadat. Seorang gandharva bernama Durdama, leka dengan kelakuan sia-sia bersama ramai wanita, tidak menutup tubuhnya ketika melihat para resi; lalu Vasiṣṭha menjatuhkan sumpahan sehingga dia menjadi rākṣasa. Para wanita merayu belas kasihan, maka Vasiṣṭha mengehadkan sumpahan itu kepada enam belas tahun dan menubuatkan pemulihan bentuk asalnya. Selepas merayau dan mencederakan makhluk, Durdama tiba di Dharma-tīrtha lalu menyerang Gālava. Gālava memuji Viṣṇu, menyebabkan Sudarśana-cakra diutus dan memenggal kepala rākṣasa; Durdama kembali menjadi gandharva, melagukan pujian kepada cakra suci, dan pulang ke syurga. Gālava kemudian memohon agar Sudarśana bersemayam di tempat itu, menegakkan Cakra-tīrtha sebagai tirtha yang memusnahkan dosa, menghapus ketakutan (termasuk daripada bhūta dan piśāca), serta menganugerahkan pembebasan. Penutup bab menerangkan rupa bumi tirtha yang kelihatan “terbelah”: pada zaman purba Indra memotong gunung-gunung bersayap; serpihannya jatuh mengubah bentang alam, menjadikan kawasan tampak terpisah dan sebahagiannya menimbus pusat tirtha.
Adhyaya 5
Vidhūma–Alambusā Brahmaśāpa-nivṛttiḥ (Cakratīrtha Māhātmya) | Release from Brahmā’s Curse through Cakratīrtha
Sūta menceritakan kepada para resi tentang keberkesanan luar biasa Cakratīrtha, sebuah tīrtha pemusnah dosa (pāpa-vināśana). Kisah bermula dengan Vasu Vidhūma dan penari kayangan Alambusā yang dikenakan sumpah berat oleh Brahmā. Dalam sidang Brahmā, angin mengangkat pakaian Alambusā; Brahmā melihat nafsu yang timbul dalam diri Vidhūma lalu menyumpahkannya lahir sebagai manusia, serta menetapkan Alambusā sebagai bakal isterinya. Setelah Vidhūma merayu, Brahmā menetapkan had: sesudah memerintah sebagai raja, memperoleh zuriat, dan menabalkan zuriat itu ke takhta, Vidhūma mesti mandi bersama isterinya di Cakratīrtha dekat Phullagrāma di pesisir lautan selatan; barulah sumpah itu terlerai. Naratif kemudian menjejaki terlaksananya sumpah itu dalam sejarah melalui raja Śatānīka dan permaisuri Viṣṇumatī yang terkait dengan Somavaṃśa; resi Śāṇḍilya memungkinkan kelahiran Sahasrānīka (yakni Vidhūma), sementara para pengiringnya turut lahir sebagai pembesar istana. Alambusā pula lahir sebagai Mṛgāvatī, puteri raja Kṛtavarman. Berlaku perpisahan: Mṛgāvatī dilarikan seekor burung, berlindung di āśrama Jamadagni, melahirkan Udayana, lalu akhirnya bersatu semula melalui tanda pengenalan dan campur tangan sang resi. Setelah Udayana ditabalkan, Sahasrānīka menunaikan ziarah yang diperintahkan ke Cakratīrtha bersama Mṛgāvatī dan rombongan; sebaik mandi, keadaan manusia lenyap seketika, rupa dewa kembali, dan mereka naik ke syurga. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: membaca atau mendengar kisah ini mendatangkan hasil yang dihajati serta meneguhkan kewibawaan ritual tīrtha tersebut.
Adhyaya 6
देवीपत्तन-चक्रतीर्थ-प्रश्नः तथा दुर्गोत्पत्तिः (Devīpattana & Cakratīrtha Inquiry; Manifestation of Durgā)
Bab 6 bermula apabila para ṛṣi menyoal Sūta tentang lokasi tepat serta asal penamaan Devīpura/Devīpattana, dan juga had atau keluasan Cakratīrtha yang dimuliakan, khususnya berkaitan “akar Setu” tempat para peziarah mandi suci. Sūta menegaskan kisah ini sebagai naratif penyucian bagi pembaca dan pendengar, lalu menambat geografi suci dengan mengingatkan perbuatan awal Rāma meletakkan batu-batu untuk mendirikan Setu, sekali gus menempatkan Devīpura di lingkungan keramat yang sama. Sesudah itu, kisah beralih kepada sejarah mitik berpusatkan Devī: Diti yang berdukacita akibat konflik deva–asura menyuruh puterinya melakukan tapas yang berat demi memperoleh seorang putera yang akan mencabar para dewa. Resi Supārśva mengurniakan anugerah, meramalkan putera itu sebagai Mahīṣa—berwajah kerbau namun bertubuh manusia—yang ditakdirkan menindas Indra dan tatanan kayangan. Mahīṣa membesar dengan kuasa, menghimpun pemimpin asura, lalu berperang berpanjangan hingga para dewa tersingkir daripada jawatan mereka dan terpaksa memohon pertolongan Brahmā. Brahmā mendatangi Viṣṇu dan Śiva; daripada murka serta tejas (cahaya-kuasa) yang terkumpul daripada banyak dewa, terjelma wujud perempuan yang gemilang, Durgā, dengan anggota tubuhnya dipetakan kepada tenaga ilahi masing-masing. Para dewa mempersenjatai dan menghiasinya; raungannya menggoncang alam semesta. Pertempuran pun berlaku: Durgā bersama gaṇa-nya menentang bala tentera Mahīṣa yang besar serta para menterinya, memusnahkan gerombolan asura dengan panah dan senjata, sementara para dewa kembali berani melalui kehadiran beliau yang menguatkan. Bab ini menghubungkan landskap tīrtha yang bernama dengan wacana tentang kuasa Devī, ketertiban kosmik, dan keberkesanan ritual mendengar kisah Purāṇa.
Adhyaya 7
Chapter 7: Durgā’s Victory over Mahiṣāsura and the Setu-Tīrtha Itinerary (Dharmapuṣkariṇī–Cakratīrtha–Setumūla)
Bab ini mengandungi dua bahagian naratif teologi yang menggabungkan mitos peperangan dengan peta ziarah suci. Pertama, Sūta menceritakan rangkaian pertempuran ketika Devī—dikenali sebagai Ambikā/Caṇḍikā/Durgā/Bhadrakālī—menewaskan para menteri dan juara Mahiṣāsura seperti Caṇḍakopa, Citrabhānu dan Karāla dengan senjata, strategi tempur dan kesaktian ilahi. Mahiṣāsura berulang kali menukar rupa untuk memperdaya (kerbau, rupa seperti singa, lelaki bersenjata pedang, gajah, lalu kembali kerbau), sementara singa tunggangan Devī turut bertempur. Suara tanpa jasad (aśarīrā vāc) mengarahkan bahawa asura itu bersembunyi dalam air Dharmapuṣkariṇī; singa meminum air hingga kering, mendedahkan musuh, lalu Devī menundukkannya—kaki di kepala, lembing di kerongkong—dan memenggalnya, disusuli pujian ilahi serta pemulihan tertib kosmos. Bahagian kedua beralih kepada tīrtha-māhātmya dan panduan laluan: Devī mendirikan sebuah kota di pesisir selatan; tīrtha menerima nama dan anugerah (termasuk kaitan dengan amṛta). Itinerari ritual dihuraikan—mandi di kawasan navapāṣāṇa, ke Cakratīrtha, kemudian berniat (saṅkalpa) menuju Setubandha. Bab ini turut mengaitkan pembinaan Setu oleh Rāma melalui Nala dan para vānaras, menyatakan ukuran serta kesuciannya, dan menutup dengan phalaśruti yang menjanjikan hasil rohani bagi yang membaca atau mendengar dengan bhakti.
Adhyaya 8
Vetalavaradā-Tīrtha Māhātmya (वेतालवरदातीर्थ-माहात्म्य) — The Origin of the Vetalavarada Sacred Ford
Bab 8 bermula apabila para ṛṣi memohon Sūta menyampaikan lagi kisah-kisah yang membawa keberkatan, khususnya tentang Vetalavaradā tīrtha yang masyhur di selatan Cakratīrtha. Sūta memperkenalkan legenda yang bersifat esoterik namun bermanfaat untuk umum, bersumber daripada wacana yang pernah dituturkan oleh Śambhu di Kailāsa. Kisah ini berpusat pada resi Gālava dan puterinya Kāntimatī; khidmatnya yang berdisiplin kepada ayahnya menegakkan teladan dharma bakti anak serta pengendalian diri. Dua putera Vidyādhara, Sudarśana dan sahabat mudanya Sukarṇa, terpandang Kāntimatī; keinginan Sudarśana memuncak menjadi paksaan apabila dia merampasnya. Jeritan Kāntimatī mengundang para resi, lalu Gālava melafazkan sumpahan: Sudarśana mesti jatuh ke kelahiran manusia, menanggung cemuhan masyarakat, dan menjadi vetāla; Sukarṇa juga lahir sebagai manusia tetapi tidak menjadi vetāla kerana kesalahannya lebih ringan, dengan syarat pembebasan yang terkait pada pengiktirafan seorang penguasa Vidyādhara pada masa hadapan. Sumpahan itu terjelma melalui kelahiran semula: mereka menjadi anak kepada brāhmaṇa berilmu, Govindasvāmin, di tebing Yamunā ketika kebuluran panjang. Berkat yang bernada ngeri daripada seorang pertapa menandakan perpisahan dengan anak sulung Vijayadatta (iaitu Sudarśana). Pada suatu malam di kuil yang kosong, anak sulung diserang demam sejuk dan menuntut api; si bapa mencari api di tanah pembakaran mayat. Anak itu mengikut, menemui api jenazah, memecahkan tengkorak, mengecap darah dan lemak, lalu berubah pantas menjadi vetāla yang menggerunkan. Suara ilahi menahan dirinya daripada mencederakan bapa; vetāla itu pergi menyertai kaum vetāla, mendapat gelaran Kapālasphoṭa (“Pemecah Tengkorak”), dan akhirnya naik sebagai ketua. Dengan demikian, identiti tīrtha ditegakkan atas sebab-akibat moral: nafsu yang melampaui dharma membawa kehinaan, dan bumi mengingatinya melalui nama tempat suci itu.
Adhyaya 9
Aśokadatta’s Exploits and the Revelation of Vetalavaradā Tīrtha (अशोकदत्त-वीरचरितम् • वेतालवरदातीर्थ-माहात्म्यम्)
Adhyaya ini merangkaikan teladan etika dengan penzahiran kemuliaan tīrtha. Seorang brāhmaṇa yang berdukacita, Govindasvāmin, dilindungi oleh saudagar yang penyayang, Samudradatta. Puteranya, Aśokadatta, membesar sebagai insan terlatih luar biasa dalam śāstra (ilmu kitab suci) dan kemahiran persenjataan. Raja Kāśī, Pratāpamukuṭa, mengambil Aśokadatta untuk menewaskan seorang raja ahli gusti dari selatan, lalu teguhlah kewibawaan sang wira dan bertambah kasih perkenan diraja. Kemudian, raja dan Aśokadatta mendengar rintihan seorang lelaki yang dipacak dan menderita kehausan; raja memerintahkan Aśokadatta memberi air, menonjolkan belas kasihan sebagai tuntutan etika pemerintahan. Di tanah pembakaran mayat (śmaśāna) yang dihuni bhūta, vetāla dan piśāca, Aśokadatta bertemu seorang wanita mempesona yang mengaku kekasih lelaki itu, memohon bahunya untuk mencapai mangsa. Menyedari niat pemangsa, Aśokadatta merampas gelang kaki berhias permata (nūpura) dan melaporkan peristiwa itu; beliau dimuliakan serta dipersatukan dengan Madanalekhā. Raja pula menginginkan gelang kaki sepadan; Aśokadatta kembali ke śmaśāna, menggunakan umpan (menawarkan ‘daging besar’) untuk memancing rākṣasī, memperoleh gelang kaki kedua dan perkahwinan kedua dengan Vidyutprabhā, serta sekuntum teratai emas (hemāmbuja) yang terkait dengan sebuah tasik ilahi. Dipandu ke tasik yang berhubung dengan raja vetāla Kapālavisphoṭa, beliau bertempur dengan makhluk ganas, namun seorang penguasa Vidyādhara bernama Vijñaptikautuka campur tangan dan menyingkap rangka sumpahan: saudara Aśokadatta, Sukarṇa, menjadi vetāla akibat sentuhan yang melanggar batas, dan keadaan Aśokadatta sendiri turut terikat pada sumpahan itu. Penawar dinyatakan sebagai tīrtha tertinggi dekat Chakratīrtha di pesisir lautan selatan. Setibanya di sana, titisan air yang dibawa angin sahaja sudah membebaskan Sukarṇa daripada keadaan vetāla; Aśokadatta mandi dengan saṅkalpa lalu memperoleh rupa ketuhanan. Bab ini menutup dengan menamakan tempat itu Vetalavaradā, menegaskan keberkesanan luar biasa, serta menetapkan amalan tertib seperti piṇḍadāna untuk leluhur; phalaśruti menjanjikan pelepasan bagi pembaca dan pendengar.
Adhyaya 10
गन्धमादन-सेतुरूप-वर्णनम् तथा पापविनाशन-तीर्थमाहात्म्यम् (Gandhamādana as Setu-form and the Glory of Pāpavināśana Tīrtha)
Bab ini bermula dengan petunjuk perjalanan oleh Sūta: setelah mandi suci di Vetālavaradā-tīrtha, peziarah bergerak perlahan menuju Gunung Gandhamādana, yang digambarkan berdiri di tengah lautan dalam “rupa setu” (jambatan suci), sebagai laluan yang dibentuk secara ilahi dan berkaitan dengan Brahmaloka. Alam sekitarnya dihuraikan sebagai sangat sakral—tasik, sungai, lautan, rimba, āśrama dan tempat suci Veda—dihuni para ṛṣi seperti Vasiṣṭha, juga siddha, cāraṇa dan kinnara, sementara dewa-dewa agung dikatakan bersemayam di sana siang dan malam. Angin Gandhamādana dipuji mampu menghapus timbunan dosa yang besar, dan sekadar memandangnya membawa kesejahteraan batin. Teks menetapkan adab ziarah: peziarah hendaklah memohon ampun kepada gunung—pemikul setu yang dimuliakan—kerana memijaknya, memohon darśana Śaṅkara yang bersemayam di puncak, lalu melangkah dengan lembut. Kemudian disyariatkan mandi di lautan pada Gandhamādana serta melakukan piṇḍadāna walau sekecil biji sawi, dengan janji bahawa para leluhur akan berpuas hati untuk waktu yang panjang. Wacana kedua bermula apabila para ṛṣi bertanya tentang tīrtha bernama Pāpavināśana. Sūta menceritakan sebuah āśrama dekat Himavat yang dihuni pengamal Veda yang berdisiplin. Seorang śūdra bernama Dṛḍhamati memohon inisiasi dan pengajaran, namun kulapati menolak sambil menegaskan batasan sosial-ritual dalam penyampaian ilmu. Dṛḍhamati tetap membina pertapaan berasingan dan berbakti melalui layanan tetamu. Seorang brāhmaṇa, Sumati, menjadi rapat dan akhirnya mengajarkan kepadanya upacara Veda yang rahsia (havyakavya, śrāddha, mahālaya dan lain-lain), lalu Sumati menanggung kejatuhan karma yang berat—neraka dan kelahiran semula berulang—serta dalam kelahiran berikutnya ditimpa gangguan brahmarakṣasa. Anak yang menderita dibawa kepada Agastya; baginda menerangkan sebab karmanya dan menetapkan satu-satunya penawar: mandi selama tiga hari di Pāpavināśana-tīrtha yang terletak di atas Gandhamādana dalam wilayah Setu. Ritual itu berhasil: gangguan lenyap, kesihatan dan kemakmuran kembali, dan pembebasan dijanjikan saat kematian. Bab ini menutup dengan menegaskan Pāpavināśana sebagai tīrtha penebus dosa yang luas manfaatnya—menganugerahkan syurga dan mokṣa, dimuliakan oleh Brahmā, Viṣṇu dan Maheśa—serta menjadikan kisah ini pedoman etika tentang penyampaian ilmu ritual menurut kelayakan dan peta penyucian melalui ziarah yang sah.
Adhyaya 11
सीतासरः-माहात्म्यं (Sītāsaras / Sītākuṇḍa Māhātmya: Indra’s Purification Narrative)
Adhyaya ini disusun sebagai huraian tīrtha-māhātmya yang disampaikan oleh Sūta kepada para ṛṣi. Ia bermula dengan aturan ziarah: setelah mandi di Pāpanāśa, peziarah hendaklah memelihara niyama (disiplin suci) lalu menuju ke Sītāsaras/Sītākuṇḍa untuk snāna demi penyucian yang sempurna. Teks menegaskan bahawa pahala tīrtha-tīrtha agung turut hadir di sini, menjadikan Sītāsaras sebagai tumpuan kesucian yang terkumpul. Kemudian dibangkitkan persoalan teologi: bagaimana Indra (Purandara) menanggung dosa brahmahatyā dan bagaimana beliau dibebaskan. Sūta menceritakan peperangan: rākṣasa perkasa Kapālābharaṇa, dilindungi anugerah, menyerang Amarāvatī; setelah pertempuran panjang, Indra membunuhnya dengan vajra. Apabila ditanya mengapa membunuh rākṣasa membawa brahmahatyā, rahsianya ialah asal-usul Kapālābharaṇa terkait benih brāhmaṇa: dia lahir daripada pelanggaran resi Śuci dengan Suśīlā, isteri rākṣasa Trivakra. Maka dosa pembunuhan yang berhubung dengan brāhmaṇa mengejar Indra. Indra berlindung kepada Brahmā; Brahmā memerintahkan ziarah ke Sītākuṇḍa di Gandhamādana, memuja Sadāśiva dan mandi di tasik itu untuk menghapuskan noda, lalu Indra dipulihkan dan kembali ke kerajaannya. Penutup menerangkan asal nama dan kewibawaan tīrtha melalui kehadiran Sītā, serta phalaśruti: mandi, bersedekah, dan melaksanakan upacara di sana mengurniakan hajat serta kebahagiaan selepas mati; mendengar atau membaca kisah ini membawa kesejahteraan di dunia ini dan di alam kemudian.
Adhyaya 12
मंगलतीर्थमाहात्म्यम् (Mangalatīrtha Māhātmya: The Glory of the Auspicious Tīrtha)
Bab ini ialah tīrtha-māhātmya yang memuliakan “Maṅgala Tīrtha”, disampaikan melalui naratif Sūta. Selepas mandi suci di Sītākuṇḍa, seorang bhakta diarahkan mendekati Maṅgala Tīrtha dengan hati yang tenang; tempat itu digambarkan sentiasa diberkati oleh Lakṣmī (Kamala), para dewa kerap berhimpun di sana, dan ia menjadi pusat menyingkirkan alakṣmī—nasib malang dan ketidakberuntungan. Kemudian dikisahkan itihāsa Raja Manojava daripada keturunan Soma. Pada awalnya baginda raja yang berpegang pada dharma: melaksanakan yajña, menghormati leluhur, dan mempelajari śāstra; namun kesombongan (ahaṃkāra) menggoncang akhlaknya hingga timbul tamak, nafsu, marah, kekerasan dan iri hati. Baginda menzalimi brahmin serta merampas deva-dravya (harta milik dewa/kuil), termasuk tanah-tanah; akibatnya baginda ditewaskan musuh Golabha dan dibuang negeri ke rimba yang menggerunkan bersama permaisuri Sumitrā dan putera Candrakānta. Di hutan, kelaparan anak menjadi titik yang membangkitkan penyesalan. Manojava menyenaraikan kewajipan yang diabaikan—sedekah, pemujaan Śiva dan Viṣṇu, upacara śrāddha, persembahan, puasa, nāma-kīrtana, memakai tanda bhakti, japa, serta amal kebajikan awam seperti menanam pokok dan membina sumber air—sebagai sebab penderitaan menurut hukum karma. Resi Parāśara datang menenangkan Sumitrā, menghidupkan semula semangat Manojava daripada pengsan dengan mantra dan bhakti kepada Tryambaka (Śiva), lalu menunjukkan jalan pemulihan: ziarah ke Maṅgala Tīrtha di Gandhamādana dekat Rāmasetu, sekeluarga, melakukan mandi suci, śrāddha, dan disiplin rohani yang berterusan. Manojava berlatih lama, termasuk japa mantra satu suku kata selama empat puluh hari seperti diperintah. Dengan keberkesanan tīrtha dan bimbingan resi, senjata ilahi serta kelengkapan diraja terserlah; Parāśara melakukan abhiṣeka dan mengajarkan ilmu astra. Baginda kembali, menewaskan Golabha dengan Brahmāstra, lalu memerintah tanpa angkuh, tanpa iri dan tanpa menyakiti. Pada akhir hayat baginda melepaskan dunia, kembali ke Maṅgala Tīrtha untuk tapas dengan meditasi berpusat pada Śiva, mencapai Śivaloka ketika wafat; Sumitrā turut menyusul. Phalaśruti memuji tīrtha ini sebagai pemberi kesejahteraan duniawi dan hasil menuju pembebasan, membakar dosa seperti api memakan rumput kering.
Adhyaya 13
Amṛtavāpikā-Māhātmya and the Origin of Ekāntarāmanātha-kṣetra (अमृतवापिकामाहात्म्यं तथा एकांतरामनाथक्षेत्रोत्पत्तिः)
Bab 13 ialah wacana tīrtha-māhātmya yang diriwayatkan oleh Śrī Sūta. Selepas mandi suci di Maṅgalākhya Mahātīrtha, para peziarah menuju ke Ekāntarāmanātha-kṣetra, tempat Rāma (Jagannātha) digambarkan sentiasa hadir bersama Sītā, Lakṣmaṇa, Hanumān serta para vānaras, menandakan kesucian yang berterusan dan perlindungan ilahi yang dekat. Bab ini kemudian memperkenalkan Amṛtavāpikā, sebuah kolam berkat yang dikatakan menghapuskan ketakutan berkaitan usia tua dan kematian. Snāna yang dilakukan dengan śraddhā dipuji sebagai penyuci, dan melalui rahmat Śaṅkara seseorang mencapai “amṛtatva” (keabadian rohani). Menjawab pertanyaan para resi tentang nama “Amṛtavāpikā”, Sūta mengisahkan asal-usulnya: dekat Himavat, adik kepada Agastya (anuja Kumbhaja) menjalani tapas yang berat dan lama, memelihara amalan harian dengan tegas (sandhyā, japa, atithi-pūjā, pañcayajña, śrāddha). Śiva menampakkan diri dan memerintahkannya mandi di Maṅgalākhya tīrtha dekat Setu/Gandhamādana sebagai jalan pantas menuju mokṣa. Sang pertapa mematuhi, mandi dengan niyama selama tiga tahun; pada tahun keempat beliau berlepas secara yogik melalui brahma-randhra, bebas daripada derita. Maka kolam itu masyhur sebagai Amṛtavāpikā, dan nazar mandi tiga tahun dinyatakan membawa kepada amṛtatva. Asal nama Ekāntarāmanātha juga dijelaskan: ketika pembinaan Setu, kerana deru ombak lautan, Rāma bermusyawarah secara peribadi (ekānte) dengan sekutu tentang penewasan Rāvaṇa; tempat musyawarah itu menjadi kṣetra ini. Penutupnya menegaskan bahawa bahkan mereka yang kurang ketajaman falsafah atau kepakaran ritual tetap dapat mencapai “amṛta” melalui mandi suci di sini, menonjolkan keselamatan melalui kesucian tempat.
Adhyaya 14
Brahmakūṇḍa-māhātmya and the Liṅga-Origin Discourse (ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्य तथा लिङ्गोद्भव-प्रसङ्ग)
Bab ini menghimpunkan dua bahagian yang bersifat teologi dan ritual. Pertama, Sūta menerangkan rangkaian ziarah suci yang memuncak di Brahmakūṇḍa, terletak di Gandhamādana dalam peta kesucian berpusatkan Setu. Darśana (menyaksikan dengan hormat) dan snāna (mandi suci) di situ dipuji sebagai pemusnah segala dosa, bahkan menjadi sebab mencapai Vaikuṇṭha. Penekanan istimewa diberikan kepada bhasma (abu suci) yang berasal dari Brahmakūṇḍa: menyapunya sebagai tripuṇḍra atau sekadar sebutir pada dahi digambarkan sebagai amalan yang segera mengarah kepada pembebasan (mokṣa). Sebaliknya, memperlekeh atau menolak bhasma itu dianggap penyimpangan ritual-etika yang berat, dengan akibat buruk selepas kematian. Kedua, menjawab pertanyaan para resi, Sūta mengisahkan pertikaian keangkuhan antara Brahmā dan Viṣṇu, lalu muncul liṅga yang bercahaya sendiri, tanpa awal dan tanpa akhir (anādi–ananta). Viṣṇu mengakui kebenaran, sedangkan Brahmā membuat dakwaan palsu; Śiva menjatuhkan keputusan normatif: pemujaan berarca Brahmā dihadkan, namun pemujaan menurut Veda/Smārta tetap berlangsung, dan Brahmā diperintahkan melakukan korban suci (yajña) yang luas di Gandhamādana sebagai penebusan. Tapak yajña itu kemudian dikenali sebagai Brahmakūṇḍa, dilambangkan sebagai tempat “memecahkan palang pintu” mokṣa. Bhasma dari lokasi ini juga dikreditkan menetralkan dosa besar serta makhluk jahat. Bab ditutup dengan gambaran kehadiran berterusan para dewa dan resi di sana, serta anjuran agar kegiatan korban suci diteruskan di tempat tersebut.
Adhyaya 15
हनूमत्कुण्डमाहात्म्यं तथा धर्मसखराजचरितम् (Glory of Hanumat-Kuṇḍa and the Account of King Dharmasakha)
Sūta menerangkan tertib ziarah suci: sesudah mandi di Brahmakuṇḍa yang amat berkat, peziarah yang berdisiplin hendaklah menuju ke Hanumat-Kuṇḍa. Bab ini memuliakan Hanumat-Kuṇḍa sebagai tīrtha tertinggi yang didirikan oleh Hanumān (Mārutātmaja) demi kesejahteraan sejagat, berdaya rohani luar biasa hingga Rudra sendiri dikatakan melayaninya. Mandi di sana disebut menghapus dosa-dosa besar, mengurangkan akibat neraka sedikit demi sedikit, dan membawa ke tujuan mulia yang berkekalan seperti Śiva-loka. Kemudian dikisahkan teladan raja Dharmasakha dari keturunan Kekaya: baginda adil dan berjaya memerintah, namun berdukacita kerana tiada waris walaupun mempunyai ramai permaisuri serta banyak melakukan dharma—dāna, yajña seperti Aśvamedha, memberi makanan, śrāddha, dan japa mantra. Setelah lama, baginda memperoleh seorang putera, Sucandra, tetapi sengatan kala jengking menimbulkan kegelisahan tentang rapuhnya kesinambungan keturunan. Baginda berunding dengan para ṛtvij dan purohita, memohon cara yang selaras dengan dharma untuk memperoleh ramai putera—sebaiknya seorang bagi setiap permaisuri. Para pendeta menetapkan ziarah ke wilayah Gandhamādana/Setu, ke Hanumat-Kuṇḍa, mandi suci dan melaksanakan upacara putrīyeṣṭi di tebingnya. Raja berangkat bersama isi istana dan kelengkapan ritual, melakukan mandi berterusan, menyempurnakan upacara, lalu mengurniakan dakṣiṇā dan hadiah dengan melimpah sebelum pulang. Pada waktunya, setiap permaisuri melahirkan seorang putera, jumlahnya melebihi seratus; baginda membahagi kerajaan kepada mereka, kembali ke wilayah Setu untuk bertapa di Hanumat-Kuṇḍa, wafat dengan damai dan dikatakan mencapai Vaikuṇṭha, sementara para putera memerintah tanpa persengketaan. Phalaśruti menutup: membaca atau mendengar dengan tumpuan membawa kebahagiaan dunia-akhirat serta pergaulan ilahi.
Adhyaya 16
अगस्त्यतीर्थमहिमा तथा कक्षीवान्-स्वनय-कथा (Glory of Agastya Tīrtha and the Kakṣīvān–Svanaya Narrative)
Sūta menceritakan urutan ziarah suci: bermula dengan mandi di kuṇḍa Hanumān lalu menuju ke Tīrtha Agastya. Tīrtha ini dikatakan didirikan oleh Kumbhayoni (ṛṣi Agastya) pada zaman purba ketika berlaku pertentangan antara Meru dan Vindhya; pembesaran Vindhya mengancam keseimbangan kosmos. Menurut ajaran Śiva, Agastya menahan Vindhya, lalu sang ṛṣi dipindahkan ke wilayah Gandhamādana dan menegakkan sebuah tīrtha yang amat besar pahalanya, yang dinamai dengan namanya. Teks menegaskan phala yang kuat: mandi dan meminum air di sana dikatakan menghapus kelahiran berulang, dan tiada bandingan dalam tiga masa dalam menganugerahkan kejayaan duniawi serta hasil yang mengarah kepada mokṣa. Kemudian bab ini beralih kepada kisah teladan: Kakṣīvān, putera Dīrghatamas, menamatkan pendidikan Veda yang luas di bawah Udanka, lalu dinasihati untuk berdiam secara berdisiplin di Tīrtha Agastya selama tiga tahun; beliau dijanjikan kemunculan seekor gajah empat gading sebagai kenderaan takdir. Puteri raja Svanaya bernazar hanya akan berkahwin dengan lelaki yang tiba menaiki gajah sedemikian; melalui tapa dan pematuhan Kakṣīvān, syarat itu terlaksana dan perkahwinan yang dharmika pun terjadi. Bab ini turut menggambarkan tatacara persetujuan rasmi melalui utusan Sudaśana kepada Dīrghatamas; sang bapa merestui dan datang ke tīrtha, meneguhkan etika tentang keizinan perkahwinan, pemeliharaan nazar, dan disiplin berasaskan tīrtha.
Adhyaya 17
कक्षीवद्विवाहः — Kakṣīvān’s Marriage at Agastya-tīrtha (Rituals, Gifts, and Phalaśruti)
Bab ini mengisahkan peristiwa perkahwinan di Agastya-tīrtha dalam lanskap Setukhaṇḍa. Sūta menceritakan bahawa Kakṣīvān, menurut arahan gurunya dan mencari jalan yang sesuai untuk berumah tangga, tiba di tīrtha tersebut. Raja Svanaya mendapat tahu tentang resi Dīrghatamas (bersama puteranya) di tebing sungai lalu memberi penghormatan; Udanka pula datang bersama para murid untuk mandi suci di Rāmasetu/Dhanuṣkoṭi dan turut serta sebagai pihak berautoriti dalam upacara. Kisah bergerak melalui tatacara layanan tetamu (salam, berkat, persembahan arghya), penetapan waktu muhurta yang baik, serta urusan membawa pengantin perempuan dari istana. Perkahwinan dihuraikan dengan adat keberkatan di hadapan khalayak: perarakan, sambutan nīrājana, pertukaran kalungan bunga, pendirian api suci, lājā-homa dan tata cara berkaitan, serta upacara memegang tangan (pāṇigrahaṇa) di bawah pengawasan Udanka. Sesudahnya, raja mengadakan jamuan besar dan sedekah meluas kepada para Brahmana, serta mengurniakan strīdhana dan hadiah seumpama mas kahwin kepada puterinya. Para resi kembali ke pertapaan Veda-araṇya, raja pulang ke kotanya; bab ditutup dengan phalaśruti bahawa mendengar atau melafazkan kisah purba berlandaskan Veda ini membawa kesejahteraan serta mengurangkan kesusahan dan kemiskinan.
Adhyaya 18
रामतीर्थ-रघुनाथसरः-माहात्म्य तथा धर्मपुत्रप्रायश्चित्तवर्णनम् (Rāma-tīrtha and Raghunātha-saras Māhātmya; Yudhiṣṭhira’s Expiation Narrative)
Bab ini bermula dengan jadual ziarah tīrtha: mandi di Kumbhasaṃbhava-tīrtha lalu menuju Rāma-kuṇḍa untuk pelepasan daripada dosa. Seterusnya dipuji Raghunātha-saras sebagai tempat penghapus pāpa; persembahan yang sederhana kepada para pengenal Veda pun berlipat ganda pahalanya, dan pengajian serta japa menjadi sangat berbuah. Sūta kemudian mengemukakan sejarah suci tentang resi Sutīkṣṇa, murid Agastya, yang teguh berbhakti pada kaki Śrī Rāma. Di tebing Rāmacandra-saras beliau melakukan tapas yang berat, terus-menerus melafaz mantra Rāma enam suku kata, serta mempersembahkan himpunan salutasi panjang memuji perbuatan dan gelaran Rāma. Melalui amalan berterusan dan khidmat kepada tīrtha, bhaktinya menjadi mantap dan murni, disertai wawasan non-dual; pelbagai siddhi yoga turut disebut sebagai hasil sampingan. Wacana ini memperluas janji keselamatan tīrtha: Rāma menegakkan sebuah liṅga agung di tebing demi kesejahteraan makhluk; mandi dan darśana liṅga dikatakan memuncak pada mokṣa. Contoh berikutnya menyebut Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) dibebaskan serta-merta daripada cela akibat ketidakbenaran; para resi bertanya sebabnya, lalu Sūta mengisahkan episod Mahābhārata tentang kematian Droṇa, ucapan strategi mengenai “Aśvatthāmā,” dan beban moral yang menyusul. Kemudian suara tanpa jasad memberi amaran tentang pemerintahan tanpa penebusan; Vyāsa datang menetapkan prāyaścitta yang berorientasi ke Rāma-setu di lautan selatan. Bab ditutup dengan phalaśruti: membaca atau mendengar membawa ke tujuan soteriologi yang luhur (Kailāsa) dan bebas daripada kelahiran berulang.
Adhyaya 19
श्रीलक्ष्मणतीर्थ-माहात्म्य एवं बलभद्र-ब्रह्महत्या-शोधन (Lakṣmaṇa-tīrtha Māhātmya and Balabhadra’s Expiation Narrative)
Bab ini menceritakan tentang kehebatan Lakṣmaṇa-tīrtha, sebuah tempat suci yang airnya mampu menghapuskan dosa, kemiskinan, dan memberikan umur panjang serta zuriat. Balabhadra telah melakukan dosa besar (brahmahatyā) kerana membunuh seorang Sūta di hutan Naimiṣāraṇya. Untuk menyucikan diri, baginda diarahkan untuk membunuh raksasa Balvala dan melakukan ziarah ke tempat-tempat suci. Akhirnya, baginda sampai ke Gunung Gandhamādana dan mandi di Lakṣmaṇa-tīrtha serta menyembah liṅga yang dipasang oleh Lakṣmaṇa. Melalui amalan ini, baginda akhirnya dibebaskan daripada segala dosa dan mencapai kesucian sempurna.
Adhyaya 20
जटातीर्थमाहात्म्य (Jatātīrtha Māhātmya: The Glory of Jatātīrtha)
Bab ini ialah tīrtha-māhātmya yang disampaikan sebagai wacana bimbingan tentang penyucian batin dan penghapusan kejahilan. Sūta menasihati para brāhmaṇa bahawa setelah menziarahi tīrtha agung Lakṣmaṇa (disebut memusnahkan dosa brahmahatyā), para pencari hendaklah menuju ke Jatātīrtha untuk memperoleh citta-śuddhi. Teks ini mengkritik keterlibatan Vedānta yang sekadar lisan—berhujah, berdebat, dan terjerat dalam kesarjanaan—kerana apabila dikuasai pertikaian, minda tidak semestinya menjadi suci. Sebagai “jalan ringan” (laghūpāya), Jatātīrtha diangkat sebagai cara langsung bagi antaḥkaraṇa-śuddhi, ajñāna-nāśa, lalu bangkitnya jñāna yang membawa kepada mokṣa dan penyedaran Akhaṇḍa-saccidānanda (wujud-kesedaran-kebahagiaan yang tidak terpisah). Kewibawaan tempat ini disandarkan pada kisah asal-usul: Śambhu dikatakan menegakkannya demi manfaat sejagat, dan Rāma, setelah menewaskan Rāvaṇa, membasuh jaṭā baginda di airnya sehingga tempat itu dinamai demikian. Pernyataan tentang pahala membandingkan—bahkan melebihi—kitaran mandi suci yang masyhur, menegaskan bahawa satu kali mandi di sini pun berkesan. Kemudian hadir teladan didaktik: Śuka bertanya kepada Vyāsa tentang kaedah rahsia yang menghasilkan penyucian minda, pengetahuan, dan pembebasan terakhir; Vyāsa menjawab dengan menetapkan Jatātīrtha. Contoh lain (Bhṛgu diajar oleh Varuṇa; Durvāsā; Dattātreya) menguatkan bahawa mandi sahaja—tanpa yajña, japa, puasa, atau amalan rumit—memberi buddhi-śuddhi. Bab ini ditutup dengan phalaśruti yang luas: membaca atau mendengar adhyāya ini dikatakan membersihkan dosa dan menganugerahkan keadaan/tujuan Vaiṣṇava.
Adhyaya 21
लक्ष्मीतीर्थमाहात्म्य (Laxmī-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Lakṣmī Tīrtha
Bab ini disusun sebagai naratif Sūta kepada para resi, memperkenalkan rangkaian simpul tīrtha dan menumpukan kemuliaan Lakṣmī-tīrtha sebagai tempat teladan bagi penyucian dan kemakmuran. Pada permulaan ditetapkan tatacara memasuki ibadat: setelah mandi di Jaṭā-tīrtha—yang dipuji sebagai pemusnah dosa—peziarah yang telah suci bergerak ke Lakṣmī-tīrtha; mandi dengan niat yang benar dikatakan menunaikan hajat yang dihajati. Kemudian disisipkan contoh epik: Yudhiṣṭhira (Dharmaputra) di Indraprastha bertanya kepada Śrī Kṛṣṇa tentang dharma yang menjadikan manusia memperoleh kedaulatan besar dan kesejahteraan. Kṛṣṇa mengarahkan ke wilayah Gunung Gandhamādana, di mana Lakṣmī-tīrtha dinamakan sebagai sebab tunggal aiśvarya; mandi di sana menambah harta dan hasil bijirin, mengurangkan musuh, menguatkan kuasa kṣātra, menghapus dosa dan meredakan penyakit. Yudhiṣṭhira berdisiplin dengan niyama, mandi berulang-ulang selama sebulan, lalu memberi dana besar kepada para brāhmaṇa, sehingga mampu melaksanakan Rājasūya. Seterusnya Kṛṣṇa menasihati bahawa Rājasūya memerlukan digvijaya (penaklukan arah) dan kutipan ufti terlebih dahulu; para Pāṇḍava melaksanakannya, pulang dengan kekayaan melimpah, dan Yudhiṣṭhira menyempurnakan korban suci dengan derma yang luas. Penutup bab menegaskan semua hasil itu berpunca daripada māhātmya Lakṣmī-tīrtha; phalaśruti menyatakan bahawa membaca atau mendengar akan memusnahkan mimpi buruk, mengurniakan tujuan yang diingini, membawa kemakmuran di dunia ini, dan menjanjikan mokṣa pada akhir hayat setelah menikmati kenikmatan duniawi yang sah.
Adhyaya 22
अग्नितीर्थमहात्म्य (Agnitīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Agni Tīrtha)
Bab ini bermula dengan Śrī Sūta mengarahkan para peziarah dari Lakṣmītīrtha ke Agnitīrtha, yang dipuji sebagai tīrtha paling utama, sangat berbuah pahala, dan mampu memusnahkan dosa besar apabila didekati dengan bhakti. Para ṛṣi bertanya tentang asal-usul, lokasi, dan kuasa istimewa Agnitīrtha. Sūta lalu menuturkan episod Rāma: setelah menewaskan Rāvaṇa dan menobatkan Vibhīṣaṇa sebagai raja Laṅkā, Rāma berjalan pulang melalui laluan Setu bersama Sītā, Lakṣmaṇa, para deva, para resi, para leluhur, dan kaum vānarā. Di Lakṣmītīrtha, di hadapan khalayak sebagai saksi, Rāma memanggil Agni untuk membuktikan kesucian Sītā; Agni menampakkan diri, memuji kesetiaan Sītā, serta menyatakan ajaran bahawa Sītā ialah pasangan ilahi Viṣṇu yang kekal merentas segala avatāra. Tempat Agni bangkit dari air itulah dinamakan Agnitīrtha. Bab ini seterusnya menetapkan etika ziarah: mandi suci dengan bhakti, berpuasa, memuliakan brāhmaṇa yang berilmu, dan bersedekah—kain, harta, tanah, serta seorang gadis yang dihias dengan wajar—dengan hasil penghapusan dosa dan pencapaian Viṣṇu-sāyujya. Diberikan teladan panjang tentang Duṣpaṇya, anak saudagar, yang berulang kali membunuh kanak-kanak, dibuang negeri, terkena sumpahan resi, mati lemas, lalu menderita lama sebagai piśāca. Kisah ini beralih kepada belas kasihan dan amalan pemulihan suci (dengan rujukan kepada Agastya/Sutīkṣṇa yang mencari kelegaan melalui Agnitīrtha), menegaskan bahawa upacara di tempat suci menjadi alat penyucian dan pemulihan hanya apabila disertai keluhuran akhlak.
Adhyaya 23
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Glory of Chakratīrtha): Sudarśana’s Protection and Savitṛ’s Restoration
Bab ini disampaikan sebagai wacana Sūta tentang urutan ziarah: setelah mandi di Agnitīrtha—yang dipuji sebagai pemusnah segala dosa—peziarah yang telah disucikan diarahkan ke Chakratīrtha. Teks menyatakan bahawa mandi di Chakratīrtha dengan niat tertentu akan menghasilkan buah yang sepadan dengan hajat itu, menjadikan tīrtha ini pusat pemenuhan doa dalam tata ziarah yang beretika. Kewibawaan tīrtha diteguhkan melalui kisah lampau: resi Ahirbudhnya bertapa di Gandhamādana namun diganggu rākṣasa yang menggerunkan, berniat menghalang tapa. Sudarśana tampil melindungi, memusnahkan para penghalang, dan kemudian dikatakan bersemayam tetap di tīrtha itu demi menyahut doa para bhakta; sebab itulah ia dinamai Chakratīrtha, dan di sana gangguan berbahaya daripada makhluk sedemikian tidak timbul. Mitos kedua menerangkan gelaran “chinna-pāṇi” (tangan terkerat) bagi Savitṛ/Āditya: ketika para dewa ditekan oleh daitya, mereka berunding dengan Bṛhaspati dan menghadap Brahmā. Brahmā menetapkan agar diadakan Māheśvara Mahāyajña di Gandhamādana dengan perlindungan anugerah Sudarśana. Senarai peranan ṛtvij (hotṛ, adhvaryu, dan lain-lain) dihuraikan untuk menegaskan kesahihan ritual. Ketika bahagian prāśitra yang sangat ampuh diagihkan, tangan Savitṛ terkerat apabila tersentuh, lalu tercetus krisis. Aṣṭāvakra menasihati Savitṛ supaya mandi di tīrtha setempat (Munitīrtha dahulu, kini Chakratīrtha); Savitṛ mandi dan muncul dengan tangan emas yang dipulihkan. Phalaśruti menutup dengan janji bahawa membaca atau mendengar bab ini menyokong pemulihan kesempurnaan tubuh, mengurniakan tujuan yang dihajati, dan membawa pembebasan bagi pencari mokṣa.
Adhyaya 24
शिवतीर्थमाहात्म्ये कालभैरवब्रह्महत्याशमनवृत्तान्तः (Śivatīrtha Māhātmya: The Kālabhairava Narrative of Brahmahatyā Pacification)
Bab ini bermula dengan arahan ziarah suci: setelah mandi di Cakratīrtha, hendaklah menuju ke Śivatīrtha; perendaman di sana dipuji mampu melarutkan timbunan dosa berat yang besar. Apabila ditanya mengapa Kālabhairava menanggung kekotoran brahmahatyā, Sūta mengisahkan pertikaian lampau antara Brahmā dan Viṣṇu tentang siapakah agen utama kosmos. Veda campur tangan, menegaskan adanya Tuhan Yang Maha Tinggi melampaui kedua-duanya; Praṇava (Oṃ) menerangkan keagungan Śiva serta pentadbiran-Nya atas guṇa: Brahmā ditetapkan bagi penciptaan (rajas), Viṣṇu bagi pemeliharaan (sattva), dan Rudra bagi peleraian (tamas). Brahmā masih dikhayalkan, menzahirkan kepala kelima yang menyala; Śiva menugaskan Kālabhairava memenggal kepala itu, lalu kekotoran brahmahatyā menjelma sebagai kuasa berperibadi yang mengekori Bhairava. Śiva menetapkan jalan penyucian: mengembara sebagai pengemis suci dengan mangkuk tengkorak (kapāla), memasuki Vārāṇasī untuk mengurangkan kekotoran, dan akhirnya mandi di Śivatīrtha dekat Gandhamādana di tepi lautan selatan untuk memusnahkan sisanya. Sesudah perendaman, Śiva mengesahkan penyucian sempurna dan memerintahkan agar tengkorak itu ditegakkan di Kāśī, lalu lahirlah Kapālatīrtha. Penutupnya ialah phalāśruti: membaca dan mendengar māhātmya ini dikatakan membawa kelegaan daripada derita serta menyingkirkan kesalahan yang berat.
Adhyaya 25
Śaṅkhatīrtha Māhātmya (शंखतीर्थमाहात्म्य) — Purification from Kṛtaghnatā (Ingratitude)
Sūta menuturkan keutamaan Śaṅkhatīrtha sebagai tempat penyucian; mandi suci (snāna) di situ dikatakan mampu melarutkan dosa moral yang berat, terutama kṛtaghnatā (tidak mengenang budi/ingkar jasa), termasuk kesalahan terhadap ibu, bapa dan guru. Bab ini memperkenalkan sebuah itihāsa: resi Vatsanābha melakukan tapa (tapas) yang panjang dengan tubuh tidak bergerak, hingga akhirnya tertutup oleh busut semut (valmīka). Ketika itu ribut taufan dan hujan lebat berterusan menimpa kawasan tersebut. Dharma yang dipersonifikasikan, terharu oleh belas kasihan dan kagum akan keteguhan resi, mengambil rupa seekor kerbau besar (mahiṣa) untuk melindungi Vatsanābha daripada hujan selama tujuh hari. Setelah ribut reda, Vatsanābha melihat kerbau itu, merenung kelakuannya yang seakan-akan dharma, namun kembali bertapa. Tidak lama kemudian fikirannya menjadi gelisah; setelah menyelidik diri, dia menyedari puncanya ialah kegagalannya menghormati penyelamat itu—ditafsirkannya sebagai kṛtaghnatā—hingga terlintas niat memusnahkan diri sebagai penebusan. Dharma menzahirkan diri, menghentikan perbuatan itu, lalu menetapkan penawar yang tidak mematikan: mandi di Śaṅkhatīrtha di Gandhamādana. Vatsanābha pun mandi, memperoleh kesucian batin, dan dikatakan mencapai brahma-bhāva. Wacana ditutup dengan penegasan semula keberkesanan tīrtha tersebut serta phalaśruti: pembacaan atau pendengaran bab ini dengan bhakti menyokong hasil yang berorientasikan pembebasan.
Adhyaya 26
Tīrthatraya-Āvāhana and Jñāna-Upadeśa (यमुनागङ्गागयातीर्थत्रयप्रादुर्भावः)
Adhyaya ini bermula dengan Sūta menerangkan tertib ziarah suci: selepas upacara di Śaṅkhatīrtha, seseorang hendaklah menuju ke Yamunā, Gaṅgā dan Gayā—tiga tīrtha termasyhur yang menghapus halangan, meredakan penderitaan, dan terutama memusnahkan kejahilan serta mengurniakan pengetahuan. Para ṛṣi bertanya bagaimana tiga tīrtha itu hadir di Gandhamādana, dan bagaimana Raja Jānaśruti memperoleh jñāna melalui mandi suci. Sūta menuturkan tentang resi Raikva (juga disebut Sayugvāṅ), yang cacat sejak lahir namun memiliki tapas yang dahsyat. Tidak mampu mengembara, beliau bertekad mengāvāhana tīrtha dengan mantra dan meditasi. Yamunā, Gaṅgā (Jāhnavī) dan Gayā pun muncul dari alam bawah, mengambil rupa manusia, lalu dimohon agar tetap bersemayam di tempat kemunculan mereka. Titik-titik itu menjadi Yamunātīrtha, Gaṅgātīrtha dan Gayātīrtha; mandi di sana dikatakan menyingkirkan avidyā dan membangkitkan pengetahuan. Kisah kemudian beralih kepada Raja Jānaśruti, masyhur dengan layanan tetamu dan kedermawanan. Melalui dialog para resi langit dalam rupa angsa, jasa kebajikan raja dibandingkan dengan brahmajñāna Raikva yang lebih tinggi. Tergoncang, raja mencari Raikva, menawarkan harta, dan memohon ajaran. Raikva menolak penilaian material; adhyaya menegaskan bahawa vairāgya terhadap saṃsāra serta terhadap pahala/dosa ialah prasyarat bagi pengetahuan non-dual, yang menjadi pemusnah muktamad kejahilan dan mengarah kepada brahmabhāva.
Adhyaya 27
Kotitīrtha-māhātmya and Pilgrimage Ethics (कोटितीर्थमाहात्म्य तथा तीर्थयात्रानैतिकता)
Bab 27, diceritakan oleh Sūta kepada para ṛṣi, menyusun perjalanan tīrtha secara bertingkat serta alasan doktrin tentang mandi suci mengikut laluan. Bab ini bermula dengan anjuran bahawa peziarah yang telah mandi dengan tertib di Yamunā, Gaṅgā dan Gayā hendaklah meneruskan ke Kotitīrtha—tīrtha yang dipuji masyhur di seluruh dunia, membawa kemakmuran, melahirkan kesucian, memusnahkan dosa, serta menghilangkan mimpi buruk dan halangan besar. Asal-usulnya dijelaskan: selepas kematian Rāvaṇa, Rāma memohon pelepasan daripada dosa brahmahatyā lalu menegakkan liṅga (Rāmanātha) di Gandhamādana. Kerana tiada air yang sesuai untuk abhiṣeka, Baginda mengingati Jāhnavī (Gaṅgā) dan menusuk bumi dengan “koṭi” (hujung) busurnya sehingga Gaṅgā memancar keluar; maka tempat itu dinamakan Kotitīrtha. Mandi di sini dipandang sebagai penyuci puncak: mandi di tempat lain mungkin tidak menghapus keburukan yang terkumpul mendalam, tetapi mandi di Kotitīrtha dikatakan melarutkan dosa yang terkumpul merentas banyak kelahiran. Para ṛṣi bertanya: jika Kotitīrtha mencukupi, mengapa perlu mandi di tīrtha lain? Sūta menjawab dengan etika ziarah: mengabaikan tīrtha atau kuil yang ditemui di sepanjang jalan menimbulkan “tīrthātikrama-doṣa” (kesalahan melangkaui tīrtha), maka mandi perantaraan adalah wajib, sementara Kotitīrtha menjadi penutup yang menghapus sisa kekotoran. Contoh diberikan: Rāma dibebaskan daripada brahmahatyā dan kembali ke Ayodhyā; Kṛṣṇa, atas nasihat Nārada demi loka-śikṣā, mandi di Kotitīrtha untuk menetralkan “doṣa” yang dibingkai sosial kerana membunuh bapa saudara sebelah ibu, Kaṃsa, lalu kembali ke Mathurā. Phala-śruti menyatakan bahawa mendengar atau melafazkan bab ini membebaskan seseorang daripada brahmahatyā dan dosa-dosa berkaitan.
Adhyaya 28
साध्यामृततीर्थमाहात्म्यं तथा पुरूरवोर्वशी-वियोगशापमोक्षणम् (The Glory of Sādhyāmṛta Tīrtha and the Curse-Release of Purūravas and Urvaśī)
Bab ini bermula dengan Sūta menerangkan Koṭitīrtha, lalu mengarahkan perhatian kepada Sādhyāmṛta, sebuah tīrtha agung di Gandhamādana yang dipuji sebagai tempat mandi suci yang sangat berkesan. Rangkaian pernyataan phala menegaskan bahawa Sādhyāmṛta-snāna mengatasi tapa, brahmacarya, yajña dan dāna dalam menyucikan diri serta membawa ke alam yang lebih tinggi; sentuhan airnya dikatakan memusnahkan dosa yang melekat pada jasad serta-merta. Para pemandian yang melakukan penebusan dihormati di Viṣṇuloka, dan bahkan mereka yang sarat beban karma dikatakan terhindar daripada alam neraka yang menggerunkan. Kemudian dikisahkan teladan: Raja Purūravas dan apsara Urvaśī bersatu dengan syarat tertentu (larangan terlihat tanpa busana, larangan memakan sisa makanan, dan kewajipan melindungi dua anak domba). Para Gandharva merancang pelanggaran; kilat menyingkap raja dalam keadaan telanjang, lalu Urvaśī meninggalkannya. Kelak di istana Indra, ketika Urvaśī menari, kedua-duanya tertawa; Tumburu pun menyumpah mereka agar berpisah serta-merta. Purūravas merayu kepada Indra, dan Indra menetapkan ziarah ke Sādhyāmṛta—yang dilayani para dewa, siddha dan pertapa yogi—serta ditegaskan memberi bhukti dan mukti, juga menghapus sumpahan. Purūravas mandi di sana, bebas daripada sumpah, bersatu semula dengan Urvaśī dan kembali ke Amarāvatī. Penutupnya ialah phalaśruti: mandi dengan hasrat membawa tercapai tujuan dan syurga; mandi tanpa keinginan membawa mokṣa; membaca atau mendengar bab ini dikatakan memberi haluan menuju Vaikuṇṭha.
Adhyaya 29
Sarvatīrtha-Māhātmya (मानसतीर्थ / सर्वतीर्थ माहात्म्य) — The Glory of the ‘All-Tīrthas’ Bath
Bab ini dibuka dengan Sūta yang menerangkan suatu rangkaian penyucian: seorang peziarah yang berdisiplin, setelah mandi di sebuah tempat suci yang membebaskan, lalu menuju ke “Sarvatīrtha”, yang dipuji sebagai paling besar pahalanya dan mampu memusnahkan dosa-dosa berat. Kekotoran moral digambarkan seakan-akan menggigil di hadapan orang yang mandi, dan ditegaskan bahawa manfaat yang biasanya diperoleh melalui bacaan Veda yang panjang, yajña besar, pemujaan dewa, puasa pada hari-hari suci, serta japa mantra—dapat diraih di sini hanya dengan berendam. Para ṛṣi bertanya bagaimana tempat itu mendapat nama “Sarvatīrtha”, maka Sūta menuturkan kisah pertapa keturunan Bhr̥gu bernama Sucaritā—buta, lanjut usia, dan tidak mampu mengembara menziarahi seluruh tīrtha di India. Mencari jalan yang setara, beliau melakukan tapa Śaiva yang keras di Gandhamādana dekat lautan selatan: pemujaan tiga waktu, memuliakan tetamu, tapa mengikut musim, menyapukan abu suci, memakai rudrākṣa, dan mengekalkan disiplin asketik. Śiva berkenan lalu menampakkan diri, mengurniakan penglihatan, dan mempersilakan beliau memohon anugerah. Sucaritā memohon buah pahala mandi di semua tīrtha tanpa perlu bermusafir. Śiva menyatakan bahawa Baginda akan menghimpunkan semua tīrtha ke tempat itu—yang disucikan oleh Setu Rāma—lalu menegakkannya sebagai “Sarvatīrtha”, juga disebut “Mānasa Tīrtha”, yang menganugerahkan tujuan duniawi dan pembebasan. Sucaritā mandi lalu serta-merta menjadi muda kembali, diperintah tinggal di situ, mandi dengan mengingati Śiva, dan tidak perlu mencari ziarah jauh. Kisah berakhir dengan beliau mencapai Śiva pada akhir hayat, dan phalaśruti menyatakan bahawa membaca atau mendengar riwayat ini membebaskan daripada dosa.
Adhyaya 30
धनुष्कोटि-तीर्थमाहात्म्य (Dhanuskoṭi Tīrtha-Māhātmya)
Bab ini ialah tīrtha-māhātmya tentang Dhanuskoṭi, disampaikan oleh Sūta kepada hadirin para resi di Naimiṣa. Pada awalnya ditegaskan bahawa mandi suci dan beramal dengan tertib di Dhanuskoṭi berkuasa menyucikan, bahkan daripada pelanggaran yang berat. Kemudian teks menyenaraikan dua puluh lapan alam neraka (naraka) dan menyatakan bahawa sesiapa yang mandi di situ—atau sekadar mengingati, menceritakan, atau memuji tempat itu—akan terhindar daripada destinasi hukuman tersebut. Seterusnya hadir rangkaian teladan etika: perbuatan merosakkan seperti mencuri, mengkhianat, melakukan kekerasan, hidup menentang dharma, pelanggaran seksual, penyalahgunaan kuasa, serta mengacau norma upacara dipadankan dengan naraka yang sepadan; namun berulang kali ditegaskan bahawa mandi di Dhanuskoṭi mencegah kejatuhan itu. Bab ini juga membentangkan daftar phala (buah pahala), menyamakan perendaman di Dhanuskoṭi dengan dana besar dan korban suci agung (seumpama aśvamedha), serta menjanjikan hasil rohani seperti mengenal diri dan ungkapan pembebasan empat serangkai. Akhirnya dijelaskan asal nama tempat: selepas Rāvaṇa ditewaskan dan Vibhīṣaṇa ditabalkan, Vibhīṣaṇa memohon penjelasan Rāma tentang setu; tempat itu dinamai “Dhanuskoṭi” kerana tanda/perbuatan yang terkait dengan busur Rāma yang mensakralkan kawasan tersebut. Bab ditutup dengan meletakkan Dhanuskoṭi dalam triad tempat ilahi di wilayah Setu dan menegaskan peranannya sebagai penyuci menyeluruh serta pemberi bhukti-mukti.
Adhyaya 31
Aśvatthāmā’s Night Assault (Suptamāraṇa) and Prescribed Expiation (Prāyaścitta)
Bab ini disusun sebagai wacana teologi berasaskan soal jawab. Para ṛṣi bertanya bagaimana Aśvatthāmā melakukan pembunuhan terhadap orang yang sedang tidur (suptamāraṇa) dan bagaimana beliau dilepaskan daripada dosa/kemudaratan karmanya, dengan rujukan kepada penyucian melalui mandi di tīrtha pada ukuran “hujung busur”. Kisah kemudian mengimbau fasa penutup perang Mahābhārata: selepas Duryodhana tumbang, Aśvatthāmā bersama Kṛpa dan Kṛtavarmā berundur ke hutan berhampiran air. Mereka melihat seekor burung pemangsa membunuh gagak yang sedang tidur; Aśvatthāmā menafsirkannya sebagai petunjuk taktik untuk serangan malam. Walaupun Kṛpa membantah atas dasar dharma, Aśvatthāmā tetap meneruskan: beliau memuja Mahādeva (Śiva), menerima sebilah pedang yang suci, lalu memasuki kem yang lena dan membunuh Dhṛṣṭadyumna serta yang lain, sementara Kṛpa dan Kṛtavarmā menjaga pintu masuk. Sesudah itu para pertapa mengecamnya kerana kesalahan besar. Aśvatthāmā mencari Vyāsa untuk prāyaścitta (penebusan dosa), dan diarahkan menjalani amalan penyucian selama sebulan berupa mandi (snāna) tanpa putus bagi menghapus suptamāraṇa-doṣa. Bab ini ditutup dengan phalāśruti: sesiapa yang membaca atau mendengar dengan penuh perhatian akan terhapus dosanya dan memperoleh kemuliaan di alam Śiva.
Adhyaya 32
धनुष्कोटि-माहात्म्य (Dhanuṣkoṭi Māhātmya: The Glory of Dhanuṣkoṭi)
Sūta menyapa para resi di Naimiṣāraṇya lalu menuturkan ‘vaibhava’ (kemuliaan) Dhanuṣkoṭi. Raja Nanda daripada Soma-vaṃśa menyerahkan kerajaan kepada puteranya Dharmagupta dan berundur ke rimba pertapaan. Dharmagupta memerintah menurut dharma, melaksanakan banyak yajña, serta memelihara kebajikan para Brāhmaṇa; tatanan masyarakat digambarkan aman dan terpelihara daripada gangguan pemangsa. Ketika berburu di hutan yang berbahaya, malam pun turun; raja melakukan amalan senja dan melafazkan Gāyatrī. Seekor beruang (ṛkṣa) yang dikejar singa memanjat pokok yang sama dan mengusulkan perjanjian etika: saling melindungi sepanjang malam. Saat beruang tidur, singa cuba menghasut agar janji dikhianati; beruang mengecam bahawa ‘viśvāsa-ghāta’ (pengkhianatan amanah) lebih berat daripada dosa-dosa lain. Kemudian singa memujuk raja menjatuhkan beruang yang sedang tidur; beruang terselamat kerana jasa kebajikan dan menyingkap dirinya sebagai resi keturunan Bhṛgu, Dhyanakāṣṭha, dalam rupa beruang. Beliau mengutuk raja menjadi gila kerana mencederai yang tidak bersalah ketika tidur. Singa pula terbukti ialah yakṣa bernama Bhadranāma, setiausaha Kubera, yang menjadi singa akibat sumpahan Gautama; melalui dialog dengan Dhyanakāṣṭha, ia dibebaskan kembali ke rupa yakṣa. Dharmagupta yang dirasuk kegilaan dibawa para menteri kepada ayahandanya Nanda; Nanda merujuk resi Jaimini. Jaimini menetapkan agar mandi suci di Dhanuṣkoṭi di lautan selatan dekat Setu, tīrtha yang amat menyucikan hingga mampu menghapus kekotoran berat. Nanda membawa puteranya; dengan mandi beraturan dan pemujaan kepada Rāmanātha (Śiva), kegilaan itu lenyap serta-merta. Dharmagupta lalu menderma harta dan tanah, kembali memerintah dengan dharma; teks menegaskan keberkesanan tīrtha ini bagi gangguan batin dan penderitaan. Phalaśruti menutup dengan menyatakan bahawa mendengar kisah ini pun menyucikan, dan menyebut “Dhanuṣkoṭi” tiga kali sebelum mandi membawa hasil yang luhur.
Adhyaya 33
धनुष्कोटि-माहात्म्यं (Dhanuṣkoṭi Māhātmya) — Expiation through the Dhanuṣkoṭi Tīrtha
Adhyāya ini disusun sebagai dialog: para ṛṣi bertanya, lalu Sūta menerangkan vaibhava (kemuliaan) Dhanuṣkoṭi Tīrtha yang tersembunyi dan luar biasa. Kisahnya berpusat pada dua bersaudara, Arvāvasu dan Parāvasu, putera Raibhya—seorang ahli ritual yang berilmu—yang membantu Raja Bṛhaddyumna melaksanakan sattra-yajña yang panjang dengan ketepatan teknikal tanpa cela. Krisis besar berlaku apabila Parāvasu pulang pada waktu malam dan tersalah sangka ayahnya di hutan sebagai rusa, lalu membunuhnya tanpa sengaja; peristiwa ini dibingkaikan sebagai pelanggaran dahsyat dalam konteks brahmahatyā. Kedua-dua saudara berunding tentang tanggungjawab dan prāyaścitta (penebusan): si adik Arvāvasu mengambil nazar yang panjang bagi pihak abang, sementara Parāvasu meneruskan tugas korban suci. Reaksi masyarakat dan istana menyebabkan Arvāvasu disingkirkan walaupun dia menegaskan dirinya tidak bersalah. Dia melakukan tapas yang berat dan memperoleh darśana para deva. Para dewa menyatakan penawar khusus: mandi suci di Dhanuṣkoṭi di wilayah Setu berkesan menghapus dosa besar, termasuk lima mahāpātaka, serta mengurniakan kesejahteraan duniawi dan buah yang menuju mokṣa. Parāvasu mandi dengan niat yang teratur; satu suara tanpa jasad mengisytiharkan dosa berat itu musnah, lalu perdamaian pun terjadi. Phalaśruti menegaskan bahawa membaca/mendengar bab ini dan mandi di tempat tersebut menetralkan penderitaan yang amat berat.
Adhyaya 34
धनुष्कोटिप्रशंसनम् (Praise of Rāma-dhanus-koṭi) — Sṛgāla–Vānara Saṃvāda and the Expiatory Bath
Bab ini diperkenalkan oleh Sūta sebagai sebuah “itihāsa” yang memuji Dhanuṣkoṭi (Rāma-dhanuṣ-koṭi). Dua makhluk—serigala/jakal (sṛgāla) dan monyet (vānara)—digambarkan sebagai jāti-smara, iaitu mengingati kelahiran lampau, dan dahulu pernah menjadi sahabat ketika masih manusia. Di suasana tanah pembakaran mayat, monyet menyoal mengapa jakal hidup dalam keadaan hina dan memakan makanan yang rendah. Jakal menerangkan bahawa dalam kelahiran terdahulu dia ialah brāhmaṇa berilmu bernama Vedaśarman, namun gagal menunaikan sedekah yang telah dijanjikan kepada seorang brāhmaṇa; kesalahan “berjanji tetapi tidak memberi” (pratiśrutya-apradāna) menyebabkan gugurnya pahala terkumpul dan membawa kelahiran sebagai jakal, disertai amaran keras tentang beratnya memungkiri janji. Jakal kemudian bertanya sebab monyet; monyet mengaku bahawa dahulu dia ialah brāhmaṇa Vedanātha yang mencuri sayur dari rumah seorang brāhmaṇa. Teks menegaskan brahmasva-haraṇa (mencuri harta brāhmaṇa) sebagai dosa yang amat berat, membawa pengalaman neraka lalu kelahiran semula sebagai binatang. Mencari pembebasan, kedua-duanya mendekati resi Sindhudvīpa—bersalut abu, bertanda tripuṇḍra dan memakai rudrākṣa—yang mengesahkan identiti lampau mereka dan menetapkan penawar: mandi suci di Rāma-dhanuṣ-koṭi di lautan selatan untuk memperoleh penyucian. Bagi mengukuhkan kemuliaan tīrtha itu, Sindhudvīpa memulakan kisah Sumati, anak brāhmaṇa Yajñadeva, yang terjerumus dalam pergaulan buruk, kecurian, mabuk, bahkan brahmahatyā; dosa Brahmahatyā dipersonifikasikan lalu mengejarnya. Episod itu memuncak dengan kedatangan Durvāsas yang menyatakan bahawa mandi di Śrī Rāma-dhanuṣ-koṭi memberikan pelepasan yang cepat daripada dosa-dosa besar. Bab ini menyatukan hukum sebab-akibat etika, kewibawaan para resi, dan penebusan melalui tīrtha sebagai ajaran yang menyeluruh.
Adhyaya 35
धनुष्कोटिस्नानमाहात्म्यं — The Māhātmya of Bathing at Dhanuṣkoṭi
Bab ini tersusun sebagai wacana teologi berbilang suara tentang prāyaścitta, iaitu penebusan dan penyucian dosa melalui amalan di tīrtha. Yajñadeva menyoal Durvāsā tentang seorang brāhmaṇa bernama Durvinīta yang, kerana khayal dan nafsu, melanggar batas kesucian terhadap ibunya lalu menanggung dosa besar, sebelum akhirnya dilanda penyesalan. Durvāsā menceritakan latar belakangnya: berasal dari wilayah Pāṇḍya, berhijrah ke Gokarṇa akibat kebuluran, jatuh dalam kesalahan moral, kemudian mencari petunjuk para resi. Sebahagian resi menolaknya, namun Vyāsa tampil memberi jalan: suatu disiplin yang terikat tempat dan waktu—berangkat bersama ibu ke Rāma-setu/Dhanuṣkoṭi, pada bulan Māgha ketika matahari berada dalam Makara; memelihara pengendalian diri, tidak menyakiti makhluk, tidak memupuk permusuhan; serta mandi suci berterusan sambil berpuasa selama sebulan. Dinyatakan bahawa kedua-duanya, anak dan ibu, memperoleh penyucian. Vyāsa lalu memperluas nasihat etika untuk kembali ke hidup gṛhastha: ahimsa, amalan harian (sandhyā, nitya-karma), mengekang indera, memuliakan tetamu dan orang tua, mengkaji śāstra, berbhakti kepada Śiva dan Viṣṇu, japa mantra, sedekah, dan kebersihan ritual. Wacana kemudian beralih ke bingkai lain: Sindhudvīpa mengisahkan Yajñadeva membawa puteranya ke Dhanuṣkoṭi untuk terlepas daripada brahmahatyā dan dosa-dosa lain; suatu suara tanpa jasad (aśarīriṇī vāk) mengesahkan pembebasan itu. Akhirnya, phalaśruti menyatakan bahawa mendengar atau melafazkan adhyāya ini memberikan pahala seperti mandi di Dhanuṣkoṭi dan mempercepat pencapaian keadaan seumpama mokṣa, yang sukar dicapai bahkan oleh perhimpunan para yogi.
Adhyaya 36
धनुष्कोटि-माहात्म्यम् (Dhanushkoti Māhātmya: Bathing Merit and Mahālaya Śrāddha)
Bab ini disusun sebagai dialog antara Sūta dan para resi, menggunakan kisah teladan seorang Brahmana bernama Durācāra untuk menjelaskan dua ajaran etika-ritual yang saling berkait. Pertama ialah saṅga-dharma: pergaulan yang berpanjangan dengan pelaku mahāpātaka (dosa besar) sedikit demi sedikit menghakis pahala dan martabat kebrahmanaan, hingga akhirnya menjadi seolah-olah sama berdosa apabila tinggal, makan, dan tidur bersama. Kedua ialah tīrtha-śakti: air suci Dhanuṣkoṭi, dikaitkan dengan busur Rāmacandra dan dipuji sebagai tempat pemusnah mahāpātaka, memberi pelepasan segera daripada pāpa serta membebaskan seseorang daripada paksaan kerasukan vetāla. Seterusnya bab ini memberi panduan kalendar tentang Mahālaya śrāddha pada Bhādrapada kṛṣṇa pakṣa, menyenaraikan hasil kebaktian mengikut tithi serta keburukan jika diabaikan. Ditekankan agar memberi jamuan kepada Brahmana yang mahir Veda dan berakhlak baik menurut kemampuan. Bab ditutup dengan phalaśruti bahawa mendengar dan mengetahui kemuliaan Dhanuṣkoṭi membantu pembebasan daripada dosa dan menuju mokṣa.
Adhyaya 37
Kṣīrakuṇḍa–Kṣīrasaras Māhātmya (Origin and Merit of the Milk-Tīrtha)
Bab 37 berlangsung sebagai dialog apabila para resi yang berhimpun memohon Sūta menerangkan kemuliaan serta asal-usul Kṣīrakuṇḍa, yang sebelumnya disebut berhampiran Cakratīrtha. Sūta menempatkan tīrtha itu di Phullagrāma di tepi lautan selatan, disucikan kerana kaitannya dengan usaha Rāma membina Setu. Tīrtha ini dipuji sebagai pemusnah dosa dan penganugerahan mokṣa melalui melihatnya, menyentuhnya, bermeditasi atasnya, serta melafazkan puji-pujiannya. Kisah kemudian mengisahkan resi Mudgala yang melaksanakan yajña menurut Veda untuk menyenangkan Nārāyaṇa. Viṣṇu menzahirkan diri, menerima persembahan dan mengurniakan anugerah. Mudgala terutama memohon bhakti yang teguh, tanpa tipu daya; dan juga memohon kemampuan melakukan persembahan susu dua kali sehari (payo-homa) walaupun tidak berkemampuan. Viṣṇu memanggil Viśvakarmā membina sebuah tasik yang indah, lalu memerintahkan Surabhī mengisinya dengan susu setiap hari agar upacara Mudgala dapat berterusan. Viṣṇu mengisytiharkan tīrtha itu akan masyhur sebagai Kṣīrasaras, para pemandian akan terhapus dosa-dosa besar, dan Mudgala akan mencapai pembebasan pada akhir hayat. Bab ini ditutup dengan pujian tambahan terhadap tīrtha, termasuk catatan asal-usul yang melibatkan Kadru (isteri Kāśyapa), serta phalaśruti: membaca atau mendengar bab ini memberi pahala seumpama mandi di Kṣīrakuṇḍa.
Adhyaya 38
Kadrū–Vinatā Saṃvāda, Garuḍa-Amṛtāharaṇa, and Kṣīra-kuṇḍa Praśaṃsā (कद्रू-विनता संवादः, गरुडामृताहरणम्, क्षीरकुण्डप्रशंसा)
Para resi bertanya kepada Sūta tentang pembebasan Kadrū daripada perendaman di Kṣīra-kuṇḍa serta pertaruhan tipu daya yang mengikat Vinatā. Sūta mengisahkan latar Kṛtayuga: dua saudari Kadrū dan Vinatā menjadi isteri Kaśyapa; Vinatā melahirkan Aruṇa dan Garuḍa, manakala Kadrū melahirkan ramai nāga yang dipimpin Vāsuki. Apabila terlihat kuda Uccaiḥśravas, mereka bertaruh tentang warna ekornya; Kadrū merancang penipuan dengan memerintah anak-anak ular menghitamkan ekor, lalu menyumpah mereka ketika enggan—sumpah yang menandai kebinasaan nāga kelak dalam korban diraja. Vinatā kalah dan menjadi hamba; Garuḍa muncul, mengetahui sebabnya, lalu mencari jalan membebaskan ibunya. Para nāga menuntut amṛta daripada para dewa; Vinatā menasihati Garuḍa tentang batas etika dalam pemakanan, termasuk tidak mencederakan seorang brāhmaṇa. Garuḍa berunding dengan Kaśyapa, memakan gajah dan kura-kura (musuh yang terkena sumpah), memindahkan dahan agar tidak memudaratkan Vālakhilya, dan menentang para deva untuk mendapatkan amṛta. Viṣṇu mengurniakan anugerah, menetapkan Garuḍa sebagai wahana-Nya; Indra berunding agar amṛta dipulangkan. Vinatā pun bebas daripada perhambaan; kemudian amalan Kṣīra-kuṇḍa (puasa tiga hari dan mandi suci) dipuji, dan phalaśruti menyatakan bahawa pembacaan memberi pahala seumpama sedekah agung.
Adhyaya 39
कपितीर्थ-माहात्म्य तथा रंभा-शापमोचन (Kapitīrtha Māhātmya and Rambhā’s Release from the Curse)
Adhyaya ini bergerak dalam dua bahagian. Pertama, Sūta menerangkan asal-usul serta keberkesanan ritual Kapitīrtha di Gunung Gandhamādana: setelah Rāvaṇa dan bala yang berkaitan ditewaskan, para vānarā membina tīrtha itu demi manfaat sejagat, mandi di situ dan menerima anugerah. Kemudian Rāma mengurniakan vara yang lebih luas: mandi di Kapitīrtha memberi hasil setara dengan Gaṅgā-snāna dan Prayāga-snāna, menyamai himpunan pahala semua tīrtha, yajña soma agung seperti Agniṣṭoma, japa mahāmantra (termasuk Gāyatrī), sedekah besar seperti pemberian lembu, pembacaan Veda, serta pemujaan para deva. Para deva dan ṛṣi berhimpun, memuji tempat itu sebagai tiada bandingan, lalu menegaskan bahawa pencari mokṣa wajib menziarahinya. Kedua, atas pertanyaan para resi, Sūta menuturkan kisah sumpahan dan pembebasan Rambhā. Viśvāmitra, dahulu raja keturunan Kuśika, tewas oleh kekuatan rohani Vasiṣṭha lalu menjalani tapas yang keras untuk mencapai martabat brāhmaṇa. Para deva bimbang akan kejayaannya dan mengutus apsaras Rambhā untuk mengganggu; Viśvāmitra menyedari helah itu lalu menyumpahnya menjadi batu untuk tempoh yang panjang, dengan syarat pembebasan melalui campur tangan seorang brāhmaṇa. Kemudian Śveta, murid Agastya, diganggu oleh seorang rākṣasī; melalui suatu tindakan bersifat astral, batu itu terpelanting dan jatuh di Kapitīrtha. Sentuhan tīrtha mengubahnya: Rambhā kembali ke rupa asal, dimuliakan para deva dan pulang ke syurga sambil berulang kali memuji Kapitīrtha serta menghormati Rāmanātha dan Śaṅkara. Penutup phalaśruti menyatakan bahawa mendengar atau melafazkan adhyaya ini memberikan buah pahala seperti mandi di Kapitīrtha.
Adhyaya 40
Gayatrī–Sarasvatī Sannidhāna at Gandhamādana and the Establishment of the Twin Kuṇḍas (गायत्रीसरस्वती-सन्निधानं तथा कुण्डद्वय-माहात्म्यम्)
Bab ini bermula dengan Sūta menyapa para resi, mengisytiharkan kebesaran yang memberi pembebasan (muktida) serta daya memusnahkan dosa dalam tradisi Gayatrī dan Sarasvatī, khususnya bagi yang mendengar dan melafazkannya. Ditegaskan bahawa mandi dengan hati gembira di tīrtha Gayatrī dan Sarasvatī mencegah penderitaan kelahiran semula seperti “tinggal dalam rahim” (garbhavāsa) dan membawa moksha dengan pasti. Para resi bertanya mengapa Gayatrī dan Sarasvatī bersemayam di Gandhamādana. Sūta menceritakan legenda asal-usul: Prajāpati/Brahmā terpikat kepada puterinya, Vāk; Vāk mengambil rupa kijang betina dan Brahmā mengejarnya. Para dewa mengecam perbuatan terlarang itu. Śiva, dalam rupa pemburu, memanah Brahmā; daripada tubuh yang terkena panah terpancar cahaya agung yang menjadi gugusan bintang Mṛgaśīrṣa, dan Śiva digambarkan mengejarnya dalam simbolisme langit. Selepas kejatuhan Brahmā, Gayatrī dan Sarasvatī berdukacita dan berhasrat memulihkan suami mereka, lalu melakukan tapas yang berat di Gandhamādana—berpuasa, menahan nafsu, bermeditasi kepada Śiva, serta berjapa mantra pañcākṣara. Untuk mandi suci, mereka mencipta dua tīrtha/kuṇḍa yang dinamakan sempena mereka dan melakukan mandi tri-savana (tiga waktu). Śiva berkenan lalu menampakkan diri bersama Pārvatī dan para dewa pengiring; mereka memuji-Nya dengan stotra sebagai pelindung dan pemusnah kegelapan. Śiva mengurniakan anugerah: Baginda menyusun semula Brahmā dengan membawa kepala-kepala dan menyambungkannya pada tubuh, memulihkan Pencipta bermuka empat. Brahmā mengaku salah dan memohon perlindungan agar tidak mengulangi perbuatan terlarang; Śiva menasihatinya agar tidak lalai. Kemudian Śiva mengisytiharkan kuasa penyelamatan kuṇḍa kembar itu: mandi di sana memberi penyucian, menghapus dosa besar, mendatangkan damai, memenuhi hajat, bahkan menyamai pahala bagi yang kurang pengajian Veda atau tidak mampu melaksanakan ritus harian. Bab ditutup dengan phalaśruti: mendengar atau membaca adhyāya ini dengan bhakti memberi hasil seolah-olah telah mandi di dua tīrtha tersebut.
Adhyaya 41
गायत्री-सरस्वतीतीर्थमाहात्म्य तथा कश्यपप्रायश्चित्तकथा (Glory of the Gayatrī–Sarasvatī Tīrthas and the Atonement Narrative of Kaśyapa)
Adhyaya ini dibingkai oleh janji Sūta untuk menuturkan sebuah itihāsa penyucian yang berpusat pada pasangan tīrtha Gayatrī dan Sarasvatī. Kisahnya mengimbau kembali peristiwa Raja Parīkṣit: ketika berburu, baginda menyinggung seorang resi yang sedang bertapa dengan meletakkan ular mati di bahu resi itu. Putera resi, Śṛṅgī, lalu melafazkan sumpahan bahawa Parīkṣit akan mati dalam tujuh hari akibat gigitan Takṣaka. Parīkṣit mengambil langkah perlindungan, sementara brāhmaṇa-mantrika Kaśyapa berangkat untuk menangkis bisa. Takṣaka memintas Kaśyapa, menunjukkan kuasa maut dengan membakar sebatang pokok beringin; Kaśyapa mencabar dengan mantra hingga pokok itu dan seorang lelaki di atasnya hidup kembali. Namun Takṣaka memujuk Kaśyapa berpatah balik dengan harta, dan akhirnya Parīkṣit terbunuh apabila Takṣaka menyamar sebagai ulat dalam sebiji buah lalu menggigit baginda. Wacana kemudian beralih kepada krisis etika Kaśyapa: beliau dikecam kerana gagal melindungi orang yang terkena racun walaupun berkemampuan. Kaśyapa mendapatkan nasihat resi Śākalya. Śākalya menegaskan pedoman dharma yang tegas: menolak bantuan penyelamat nyawa dengan sedar demi ketamakan dianggap dosa yang amat berat, membawa akibat sosial dan ritual yang keras. Sebagai jalan pemulihan, Śākalya mengarahkan Kaśyapa ke wilayah lautan selatan–Setu, ke tempat yang dikaitkan dengan Ghaṇḍamādana, di mana tīrtha kembar Gayatrī dan Sarasvatī dikatakan wujud. Kaśyapa menjalankan niyama, mandi dengan saṅkalpa, lalu disucikan serta-merta. Dewi Gayatrī dan Sarasvatī menampakkan diri, menyatakan diri sebagai bentuk yang bersemayam di tīrtha, mengurniakan anugerah, dan menerima pujian Kaśyapa yang memuliakan mereka sebagai perwujudan vidyā serta ibu kepada Veda. Penutupnya menekankan phala: mandi atau mendengar kisah yang terkait dengan tīrtha ini membawa manfaat penyucian.
Adhyaya 42
ऋणमोचन–देवतीर्थ–सुग्रीव–नल–नीलादि तीर्थमाहात्म्य (Release from Debts and the Glories of Key Setu Tīrthas)
Bab ini, yang disampaikan oleh Śrī Sūta kepada para resi, menghimpunkan “vaibhava” (kemuliaan dan keberkesanan rohani) pelbagai tīrtha di wilayah Setu. Ia bermula dengan Ṛṇamocana, tempat mandi suci yang dikatakan meleraikan tiga hutang klasik: hutang kepada para ṛṣi (ṛṣi-ṛṇa), kepada para dewa (deva-ṛṇa), dan kepada leluhur (pitṛ-ṛṇa). Teks menerangkan hutang ini timbul kerana tidak memelihara disiplin brahmacarya, tidak melaksanakan korban/yajña, serta tidak meneruskan zuriat dan kesinambungan leluhur; lalu menegaskan bahawa mandi di Ṛṇamocana membawa pembebasan daripada tanggungan tersebut. Kemudian disebut sebuah “mahā-tīrtha” yang terkait dengan Pāṇḍava, dengan penekanan bahawa mengingati (pagi dan petang) menyamai pahala mandi di tīrtha-tīrtha agung, serta dianjurkan tarpaṇa, persembahan, dan menjamu seorang brāhmaṇa sebagai amalan berkat. Seterusnya Devatīrtha/Devakuṇḍa digambarkan amat jarang dicapai; mandi di sana disamakan dengan upacara Veda besar dari segi pahala, memusnahkan dosa dan membawa ke loka yang lebih tinggi. Tinggal sebentar (dua hingga enam hari) dan mandi berulang kali juga dinyatakan sangat berkuasa. Sugrīvatīrtha pula dikatakan menganugerahkan pencapaian ke alam Surya, penebusan dosa berat, dan buah ritual tinggi melalui mandi, ingatan suci, puasa, serta abhiṣeka bersama tarpaṇa. Nalatīrtha dan Nīlatīrtha menyusul, masing-masing terkait penyucian dan kesetaraan dengan mahā-yajña; Nīla dipuji sebagai pengasas (putera Agni). Bab ini kemudian meluaskan rangkaian tīrtha yang diasaskan oleh kaum Vānara dan memuncak pada tīrtha Vibhīṣaṇa yang menghapus derita, penyakit, kemiskinan, mimpi buruk, dan sengsara neraka, serta menganugerahkan keadaan seperti Vaikuṇṭha tanpa kembali. Penutup menegaskan landskap Setu/Gandhamādana sebagai kediaman tetap para dewa, pitṛ, resi dan makhluk lain di bawah titah Rāmacandra; membaca atau mendengar kisah ini menghapus kesusahan dan membawa kepada kaivalya.
Adhyaya 43
रामनाथ-महालिङ्ग-माहात्म्यम् (Glory of the Rāmanātha Mahāliṅga)
Adhyaya ini, disampaikan oleh Śrīsūta, membina māhātmya yang tersusun rapi tentang Mahāliṅga Rāmanātha/Rāmeśvara yang didirikan oleh Śrī Rāma. Ia bermula dengan janji phala bahawa mendengar kisah ini membebaskan manusia daripada dosa, lalu meninggikan darśana sekali sahaja terhadap liṅga yang ditegakkan Rāma sebagai pemberi pembebasan, yakni Śiva-sāyujya (penyatuan dengan Śiva). Wacana ini menggunakan kiraan yuga untuk membesarkan keberkesanan pada zaman Kali, menegaskan bahawa buah kebaktian datang lebih cepat dan berlipat ganda melalui sentuhan devosi. Kesucian tempat itu dipadatkan: semua tīrtha, para dewa, para ṛṣi dan leluhur dikatakan hadir; mengingati, memuji, menyembah, bahkan sekadar menyebut nama dipandang sebagai perlindungan etika daripada penderitaan dan hukuman selepas mati. Satu katalog phalaśruti yang panjang menyenaraikan lenyapnya pelbagai dosa besar dengan melihat atau memuji Dewa. Kemudian adhyaya ini merasmikan model bhakti lapan bahagian berpusat pada Mahāliṅga: berkhidmat kepada para bhakta, ibadah yang menyenangkan Tuhan, penyembahan peribadi, usaha jasmani demi Tuhan, mendengar māhātmya dengan penuh perhatian, getaran devosi pada tubuh, ingatan berterusan, dan mata pencarian yang berorientasi kepada liṅga—ditekankan bahawa ia terbuka bagi semua golongan. Akhirnya dihuraikan cara pembinaan kuil dan ragam abhiṣeka (susu, dadih, ghee, pañcagavya, jus, air wangi, bacaan Veda) beserta buah dan loka yang berbeza, ditutup dengan janji kemakmuran duniawi serta mokṣa bagi yang tekun berkhidmat.
Adhyaya 44
रामेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा, कुबेरजलदर्शनविधि, तथा रामस्तोत्रफलश्रुति (Rāmeśvara Liṅga-Installation, Kubera’s Vision-Water Rite, and the Fruit of Rāma-Stotra)
Bab ini, Sūta menghuraikan kepada para ṛṣi tentang kempen Laṅkā: Rāma tiba di sempadan lautan, membina jambatan menyeberang, lalu berperang berturut-turut dengan panglima-panglima rākṣasa. Ketika Rāma dan Lakṣmaṇa terbelenggu oleh nāgāstra, Garuḍa datang membebaskan mereka. Akhirnya, dengan bantuan ilahi—termasuk Mātali dan kereta aindra ratha—Indrajit dan Rāvaṇa ditewaskan. Kisah kemudian beralih kepada tatacara ritual: Vibhīṣaṇa memperkenalkan air suci yang diutus oleh Kubera. Apabila disapukan pada mata, air itu membolehkan seseorang melihat makhluk yang tersembunyi (antarhita), lalu memulihkan kejelasan penglihatan dan strategi di medan perang. Selepas kemenangan, para resi dari Daṇḍakāraṇya hadir, dengan Agastya di hadapan, dan melantunkan Rāma-stotra yang panjang; phalaśruti-nya menjanjikan perlindungan serta penyucian bagi yang membacanya. Rāma kemudian bertanya tentang sisa kekotoran dosa (pāpa) akibat membunuh Rāvaṇa. Para resi menetapkan pemujaan Śiva (śiva-arcana) dan penegakan liṅga di Gandhamādana demi kesejahteraan dunia. Hanumān diutus ke Kailāsa untuk membawa liṅga, dan bab ini berakhir dengan pemasangan serta pemujaan śiva-liṅga yang dikenali sebagai “Rāmeśvara”, disertai pujian tentang pahala besar bagi darśana dan khidmat kepadanya.
Adhyaya 45
हनूमद्विषाद-रामोपदेशः (Hanumān’s Distress and Rāma’s Instruction at Setu)
Bab 45 mengisahkan dialog teologi-etika di Setu ketika upacara pemasangan liṅga berlangsung. Hanumān kembali pantas dari Kailāsa membawa liṅga yang bertuah setelah bertapa memohon anugerah Śiva, namun mendapati Rāma sedang bersembahyang kepada liṅga pasir (sai-kata-liṅga) yang telah dibentuk dan dipasang oleh Sītā, disaksikan para resi dan para dewa. Menganggap jasanya dipandang remeh, Hanumān meluahkan dukacita, menyalahkan diri, marah, bahkan terlintas untuk meninggalkan tubuh. Rāma menenangkan beliau dengan ajaran yang teguh: membezakan Diri sejati daripada putaran lahir-mati akibat karma, serta merenung ātman nirguṇa secara tidak-dual, melampaui tiga tubuh. Baginda menetapkan pedoman etika—berpegang pada kebenaran, tidak mencederakan, mengekang indera, menjauhi tabiat mencari salah, dan tekun memuja para dewa. Rāma juga mengkritik “kenikmatan” tubuh dengan mengingatkan ketidak-sucian dan ketidak-kekalan, demi menumbuhkan vairāgya. Kemudian penyelesaian ritual dijelaskan: kerana kekangan waktu, liṅga pasir Sītā perlu dipasang terlebih dahulu; namun liṅga Kailāsa milik Hanumān juga akan dipasang. Rāma mengurniakan nama dan makna ziarah: Hanūmadīśvara dan Rāghaveśvara terhubung melalui darśana. Senarai pelbagai liṅga diungkap, memuncak pada penzahiran Śiva berwujud “sebelas rupa” yang sentiasa hadir. Hanumān cuba mencabut liṅga pasir, gagal walau tenaga ditingkatkan, lalu rebah berdarah; Rāma, Lakṣmaṇa, Sītā dan para vānara mendekati dengan belas kasih—menutup bab dengan gambaran batas tubuh di hadapan keteguhan yang sakral.
Adhyaya 46
Hanūmat-stuti, Hanūmat-kuṇḍa-māhātmya, and Setu-liṅga Context (हनूमत्स्तुति-हनूमत्कुण्डमाहात्म्य-सेतुलिङ्गप्रसङ्गः)
Adhyāya 46 bergerak dalam tiga rangkaian yang saling terkait. (1) Rāma menegur Hanumān yang tidak sedarkan diri, sambil mengimbau kembali jasa-jasa dalam misi ke Laṅkā: menyeberangi lautan, bertemu Maināka dan Surasā, menewaskan rākṣasī perampas bayang-bayang, memasuki Laṅkā, menemukan Sītā, menerima cūḍāmaṇi, memusnahkan taman Aśoka, bertempur dengan rākṣasa serta para panglima, lalu kembali. Ratapan Rāma memuncak menjadi pernyataan etika bahawa kerajaan, keluarga, bahkan nyawa tidak bermakna tanpa kehadiran sang bhakta. (2) Hanumān sedar kembali dan mempersembahkan stotra yang tertib kepada Rāma sebagai Hari/Viṣṇu serta sebagai pelbagai avatāra (Narasimha, Varāha, Vāmana dan lain-lain). Beliau juga memuji Sītā dengan teologi berlapis: disamakan dengan Lakṣmī/Śrī, prakṛti, vidyā, dan prinsip keibuan yang penuh belas. Stotra ini dinyatakan sebagai pāpa-nāśana, memberi hasil duniawi dan juga pembebasan kepada para pembaca/pendengar. (3) Penutup menegaskan teologi tempat: Rāma menerangkan bahawa pelanggaran terhadap liṅga ialah dosa berat yang bahkan dewa-dewa agung sukar menebusnya; lalu menamakan lokasi jatuhnya Hanumān sebagai “Hanūmat-kuṇḍa” dan mengangkat pahala mandi di situ melebihi sungai-sungai besar. Baginda menetapkan kewajipan śrāddha dan persembahan tilodaka di tebingnya demi kesejahteraan leluhur. Bab ini berakhir dengan pemasangan suci dekat Setu serta phalaśruti yang menjanjikan penyucian dan kehormatan di alam Śiva bagi yang membaca atau mendengar.
Adhyaya 47
Rāvaṇa-vadha-hetukā Brahmahatyā-śāntiḥ — Rāmeśvara-liṅga-pratiṣṭhā ca (Chapter 47)
Bab ini bermula apabila para ṛṣi menyoal Sūta tentang persoalan doktrin dan etika: bagaimana brahmahatyā—kekotoran besar akibat membunuh seorang brāhmaṇa—boleh menimpa Rāghava (Rāma) setelah membunuh Rāvaṇa, sedangkan Rāvaṇa lazimnya digolongkan sebagai rākṣasa. Sūta lalu menghuraikan salasilah: Pulastya, resi yang lahir daripada Brahmā, memperanakkan Viśravas; Viśravas bersatu dengan Kaikasī, puteri rākṣasa Sumālī, lalu lahirlah empat putera—Rāvaṇa (Daśagrīva), Kumbhakarṇa, Vibhīṣaṇa—serta seorang puteri Śūrpaṇakhā. Kerana Kaikasī datang memohon pada waktu senja yang tidak mujur, Viśravas menubuatkan anak-anak yang garang, namun yang bongsu, Vibhīṣaṇa, akan berpegang pada dharma dan mengetahui śāstra. Wacana seterusnya menegaskan bahawa Rāvaṇa dan Kumbhakarṇa terhubung dengan keturunan brahmin melalui Viśravas dan Pulastya; maka pembunuhan mereka menimbulkan kekotoran sejenis brahmahatyā pada Rāma. Untuk menenangkan dan memulihkan, Rāma menegakkan liṅga Rāmeśvara (juga disebut Rāmanātha) menurut tatacara Veda, lalu terdirilah sebuah tīrtha yang masyhur sebagai brahmahatyā-vimocana, tempat pelepasan daripada kekotoran itu. Bab ini juga menggambarkan kawasan suci dengan kehadiran dewa-dewa mengikut arah—Āditya, Soma, Agni, Yama, Varuṇa, Vāyu, Kubera—serta para pengiring seperti Vināyaka, Kumāra, Vīrabhadra dan gaṇa-gaṇa Śiva. Diceritakan pula bahawa brahmahatyā yang sangat kuat dikurung dalam rongga bawah tanah, dan Bhairava dipasang sebagai penjaga pelindung agar kekotoran itu tidak bangkit. Akhirnya, Rāma melantik brāhmaṇa sebagai pemimpin upacara dan mengurniakan dana—kampung, harta, perhiasan, kain—demi pemujaan yang berterusan. Phalaśruti menyatakan bahawa membaca atau mendengar bab ini membebaskan daripada dosa dan menganugerahkan sāyujya, penyatuan dengan Hari.
Adhyaya 48
अध्याय ४८: रामनाथसेवा-माहात्म्यं तथा ब्रह्महत्या-प्रायश्चित्तोपदेशः (Chapter 48: The Glory of Service to Rāmanātha and Instruction on Expiation for Major Transgressions)
Sūta menceritakan kepada para resi suatu pengajaran berpusat pada tempat suci. Raja Pāṇḍya bernama Śaṅkara, yang berpengetahuan Veda dan tekun beramal ritual, masuk ke hutan berbahaya ketika berburu. Dalam kekeliruan, baginda menyangka seorang pertapa yang tenang sebagai binatang liar lalu membunuhnya; kemudian baginda turut membunuh isteri sang muni, sehingga terhimpun dosa besar: brahmahatyā dan strī-hatyā. Anak mereka meratap, lalu para resi menenangkannya dengan renungan tentang kefanaan, hukum karma, dan Brahman yang tidak-dual sebagaimana diajarkan dalam Upaniṣad. Para resi juga menetapkan kewajipan amali: mengumpulkan tulang-belulang, melaksanakan śrāddha serta upacara berkaitan, dan menempatkan baki jasad di padang Rāmanātha dekat Rāmasetu demi penyucian. Si anak (Jāṅgala, putera Śākalya) menyempurnakan semuanya, lalu menerima penglihatan dalam mimpi—kedua ibu bapa tampak dalam ikonografi mirip Viṣṇu—menandakan keadaan pascakematian yang mulia. Para resi mengecam raja dan menuntut pembakaran diri sebagai penebusan; namun suatu suara tanpa jasad menghalang dan memberikan prāyaścitta yang tersusun: selama setahun, berbakti tiga kali sehari kepada liṅga yang ditegakkan oleh Rāma (Rāmanātha), dengan pradakṣiṇā, sujud, abhiṣeka harian menggunakan ghee, susu dan madu, persembahan naivedya serta payasa, dan pemujaan pelita minyak bijan. Teks menegaskan bahawa khidmat ini meleraikan bahkan dosa besar, dan mendengar/menyebutnya dengan penuh perhatian menyucikan serta membawa kepada Rāmanātha; raja mematuhinya, memulihkan kestabilan kerajaan, dan memerintah dengan makmur.
Adhyaya 49
स्तोत्राध्यायः — Rāmanātha (Rāmeśvara) Stotra and Phalaśruti
Sūta memperkenalkan satu adhyaya stotra yang “mahāpuṇya”, berpusat pada Rāmanātha (Rāmeśvara), Śiva pada liṅga yang telah dipasang. Rāma, Lakṣmaṇa, Sītā, Sugrīva dan para vānarā, diikuti para deva serta ṛṣi, mempersembahkan pujian secara berurutan, menggambarkan Śiva melalui gelaran bhakti (Śūlin, Gaṅgādhara, Umāpati, Tripuraghna) dan juga sifat falsafi (sākṣin, sat-cit-ānanda, nirlepa, advaya). Setiap penutur menyatakan tujuan etika dan keselamatan rohani: Lakṣmaṇa memohon bhakti yang teguh merentas kelahiran, berpegang pada tata laku Veda serta menjauhi “asat-mārga”; Sītā memohon perlindungan kesetiaan perkahwinan dan niat yang benar; Sugrīva, Vibhīṣaṇa dan para vānarā memohon diselamatkan daripada saṃsāra yang diibaratkan lautan/hutan penuh ketakutan, penyakit, amarah, ketamakan dan kekeliruan. Para deva dan resi menegaskan bahawa tanpa bhakti, ilmu ritual dan tapa dianggap tidak berbuah, sedangkan satu darśana/sentuhan/namaskāra pun mampu mengubah diri. Śiva memuji stotra itu dan mengisytiharkan phalaśruti: membaca atau mendengarnya menganugerahkan buah pemujaan serta pahala yang disamakan dengan amalan tīrtha yang luar biasa dan tinggal di Rāmasetu. Zikir dan nyanyian yang berterusan akhirnya membebaskan daripada tua dan mati, lalu mencapai sāyujya-mukti bersama Rāmanātha.
Adhyaya 50
सेतुमाधववैभवम् (The Glory of Setumādhava and the Test of Royal Devotion)
Sūta meriwayatkan kisah Raja Puṇyanidhi (juga disebut Guṇanidhi), pemerintah Somavaṃśa dari Mathurā, yang berangkat menunaikan ziarah suci ke Rāmasetu. Baginda mandi suci di Dhanuṣkoṭi dan memuja Rāmanātha (Śaṅkara), lalu melaksanakan upacara menurut tata-aturan serta mengurniakan pelbagai dāna, termasuk sedekah besar gaya tulāpuruṣa. Sesudah itu baginda bertemu seorang anak perempuan yatim berusia lapan tahun yang memohon diangkat sebagai anak dan dilindungi dengan syarat-syarat yang tegas. Raja dan permaisuri Vindhyāvalī menerimanya sebagai puteri. Dalam suatu ujian ilahi yang bermula daripada pertikaian senda, Lakṣmī diutus untuk menguji keteguhan bhakti raja; kemudian Viṣṇu datang menyamar sebagai pertapa brāhmaṇa. Apabila Viṣṇu yang menyamar itu memegang tangan si puteri dengan paksa, dia menjerit; raja segera campur tangan, mengikat “brāhmaṇa” tersebut dan menahannya di kawasan suci Rāmanātha. Pada malam itu raja menerima wahyu melalui mimpi: tawanan itu sebenarnya Viṣṇu, berhias dengan sangkha, cakra, gadā, padma serta kalungan bunga; dan anak perempuan itu ialah Mahālakṣmī. Saat fajar, baginda kembali, mengenali Ketuhanan-Nya, melantunkan stotra yang panjang dan memohon ampun atas ikatan tersebut. Viṣṇu menjelaskan bahawa perbuatan itu berkenan kerana menunaikan janji perlindungan dan menzahirkan bhakti; Lakṣmī mengurniakan anugerah—kedaulatan yang teguh, bhakti yang tidak goyah pada kaki suci mereka, serta mokṣa terakhir tanpa kembali. Bab ini menutup dengan pernyataan asal-usul bahawa Viṣṇu akan bersemayam di Setu sebagai “Setumādhava,” Setu dipelihara secara ilahi dengan kehadiran Brahmā dan Śaṅkara/Rāmanātha, dan sesiapa yang membaca atau mendengar kisah ini memperoleh Vaikuṇṭha-gati.
Adhyaya 51
सेतुयात्राक्रमः (Setu-yātrā-kramaḥ) — The Prescribed Order of the Setu Pilgrimage
Adhyaya ini menghuraikan tatacara ziarah suci (yātrā) ke Setu sebagai rangkaian etika dan ritual yang tersusun. Sūta menasihati para dvija tentang persiapan kesucian (snāna, ācamanam, nitya-vidhi), niat bhakti kepada Rāmanātha/Rāghava, serta kewajipan sosial-keagamaan seperti menjamu Brāhmaṇa yang mahir Veda. Peziarah hendaklah memakai tanda lahiriah dan disiplin rohani (bhasma/tri-puṇḍra atau ūrdhva-puṇḍra, rudrākṣa), ber-tapas, menahan bicara, ber-japa secara teratur dengan mantra aṣṭākṣara dan pañcākṣara, serta menjauhi kemewahan dan gangguan. Perjalanan dibingkai sebagai pembacaan/tilawah berterusan Setu-māhātmya, Rāmāyaṇa atau Purāṇa lain, sambil memelihara dharma, bersedekah (dāna), memuliakan tetamu, dan bersembahyang di sepanjang jalan. Setibanya di lautan, teks menetapkan upacara khas pāṣāṇa-dāna (mempersembahkan satu atau tujuh batu), diikuti seruan (āvāhana), namaskāra, arghya, dan permohonan izin untuk mandi suci; setiap langkah disertai mantra tertentu. Selepas snāna dengan bacaan tambahan, peziarah melakukan tarpaṇa untuk para ṛṣi, para dewa, kaum kera/sekutu epik, dan leluhur, dengan kaedah penyebutan nama yang ditunjukkan. Kemudian berlangsung rangkaian śrāddha, dengan pilihan mengikut kemampuan (ringkas atau lengkap dengan enam rasa), serta pemberian seperti lembu, tanah, biji tila, emas dan lain-lain. Adhyaya ini juga memetakan pusingan tīrtha—Cakratīrtha, Kapitīrtha, Sītākuṇḍa, Ṛṇamocana, Lakṣmaṇatīrtha, Rāmatīrtha, Hanumatkuṇḍa, Brahmakuṇḍa, Nāgakuṇḍa, Agastyakuṇḍa, Agnitīrtha—yang memuncak pada pemujaan Rāmeśvara dan Setumādhava, dāna tambahan, lalu pulang dengan disiplin serta jamuan komuniti. Phalaśruti menegaskan bahawa mendengar/membaca Setu-yātrā-krama dan Setu-māhātmya membawa penyucian dan kelegaan daripada derita, termasuk bagi mereka yang tidak mampu menziarahi secara fizikal.
Adhyaya 52
धनुष्कोटिमाहात्म्य (Dhanuṣkoṭi Māhātmya) — Ritual Merit of Snāna, Dāna, and Setu-Observances
Bab 52 ialah wacana māhātmya yang tersusun, disampaikan oleh Sūta kepada para resi, menegaskan Dhanuṣkoṭi di Rāmasetu sebagai medan pahala tertinggi, tempat japa, homa, tapas dan dāna menjadi akṣaya (tidak binasa). Bab ini mengemukakan perbandingan pahala—seumpama tinggal lama atau mandi di tīrtha terkenal yang lain—lalu menghuraikan saat-saat pahala berganda: mandi pada bulan Māgha, ketika gerhana matahari/bulan, serta yoga kalendar seperti ardha-udaya dan mahā-udaya. Phalāśruti disulam dengan janji pemusnahan dosa, memperoleh svarga, dan pencapaian rohani Vaiṣṇava/Śaiva seperti sālokya, sāmīpya, sārūpya, sāyujya. Pada masa yang sama, bab ini menegakkan tatatertib etika: dāna hendaklah diberikan kepada satpātra (penerima yang layak), dan pemberian yang salah di tanah suci dianggap memudaratkan jiwa. Dialog Vasiṣṭha–Dilīpa menerangkan ciri satpātra (berpegang pada ācāra Veda, kesinambungan ritual, miskin namun berintegriti), serta memberi jalan gantian—saṅkalpa dan persembahan air secara simbolik—apabila tiada penerima yang layak. Penutupnya menggambarkan Setu dipelihara secara ilahi (Viṣṇu sebagai Setumādhava; para dewa, resi dan makhluk hadir), dan keberkesanan mengingati serta membaca tentang Setu turut mengalir kepada pendengar dan pembaca dalam suasana yang sesuai (kuil/maṭha/tebing suci).
FAQs about Setubandha Mahatmya
It elevates Setu (the bridge-site) as a sanctified liminal geography where epic action becomes ritual memory, and where contact with designated tīrthas is framed as ethically transformative.
The section repeatedly associates Setu-related bathing and visitation with purification from transgressions (pāpa-kṣaya) and the accrual of merit through regulated acts such as snāna, recitation, and attentive listening.
The central legend is the Setubandha episode: Rāma’s alliance with the vānaras, the ocean’s propitiation, Nāla’s bridge-building, and the subsequent sanctification of multiple tīrthas along the Setu corridor.