Arbuda Khanda
Arbudha Khanda
This section is centered on Arbuda (commonly identified in Purāṇic sacred geography with the Arbuda mountain region, associated with the Aravalli range and the Mount Abu area). The landscape is treated as a tīrtha-field where mountains, cavities, rivers invoked through mantra, and hermitage zones become loci of purification narratives. The text frames Arbuda as notable for sin-removal (pāpa-praṇāśana) and as being described as relatively untouched by Kali-era defects through the theological agency attributed to Vasiṣṭha’s presence and austerity.
Adhyayas in Arbudha Khanda
63 chapters to explore.
Adhyaya 1
Arbuda-Māhātmya Prastāvanā: Vasiṣṭha, Nandinī, and the Sanctification of Arbuda
Bab pertama dibuka dengan mangala, pujian pemujaan kepada Śiva: Ia halus, dapat dicapai melalui pengetahuan, suci, dan berwujud semesta. Setelah mendengar silsilah Soma dan Sūrya, kisah-kisah manvantara, serta uraian penciptaan yang beragam, para ṛṣi memohon ‘tīrtha-māhātmya’ yang utama dan bertanya tempat suci manakah yang paling unggul di bumi. Sūta menjawab bahwa tīrtha tak terhitung; tradisi menyebut jumlahnya sangat besar, dan ladang suci, sungai, gunung, serta aliran air memperoleh kemuliaan tertinggi melalui tapa para ṛṣi. Dalam teologi lanskap ini, Gunung Arbuda ditonjolkan sebagai pemusnah dosa—tak tersentuh kali-doṣa karena daya Vasiṣṭha; bahkan sekadar darśana (melihat dengan hormat) sudah menyucikan, melampaui upacara biasa seperti mandi suci dan sedekah. Para ṛṣi lalu menanyakan ukuran dan letaknya, bagaimana kemasyhurannya bersumber dari māhātmya Vasiṣṭha, serta tīrtha-tīrtha utama di sana. Sūta mulai menuturkan kisah penyucian yang ia dengar: Vasiṣṭha, devarṣi dari garis Brahmā, menjalani tapa berat dengan diet teratur dan disiplin musim. Sapi pemenuh harapannya yang termasyhur, Nandinī, terjatuh ke jurang gelap yang sangat dalam saat merumput. Karena Nandinī diperlukan untuk homa harian, Vasiṣṭha cemas, mencari, menemukan jurang itu, dan mendengar ratapannya. Atas permohonannya, Vasiṣṭha bermeditasi memanggil Sarasvatī, penyuci tiga dunia; sang sungai menampakkan diri dan memenuhi jurang dengan air jernih sehingga Nandinī dapat keluar. Melihat kedalaman jurang, Vasiṣṭha berniat menimbunnya dengan mendatangkan sebuah gunung; ia pergi kepada Himavān untuk memohon bongkahan gunung yang sesuai. Himavān menyambutnya, menanyakan ukuran jurang; Vasiṣṭha menyebutkan ukurannya, dan Himavān pun ingin tahu bagaimana lubang sebesar itu terbentuk—mengarahkan kisah ke perkembangan berikutnya.
Adhyaya 2
Uttanka’s Guru-sevā, the Recovery of the Kuṇḍalas, and the Takṣaka Episode (उत्तंक-गुरुसेवा-कुण्डल-प्राप्ति-तक्षक-प्रसङ्गः)
Vasiṣṭha menuturkan kisah lama: resi Gautama mengajar banyak murid, namun Uttanka, murid yang sangat berbakti, tetap tekun melayani guru meski waktu berlalu. Dalam tugas yang diperintahkan guru, Uttanka melihat tanda simbolis seakan ada kewajiban rumah tangga yang terlewat, sehingga ia gelisah tentang kesinambungan garis keturunan. Ketika hal itu dilaporkan, Gautama memerintahkannya menjalankan ritus-ritus rumah tangga bersama istrinya, serta menolak menerima daksina apa pun lagi. Namun Uttanka tetap ingin mempersembahkan guru-dakṣiṇā yang nyata. Ia mendatangi Ahalyā, istri sang guru; Ahalyā memerintahkannya memperoleh anting permata (kuṇḍala) milik Madayantī dari Raja Saudāsa dalam batas waktu yang ketat. Saudāsa mengancam akan memakannya, tetapi mengizinkan permintaan itu; Madayantī meminta tanda kerajaan sebagai bukti, lalu menyerahkan anting tersebut sambil memperingatkan bahwa Takṣaka menginginkannya. Dalam perjalanan pulang, Uttanka mendengar ucapan raja yang samar tentang akibat menyenangkan atau mengecewakan para brāhmaṇa, dan raja menjelaskan kutuk lama yang pernah menimpanya serta bagaimana kutuk itu dilepaskan. Di jalan, Takṣaka mencuri anting itu; Uttanka mengejar hingga ke alam bawah tanah. Dengan pertolongan Indra dan motif kuda ilahi/Agni, ia menimbulkan asap dan api yang memaksa para nāga mengembalikan anting tersebut. Uttanka menyerahkannya kepada Ahalyā tepat pada waktunya, sehingga terhindar dari kutuk beliau. Bab ini ditutup dengan keterangan asal-usul: sebuah ‘vivara’ (celah/lubang) dikatakan muncul karena Takṣaka dan Uttanka, serta dihubungkan dengan anjuran praktis untuk menimbun lubang demi keselamatan ternak—mengikat kisah moral pada ingatan lanskap dan kewajiban dharma.
Adhyaya 3
अर्बुदेन विवरप्रपूरणं तथा नागतीर्थमाहात्म्यम् (Arbuda Fills the Chasm and the Glory of Nāga Tīrtha)
Sūta menuturkan—Himālaya bertanya kepada Vasiṣṭha bagaimana mengisi sebuah vivara, jurang/rekahan yang amat dahsyat. Karena dahulu Indra memotong “sayap” gunung-gunung, mereka tak lagi dapat terbang; maka dicari cara yang nyata. Vasiṣṭha mengusulkan Nandivardhana, putra Himālaya, bersama sahabat karibnya Arbuda, nāga perkasa yang mampu bergerak cepat ke atas. Nandivardhana semula menolak, menyebut wilayah itu keras dan tidak aman secara sosial; namun Vasiṣṭha meneguhkan bahwa dengan kehadirannya yang menyucikan, sungai-sungai, tīrtha, para dewa, serta flora-fauna yang membawa keberuntungan akan tegak di sana, dan Maheśvara pun akan dihadirkan. Arbuda menyetujui tugas itu dengan syarat tempat tersebut termasyhur melalui namanya; lalu ia mengisi/melepaskan jurang sesuai perintah hingga Vasiṣṭha berkenan. Sebagai anugerah, Arbuda memohon agar air terjun/mata air murni di puncak dikenal sebagai Nāga Tīrtha, dan mandi suci di sana memberi kenaikan ke keadaan yang lebih luhur; juga disebutkan manfaat kesuburan bagi perempuan. Ditetapkan pula tuntunan waktu dan laku: pemujaan pada Nabhas śukla-pañcamī, mandi suci bulan Māgha, sedekah wijen (tila-dāna), serta śrāddha pada hari pañcamī. Vasiṣṭha mengabulkan semuanya, mendirikan āśrama, memunculkan aliran sungai Gomati melalui tapa, dan menutup dengan phalaśruti: bahkan pendosa berat meraih tujuan tinggi lewat mandi suci; memandang wajah Vasiṣṭha dikaitkan dengan bebas dari kelahiran kembali; Arundhatī ditegaskan layak dihormati secara khusus.
Adhyaya 4
Acaleśvara-liṅga Prādurbhāva and Vasiṣṭha’s Śiva-stotra (अचलेश्वरलिङ्गप्रादुर्भावः वसिष्ठशिवस्तोत्रम्)
Sūta menuturkan bahwa Bhagavān Vasiṣṭha mendirikan āśrama di Arbudācala dan menjalani tapa yang sangat berat demi memperoleh sānnidhya Śambhu. Laku asketisnya bertahap: hidup dari buah, lalu daun, kemudian hanya air, dan akhirnya bertahan dengan “makanan udara”, disertai disiplin musim yang panjang—pañcāgni pada musim panas, berendam pada musim dingin, serta tinggal di bawah langit terbuka saat musim hujan. Berkenan oleh tapa itu, Mahādeva menyingkap gunung dan menampakkan diri; sebuah liṅga ilahi pun muncul di hadapan sang ṛṣi. Vasiṣṭha lalu melantunkan stotra yang tersusun rapi, memuji Śiva sebagai Yang Mahasuci, Mahameliputi, bergaung dalam tiga wujud (selaras dengan trimūrti), berwujud aṣṭamūrti, dan berhakikat pengetahuan. Suara tanpa raga mempersilakan meminta anugerah; Vasiṣṭha memohon agar kehadiran ilahi bersemayam abadi pada liṅga itu, sesuai ikrar terdahulu. Śiva mengabulkan sānnidhya yang terus-menerus dan menegaskan bahwa siapa pun yang memuji dengan stotra ini—terutama dalam laku bakti pada waktu kalender tertentu—akan memperoleh buah ziarah suci. Kisah ini juga memuliakan Sungai Mandākinī sebagai aliran suci yang diutus untuk tujuan ilahi, serta sebuah kuṇḍa di utara; mandi di sana dan darśana liṅga mengantar pada keadaan tertinggi melampaui tua dan mati. Liṅga itu dinamai Acaleśvara, dinyatakan tak tergoyahkan hingga pralaya; kemudian para ṛṣi dan para dewa mendirikan tīrtha serta tempat tinggal suci lainnya di wilayah tersebut.
Adhyaya 5
Nāga-tīrtha Māhātmya (Glory of Nāga-tīrtha at Arbuda)
Bab ini disusun sebagai dialog. Para resi memohon uraian lebih luas tentang keagungan Arbuda; Sūta lalu menceritakan peristiwa terdahulu ketika Raja Yayāti bertanya kepada resi Pulastya mengenai Arbuda, urutan ziarah tīrtha di sana, serta buah kebajikannya. Pulastya menyatakan Arbuda sebagai wilayah suci yang kaya dharma, lalu memilih pemaparan ringkas dengan memulai dari Nāga-tīrtha—tīrtha yang mengabulkan tujuan hidup; khususnya bagi perempuan, ia menganugerahkan keturunan dan keberuntungan yang baik. Kemudian dikisahkan Gautamī, seorang janda brāhmaṇa yang suci dan tekun berziarah. Ia tiba di Arbuda dan mandi di Nāga-tīrtha. Saat melihat seorang perempuan ditemani putranya, timbul duka dan keinginan memiliki anak; begitu keluar dari air, ia mengandung tanpa hubungan suami-istri. Karena malu ia berniat mengakhiri hidup, namun suara tak berwujud melarangnya dan menegaskan bahwa itu adalah daya tīrtha: kehendak yang terbentuk ketika berada di dalam air akan terpenuhi. Gautamī tinggal di tempat itu dan melahirkan seorang putra bertanda baik. Penutupnya memuat phala: śrāddha yang dilakukan di sana menjaga kesinambungan garis keturunan; mandi dan śrāddha tanpa pamrih memberi alam yang langgeng. Perempuan yang mempersembahkan bunga dan buah memperoleh keturunan serta mujur; ziarah yang dijalankan dengan disiplin dianjurkan.
Adhyaya 6
Vasiṣṭhāśrama–Kuṇḍa Māhātmya (वसिष्ठाश्रम-कुण्ड-माहात्म्य) — Ritual Merits of Darśana, Snāna, Śrāddha, Dīpa-dāna, and Upavāsa
Pulastya menasihati sang raja agar pergi kepada Resi Vasiṣṭha, gudang tapa; sekadar darśana (melihat dengan hormat) kepada beliau saja membawa pemenuhan harapan. Di sana ada sebuah kuṇḍa berair yang melenyapkan dosa; kuṇḍa itu dikaitkan dengan Vasiṣṭha dan sungai Gomati yang konon dihadirkan ke tempat itu melalui kekuatan asketis. Mandi (snāna) di air tersebut disebut membebaskan dari pāpa. Ajaran lalu beralih pada upacara leluhur: śrāddha dengan ṛṣidhānya dikatakan menyelamatkan semua pitṛ pada kedua paruh bulan. Sebuah gāthā dari Nārada-gītā menegaskan bahwa tempat-tempat śrāddha terkenal dan bahkan kurban-kurban besar tidak sebanding dengan śrāddha di āśrama Vasiṣṭha. Arundhatī disebut sangat layak dipuja dan pemberi tujuan yang diinginkan. Dīpa-dāna di hadapan Vasiṣṭha memberi kemakmuran dan cahaya batin. Puasa semalam membawa ke alam Tujuh Ṛṣi; tiga malam ke Maharloka; puasa sebulan memberi mokṣa dan kebebasan dari saṃsāra. Ditambahkan pula: tarpaṇa kepada sang ṛṣi pada Paurṇamāsī Śrāvaṇa śukla untuk Brahmaloka; japa delapan ratus Gāyatrī untuk pelepasan segera dari dosa-dosa kelahiran dan kematian; serta pemujaan Vāmadeva yang berbuah seperti Agniṣṭoma. Bab ditutup dengan ajakan untuk bersungguh-sungguh, dengan kemurnian dan iman, dalam darśana kepada sang resi dan pemujaan Vāmadeva.
Adhyaya 7
अचलेश्वरप्रदक्षिणामाहात्म्य (Acaleśvara Pradakṣiṇā-Māhātmya) — Chapter 7
Pulastya menjelaskan tuntunan ziarah ke tirtha Acaleśvara dan menegaskan bahwa darśana dengan śraddhā (iman-bhakti) saja sudah memberi pencapaian rohani. Ia merinci laku dan phala-nya: śrāddha pada Kṛṣṇa Caturdaśī (juga pada bulan Āśvina/Phālguna) mengantar pada keadaan tertinggi; pemujaan menghadap selatan dengan bunga, daun, dan buah setara buah Aśvamedha; tarpaṇa pañcāmṛta memberi kedekatan serta pencapaian Śiva-loka; dan setiap langkah pradakṣiṇā meluruhkan dosa. Kemudian disampaikan kisah teladan yang Pulastya dengar dari Nārada di alam surgawi: seekor burung nuri yang tidak berdevosi berulang kali mengitari sarangnya karena kebiasaan; setelah mati ia terlahir sebagai Raja Veṇu dengan ingatan kelahiran. Mengingat daya sebab pradakṣiṇā, Veṇu hampir sepenuhnya mendedikasikan diri pada pradakṣiṇā di Acaleśvara. Para resi yang datang, termasuk Nārada, mempertanyakan mengapa ia mengabaikan persembahan biasa; Veṇu menjelaskan sebab kehidupan lampau dan bersandar pada anugerah tirtha itu. Para resi meneguhkan ajaran tersebut, turut menjalankan pradakṣiṇā, dan Veṇu akhirnya meraih kedudukan langka yang lestari berkat karunia Śambhu.
Adhyaya 8
भद्रकर्णह्रद-त्रिनेत्रलिङ्गमाहात्म्यम् (The Māhātmya of Bhadrakarṇa Lake and the Trinetra Liṅga)
Pulastya menjelaskan kepada sang raja tentang kemuliaan Bhadrakarṇa Mahāhrada di Prabhāsa Khaṇḍa. Di telaga suci ini tampak banyak batu yang berwujud seakan ‘bermata tiga’ (trinetrābhā). Di sebelah barat berdiri liṅga Śiva; darśana atasnya membuat pemuja menjadi ‘trinetrasadṛśa’, selaras secara simbolis dengan penglihatan Śiva. Legenda asal-usulnya menyebutkan bahwa gaṇa kesayangan Śiva, Bhadrakarṇa, menegakkan liṅga itu dan membangun telaga. Pada masa berikutnya, ketika para gaṇa kalah dalam pertempuran melawan dānavā, seorang dānava perkasa bernama Namuci menyerang bagian depan Śiva. Bhadrakarṇa menghadangnya dan membunuhnya dengan tegas. Dānava yang jatuh masuk ke kegelapan, namun setelah mengenali Śiva dan berdiri dalam kebenaran, ia menjadi sebab keridaan Śiva. Śiva menganugerahi Bhadrakarṇa anugerah: sānnidhya yang abadi di liṅga dan telaga, dengan penguatan khusus pada caturdaśī paruh gelap (kṛṣṇapakṣa) bulan Māgha. Penutupnya bersifat anjuran: siapa yang mandi suci (snāna) di telaga Bhadrakarṇa dan memuja Trinetra Liṅga akan mencapai kediaman kekal Śiva; karena itu para bhakta hendaknya bertekun melakukan snāna dan pūjā di sana.
Adhyaya 9
केदारतीर्थमाहात्म्यं तथा शिवरात्रिजागरकथनम् (Kedāra Tīrtha Māhātmya and the Śivarātri Night-Vigil Narrative)
Pulastya memperkenalkan Kedāra sebagai tīrtha termasyhur di tiga dunia yang melenyapkan dosa, dengan suasana penyuci tempat Mandākinī dikaitkan dengan Sarasvatī. Lalu disampaikan sebuah “itihāsa kuno”: Raja Ajapāla, penguasa teladan yang tidak memungut pajak berlebihan dan menjaga negeri tanpa duri (bebas kejahatan), menerima kedatangan Vasiṣṭha dalam konteks ziarah. Ajapāla menanyakan sebab karmis dari kemakmuran, kesejahteraan rakyat, dan istri yang setia berbhakti. Vasiṣṭha menjelaskan kisah kelahiran lampau: Ajapāla dan istrinya dahulu berasal dari golongan Śūdra, tertimpa kelaparan, lalu mengembara hingga menemukan tempat berair penuh teratai; mereka mandi, minum, serta mempersembahkan kepuasan batin/ritual bagi leluhur dan para dewa. Demi makanan mereka membawa teratai untuk dijual, namun karena kelangkaan tak seorang pun membeli. Menjelang malam mereka mendengar pembacaan Weda-Purāṇa dekat kuil Śiva di Kedāra, dan melihat seorang pelacur bernama Nāgavatī menjalankan jāgaraṇa Śivarātri. Setelah memahami pahala kaul itu, pasangan tersebut memilih mempersembahkan teratai kepada Śiva tanpa menerima bayaran, lalu melakukan pemujaan, puasa (karena lapar), berjaga semalam, dan mendengarkan Purāṇa dengan pikiran terpusat. Setelah wafat (termasuk kisah istri yang membakar diri), mereka terlahir kembali dalam keadaan kerajaan; pemerintahan ideal Ajapāla kini dipandang sebagai anugerah Kedāra. Bab ini menutup dengan penetapan waktu Śivarātri—Kṛṣṇa Caturdaśī di antara Māgha dan Phālguna—serta anjuran ziarah, berjaga, dan pemujaan di Kedāra. Disebut pula phalāśruti: dosa lenyap dengan mendengar kisah ini; darśana, snāna, dan meminum air Kedāra-kuṇḍa memberi hasil yang mengarah pada pembebasan, dan manfaatnya meluas hingga para leluhur.
Adhyaya 10
Yuga-māna and Kali-yuga Refuge of Tīrthas at Arbuda; Maṅkaṇaka–Maheśvara Discourse (युगमान-वर्णनम्, अर्बुदे तीर्थ-निवासः, मंकणक-महेश्वर-संवादः)
Bab ini dibuka dengan pertanyaan Raja Yayāti kepada Pulastya: bagaimana mungkin Kedāra serta sungai-sungai agung seperti Gaṅgā dan Sarasvatī hadir dalam konteks Arbuda, dan apakah ‘kautuka’ (keajaiban suci) di tempat itu. Pulastya menjawab melalui kisah sisipan tentang para dewa dan ṛṣi yang mendatangi sidang Brahmā; di sana Indra memohon uraian teratur mengenai ukuran-ukuran yuga dan ciri etisnya. Brahmā menjelaskan lamanya Kṛta, Tretā, Dvāpara, dan Kali, serta kemerosotan dharma dari “berkaki empat” hingga tinggal “satu kaki” pada Kali, disertai runtuhnya tata laku, yajña, dan tatanan sosial. Para tīrtha yang dipersonifikasikan lalu bertanya bagaimana mereka dapat bertahan pada Kali-yuga. Brahmā menetapkan Gunung Arbuda sebagai wilayah tempat pengaruh Kali tidak bekerja, dan memerintahkan para tīrtha berdiam di sana agar daya sucinya tetap terpelihara. Kisah kemudian beralih pada legenda pertapa Maṅkaṇaka: ia mengira tanda pada tubuhnya sebagai siddhi, menari hingga mengacaukan keteraturan kosmis; Śiva datang, menunjukkan kuasa yang lebih tinggi (abu suci muncul dari ibu jari), menenangkannya, dan menganugerahkan anugerah. Śiva menyatakan buah rohani dari mandi di Sarasvatī, melakukan śrāddha di pertemuan Gaṅgā–Sarasvatī, serta berdana emas sesuai kemampuan—semuanya berorientasi pada pembebasan dan pemurnian dosa; demikian kemuliaan Arbuda diteguhkan sebagai tirtha yang lestari sepanjang zaman.
Adhyaya 11
Koṭīśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Merit of Koṭīśvara)
Pulastya menuturkan kepada sang raja tentang kemunculan dan kemuliaan Koṭīśvara. Banyak resi dari wilayah selatan datang ke Arbuda dengan semangat bersaing, masing-masing menuntut didahulukan dalam menyaksikan Acaleśvara; lalu disampaikan peringatan etis bahwa brāhmaṇa yang datang terlambat tanpa bhakti dan śraddhā akan jatuh pada keadaan hina. Mendengar itu, para resi menjadi tertib, berkaul, dikenal sebagai pertapa damai yang mahir dalam pengetahuan Weda. Tersentuh oleh welas asih dan niat bakti mereka, Śiva menampakkan diri serentak sebagai ‘sekoṭi’ wujud-lingga diri (ātma-liṅga), sehingga tiap resi memperoleh darśana yang jelas pada saat yang sama. Para resi memuji Śiva dengan kidung-kidung Weda; Śiva mempersilakan mereka memohon anugerah. Mereka memohon agar darśana bersama itu berbuah tiada banding, serta agar terwujud satu liṅga yang memuat pahala setara sekoṭi liṅga. Sebuah liṅga muncul dengan membelah gunung; suara tanpa raga menamainya Koṭīśvara dan menetapkan pemujaan pada caturdaśī, hari ke-14 paruh gelap bulan Māgha. Suara itu juga menyatakan pemujaan memberi buah ‘sekoṭi kali’, dan śrāddha di sana—terutama oleh orang selatan—setara hasilnya dengan Gayā-śrāddha. Para resi bersembah dengan wewangian, dupa, dan olesan suci, lalu meraih siddhi oleh anugerah liṅga itu.
Adhyaya 12
रूपतीर्थमाहात्म्य (Glory of Rūpatīrtha)
Pulastya mengarahkan pendengar menuju Rūpatīrtha, sebuah tempat mandi suci tertinggi yang melenyapkan dosa dan menganugerahkan keindahan serta rupa yang mujur. Legenda setempat menjelaskan kemujarabannya: seorang perempuan penggembala (ābhīrī) yang mula-mula digambarkan cacat rupa, pada Māgha-śukla-tṛtīyā terjatuh ke air terjun pegunungan; oleh daya tīrtha ia muncul kembali dengan kecantikan ilahi dan tanda-tanda keberuntungan. Indra datang untuk bersenang-senang, terpikat, lalu berbincang dengannya; sang perempuan menyebut hari suci itu dan memohon anugerah agar siapa pun—laki-laki atau perempuan—yang mandi di sana dengan bhakti pada tanggal tersebut akan menyenangkan semua dewa dan memperoleh kecantikan yang langka. Indra mengabulkan dan membawanya ke alam dewa; sejak itu ia dikenal sebagai apsaras bernama Vapu. Bab ini lalu merinci situs-situs suci kecil di sekitarnya: sebuah gua indah di timur tempat para gadis alam bawah mandi; sebuah kursi Gaṇeśa (vaināyaka-pīṭha) dengan air yang memberi siddhi dan perlindungan; pohon Tilaka yang bunga dan buahnya diyakini menyempurnakan tujuan; serta sifat batu dan air yang membawa perubahan. Dalam gaya phalaśruti disebutkan manfaat untuk kemandulan, penyakit, gangguan astrologis, dan peniadaan pengaruh buruk. Ketika Yayāti bertanya sebabnya, Pulastya menisbatkan kesucian istimewa tīrtha ini pada tapa Aditi, pada peristiwa ketika bayi Viṣṇu (Trivikrama) disembunyikan dan dipelihara di air terjun saat kedaulatan Indra terancam, serta pada pemeliharaan pohon Tilaka oleh Aditi. Penutupnya menganjurkan mandi dengan tekun di sana, sebagai tīrtha pemenuh harapan di dunia ini dan di alam selanjutnya.
Adhyaya 13
हृषीकेश-तीर्थे अम्बरीषोपाख्यानम् | The Ambarīṣa Narrative at Hṛṣīkeśa Tīrtha
Pulastya mengarahkan sang pendengar raja kepada tīrtha Hṛṣīkeśa di arah Īśāna, termasyhur di tiga dunia dan dikenal sebagai pemusnah dosa, serta dikaitkan dengan Raja Ambarīṣa. Pada Kṛta-yuga, Ambarīṣa menjalani tapa bertahap: diet teratur, hidup dari daun, bertahan dengan air saja, dan pengendalian prāṇa, hingga Śrī Viṣṇu berkenan. Indra muncul lebih dahulu menawarkan anugerah dan menegaskan kedaulatannya; namun Ambarīṣa menolak ganjaran duniawi dan menyatakan Indra tidak mampu menganugerahkan mokṣa. Saat Indra mengancam kekerasan, timbul keguncangan kosmis; Ambarīṣa masuk samādhi. Lalu Viṣṇu menampakkan diri (dengan kemuliaan Garuḍa), memberi anugerah, mengajarkan jñāna-yoga untuk melenyapkan ikatan saṃsāra, dan atas permintaan raja, mengajarkan kriyā-yoga yang sesuai bagi konteks Kali-yuga. Ambarīṣa memohon agar kehadiran Ilahi menetap di āśramanya melalui pemasangan arca; sebuah kuil didirikan, dan dinyatakan bahwa Viṣṇu senantiasa hadir pada Kali-yuga. Phalaśruti menyanjung darśana Hṛṣīkeśa dan laku cāturmāsya melebihi banyak dana, yajña, dan tapa; bahkan tindakan kecil—mempersembahkan bunga, mengurapi, menyapu, menyalakan pelita pada Kārttika śukla ekādaśī, serta pemujaan pañcāmṛta—dipandang berorientasi pada pembebasan dan menumbuhkan pahala melalui bhakti yang tertib.
Adhyaya 14
Siddheśvara-liṅga Māhātmya (Glory of the Siddheśvara Liṅga)
Pulastya menuturkan kepada seorang pendengar raja kemuliaan Siddheśvara, liṅga Śiva tertinggi yang konon dahulu kala ditegakkan oleh seorang siddha. Siddha bernama Viśvāvasu menjalani tapa yang panjang dengan bhakti, menaklukkan amarah, kesombongan, dan indria; Śiva, sang Vṛṣabhadhvaja, berkenan dan menampakkan diri. Ketika Śiva menawarkan anugerah, Viśvāvasu memohon agar siapa pun yang merenungkan liṅga ini bahkan hanya dalam batin memperoleh tujuan yang diinginkan melalui rahmat Śiva. Śiva menyetujui dan menghilang; banyak orang kemudian mendatangi Siddheśvara dan meraih siddhi. Karena pengaruh liṅga ini membuat hasil yang diinginkan mudah tercapai, pelaksanaan dharma seperti yajña dan dāna menurun, sehingga para dewa menjadi resah. Indra mencoba menghalangi lahirnya siddhi dengan menutupi menggunakan vajra, namun kedekatan dengan Siddheśa tetap memberi keberhasilan dan mengikis dosa. Ditetapkan pula ketentuan waktu: pada hari ke-14 (caturdaśī) yang jatuh pada hari Senin, baik paruh terang maupun gelap, siapa yang menyentuhnya menjadi ‘siddha’. Bab ini menegaskan kemanjuran yang terus berlangsung serta menganjurkan ziarah, penghormatan, dan perolehan sadgati (tujuan mulia).
Adhyaya 15
Śukreśvara-Pratiṣṭhā and the Life-Restoring Vidyā (शुक्रेश्वरप्रतिष्ठा तथा संजीवनीविद्या)
Pulastya menuturkan kepada sang raja asal-usul suci Śukreśvara, liṅga yang ditegakkan oleh Śukra (Bhārgava). Melihat para daitya dikalahkan para dewa, Śukra merenungkan cara agar mereka memperoleh kembali kekuatan, lalu bertekad mencari siddhi melalui pemujaan kepada Śaṅkara. Ia pergi ke Gunung Arbuda, menemukan celah seperti gua, bertapa amat berat, menegakkan Śiva-liṅga, dan memujanya tanpa henti dengan dupa, wewangian, serta baluran suci. Setelah seribu tahun, Bhagavān Śiva menampakkan diri, memuji bhakti Śukra, dan menawarkan anugerah. Śukra memohon vidyā yang dapat menghidupkan kembali makhluk yang telah mati; Śiva menganugerahkan Sañjīvanī-vidyā dan mempersilakan meminta anugerah tambahan. Lalu Śukra menetapkan tata-ritus: siapa pun pada Kārttika śukla-aṣṭamī yang dengan śraddhā menyentuh dan memuja liṅga itu, akan bebas bahkan dari rasa takut akan kematian dan memperoleh tujuan yang diinginkan di dunia ini maupun di alam sana. Sesudah Śiva lenyap, Śukra memakai vidyā itu untuk membangkitkan banyak daitya yang gugur di medan perang. Kisah ditutup dengan penyebutan sebuah mahākuṇḍa yang murni di depan tempat itu: mandi di sana melenyapkan dosa, śrāddha di sana memuaskan para leluhur, bahkan tarpaṇa sederhana pun berdaya guna; karena itu hendaknya bersungguh-sungguh berusaha untuk mandi di sana.
Adhyaya 16
मणिकर्णिका-तीर्थ-माहात्म्य (Maṇikarṇikā Tīrtha Māhātmya)
Pulastya menasihati sang pendengar raja agar pergi ke tīrtha Maṇikarṇikā yang termasyhur dan melenyapkan dosa. Di ceruk pegunungan, para resi Vālakhilya membangun sebuah kuṇḍa yang indah. Pada tengah hari saat gerhana matahari, seorang perempuan Kirāta bernama Maṇikarṇikā—digambarkan berkulit gelap dan berwajah menggetarkan—datang kehausan dan masuk ke air; berkat daya suci tīrtha itu, ia muncul di hadapan para resi dalam rupa yang amat elok dan ilahi, bahkan langka di kalangan para dewa. Suaminya datang mencari, gelisah karena anak mereka menangis. Atas anjuran para resi ia mandi bersama sang anak; namun ketika gerhana berakhir ia kembali menjadi cacat, diliputi duka, lalu wafat di tempat air itu juga. Maṇikarṇikā yang teguh dalam dharma pativratā berniat masuk ke api pembakaran; para resi bertanya mengapa ia masih mengikuti suami yang berdosa/berwujud buruk setelah memperoleh kecantikan ilahi. Ia menjelaskan ajaran kesetiaan tunggal: bagi seorang perempuan, suami adalah satu-satunya perlindungan di tiga dunia, entah tampan atau buruk rupa, kaya atau miskin, tinggi atau rendah; lalu ia menitipkan anaknya kepada para resi. Tersentuh belas kasih, para resi menghidupkan kembali sang suami dan menganugerahkan rupa yang layak dengan tanda-tanda mulia. Sebuah wahana surgawi datang, dan pasangan itu naik ke surga bersama putra mereka. Mendapat anugerah, Maṇikarṇikā memohon agar mahāliṅga setempat menyandang namanya; para resi meneguhkan kemasyhuran tīrtha itu sebagai Maṇikarṇikā. Penutupnya menyatakan pahala: mandi dan memberi sedekah saat gerhana matahari setara buahnya dengan Kurukṣetra; mandi dengan konsentrasi memberi tercapainya tujuan; karena itu hendaknya orang mandi dengan sungguh-sungguh, memberi sesuai kemampuan, serta mempersembahkan penghormatan kepada dewa, ṛṣi, dan leluhur.
Adhyaya 17
पंगुतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Pangu-tīrtha Māhātmya: The Glory of Pangu Tirtha)
Bab ini memuat kisah Pulastya tentang Paṅgu-tīrtha, sebuah tempat ziarah penyuci yang disebut mampu memusnahkan segala dosa (sarva-pātaka-nāśana). Seorang brahmana bernama Paṅgu, lahir dalam garis keturunan Cyavana, tidak mampu berjalan; ketika kerabatnya pergi mengurus pekerjaan rumah dan meninggalkannya, ia diliputi kesedihan. Paṅgu kemudian mencapai Arbudācala, menemukan sebuah telaga, dan menjalani tapa yang berat. Ia menegakkan liṅga Śiva dan memuja dengan disiplin serta keyakinan, mempersembahkan gandha, puṣpa, naivedya, dan lainnya. Tapanya kian mendalam: hidup bersandar pada angin, disertai japa dan homa yang berkesinambungan. Mahādeva berkenan dan berbicara langsung, menawarkan anugerah. Paṅgu memohon agar tīrtha itu termasyhur dengan namanya, agar kelumpuhannya lenyap di sana oleh rahmat Śiva, dan agar Śiva beserta Pārvatī bersemayam terus-menerus. Īśvara mengabulkan, serta menegaskan kehadiran khusus pada Caitra śukla caturdaśī. Buahnya nyata: dengan mandi suci saja Paṅgu memperoleh wujud ilahi, dan para peziarah yang mandi pada hari itu terbebas dari pincang serta meraih tubuh yang berubah menjadi auspisius.
Adhyaya 18
यमतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Yama-tīrtha
Pulastya menasihati sang raja agar pergi ke Yama-tīrtha. Tīrtha ini dipuji sebagai tempat suci yang tiada banding: membebaskan makhluk dari keadaan neraka dan melenyapkan dosa. Sebagai teladan diceritakan Raja Citrāṅgada. Ia sangat serakah dan melanggar dharma: kejam, menindas para dewa dan brāhmaṇa, terbiasa mencuri dan berzina, tanpa kebenaran serta kesucian, digerakkan tipu daya dan iri hati. Saat berburu di Gunung Arbuda, ia kehausan lalu masuk ke sebuah perairan yang ramai oleh ikan dan burung; seekor graha (buaya) menangkapnya dan ia pun mati. Di alam Yama disiapkan naraka yang berat, dan para utusan Yama melemparkannya ke sana; namun karena sentuhan kematian yang terkait dengan Yama-tīrtha, para penghuni neraka justru merasakan kelegaan yang tak terduga. Para utusan yang heran melapor kepada Dharmarāja. Yama menjelaskan bahwa di bumi, dekat Arbuda-acala, ada tīrtha kesayangannya tempat ia dahulu bertapa; siapa pun yang wafat di tīrtha pemusnah segala dosa itu harus segera dilepaskan. Atas perintah Yama, sang raja dibebaskan dan mencapai surga, ditemani para apsaras. Kemudian ditegaskan: siapa yang dengan bhakti mandi suci di sana akan mencapai keadaan tertinggi, bebas dari tua dan mati. Dianjurkan tapa-aturan khusus—mandi dengan sungguh-sungguh, terutama pada Caitra śukla trayodaśī—serta melakukan śrāddha dengan benar di tempat itu, sehingga para leluhur memperoleh kediaman yang lama di surga.
Adhyaya 19
वाराहतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Varāha Tīrtha)
Pulastya menasihati seorang raja tentang Tīrtha Varāha yang dicintai Hari dan menghancurkan dosa. Kisahnya mengingatkan peristiwa avatāra Varāha ketika Bhagavān Viṣṇu mengangkat bumi dan menenangkannya; lalu beralih pada dialog anugerah: Dewi Bumi memohon agar Viṣṇu tetap hadir di tīrtha itu dalam wujud Varāha. Demi kesejahteraan semua makhluk, Viṣṇu berkenan bersemayam di Gunung Arbuda dalam rupa tersebut. Di danau suci di hadapan arca-dewa, mandi dengan bhakti pada bulan Māgha, paruh terang, hari Ekādaśī ditegaskan sebagai penyuci agung, bahkan disebut membebaskan dari dosa berat seperti brahmahatyā. Ritus leluhur pun dipadukan: manusia yang melakukan śrāddha dengan iman memberi kepuasan yang bertahan lama bagi para leluhur. Ajaran ditutup dengan etika memberi—terutama go-dāna—yang sangat dipuji dan berbuah kediaman panjang di surga. Gabungan snāna, vrata, tarpaṇa, piṇḍa-dāna, dan dāna dikatakan mengantar pelakunya, bersama para leluhur, menuju Viṣṇu-sālokya.
Adhyaya 20
चन्द्रक्षय-शाप-निवारणं तथा प्रभासतীर्थमाहात्म्यम् | Candra’s Curse, Remediation, and the Māhātmya of Prabhāsa Tīrtha
Pulastya menuturkan kisah bernilai teologi dan etika tentang sebab menyusut-bertambahnya Candra serta kesucian Prabhāsa. Dua puluh tujuh putri Dakṣa—berwujud Nakṣatra mulai Aśvinī—dinikahkan kepada Candra; namun Candra memihak Rohiṇī dan mengabaikan istri-istri lainnya. Para putri mengadu kepada ayahnya; Dakṣa menasihati Candra agar bersikap adil. Candra berjanji, tetapi mengulangi kelalaiannya, sehingga Dakṣa murka dan mengutuk Candra mengalami kṣaya (kemerosotan) karena yakṣmā. Saat Candra makin merana, ia mencari penawar melalui bhakti kepada Śiva. Di Arbuda ia bertapa dengan pengendalian amarah, tekun dalam japa dan homa, hingga Śiva berkenan menampakkan diri. Śiva menjelaskan bahwa kutuk Dakṣa tidak dapat dihapus sepenuhnya, tetapi dapat diatur: Candra harus memperlakukan semua istrinya setara; akibatnya pada paruh gelap (kṛṣṇa pakṣa) ia menyusut dan pada paruh terang (śukla pakṣa) ia bertambah. Candra lalu memohon anugerah tirtha: mandi pada hari Senin (Somavāra), terutama saat Soma ber-yoga, memberi kedudukan luhur; śrāddha dan piṇḍadāna di sini menyejahterakan leluhur dengan pahala sebanding Gayā-śrāddha. Śiva meneguhkan nama tempat itu sebagai Prabhāsa-tīrtha, dan Candra kembali hidup selaras dengan putri-putri Dakṣa.
Adhyaya 21
पिण्डोदकतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Piṇḍodaka Tīrtha)
Pulastya menuturkan kemuliaan (māhātmya) Piṇḍodaka Tīrtha. Ada seorang brahmana bernama Piṇḍodaka yang lamban dalam belajar; meski telah diajar gurunya, ia tak mampu menuntaskan pelajaran. Diliputi malu dan duka, ia menjadi sangat lepas-ikatan, mengasingkan diri ke gua di pegunungan, bahkan ingin mati karena merasa daya ujaran dan pengetahuan tidak juga bangkit dalam dirinya. Di tempat sunyi, Dewi Sarasvatī menampakkan diri dan menanyakan sebab kesusahannya. Piṇḍodaka mengadukan rasa terhina di hadapan guru serta ketidakmampuannya. Sang Dewi memperkenalkan diri sebagai yang bersemayam di gunung suci itu, bersedia memberi anugerah, dan menetapkan penanda waktu: pada tithi Trayodaśī, saat awal malam (niśāmukha). Piṇḍodaka memohon sarvajñatva (kemahatahuan) dan agar tīrtha itu termasyhur dengan namanya. Sarasvatī mengabulkan keduanya, menyatakan bahwa siapa pun yang mandi suci di sana pada waktu tersebut akan meraih kemahatahuan meski berakal tumpul, serta menegaskan kehadirannya yang senantiasa. Setelah Dewi lenyap, Piṇḍodaka menjadi mahatahu, pulang ke rumah, membuat orang-orang takjub, dan kemasyhuran daya tīrtha pun tersebar luas.
Adhyaya 22
Śrīmātā-Āvirbhāva, Deva-Stuti, and the Pādukā-Pratiṣṭhā at Arbudācala (श्रीमाता-आविर्भावः, देवस्तुतिः, पादुकाप्रतिष्ठा)
Pulastya menuturkan kepada Yayāti kemuliaan Śrīmātā, Śakti tertinggi yang meliputi segalanya, bersemayam langsung di Arbudācala, dan menganugerahkan tujuan duniawi maupun rohani. Pada saat itu raja daitya Kalinga (dalam bagian lanjut disebut pula Bāṣkali) menaklukkan tiga alam, mengusir para dewa dari kedudukan mereka, serta merampas bagian persembahan yajña. Para dewa mengungsi ke Arbuda dan menjalani tapa yang berat—berbagai vrata, ragam puasa, disiplin pañcāgni, japa-homa, serta meditasi—memuja Sang Dewi demi pemulihan dharma. Setelah waktu panjang, Dewi menampakkan diri bertahap dalam beberapa wujud dan akhirnya hadir sebagai gadis suci. Para dewa melantunkan stuti yang menyatakan beliau sebagai penguasa fungsi kosmis, hakikat guṇa, serta satu dengan Lakṣmī, Pārvatī, Sāvitrī, Gāyatrī, dan para Dewi agung lainnya. Dewi memberi anugerah, namun menegaskan bahwa dewa dan asura sama-sama ciptaan-Nya; karena itu Ia memilih campur tangan yang terukur: seorang utusan diperintahkan menyuruh daitya melepaskan surga. Kesombongan daitya memuncak hingga ia mengajukan tuntutan memaksa kepada Dewi; maka Dewi memancarkan pasukan dahsyat dari diri-Nya dan menghancurkan bala tentaranya. Karena daitya itu disebut tak dapat mati/tergoyahkan oleh anugerah sebelumnya, Dewi tidak membinasakannya sepenuhnya; Ia mengekangnya dengan menempatkan pādukā-Nya dan menegakkan mekanisme perlindungan. Dewi berjanji tetap hadir di Arbuda, terutama pada Caitra śukla caturdaśī; darśana dan pemujaan pādukā di sana memberi pahala luar biasa, manfaat menuju mokṣa, serta kebebasan dari belenggu kelahiran berulang. Penutup phalaśruti menyatakan bahwa membaca atau memuji kisah ini dengan iman menghapus dosa besar dan meneguhkan bhakti yang berlandaskan pengetahuan.
Adhyaya 23
शुक्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śukla Tīrtha)
Pulastya menceritakan kepada sang raja kemasyhuran Śukla Tīrtha, sebuah tempat suci yang tiada banding. Seorang tukang cuci (rajaka) bernama Śamilākṣa ketakutan ketika kain-kain yang direndam dalam pewarna nila menjadi rusak, sehingga ia berniat melarikan diri bersama keluarganya. Putrinya yang gelisah mengadu kepada seorang gadis dari komunitas nelayan (dāśa-kanyā). Gadis itu memberi jalan keluar: di Arbuda ada sebuah mata air (nirjhara) yang airnya membuat benda yang dicelupkan menjadi “śukla”, yakni putih; para nelayan dan saudara-saudaranya mengetahui daya air tersebut. Sang tukang cuci mengikuti petunjuk itu dan mencuci kain-kain di sana; seketika kain menjadi putih cemerlang dan berkilau, lenyaplah sebab ketakutannya. Ia melaporkan kejadian itu kepada raja. Raja pun menguji mata air itu dengan melempar kain-kain lain yang telah diwarnai, menyaksikan perubahan yang sama, lalu mandi suci sesuai tuntunan. Kemudian raja melepaskan kerajaan, menjalani tapa di tīrtha itu, dan meraih pencapaian luhur berkat pengaruh tempat suci tersebut. Disebutkan pula buahnya: melakukan śrāddha di sana pada hari Ekādaśī mengangkat keluarga dan mengantar ke surga, sedangkan mandi di sana memberi pembebasan segera dari dosa dalam bingkai ajaran kisah ini.
Adhyaya 24
कात्यायनीमाहात्म्यवर्णनम् (Kātyāyanī Māhātmya—Account of the Goddess’s Glory at Arbuda)
Pulastya menuturkan kepada sang raja tentang perjalanan suci menuju sebuah guha di Gunung Arbuda, tempat Dewi Kātyāyanī bersemayam nyata sebagai pemusnah Śumbha. Śumbha adalah asura perkasa yang, berkat anugerah Śaṅkara, menjadi kebal terhadap semua makhluk kecuali seorang perempuan; dengan itu ia menaklukkan para dewa dan menguasai dunia. Para dewa lalu mengungsi ke Arbuda, menjalani tapa, dan memuja wujud Dewi yang tampak, memohon agar tatanan kosmis dipulihkan melalui kebinasaan Śumbha. Ketika Śumbha mengetahui bahwa Sang Dewi adalah perempuan, ia mencemooh dan mengirim para asura untuk menangkapnya; namun Dewi membakar mereka menjadi abu hanya dengan pandangan-Nya. Śumbha datang murka mengacungkan pedang, tetapi ia pun hangus; sisa pasukan asura melarikan diri ke alam bawah. Para dewa memuji Dewi dan memohon anugerah; Dewi menyatakan akan menetap di Arbuda, menjadikannya tempat yang senantiasa mudah dijangkau bagi rahmat ilahi. Muncul kekhawatiran bahwa surga akan terlalu mudah diraih tanpa yajña dan dāna; maka ditetapkan ketentuan waktu: para dewa akan memandang Dewi di sana pada Śuklāṣṭamī. Buah ajaran: siapa yang dengan hati tenang ber-darśana kepada-Nya pada Śuklāṣṭamī memperoleh tujuan yang diinginkan, sekalipun sukar dicapai.
Adhyaya 25
पिंडारकतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Piṇḍāraka Tīrtha)
Pulastya menuturkan kemuliaan Tīrtha Piṇḍāraka, yang termasyhur sebagai pelenyap dosa (pāpa-hara). Seorang brāhmaṇa bernama Maṅki, berhati polos dan mula-mula tidak terampil dalam kewajiban brāhmaṇis, memperoleh harta saat menjaga seekor kerbau di sebuah gunung yang indah. Dengan susah payah ia membeli sepasang lembu kecil; namun terjadi peristiwa tak terduga terkait seekor unta: leher kedua lembu itu tersangkut dan akhirnya binasa. Terguncang oleh perubahan nasib itu, Maṅki menumbuhkan vairāgya (ketidakmelekatan), meninggalkan kehidupan desa, lalu pergi ke hutan dan mencapai sebuah mata air (nirjhara) di Arbuda. Di sana ia menjalani disiplin: mandi tiga kali sehari dan japa Gāyatrī yang tekun, hingga menjadi suci dan memperoleh penglihatan ilahi (divya-darśana). Pada masa yang sama, Śaṅkara (Śiva) bersama Gaurī melintasi jalur rekreasi di gunung dan terlihat oleh sang pertapa. Maṅki bersujud penuh bhakti; Śiva menganugerahkan anugerah. Sang pertapa tidak memohon keuntungan duniawi, melainkan memohon menjadi gaṇa Śiva serta agar tīrtha itu masyhur dengan namanya, “Piṇḍāraka”. Śiva menegaskan: setelah wafat ia akan menjadi gaṇa; tempat itu akan disebut Piṇḍāraka; dan pada Mahāṣṭamī Śiva hadir secara khusus. Mereka yang mandi pada hari aṣṭamī mencapai kediaman tertinggi tempat Śiva senantiasa bersemayam. Bab ini menutup dengan penekanan tata cara mandi dengan mantra dan kemuliaan dāna—terutama menghadiahkan seekor kerbau pada aṣṭamī—sebagai sarana memperoleh buah yang diinginkan di dunia ini dan di alam berikutnya.
Adhyaya 26
कनखलतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kanakhala Tīrtha)
Pulastya menuturkan kepada sang raja kemasyhuran Tīrtha Kanakhala yang berada di gunung pemusnah dosa. Dahulu Raja Sumati datang ke Arbuda saat gerhana matahari, membawa emas murni untuk dipersembahkan sebagai dāna kepada para brāhmaṇa. Karena kelengahan, emas itu jatuh ke air dan tak ditemukan meski dicari; ia pulang dengan penyesalan, lalu kembali lagi pada gerhana berikutnya untuk mandi suci. Saat ia mengingat kehilangan itu, terdengarlah suara tanpa wujud (aśarīriṇī vāk) yang berkata: di tempat ini tidak ada “kehilangan” baik di dunia ini maupun di alam sesudahnya; emas yang jatuh akan menjadi berlipat—bahkan koṭiguṇa. Penyesalan atas kekeliruan terdahulu menimbulkan “hitungan/ukuran” (saṅkhyā) yang terkait dengan śrāddha dan pemberian di masa depan. Atas perintah suara itu ia mencari kembali, dan memperoleh emas yang berlimpah serta bercahaya, telah berlipat ganda. Menyadari daya tīrtha, ia melakukan dāna besar kepada para brāhmaṇa dan mempersembahkannya bagi para pitṛdevatā. Karena kemanjuran dāna itu, ia dikisahkan menjadi yakṣa bernama Dhanada, pemberi berbagai kekayaan. Penutupnya memberi tuntunan: śrāddha pada gerhana matahari di tīrtha ini memuaskan leluhur hingga sepanjang ākalpa; mandi suci menyenangkan para ṛṣi, deva, dan nāga agung serta segera memusnahkan dosa. Karena itu hendaknya orang berusaha mandi di sana, serta melakukan dāna dan śrāddha sesuai kemampuan.
Adhyaya 27
चक्रतीर्थप्रभाववर्णनम् | Description of the Efficacy of Cakra Tīrtha
Pulastya menasihati sang pendengar raja agar pergi ke Cakratīrtha yang mulia. Kesucian tempat ini ditegakkan melalui kisah asal-usul: dahulu Prabhu Viṣṇu (Prabhaviṣṇu) menumpas para Dānava dalam pertempuran dan di sana melepaskan cakra-Nya. Sesudah itu Ia mandi di mata air/air terjun yang jernih (nirjhara), seakan membasuh dan menyucikan air; sentuhan ilahi itulah yang dipahami sebagai sebab kemurnian (medhyatā) tirtha ini. Kemudian diberikan tuntunan ritual: siapa yang melakukan śrāddha di sini pada saat “tidurnya” dan “terjaganya” Hari (śayana, bodhana), akan membuat para leluhur puas untuk sepanjang satu kalpa. Penutupnya menyebutkan bahwa ini adalah adhyāya ke-27 dari Arbuda Khaṇḍa dalam Prabhāsa Khaṇḍa Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 28
मानुष्यतीर्थप्रभाववर्णनम् | The Glory and Efficacy of Mānuṣya-Tīrtha
Pulastya menasihati seorang raja tentang sebuah tirtha air yang sangat utama bernama “Mānuṣya-hrada/Mānuṣya-tīrtha”. Dinyatakan bahwa mandi suci di sana meneguhkan kelahiran sebagai manusia; bahkan orang yang terbebani dosa berat tidak akan jatuh ke kelahiran sebagai binatang. Sebagai bukti kisahnya, sekawanan rusa yang dikejar para pemburu masuk ke air itu; seketika mereka berubah menjadi manusia dan tetap mengingat kelahiran sebelumnya. Para pemburu datang dengan senjata dan menanyai arah lari rusa; para manusia baru menjelaskan bahwa perubahan itu semata-mata karena daya tirtha. Para pemburu pun meninggalkan senjata, mandi, dan meraih “siddhi” (keberhasilan rohani). Melihat kuasa penghapus dosa itu, Śakra (Indra) mencoba menetralkannya dengan menimbun debu, namun kemujarabannya tetap diakui oleh tradisi. Mereka yang mandi di sana pada Budhāṣṭamī dikatakan tidak terkena kebinatangan, dan melalui śrāddha-dāna memperoleh buah penuh dari pitṛ-medha.
Adhyaya 29
Kapilā-tīrtha Māhātmya (कपिलातीर्थमाहात्म्यम्) — The Ethics of Satya and Pilgrimage Merit
Pulastya menuturkan tata cara yang dianjurkan menuju Kapilā-tīrtha; mandi suci di sana dikatakan menghapus cela dan dosa yang menumpuk. Raja Suprabhā, yang terobsesi berburu, membunuh seekor rusa betina yang sedang menyusui anaknya. Menjelang mati, rusa itu menegur perbuatan tersebut sebagai bertentangan dengan dharma ksatria dan mengutuk sang raja: ia akan menjadi harimau ganas di lereng gunung, dan baru terbebas ketika berjumpa sapi perah bernama Kapilā. Sang raja pun berubah menjadi harimau, lalu berhadapan dengan Kapilā yang terpisah dari kawanannya. Kapilā memohon izin untuk kembali kepada anaknya dan berjanji akan datang lagi. Ia meneguhkan janjinya dengan rangkaian sumpah yang mengancam dirinya sendiri dengan akibat dosa besar bila ingkar. Harimau tersentuh oleh satya (kebenaran/keteguhan janji) dan mengizinkannya pergi. Kapilā menyusui anaknya, menasihati agar waspada dan tidak serakah, berpamitan kepada komunitasnya, lalu kembali tepat seperti yang dijanjikan. Satya ditegaskan sebagai lebih luhur daripada timbunan ritual besar (bahkan dibanding seribu aśvamedha); harimau pun melepaskannya, dan seketika raja yang terkutuk kembali ke wujud manusia. Saat Kapilā meminta air, sang raja memanah tanah hingga memancar mata air yang murni dan sejuk. Dharma menampakkan diri, menganugerahkan berkah, serta menetapkan nama dan buah (phala) tīrtha itu: snāna—terutama pada hari ke-14 penanggalan bulan—serta śrāddha dan dāna menghasilkan pahala berlipat dan tak habis; makhluk kecil pun memperoleh manfaat dari sentuhan airnya. Akhirnya kendaraan surgawi datang, dan Kapilā beserta komunitasnya serta sang raja mencapai keadaan ilahi. Kisah ditutup dengan anjuran untuk melakukan snāna, śrāddha, dan sedekah di sana sesuai kemampuan.
Adhyaya 30
अग्नितीर्थमाहात्म्य (Agni-tīrtha Māhātmya: The Glory of Agni Tirtha)
Pulastya menasihati Yayāti agar berziarah ke Agni-tīrtha, tempat yang amat menyucikan, di mana dahulu Agni pernah seakan ‘lenyap’ lalu ditemukan kembali oleh para Dewa. Diceritakan sebabnya: kemarau panjang dua belas tahun menimbulkan kelaparan dan runtuhnya tatanan sosial. Viśvāmitra yang lemah karena lapar tiba di permukiman caṇḍāla, menemukan bangkai anjing, memasaknya, lalu mempersembahkannya ke dalam api—tindakan yang disebut ‘abhakṣya-bhakṣaṇa’, yakni memakan/menyentuh yang najis. Agni enggan dipaksa menerima persembahan yang tidak suci; ia menilai kemarau terjadi karena kekeliruan tata pemerintahan Indra, lalu menarik diri dari alam manusia. Akibatnya, upacara yajña seperti agniṣṭoma terhenti dan kestabilan masyarakat goyah. Para Dewa mencari Agni; seekor śuka (burung nuri) memberi petunjuk pergerakannya. Agni bersembunyi di pohon śamī/aśvattha, lalu di sebuah perairan di Gunung Arbuda, tetap tak terindra. Seekor katak (dardura) mengungkapkan tempat Agni di mata air pegunungan (nirjhara); Agni mengutuknya dengan ‘vijihvatva’ (cacat pada lidah). Para Dewa memuji Agni sebagai ‘mulut’ para dewa, penopang kosmos, dan nyawa yajña. Agni menyatakan keberatannya atas persembahan yang tercemar serta kemarau yang berkepanjangan. Indra menjelaskan sebab etis-politis penahanan hujan, terkait kisah suksesi Devāpi, Pratīpa, dan Śantanu, lalu memerintahkan awan menurunkan hujan kembali. Setelah hujan pulih, Agni berkenan tinggal dan memohon agar perairan itu termasyhur sebagai Agni-tīrtha. Phalāśruti menyatakan: mandi dengan tata cara benar membawa ke Agni-loka; tiladāna memberi buah setara agniṣṭoma; membaca atau mendengar māhātmya ini menghapus dosa, termasuk yang terkumpul siang dan malam.
Adhyaya 31
रक्तानुबन्धतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of the Raktānubandha Tīrtha)
Pulastya menceritakan kisah penebusan dosa yang berpusat pada Tīrtha Raktānubandha yang termasyhur. Raja Indrasena, sepulang dari perang, menguji keteguhan pativratā istrinya, Sunandā, dengan mengirim utusan yang menipu dan menyampaikan kabar palsu bahwa sang raja telah wafat. Sunandā yang patipraṇā dan teguh dalam dharma, seketika meninggal setelah mendengar berita itu. Akibatnya, Indrasena ditimpa buah karma dosa strī-vadha: muncul bayangan kedua, tubuh terasa berat, tejas meredup, dan bau busuk—tanda-tanda kenajisan moral. Ia melakukan upacara kematian dan menempuh ziarah panjang ke banyak tīrtha, termasuk Kāśī (Vārāṇasī) dan Kapālamocana, namun noda itu tetap melekat. Setelah lama mengembara, ia tiba di Gunung Arbuda dan mandi di Raktānubandha; saat itu juga bayangan kedua lenyap dan sifat-sifat auspisius kembali. Tetapi ketika ia melampaui batas wilayah tīrtha, noda itu muncul lagi; ia segera kembali dan disucikan kembali, menunjukkan kemanjuran yang terikat pada batas suci tempat itu. Memahami kemuliaan tertinggi tīrtha tersebut, raja melakukan dāna, membangun tumpukan kayu jenazah, lalu memasuki api sebagai tindakan pelepasan terakhir, dan naik ke Śivaloka. Bagian phala memuji: persembahan dan śrāddha di sana sangat berdaya guna; mandi pada saṅkrānti matahari menghapus bahkan brahmahatyā; dan dāna—terutama go-dāna—pada saat gerhana membebaskan tujuh generasi.
Adhyaya 32
Mahāvināyaka-prādurbhāvaḥ and Mahāvināyakī-śānti (महाविनायकप्रादुर्भावः / महाविनायकीशान्तिः)
Bab ini berbentuk dialog teknis antara Resi Pulastya dan Raja Yayāti tentang Mahāvināyaka. Pulastya memerintahkan agar Yayāti berkunjung dan melakukan darśana kepada Mahāvināyaka, sebab darśana beliau diyakini segera menganugerahkan nirvighnatva—bebas dari rintangan. Ketika Yayāti bertanya asal-muasal kebesaran Vināyaka, Pulastya menuturkan urutan kemunculan-Nya: Pārvatī membentuk seorang anak dari lepa (olesan tubuh), namun karena kekurangan bahan, wujud itu mula-mula tanpa kepala. Skanda diperintah membawa kepala; secara kebetulan diperoleh kepala gajah yang sangat kuat dan dipasangkan. Gaurī menghidupkannya dengan śakti-Nya dan mempersembahkannya kepada Śiva. Śiva meneguhkan kedudukan teologis-Nya: kepala gajah menjadi dasar kemahabesaran-Nya, Ia dinamai Mahāvināyaka, diangkat sebagai pemimpin para gaṇa, dan ditetapkan sebagai yang pertama diingat dalam setiap permulaan agar pekerjaan tidak sia-sia dan rintangan sirna. Atribut ikonik pun ditambahkan: Skanda memberikan kapak kesayangan (kuṭhāraka) sebagai senjata permainan; Gaurī memberi mangkuk modaka; seekor tikus muncul dan menjadi wahana-Nya. Bagian berikutnya memuat phalaśruti dan laku: darśana pada Māgha, paruh terang, Caturthī dengan puasa memberi pengetahuan; mandi di kuṇḍa berair jernih di dekatnya serta pemujaan membawa kebaikan bagi keturunan; tiga kali pradakṣiṇā sambil melafalkan mantra “Gaṇānāṃ tve” mencegah kemalangan. Terakhir, Yayāti memohon rincian Mahāvināyakī-śānti. Pulastya menguraikan protokol pada waktu mujur: memilih hari tanpa doṣa dan kondisi bulan yang kuat, membangun vedi dan maṇḍapa dengan maṇḍala teratai berkelopak delapan, mengundang lokapāla dan mātṛ, menegakkan kalaśa berisi air beserta persembahan, melaksanakan homa termasuk graha-homa, melakukan japa besar dengan mantra “Gaṇānāṃ tve”, lalu menutup dengan pemandian ritual bagi yajamāna disertai resitasi Veda seperti Śrīsūkta dan himne lainnya. Hasilnya adalah penenteraman rintangan, penderitaan, dan pertanda buruk; membaca atau mendengar pada Caturthī menjamin kelangsungan tanpa halangan, dan pemujaan yang terpusat menganugerahkan tujuan yang diinginkan melalui anugerah Gaṇanātha.
Adhyaya 33
पार्थेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Pārtheśvara)
Pulastya menggambarkan ziarah ke Tīrtha Pārtheśvara, yang dipuji sebagai tempat pemusnah dosa; darśana di sana dikatakan membebaskan seseorang dari berbagai pelanggaran (śl. 1). Lalu diperkenalkan Pārthā, wanita suci dan setia (pativratā), kekasih Devala, yang melakukan tapa di tempat itu (śl. 2). Kisah kelahiran lampau menjelaskan bahwa ia dahulu istri seorang ṛṣi tanpa keturunan; setelah mencapai vairāgya yang mendalam, ia pergi ke Arbuda dan menjalani askese berat—hidup dengan “makanan” udara, berpuasa, serta menjaga keseimbangan batin dalam waktu yang sangat panjang (śl. 3–4). Setelah seribu tahun, tanah terbelah dan sebuah liṅga Śiva tiba-tiba menampakkan diri; sebuah suara tanpa wujud memerintahkannya untuk memuja liṅga yang amat menyucikan itu, yang muncul karena bhaktinya (śl. 5–6). Suara itu menegaskan bahwa pemujaan dengan saṅkalpa tertentu memberi hasil yang diinginkan, dan liṅga itu akan termasyhur sebagai Pārtheśvara (śl. 7–8). Pārthā memujanya dengan takzim dan takjub; pemujaan itu dihubungkan dengan anugerah seratus putra sebagai penerus garis keturunan (śl. 9). Kemasyhuran tempat itu menyebar; disebut pula sumber air gua pegunungan yang murni (śl. 10). Mandi di sana dan memandang liṅga dengan bhakti dikatakan menghapus duka duniawi terkait keturunan (śl. 11). Diajarkan pula suatu vrata: pada hari ke-14 paruh terang, berpuasa dan berjaga semalam di hadapan Dewa diyakini menghasilkan putra (śl. 12). Persembahan untuk leluhur (piṇḍa-nirvāpaṇa) yang dilakukan di sana disebut memberi para pitṛ suatu manfaat khusus, laksana memperoleh “status putra”, melalui anugerah-Nya (śl. 13).
Adhyaya 34
कृष्णतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Significance of Kṛṣṇa-tīrtha)
Pulastya menasihati Yayāti agar berziarah ke Kṛṣṇa-tīrtha—tīrtha yang senantiasa terkasih bagi Śrī Kṛṣṇa/Viṣṇu dan ditandai oleh kehadiran ilahi yang terus-menerus. Ketika Yayāti memohon kisah asal-usulnya, Pulastya menuturkan suasana pralaya: setelah masa yang amat panjang Brahmā terjaga dan berjumpa Govinda. Perselisihan tentang keutamaan memuncak menjadi pertempuran panjang; lalu tampak sebuah liṅga yang bercahaya dan tak bertepi, disertai suara tanpa raga yang memerintah: satu mencari ujung ke atas, satu ke bawah—siapa mencapai ujung itulah Yang Tertinggi. Viṣṇu turun ke bawah, menjumpai wujud Kālāgnirudra, dan tersengat panasnya hingga memperoleh “kṛṣṇatva” (kegelapan/kehitaman); kemudian ia kembali dan memuja liṅga dengan pujian Weda. Brahmā naik ke atas namun tak menemukan ujung; ia kembali membawa bunga ketakī sebagai kesaksian palsu. Mahādeva mengutuk kedudukan pemujaan Brahmā dan membatasi penggunaan ketakī dalam ritual, seraya memuji kejujuran Viṣṇu. Agar penciptaan dapat berlangsung, Viṣṇu memohon liṅga diperkecil; Mahādeva memerintahkan agar ia dipasang di tempat yang suci. Viṣṇu menegakkan liṅga di Gunung Arbuda dekat mata air yang jernih; sejak itu tempat tersebut dikenal sebagai Kṛṣṇa-tīrtha. Phalaśruti menyatakan: mandi dan melihat liṅga di sana memberi pahala seluruh tīrtha, setara buah dana, juga manfaat berjaga Ekādaśī dan śrāddha; dosa berat lenyap, bahkan sekadar memandang Kṛṣṇa-tīrtha pun menyucikan.
Adhyaya 35
Māmūhradā Tīrtha-Māhātmya and Mudgaleśvara: Dialogue on Svarga’s Limits and the Choice of Mokṣa
Pulastya menasihati Raja Yayāti agar pergi ke tīrtha pemusnah dosa bernama Māmūhrada, yang berada di kawasan pegunungan. Ia menjelaskan kemuliaan ritusnya: mandi suci dengan iman menghapus dosa-dosa berat, dan memandang liṅga yang ditegakkan oleh resi Mudgala—Mudgaleśvara—menganugerahkan keunggulan rohani yang langka, terutama bila dilakukan pada bulan Phālguna pada waktu-waktu lunar yang ditentukan. Di sana pula, śrāddha yang dilakukan dengan memperhatikan arah memuaskan para pitṛ hingga pralaya; persembahan sederhana seperti biji nivāra serta upacara berbahan sayur dan umbi juga dipuji. Yayāti lalu bertanya asal nama tempat itu dan kisah āśrama Mudgala. Pulastya menceritakan teladan agung: seorang utusan dewa mengundang Mudgala ke svarga; Mudgala menanyai sifat dan cacat svarga, dan mengetahui bahwa svarga adalah alam kenikmatan, tempat tidak lahir jasa baru, serta selalu ada ketakutan jatuh ketika pahala habis. Menolak svarga, Mudgala memilih tapa yang lebih keras dan bhakti kepada Śiva. Indra mula-mula menekan lewat utusan, lalu datang sendiri; namun daya tapa Mudgala membuat mereka tak berdaya, sehingga Indra berunding dan menawarkan anugerah. Mudgala memohon mokṣa dan agar tīrtha itu termasyhur di bumi sebagai Māmūhrada. Indra mengabulkan: tempat itu menjadi tīrtha utama; mandi pada purnama Phālguna memberi pencapaian tertinggi; piṇḍadāna berbuah setara Gayā; dan pahala dana-kebajikan tak terukur. Kisah ditutup dengan Mudgala meraih pembebasan abadi melalui kontemplasi murni, serta sebuah gāthā (dinisbatkan kepada Nārada) yang menegaskan: mandi di Māmūhrada dan darśana Mudgaleśvara memberi pemenuhan duniawi sekaligus pelepasan akhir.
Adhyaya 36
Chandikā-Āśrama-Prādurbhāva and Mahīṣāsura-Vadha (चण्डिकाश्रमप्रादुर्भावः महिषासुरवधश्च)
Bab ini dibuka dengan pertanyaan Yayāti: bagaimana āśrama (pertapaan suci) Caṇḍikā muncul di Gunung Arbuda, kapan terjadinya, dan manfaat apa yang diperoleh manusia yang melihatnya. Pulastya menuturkan kisah “pāpa-pranāśinī” (penghapus dosa): pada suatu deva-yuga terdahulu, daitya Mahīṣa, berkuasa karena anugerah Brahmā (tak terkalahkan kecuali oleh satu kategori ‘perempuan’), menundukkan para deva, mengacaukan pembagian bagian yajña, dan memaksa para pengemban tugas kosmis bekerja tanpa timbal-balik ritual. Para deva meminta nasihat Bṛhaspati; ia mengarahkan mereka ke Arbuda untuk bertapa dan memuja Śakti tertinggi sebagai Caṇḍikā melalui mantra, nyāsa, persembahan, dan disiplin yang tekun. Setelah berbulan-bulan, tejas yang terkumpul dipusatkan dalam sebuah maṇḍala dan melahirkan seorang gadis bercahaya—Caṇḍikā—yang menerima senjata ilahi dan dipuji sebagai Mahāmāyā, yang meliputi alam semesta, pelindung, dan dahsyat; ia berjanji akan membunuh Mahīṣa pada waktunya. Jembatan kisah berikutnya: Nārada, setelah melihat Caṇḍikā, menggambarkan kecantikannya yang tiada banding kepada Mahīṣa, membangkitkan hasratnya hingga ia mengirim utusan untuk meminangnya. Caṇḍikā menolak, menyatakan pertemuan itu memang pendahulu kehancurannya. Pertempuran pun terjadi; pasukan Mahīṣa dan pertanda-pertanda digambarkan. Caṇḍikā menetralkan berbagai astra, bahkan menangkis Brahmāstra dengan astranya sendiri, mengalahkan perubahan wujud Mahīṣa, lalu membunuhnya dengan tegas: memenggal wujud kerbau dan menumpas wujud ksatria yang muncul. Para deva bersukacita dan memulihkan kedaulatan Indra. Caṇḍikā memohon agar di Arbuda berdiri āśrama yang tetap dan termasyhur tempat ia bersemayam; siapa yang berdarśana di sana memperoleh keadaan rohani luhur dan kecenderungan menuju brahma-jñāna. Bab ini lalu memaparkan phalaśruti yang luas: mandi suci, piṇḍa-dāna, śrāddha, dāna kepada brāhmaṇa, puasa satu atau tiga malam, tinggal selama cāturmāsya—terutama pada Āśvina, kṛṣṇa-caturdaśī—memberi buah dari setara Gayā-śrāddha dan bebas takut hingga kesehatan, kemakmuran, keturunan, pemulihan kerajaan, dan mokṣa. Penutupnya mengingatkan bahwa ketika manusia berbondong-bondong kepada Dewi, sebagian ritus lain merosot; Indra pun mengerahkan pengalih perhatian yang dipersonifikasikan (kāma, krodha, dan seterusnya) untuk menata perilaku. Akhirnya ditegaskan bahwa darśana Arbuda sendiri menyucikan, dan menyimpan naskah ini di rumah atau membacanya dengan śraddhā juga mendatangkan pahala besar.
Adhyaya 37
नागह्रदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Nāgahṛda Tīrtha
Bab ini disampaikan sebagai wejangan oleh Resi Pulastya: hendaknya seseorang pergi ke tīrtha Nāgahṛda yang melenyapkan dosa. Lalu diceritakan asal-usulnya—para nāga yang tersiksa oleh kutukan Kadru dan takut binasa dalam api yajña ular milik Raja Parīkṣit mendatangi Śeṣa untuk meminta nasihat. Śeṣa menyarankan tapa yang disiplin di Gunung Arbuda serta pemujaan tanpa putus kepada Dewi Caṇḍikā, sang kāmarūpiṇī; ia menegaskan bahwa mengingat Dewi menyingkirkan malapetaka. Para nāga masuk ke dalam gunung melalui jalan gua, melakukan pertapaan berat—homa, japa, puasa, dan laku asketis lainnya—hingga Dewi berkenan. Caṇḍikā menganugerahkan perlindungan: mereka boleh tinggal dekat beliau tanpa takut sampai yajña berakhir, lalu kembali ke kediaman mereka. Dewi juga menyatakan bahwa karena gua itu terbelah oleh mereka, tempat tersebut akan dikenal di bumi sebagai tīrtha Nāgahṛda. Kemudian diberikan ketentuan waktu: pada bulan Śrāvaṇa, hari kelima paruh gelap (Kṛṣṇa-pañcamī), mandi dengan bhakti menghapus rasa takut terhadap ular; śrāddha yang dilakukan di sana menolong para leluhur. Penutupnya menegaskan kehadiran Dewi pada Śrāvaṇa Kṛṣṇa-pañcamī dan menganjurkan mandi serta śrāddha di sana demi kesejahteraan diri.
Adhyaya 38
Śiva-kuṇḍa and Śiva-Gaṅgā: The Concealed Presence of Jāhnavī at Arbuda (शिवकुण्ड-शिवगङ्गामाहात्म्यम्)
Adhyāya ini berupa dialog tanya-jawab teologis antara Pulastya dan Raja Yayāti. Pulastya menunjuk sebuah kuṇḍa yang terkait dengan Śiva-liṅga di Gunung Arbuda, tempat Jāhnavī (Gaṅgā) dikatakan bersemayam secara “tersembunyi” (guptā). Mandi suci di sana disebut memberi buah semua tīrtha dan melenyapkan timbunan dosa sepanjang hidup. Dijelaskan sebabnya: setelah para dewa memuja dan meneguhkan Śiva di Arbuda, Śiva menghendaki kedekatan terus-menerus dengan Gaṅgā namun tetap menjaga kerahasiaan di hadapan Pārvatī. Para gaṇa di bawah Nandin dan Bhṛṅgin membangun kuṇḍa yang indah dengan air jernih; Śiva masuk ke dalamnya dengan dalih laku-vrata, lalu memanggil Gaṅgā dalam batin sehingga ia segera hadir. Nārada melihat perubahan rasa-bhāva Śiva, mengetahui rahasia lewat tapa-dhyāna, lalu menyampaikannya; Pārvatī pun datang dengan murka. Gaṅgā yang telah diperingatkan menenangkan Pārvatī dengan tutur hormat, mengingatkan ikatan lama melalui kisah Bhagīratha (saat ia “ditahan” ketika turun), lalu memohon satu hari penuh untuk bersuka-ria bersama Śiva pada Caitra-śukla Trayodaśī, serta menamai tempat itu “Śiva-kuṇḍa/Śiva-Gaṅgā”. Penutupnya menetapkan waktu: mandi pada Caitra-śukla Caturdaśī dengan niat terpusat, lenyapnya kemalangan, dan anjuran dāna berupa hadiah seekor lembu jantan kepada brāhmaṇa dengan pahala menuju surga.
Adhyaya 39
Acalēśvara-liṅga-patana, Deva-stuti, and Saktū-dāna Māhātmya (अचलेश्वरलिङ्गपतन-देवस्तुति-सक्तुदानमाहात्म्य)
Bab ini berbentuk dialog: Raja Yayāti bertanya kepada Pulastya mengapa liṅga yang dahulu ditegakkan Mahādeva menjadi terlepas, dan pahala apa yang timbul dari melihat tempat itu. Pulastya menuturkan asal-usulnya: setelah wafatnya Satī dan penghinaan Dakṣa, Śiva yang diliputi kebingungan tiba di āśrama para resi Vālakhilya. Istri-istri para resi terpikat oleh wujud-Nya dan mendekat; para resi tidak mengenali-Nya lalu mengutuk sehingga liṅga ‘jatuh’. Seketika alam menunjukkan tanda guncang—bumi bergetar, lautan bergolak, dan tatanan kosmos terganggu. Para dewa mengadu kepada Brahmā; Brahmā mengetahui sebabnya dan memimpin mereka ke Arbuda. Di sana para dewa melantunkan pujian bergaya Weda kepada Śiva dan memohon pemulihan. Śiva menyatakan liṅga yang jatuh itu tak tergoyahkan; satu-satunya jalan ialah pemujaan berurutan: Brahmā terlebih dahulu, lalu Viṣṇu, Indra, para dewa lainnya, dan akhirnya para Vālakhilya dengan mantra Śatarudrīya—maka pertanda buruk pun reda. Mereka memohon anugerah agar sentuhan liṅga saja menghapus kenajisan; Indra kemudian menutupi liṅga dengan vajra sehingga tak tampak bagi manusia biasa, namun daya penyuci dari kedekatannya tetap berlaku. Penutupnya berisi tuntunan ritual: pada Caturdaśī penutup bulan Phālguna, persembahan jelai segar (yava) dan jamuan bagi para brāhmaṇa menghasilkan buah luar biasa, melampaui banyak upacara lain. Diberikan teladan: seorang sakit yang tanpa sengaja bersentuhan dengan saktū (tepung biji-bijian sangrai) di tempat itu memperoleh kelahiran kembali yang baik; setelah memahami sebabnya, ia menjalankan perayaan tahunan dengan puasa, berjaga malam, dan derma saktū. Phalaśruti menjanjikan lenyapnya dosa yang terkumpul siang dan malam bagi pendengar yang beriman.
Adhyaya 40
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kāmeśvara Māhātmya—Narrative of the Glory of Kāmeśvara)
Adhyaya ini disusun sebagai dialog antara Pulastya dan Raja Yayāti, yang menanyakan mengapa Śiva berpindah-pindah melalui banyak tīrtha suci karena ancaman Kāma (Manobhava), serta bagaimana kisah kediaman Kāmeśvara. Pulastya menuturkan bahwa Kāma terus mengejar Śiva, berulang kali menampakkan diri dengan busur dan panah yang telah siap; setelah perjalanan panjang melewati tīrtha-tīrtha termasyhur, Śiva kembali menuju Arbuda. Di Arbuda, Śiva menghadapi Kāma secara langsung. Dari mata ketiga Śiva memancar api yang dahsyat, membakar Kāma beserta busur dan panahnya hingga menjadi abu. Kisah beralih pada ratapan Rati dan usahanya membakar diri, namun suara dari langit menahannya dan memerintahkannya menempuh tapa. Setelah seribu tahun menjalankan pemujaan disiplin—kaul, dana, japa, homa, dan puasa—Śiva menganugerahkan anugerah: Kāma dipulihkan kembali dalam wujud berjasad dan melanjutkan tugasnya dengan restu Śiva. Pada penutup, Yayāti memahami kebesaran Śiva lalu menegakkan pemujaan Śiva di Arbuda; darśana terhadap dewa ini dikatakan menyingkirkan kemalangan hingga tujuh kelahiran, sebagai phalaśruti yang meneguhkan kemuliaan tempat suci itu.
Adhyaya 41
Mārkaṇḍeya’s Longevity Boon and the Ritual Merits of Arbuda Āśrama (मार्कण्डेयदीर्घायुष्प्रसङ्गः)
Pulastya menuturkan kepada sang raja kisah putra Mṛkaṇḍu. Walau sang anak bertanda tubuh yang mujur, seorang tamu bijak menubuatkan ia akan wafat dalam enam bulan. Maka sang ayah segera melaksanakan upanayana dan mendidiknya dalam bhakti yang berdisiplin—membiasakannya memberi hormat kepada para brāhmaṇa dari segala usia. Ketika Saptarṣi datang berziarah, sang anak menyambut mereka dengan penuh śraddhā. Para ṛṣi memberkahi umur panjang, namun Aṅgiras dengan penglihatan halus melihat bayang kematian pada hari kelima dan menyarankan jalan agar kebenaran berkah mereka tetap terjaga. Para ṛṣi membawa anak itu ke Brahmaloka; Brahmā menanyai lalu menganugerahkan umur panjang hingga akhir satu kalpa. Setelah kembali, sang anak menyampaikan anugerah itu dan bertekad mendirikan āśrama yang indah di Gunung Arbuda serta memuja Brahmā. Phalaśruti setempat menutup bab ini: tarpaṇa bagi para pitṛ di āśrama itu pada purnama Śrāvaṇa memberi buah setara pitr̥medha; tarpaṇa kepada brāhmaṇa utama melalui ṛṣi-yoga memberi tinggal lama di Brahmaloka; dan mandi dengan iman di sana melenyapkan takut akan kematian sebelum waktunya dalam garis keturunan.
Adhyaya 42
उद्दालकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Uddālakeśvara)
Bab ini menyajikan ajaran ringkas ketika Pulastya menasihati seorang raja utama. Ia mengarahkan sang pendengar untuk mendatangi sebuah liṅga yang termasyhur di dunia, paling ampuh melenyapkan dosa, yang didirikan oleh resi Uddālaka dan dikenal sebagai Uddālakeśvara. Menyentuh dan memandang liṅga itu disebut membawa pahala, terlebih lagi memujanya dengan bhakti. Penyembah yang bersembahyang kepada Śaṅkara di sana dibebaskan dari segala penyakit, layak memperoleh/meneguhkan dharma grihastha, dan terbebas dari semua dosa serta dimuliakan di alam Śiva. Penutup menempatkannya sebagai Adhyāya ke-42 dalam Prabhāsa Khaṇḍa (Arbuda Khaṇḍa).
Adhyaya 43
Siddheśvara-Māhātmya (सिद्धेश्वरमहिमवर्णनम्) — The Glory of Siddheśvara
Pulastya menasihati sang raja agar pergi ke lingga suci bernama Siddhaliṅga, yang disebut memberi “pencapaian yang baik” dan didirikan oleh para siddha. Bab ini menegaskan bahwa darśana dan pemujaan di sana melenyapkan segala pātaka (noda dosa berat). Di dekatnya disebut sebuah kuṇḍa dengan air yang sangat murni; mandi di sana dikatakan membebaskan seseorang bahkan dari pelanggaran khusus brahmahatyā, salah satu mahādosa yang utama. Kemudian kemuliaan tempat itu diperluas: apa pun hasrat yang direnungkan saat mandi dijanjikan tercapai, dan pada akhir hayat seseorang meraih keadaan tertinggi. Penutupnya berupa kolofon yang menempatkan bagian ini dalam struktur besar Skanda Purāṇa, menyebut Prabhāsa Khaṇḍa, subbagian Arbuda Khaṇḍa, serta judul adhyāya “Siddheśvara-Māhātmya”, sebagai penanda internal untuk pewarisan dan pengindeksan.
Adhyaya 44
गजतीर्थप्रभाववर्णनम् | Description of the Power and Merit of Gajatīrtha
Bab “Gajatīrtha-prabhāva-varṇana” ini memuat tuntunan Resi Pulastya kepada seorang raja agar menempuh ziarah ke tīrtha yang tiada banding, bernama Gajatīrtha. Dikisahkan sebagai teladan, pada masa lampau para diggaja (gajah penjuru) yang berdisiplin dan tersucikan melakukan tapa di sana; bersama gajah-gajah penyangga dunia yang dipimpin Airāvata, kemuliaan tīrtha itu diteguhkan. Pokok ajaran bab ini adalah samyaṅ-snānā, yakni mandi suci yang benar sesuai tata cara. Siapa pun yang mandi dengan tepat di Gajatīrtha memperoleh buah kebajikan setara dengan gaja-dāna (derma seekor gajah). Dengan demikian, bab ini menghubungkan geografi suci, sejarah tapa para teladan, dan ukuran pahala yang sepadan dalam etika ziarah Purāṇa.
Adhyaya 45
श्रीदेवखातोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Devakhāta Tīrtha: Origin and Māhātmya)
Adhyaya ini memuat ajaran Resi Pulastya tentang Tirtha Devakhāta. Devakhāta dipuji sebagai tirtha yang sangat penuh jasa (punya), termasyhur dengan kemuliaan yang seakan-akan memancar dengan sendirinya, serta diakui oleh para bijak (vibudha). Selanjutnya dijelaskan penerapan ritualnya: melaksanakan śrāddha di tempat ini, terutama pada hari amāvāsyā, dan juga ketika matahari berada dalam rasi Kanyā (Virgo). Teks mengaitkan upacara ini dengan dua hasil: pelaku memperoleh keadaan alam baka yang lebih luhur, dan para pitṛ (leluhur) menerima pertolongan keselamatan, termasuk mereka yang dikatakan jatuh ke nasib yang sulit. Penutupnya berupa kolofon yang menempatkan bagian ini dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa (Arbuda Khaṇḍa), dengan topik “kisah asal-usul dan kemuliaan Devakhāta.”
Adhyaya 46
व्यासतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Description of the Glory of Vyāsa-tīrtha)
Adhyāya ini disampaikan sebagai tuntunan Pulastya yang mengarahkan pendengar menuju tujuan suci tertentu: Vyāseśvara, sebuah śrī-kṣetra yang didirikan oleh Bhagavān Vyāsa. Perintah pembuka—“kemudian hendaknya pergi ke Vyāseśvara”—menempatkan ziarah sebagai langkah berurutan dalam peta kesucian Arbuda. Di sini darśana ditegaskan sebagai pengetahuan yang mentransformasi; dengan memandang dan bersembah di tempat itu, seseorang memperoleh medhā (kejernihan intelek), mati (daya pertimbangan), dan śuci (kemurnian). Pada penutup (kolofon) disebutkan kedudukan naskah ini dalam Skanda Mahāpurāṇa yang berjumlah 81.000 śloka, berada dalam Prabhāsa Khaṇḍa bagian ketujuh dan Arbuda Khaṇḍa bagian ketiga, serta dinamai “Vyāsa-tīrtha-māhātmya-varṇana” sebagai adhyāya ke-46. Penandaan ini menjadi acuan kanonis untuk pembacaan, pengutipan, dan penyimpanan teks suci.
Adhyaya 47
गौतमाश्रमतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Gautamāśrama Tīrtha Māhātmya (Glory of Gautama’s Hermitage-Site)
Pulastya menasihati sang raja agar pergi ke Tirtha Āśrama Gautama yang termasyhur, tempat suci di mana resi Gautama dahulu menjalankan tapa. Dengan bhakti ia memuja Mahādeva; akibatnya sebuah liṅga agung muncul dengan menembus bumi, menandai hadirnya Śiva secara khusus di lokasi itu. Lalu terdengar ākāśavāṇī yang memerintahkan pemujaan liṅga tersebut dan mempersilakan memohon anugerah. Gautama memohon agar kedekatan ilahi senantiasa bersemayam di āśrama itu, serta agar para bhakta yang memandang Śiva di sana dengan ketulusan memperoleh Brahmaloka. Disebutkan pula ketentuan waktu: siapa yang berdarśana pada caturdaśī, hari ke-14 paruh gelap bulan Māgha, akan mencapai parā gati, keadaan tertinggi. Selanjutnya dipaparkan sarana-sarana ritual di sekitarnya: sebuah kuṇḍa suci yang mandinya diyakini mengangkat garis keturunan. Śrāddha yang dilakukan di sana—terutama saat indusaṃkṣaya (susut bulan/pertalian gerhana)—disamakan pahalanya dengan Gayā-śrāddha; dan tila-dāna (sedekah wijen) memberi lama tinggal di surga sebanding jumlah bijinya. Dengan menyebut buah mandi di Godāvarī pada masa Siṃhastha Jupiter dan perendaman sungai-sungai termasyhur lainnya, bab ini menempatkan tirtha setempat dalam tata pahala dan kalender ziarah yang lebih luas.
Adhyaya 48
कुलसंतारणतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Kulasantāraṇa Tīrtha: Māhātmya and the Ethics of Ancestral Uplift
Pulastya menjelaskan kemuliaan tīrtha bernama Kulasantāraṇa, disebut sebagai tempat yang tiada banding; mandi suci (snāna) dengan tata cara yang benar diyakini mengangkat seluruh garis keturunan. Bab ini mengisahkan raja masa lampau, Aprastuta, yang menyimpang dari dharma: memerintah dengan kekerasan, melakukan kesalahan karena kerakusan, serta mengabaikan dāna, jñāna, dan disiplin hidup. Di usia tua ia mengalami perjumpaan dalam mimpi: para leluhur (pitṛ) yang menderita berkata bahwa walau mereka dahulu hidup dharmis, mereka jatuh ke neraka akibat perbuatan sang raja, dan mendesaknya melakukan pemujaan yang suci serta ritual perbaikan. Raja mengadu kepada Ratu Indumatī. Sang ratu menegaskan ajaran bahwa putra yang baik menyeberangkan leluhur, sedangkan putra yang buruk mencelakakan mereka, lalu menyarankan meminta tuntunan brāhmaṇa yang memahami dharma. Para brāhmaṇa menetapkan penebusan yang bertahap: dīkṣā dan penyucian diri, kemudian ziarah tīrtha yang luas disertai snāna dan dāna, barulah layak untuk tindakan yajña berikutnya. Raja menempuh ziarah, tiba di perairan suci Arbuda, mandi dengan iman yang terpusat; para pitṛ pun terbebas dari neraka yang mengerikan dan menampakkan diri dalam wahana ilahi. Mereka menyatakan tempat itu akan dikenal sebagai Kulasantāraṇa dan mengundang raja naik ke surga dengan tubuhnya berkat daya tīrtha. Pulastya menutup dengan menegaskan kembali kekuatan tempat itu serta menyebut waktu-waktu mujur—termasuk rākā-soma dan pertemuan vyatīpāta—yang melipatgandakan pahala snāna.
Adhyaya 49
रामतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Rāmatīrtha Māhātmya: The Glory of Rama’s Tīrtha)
Pulastya menjelaskan arus ziarah menuju Rāmatīrtha, sebuah tirtha suci yang sering didatangi para ṛṣi; mandi di sana dikatakan membawa pāpa-saṅkṣaya (lenyapnya dosa). Lalu diceritakan asal-usulnya: Bhārgava Rāma (Paraśurāma), sang ksatria-pertapa, melakukan tapa berat selama tiga ratus tahun demi berkurangnya musuh. Mahādeva berkenan, menampakkan diri, menganugerahkan anugerah serta senjata tertinggi Pāśupata; daya senjata itu disebut bekerja bahkan melalui ingatan, menghasilkan “pemusnahan musuh”. Mahādeva juga menyatakan bahwa telaga itu, karena rahmat ilahi, akan termasyhur di tiga dunia sebagai Rāmatīrtha. Kemudian diberikan tuntunan ritual: pada pūrṇimā bulan Kārttika, bila hadir Kṛttikā-yoga, melaksanakan śrāddha dengan pemusatan batin di tempat ini memberi buah sempurna bagi para pitṛ; juga terkait dengan berkurangnya musuh dan kediaman surga yang lama. Di akhir, Mahādeva menghilang; Paraśurāma berduka atas wafatnya Jamadagni, melakukan tarpaṇa “tiga kali tujuh”, dan konteks sumpah yang menandai konfliknya dengan para kṣatriya disebutkan—maka dianjurkan agar śrāddha di sini dilakukan dengan sungguh-sungguh, terutama bagi kṣatriya yang menghendaki hasil tersebut.
Adhyaya 50
कोटितीर्थप्रभाववर्णनम् | Kotitīrtha: Description of Power and Merit
Adhyāya ini memuat wejangan teologis Bhagawan Pulastya kepada seorang raja tentang Kotitīrtha, yang diperkenalkan sebagai tīrtha penyuci dan ‘sarva-pātaka-nāśana’ (pemusnah segala dosa). Dijelaskan alasan ajaran mengapa daya tīrtha berskala ‘koṭi’ (sejuta-juta/berkrores) terkonsentrasi pada tempat tertentu: disebutkan bilangan tīrtha yang amat besar, lalu dinyatakan bahwa satu bagian ‘koṭi’ bersemayam di Gunung Arbuda; pemusatan terkait juga disebut pada Puṣkara dan Kurukṣetra; sedangkan di Vārāṇasī ada ‘setengah-koṭi’ yang dipuji serta dijaga para dewa. Tema pentingnya ialah kerentanan ritual pada Kali-yuga: ketika manusia menjadi ‘mleccha-bhūta’ dan sentuhan/pergaulan menimbulkan ‘tīrtha-viplava’ (keguncangan pada tīrtha), maka tīrtha-tīrtha itu dikatakan segera menetap pada stasiun-stasiun suci yang terlindungi tersebut. Lalu diberikan tuntunan praktik: lakukan mandi suci dengan segenap upaya, terutama pada trayodaśī (hari ke-13) paruh gelap (kṛṣṇa-pakṣa) di bulan Bhādrapada (Nabhāsyā). Penutupnya menegaskan buah pahala: semua mandi, japa, dan homa yang dilakukan di sana menjadi ‘koṭi-guṇa’, berlipat seratus juta kali oleh anugerah itu.
Adhyaya 51
चन्द्रोद्भेदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Chandrodbheda Tīrtha)
Dalam adhyāya ini, Pulastya Ṛṣi menasihati sang raja tentang māhātmya Tīrtha Chandrodbheda. Tīrtha ini disebut tiada banding sebagai penghapus dosa, didirikan/diizinkan dalam kaitannya dengan Candra (Bulan). Latar mitos gerhana dikisahkan: Rāhu memendam permusuhan sejak peristiwa amṛta; walau Viṣṇu memenggal kepalanya, karena sempat meminum nektar ia menjadi tak mati, dan kepalanya terus menimbulkan ketakutan bagi para deva, terutama menyiksa Candra saat grahaṇa. Memohon perlindungan, Candra pergi ke Gunung Arbuda, membelah puncaknya, menciptakan gua yang dalam, lalu bertapa dengan sangat berat di dalamnya. Maheśvara berkenan dan menganugerahkan anugerah. Candra memohon agar terbebas dari ‘cengkeraman’ Rāhu pada waktu gerhana. Śiva mengakui kuasa Rāhu, namun menetapkan penawar suci: pada saat gerhana Bulan, siapa pun yang melakukan snāna dan dāna di tempat ini memperoleh kesejahteraan; sukṛta menjadi tak binasa, dan derita Candra dinetralisir melalui tata-ritual. Karena puncak gunung dibelah untuk tapa, tempat itu dinamai ‘Chandrodbheda’. Disebutkan pula pahala: mandi di sana saat gerhana membebaskan dari kelahiran kembali, dan mandi serta darśana pada hari Somavāra (Senin) memastikan tinggal di alam Candra. Pada akhir kisah, Śiva lenyap (antardhāna) dan Candra kembali dengan sukacita ke kedudukannya.
Adhyaya 52
Īśānīśikhara Māhātmya (Glory of the Īśānī Peak)
Resi Pulastya menuturkan kepada Raja Yayāti kemasyhuran kesucian puncak agung bernama Īśānīśikhara. Ia menyatakan bahwa sekadar memandang tempat itu saja melenyapkan pāpa (dosa) dan menganugerahkan keberuntungan hingga tujuh kelahiran. Menjawab pertanyaan Yayāti tentang kapan dan mengapa Devī bertapa di sana, Pulastya mengisahkan sebuah peristiwa ilahi. Para dewa khawatir: bila daya Śiva jatuh ke dalam wilayah Devī, tatanan kosmis akan terguncang. Maka mereka diam-diam mengutus Vāyu untuk memohon pengekangan. Śiva, tersentuh rasa malu, menarik diri; Devī pun berduka dan mengucapkan kutuk: para dewa menjadi tanpa keturunan, dan Vāyu menjadi tanpa raga. Dalam murka Devī berangkat menuju Arbuda. Indra dan para dewa memohon perdamaian. Śiva datang menjelaskan bahwa tindakannya adalah kewajiban demi kesejahteraan ilahi, serta berjanji bahwa pada hari keempat Devī akan memperoleh putra dari tubuhnya sendiri. Devī membentuk Vināyaka berlengan empat dari lulur tubuh; Śiva menghidupkannya, dan ia menjadi pemimpin para gaṇa yang dipuja oleh semua, serta harus dihormati terlebih dahulu. Para dewa lalu menyatakan puncak itu pemusnah dosa melalui pelayanan dan darśana; mandi di perairan sucinya memberi kedudukan tak-mati, dan laku suci pada Māgha (tithi terang ketiga) mendatangkan kebahagiaan selama tujuh kelahiran. Penutup menyebutnya sebagai adhyāya ke-52 dari Arbuda Khaṇḍa dalam Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 53
ब्रह्मपदोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Origin and Power of Brahmā’s Padam (Sacred Mark)
Pulastya menuturkan peralihan kisah menuju tīrtha termasyhur bernama Brahmapada, yang dipuji di tiga dunia. Di Gunung Arbuda, pada rangkaian laku ziarah terkait Acaleśvara, para dewa dan ṛṣi yang telah disucikan berkumpul. Para ṛṣi yang letih oleh disiplin berat—aturan, homa, vrata, mandi suci, puasa, japa yang sulit, serta tata-ritus—memohon kepada Brahmā ajaran yang praktis untuk menyeberangkan pencari dari “samudra saṃsāra” dan menjelaskan jalan menuju surga. Brahmā menjawab dengan welas asih: ia menetapkan ‘padam’ (tanda suci) miliknya sebagai tempat pemusnah dosa; sentuhan semata dan menghadap dengan iman sudah menuntun pada nasib baik, meski tanpa kelengkapan snāna, dāna, vrata, homa, dan japa. Satu syarat yang tak tergantikan ialah śraddhā yang teguh. Ditentukan pula tata waktu: pada Pūrṇimā Kārttika, lakukan pemujaan dengan air, buah, wewangian, rangkaian bunga, dan unguen; lalu jamulah para brāhmaṇa dengan makanan manis sesuai kemampuan—membuahkan akses ke alam Brahmā yang sukar dicapai. Kisah ditutup dengan keajaiban: warna dan ukuran padam berubah menurut yuga—di Kṛta tak terhitung putih, di Tretā merah, di Dvāpara kekuningan-cokelat, dan di Kali amat kecil hitam—menegaskan simbolisme waktu dan teologi tempat itu.
Adhyaya 54
त्रिपुष्करमाहात्म्यवर्णनम् | Tripuṣkara Māhātmya (Glorification of Tripuṣkara)
Bab ini memuat kisah Pulastya tentang bagaimana Tripuṣkara ditegakkan di Gunung Arbuda. Brahmā (Padmayoni) berangkat menuju Puṣkara untuk pemujaan sandhyā, sesuai nazarnya: selama ia berada di dunia manusia, ia akan menghormati sandhyā di Tripuṣkara. Pada saat yang sama, sidang yajña Vasiṣṭha sedang berlangsung; ketika waktu karmanya telah tepat, Vasiṣṭha menahan Brahmā dan menyatakan bahwa tanpa kehadiran Brahmā yajña tidak dapat diselesaikan. Ia memohon agar Brahmā membawa Tripuṣkara ke tempat yajña, melakukan pemujaan sandhyā di sana, lalu tetap sebagai penguasa ilahi yang memimpin penyelesaian ritus. Setelah merenung, Brahmā membawa tiga Puṣkara—jyēṣṭha, madhya, dan kaniṣṭha (triad tīrtha Puṣkara)—ke sebuah waduk air yang sangat berjasa di Arbuda; sejak itu Tripuṣkara dikatakan hadir di Arbuda. Bab ini menutup dengan phalaśruti: siapa yang dengan tenang melakukan mandi suci dan memberi dana pada hari purnama Kārttika akan memperoleh alam-alam yang lestari. Disebut pula situs di utara, Sāvitrī-kuṇḍa yang utama; mandi dan dana di sana membawa pencapaian yang mujur.
Adhyaya 55
रुद्रह्रद-माहात्म्यवर्णनम् | Rudrahrada Māhātmya (Glory of the Lake of Rudra)
Bab ini memuat ajaran Resi Pulastya kepada seorang raja tentang cara menuju tirtha Rudrahrada yang suci dan melakukan mandi suci (snana) dengan bhakti. Dinyatakan bahwa siapa pun yang mandi di sana dengan penuh devosi akan disucikan dan memperoleh kedudukan luhur, yakni kebersamaan dengan para gaṇa Śiva, bahkan mencapai gaṇādhiśatva. Selanjutnya dikisahkan asal-usulnya: setelah Andhaka asura dibinasakan, Vṛṣabhadhvaja—Bhagawan Śiva—bersama para gaṇa mandi di tempat itu dan menetapkan sebuah danau; karena teladan ilahi inilah ia dikenal sebagai Rudrahrada. Bab ini juga menegaskan ketentuan laku: mandi pada tithi caturdaśī (hari bulan ke-14) menghasilkan pahala yang setara dengan pertemuan seluruh tirtha. Penutupnya menyebutkan kolofon bahwa ini adalah adhyaya ke-55 dari Arbuda Khaṇḍa dalam Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 56
गुहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Guhēśvara Māhātmya (Account of the Glory of Guhēśvara)
Bab ini memuat ajaran Resi Pulastya kepada seorang pendengar raja tentang kemuliaan tirtha agung bernama Guhesvara. Di sana terdapat lingga Siwa yang berada di dalam sebuah gua; tempat suci ini dahulu dipuja oleh para siddha, sehingga keutamaannya diteguhkan. Dijelaskan pula buah (phala) pemujaan: siapa yang datang bersembahyang sambil memusatkan niat pada suatu keinginan akan memperoleh tujuan itu; sedangkan pemujaan tanpa pamrih (niṣkāma), dengan bhakti yang murni, menuntun menuju mokṣa. Kolofon menempatkannya dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa (Arbuda Khaṇḍa), sebagai adhyāya ke-56.
Adhyaya 57
अवियुक्तक्षेत्रमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Aviyukta (Non-Separation) Kṣetra
Pulastya menjelaskan kepada sang raja kemuliaan Aviyuktavana. Buah (phala) khas hutan suci ini ialah: siapa pun yang memandangnya atau tinggal di sana tidak akan tetap terpisah dari yang dicintai—baik orang terkasih maupun hal-hal yang disayangi. Ajaran ini diteguhkan melalui kisah asal-usulnya. Ketika Nahusha merebut kedaulatan Indra, Śacī diliputi duka dan memasuki hutan itu. Karena daya bawaan hutan tersebut (tat-prabhāva), Śatakratu Indra yang sebelumnya terpisah pun kembali, sehingga terjadilah pertemuan kembali; dari sinilah nama dan reputasi “Aviyukta” (tanpa perpisahan) menjadi termasyhur. Lalu Śacī menganugerahkan anugerah: laki-laki atau perempuan yang terpisah dari keluarga/relasi tercinta dan bermalam satu malam di sana akan memperoleh kembali kebersamaan (saṅga) dan tinggal bersama orang-orang terkasih. Bab ini juga menyebut pahala besar persembahan/dana buah (phaladāna) di tempat itu, yang dipuji para Brahmana berilmu. Terutama bagi perempuan yang mendambakan keturunan, dikatakan bahwa kemandulan (vandhyā) sirna dan diperoleh “buah seorang putra” (putra-phala). Ini adalah Adhyaya ke-57 dari Arbuda Khaṇḍa dalam Prabhāsa Khaṇḍa Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 58
उमामाहेश्वरतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Umā–Maheśvara Tīrtha)
Bab ini disajikan sebagai wejangan teologis: Resi Pulastya menasihati seorang raja dan memuliakan tirtha “Umā–Maheśvara” di Prabhāsa Khaṇḍa. Tempat ziarah ini dinyatakan paling utama dan sangat melimpahkan pahala suci. Dikisahkan pula bahwa penetapannya berkaitan dengan seorang bhakta bernama Dhundhumāra, menegaskan bahwa bhakti dan niat suci dapat menyakralkan suatu wilayah. Ajarannya ringkas: peziarah hendaknya mendatangi Umā–Maheśvara dan memuja pasangan ilahi Śiva–Pārvatī dengan penuh bhakti. Buahnya bersifat etis dan membawa keberuntungan: penyembah demikian dikatakan terbebas dari kemalangan selama tujuh kelahiran berturut-turut serta memperoleh kesejahteraan yang baik.
Adhyaya 59
महौजसतीर्थप्रभाववर्णनम् | The Efficacy of Mahaujasa Tīrtha
Adhyāya ini disusun sebagai legenda tīrtha yang dituturkan oleh Pulastya. Mahaujasa diperkenalkan sebagai tīrtha pemusnah dosa (pātaka-nāśana); mandi suci di sana memulihkan tejas, yakni pancaran kemuliaan dan daya auspisius. Indra (Śakra), yang tersiksa akibat buah dosa brahmahatyā, digambarkan kehilangan śrī dan tejas, berbau busuk, serta tersisih dari pergaulan religius para dewa. Untuk pemulihan, ia mendatangi Bṛhaspati; sang guru menegaskan bahwa tīrtha-yātrā di bumi adalah jalan yang niscaya untuk memperoleh kembali tejas—tanpa tīrtha, tejas tidak bertambah. Setelah mengembara ke banyak tempat suci, Indra tiba di Arbuda, melihat sebuah telaga, lalu mandi. Seketika ia memperoleh mahā-ojas (kekuatan besar), bebas dari bau, dan diterima kembali oleh para dewa. Indra kemudian menyampaikan phalaśruti yang terkait waktu: siapa pun yang mandi di sini pada saat “terbitnya” Śakra—yakni pada akhir paruh terang bulan Āśvina—akan mencapai keadaan tertinggi dan dianugerahi śrī dari kelahiran ke kelahiran. Bab ini merangkum hubungan antara luka etis, pemulihan ritual, kesucian tempat, dan laku pada waktu yang ditentukan.
Adhyaya 60
जंबूतीर्थप्रभाववर्णनम् (Description of the Power and Merit of Jambū Tīrtha)
Pulastya menasihati pendengar agar menuju Jambū Tīrtha yang tiada banding, seraya menyatakan bahwa mandi suci dengan tata cara yang benar di sana menganugerahkan buah yang diinginkan. Lalu kisah beralih ke peristiwa lampau: Raja Nimi dari Sūryavaṃśa, pada masa tua, pergi ke Gunung Arbuda dan menjalankan prāyopaveśana—puasa disiplin hingga akhir hayat—dengan batin terpusat. Banyak resi datang dan menyampaikan wejangan dharma tentang teladan para raja-suci, resi ilahi, serta tradisi Purāṇa. Pada penutup, Resi Lomaśa melantunkan tīrtha-māhātmya secara menyeluruh. Mendengarnya, Nimi gelisah dan menyesal karena dahulu tidak banyak melakukan mandi di berbagai tīrtha; ia memohon cara untuk memperoleh buah semua tīrtha. Karena belas kasih, Lomaśa berjanji dengan kekuatan mantra akan menghadirkan tīrtha-tīrtha asal Jambūdvīpa ke tempat itu, lalu memerintahkan sang raja mandi dalam air suci yang telah menyatu. Lomaśa bermeditasi; tīrtha-tīrtha pun hadir seketika, dan sebuah pohon jambu muncul sebagai tanda. Nimi mandi di telaga ‘semua tīrtha’ dan segera mencapai surga bersama raganya; maka tempat itu dikenang sebagai Jambū Tīrtha. Ditambahkan pula: ketika matahari berada di Kanyā (Virgo), melakukan śrāddha di sana disebut memberi pahala setara Gayāśīrṣa.
Adhyaya 61
गंगाधरतीर्थमाहात्म्य (Glory of Gaṅgādhara Tīrtha)
Adhyaya ini memuat ajaran Resi Pulastya kepada seorang pendengar raja tentang sebuah tirtha (situs air suci) bernama Gaṅgādhara yang sangat berjasa, disebut supuṇya dan berair jernih-suci (vimala-udaka). Kesuciannya dihubungkan dengan penampakan ilahi bernuansa Śaiva. Dikisahkan Hari/Śiva menampakkan diri sebagai Acalēśvara dan “menahan/menyangga” Gaṅgā ketika ia turun dari langit, sehingga tempat itu tersucikan oleh rahmat dan penahanan kosmis tersebut. Ditentukan pula laku: mandi suci (snāna) di tirtha itu pada tithi aṣṭamī dengan batin tenang dan terpusat; buahnya adalah tercapainya kedudukan tertinggi yang bahkan para dewa pun sulit memperolehnya.
Adhyaya 62
कटेश्वर-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glory of Kāṭeśvara and Gaṅgeśvara)
Pulastya, dalam Prabhāsa Khaṇḍa, menjelaskan urutan ziarah suci dan mengarahkan pendengar untuk melihat dua liṅga: Kāṭeśvara yang dikatakan dibentuk oleh Gaurī (Umā), serta Gaṅgeśvara yang dibentuk oleh dewi sungai Gaṅgā. Kisahnya digerakkan oleh perselisihan lama antara Umā dan Gaṅgā mengenai saubhāgya (kemujuran/keberuntungan rumah tangga). Saat Gaṅgā mencari tempat untuk liṅga, Gaurī melihat formasi gunung yang indah menyerupai liṅga, bertanda seperti ‘kāṭaka’ (cincin/lingkaran), lalu bersembahyang dengan śraddhā yang penuh. Mahādeva berkenan, menampakkan diri, dan menganugerahkan anugerah. Gaurī menamai tempat suci itu Kāṭeśvara serta menyampaikan phalāśruti: bagi para perempuan yang tersakiti oleh persaingan madu (sapatnī) atau oleh perpisahan, sekadar darśana diyakini menghapus demam/derita, memberi kesejahteraan, dan memulihkan kemujuran rumah tangga. Gaṅgā pun bersembahyang dan menerima anugerah, meneguhkan logika sepasang tempat suci: kedua liṅga hendaknya didarśana, terutama untuk meredakan ‘sapatnī-doṣa’ serta memperoleh sukha dan saubhāgya. Bab ini ditutup dengan penegasan manfaat tersebut sebagai dorongan bhakti yang tetap dalam geografi suci Arbuda.
Adhyaya 63
Arbuda-khaṇḍa-māhātmya-phalaśruti-varṇanam (Glory of Arbuda: Fruits of Hearing and Pilgrimage)
Pulastya menutup uraian ringkas tentang kemuliaan Gunung Arbuda. Ia menyatakan bahwa di sana terdapat tirtha yang tak terhitung serta kediaman suci yang ditegakkan para resi; karena itu, perincian lengkapnya bahkan tidak akan selesai meski diceritakan berabad-abad. Kesakralan meresapi seluruh Arbuda—tiada tirtha, siddhi, pohon, sungai, atau kehadiran ilahi yang tidak ada di sana. Penduduk “Gunung Arbuda yang indah” digambarkan sebagai pemikul pahala kebajikan. Ditegaskan pula bahwa orang yang tidak memandang Arbuda dari segala sisi seakan kehilangan nilai nyata dari hidup, harta, dan tapa. Daya penyelamatan kemudian diperluas melampaui manusia, mencakup serangga, hewan, burung, serta semua makhluk dalam empat cara kelahiran. Wafat di Arbuda—tanpa hasrat maupun dengan hasrat—dikatakan mengantar pada Śiva-sāyujya, persatuan dengan Śiva, bebas dari tua dan mati. Sebagai phalaśruti, mendengar kisah purāṇa ini setiap hari dengan iman memberi buah ziarah; karena itu hendaknya menempuh perjalanan demi siddhi di dunia ini dan di alam berikutnya.
FAQs about Arbudha Khanda
Arbuda is portrayed as exceptionally purificatory—capable of removing sin even through mere sight (darśana)—and as sanctified through Vasiṣṭha’s ascetic power and presence.
Merits are framed in terms of pāpa-kṣaya (sin-diminution), tīrtha-snāna/dāna efficacy, and the heightened salvific value of approaching the mountain and its associated sacred sites with disciplined conduct.
A Vasiṣṭha-centered narrative provides the anchor: an episode involving the rescue of the wish-fulfilling cow Nandinī and the ritual-theological creation or transformation of a landscape feature through invoked sacred waters and mountain agency.