Adhyaya 55

Verse 1

सूत उवाच । इति बाभ्रव्यवचनमाकर्ण्य कुरुनन्दनः । प्राणमन्नारदं भक्त्या विस्मितः पुलकान्वितः

Sūta sprach: Als er die Worte Bābhravyas vernommen hatte, verneigte sich der Stolz der Kurus in Hingabe vor Nārada—erstaunt, am ganzen Leib von heiliger Verzückung ergriffen.

Verse 2

प्रशस्य च चिरं कालं पुनर्नारदमब्रवीत्

Und nachdem er ihn lange gepriesen hatte, sprach er erneut zu Nārada.

Verse 3

गुप्तक्षेत्रस्य माहात्म्यं शृण्वानस्त्वन्मुखान्मुने । तृप्तिं नैवाधिगच्छामि भूयस्तद्वक्तुमर्हसि

O Weiser, obgleich ich aus deinem eigenen Mund die Größe von Guptakṣetra vernehme, finde ich keine volle Sättigung; darum sprich davon nochmals, in größerer Fülle.

Verse 4

नारद उवाच । महालिंगस्य वक्ष्यामि महिमानं कुरूद्वह । गौतमेश्वर लिंगस्य सावधानः शृणुष्व तत्

Nārada sprach: O Vornehmster der Kurus, ich werde die Größe des Großen Liṅga verkünden – des Liṅga Gautameśvara. Höre es mit voller Aufmerksamkeit.

Verse 5

अक्षपादो महायोगी गौतमाख्योऽभवन्मुनिः । गोदावरीसमानेता अहल्यायाः पतिः प्रभुः

Es gab einen großen Yogin namens Akṣapāda, bekannt als der Weise Gautama: ein erhabener Herr, Gemahl der Ahalyā und der, der den Fluss Godāvarī offenbar werden ließ.

Verse 6

गुप्त क्षेत्रस्य माहात्म्यं स च ज्ञात्वा महोत्तमम् । योगसंसाधनं कुर्वन्नत्र तेपे तपो महत्

Nachdem er die höchst erhabene Größe von Guptakṣetra erkannt hatte, übte er yogische Sādhana und vollbrachte hier große Askese.

Verse 7

योगसिद्धिं ततः प्राप्य गौतमेन महात्मना । अत्र संस्थापितं लिंगं गौतमेश्वरसंज्ञया

Daraufhin, nachdem der großherzige Gautama yogische Vollkommenheit erlangt hatte, errichtete er hier einen Liṅga und gab ihm den Namen „Gautameśvara“.

Verse 8

संस्नाप्यैतन्महालिंगं चन्दनेन विलिप्य च । संपूज्य पुष्पैर्विविधैर्गुग्गुलं दाहयेत्पुरः । सर्वपापविनिर्मुक्तो रुद्रलोके महीयते

Nachdem man diesen großen Liṅga gebadet, mit Sandelpaste gesalbt und mit vielfältigen Blumen verehrt hat, soll man vor ihm Guggulu-Räucherwerk verbrennen; von allen Sünden befreit, wird der Verehrer in Rudras Welt geehrt.

Verse 9

अर्जुन उवाच । योगस्वरूपमिच्छामि श्रोतुं नारद तत्त्वतः । योगं सर्वे प्रशंसंति यतः सर्वोत्तमोत्तमम्

Arjuna sprach: „O Nārada, ich wünsche die wahre Natur des Yoga der Wirklichkeit gemäß zu hören; denn alle preisen Yoga als das Höchste unter dem Höchsten.“

Verse 10

नारद उवाच । समासात्तव वक्ष्यामि योगतत्त्वं कुरूद्वह । श्रवणादपि नैर्मल्यं यस्य स्यात्सेवनात्किमु

Nārada sprach: „O Bester der Kurus, ich werde dir kurz die Wahrheit des Yoga darlegen. Wenn schon das bloße Hören Reinheit schenkt, was soll man erst von seiner Ausübung sagen?“

Verse 11

चित्तवृत्तिनिरोधाख्यं योगतत्त्वं प्रकीर्त्यते । तदष्टांगप्रकारेण साधयंतीह योगिनः

Die Wahrheit des Yoga wird als „das Zur-Ruhe-Bringen der Wandlungen des Geistes“ verkündet; und Yogins vollbringen dies hier durch die achtgliedrige Methode.

Verse 12

यमश्च नियमश्चैव प्राणायामस्तृतीयकः । प्रत्याहारो धारणा च ध्येयं ध्यानं च सप्तमम्

Yama und Niyama stehen am Anfang; Prāṇāyāma ist das dritte. Dann folgen Pratyāhāra und Dhāraṇā; und Dhyeya (das erwählte Betrachtungsobjekt) sowie Dhyāna sind das siebte.

Verse 13

समाधिरिति चाष्टांगो योगः संपरिकीर्तितः । प्रत्येकं लक्षणं तेषामष्टानां शृणु पांडव

Samādhi wird als das achte Glied des Yoga verkündet. Höre, o Pāṇḍava, die besonderen Merkmale eines jeden dieser acht.

Verse 14

अनुक्रमान्नरो येषां साधनाद्योगमश्नुते । अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Wer sie in rechter Reihenfolge übt, erlangt Yoga. Es sind: ahiṃsā (Nichtverletzen), satya (Wahrhaftigkeit), asteya (Nichtstehlen), brahmacarya (Keuschheit) und aparigraha (Nicht-Anhaften an Besitz).

Verse 15

एते पंच यमाः प्रोक्ताः शृण्वेषामपि लक्षणम् । आत्मवत्सर्वभूतेषु यो हिताय प्रवर्तते

Diese fünf werden Yamas genannt; höre auch ihre kennzeichnenden Merkmale. Wer zum Wohle aller Wesen handelt und sie wie sich selbst betrachtet—

Verse 16

अहिंसैषा समाख्याता वेदसंविहिता च या । दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः

Dies heißt ahiṃsā, und es ist auch von den Veden geboten: das Gesehene, Gehörte, Erschlossene und selbst Erfahrene wahrheitsgemäß, der Wirklichkeit entsprechend, auszusprechen.

Verse 17

कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम् । अनादानं परस्वानामापद्यपि कथंचन

Wahrhaftigkeit (satya) ist Rede, die wahr ist und frei davon, andere zu verletzen; und Nichtstehlen (asteya) heißt, niemals fremdes Gut zu nehmen, selbst in Zeiten der Not.

Verse 18

मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं प्रकीर्तितम् । अमैथुनं यतीनां च मनोवाक्कायकर्मभिः

So wird Nicht-Stehlen (asteya) als Zügelung von Geist, Tat und Wort verkündet; und für die Asketen (yati) ist ebenso Enthaltsamkeit, Brahmacarya (amaithuna), durch Geist, Rede und leibliches Handeln zu wahren.

Verse 19

ऋतौ स्वदारगमनं गेहिनां ब्रह्मचर्यता । यतीनां सर्वसंन्यासो मनोवाक्कायकर्मणा

Für Haushälter gilt das Aufsuchen der eigenen rechtmäßigen Gattin zur rechten Zeit als Enthaltsamkeit (brahmacarya); für Asketen (yati) jedoch ist völlige Entsagung durch Geist, Rede und leibliches Tun aufrechtzuerhalten.

Verse 20

गृहस्थानां च मनसा स्मृत एषोऽपरिग्रहः । एते यमास्तव प्रोक्ताः पंचैव नियमाञ्छृणु

Und für Haushälter wird Aparigraha — Nicht-Anhaften, Nicht-Horten — als innere Loslösung im Geist verstanden. Diese Yamas sind dir dargelegt; nun höre die fünf Niyamas.

Verse 21

शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपो भक्तिर्गुरोस्तथा । एतेषामपि पंचानां पृथक्संशृणु लक्षणम्

Reinheit (śauca), Zufriedenheit (tuṣṭi), Askese (tapas), Japa (heiliges Wiederholen) und Hingabe an den Guru (bhakti) — dies sind die fünf Niyamas; höre nun ihre besonderen Kennzeichen, eines nach dem anderen.

Verse 22

बाह्यमाभ्यतरं चैव द्विविधं शौचमुच्यते । बाह्यं तु मृज्जलैः प्रोक्तमांतरं शुद्धमानसम्

Reinheit (śauca) heißt es, sei zweifach: äußerlich und innerlich. Äußere Reinheit wird als Reinigung mit Erde und Wasser gelehrt; innere Reinheit ist der geläuterte Geist.

Verse 23

न्यायेनागतया वृत्त्या भिक्षया वार्तयापि च । संतोषो यस्य सततं सा तुष्टिरिति चोच्यते

Zufriedenheit heißt dies: Wer stets zufrieden ist mit dem Lebensunterhalt, der rechtmäßig nach Dharma erlangt wird—sei es durch Almosen oder durch ehrliche Erwerbsarbeit—der wird wahrhaft „tṛpti“ genannt.

Verse 24

चांद्रायणादीनि पुनस्तपांसि विहितानि च । आहारलाघवपरः कुर्यात्तत्तप उच्यते

Askesen wie das Cāndrāyaṇa und andere sind wahrlich vorgeschrieben; und wer Übungen unternimmt, die auf Leichtigkeit der Nahrung zielen—auf Mäßigung und Reduktion der Speise—das nennt man tapas.

Verse 25

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवाभ्यसनादिकः । शिवे ज्ञाने गुरौ भक्तिर्गुरुभक्तिरिति स्मृता

Svādhyāya wird als japa bezeichnet—wie das wiederholte Üben des Praṇava (Oṁ) und dergleichen. Hingabe an Śiva, an heiliges Wissen und an den Guru wird als „Guru-Hingabe“ (guru-bhakti) überliefert.

Verse 26

एवं संसाध्य नियमान्संयमांश्च विचक्षणः । प्राणायामाय संदध्यान्नान्यथा योगसाधकः

So soll der Einsichtige, nachdem er die Niyamas und die Zügelungen recht vollendet hat, sich dem Prāṇāyāma zuwenden; für den, der Yoga verwirklichen will, gibt es keinen anderen Weg.

Verse 27

यतोऽशुचिशरीरस्य वायुकोपो महान्भवेत् । वायुकोपात्कुष्ठता च जडत्वादीनुपाश्नुते

Denn bei dem, dessen Körper unrein ist, entsteht eine große Entgleisung des vāyu (des Wind-Humors); und aus der Störung des vāyu erwachsen Leiden wie kuṣṭha (Aussatz) und Stumpfheit, Trägheit (jāḍya) und dergleichen.

Verse 28

तस्माद्विचक्षणः शुद्धं कृत्वा देहं यतेत्परम् । प्राणायामस्य वक्ष्यामि लक्षणं शृणु पांडव

Darum soll der Einsichtige eifrig streben, nachdem er den Leib gereinigt hat. Ich werde die Kennzeichen des Prāṇāyāma darlegen—höre, o Pāṇḍava.

Verse 29

प्राणापाननिरोधश्च प्राणायामः प्रकीर्तितः । लघुमध्योत्तरीयाख्यः स च धीरैस्त्रिधोदितः

Prāṇāyāma wird als das Zurückhalten von Prāṇa und Apāna verkündet. Die Standhaften lehren ihn dreifach: als leicht, mittel und erhaben.

Verse 30

लघुर्द्वादशमात्रस्तु मात्रा निमिष उन्मिषः । द्विगुणो मध्यमश्चोक्तस्त्रिगुणश्चोत्तमः स्मृतः

Der „leichte“ umfasst zwölf Mātrās; eine Mātrā wird als ein Blinzeln und Wiederöffnen der Augen gemessen. Der „mittlere“ gilt als doppelt, der „höchste“ als dreifach.

Verse 31

प्रथमेन जयेत्स्वेदं मध्यमेन तु वेपथुम् । विषादं च तृतीयेन जयेद्दोषाननुक्रमात्

Durch die erste Stufe besiegt man das Schwitzen; durch die mittlere das Zittern; und durch die dritte die Niedergeschlagenheit—so werden die Mängel der Reihe nach überwunden.

Verse 32

पद्माख्यमासनं कृत्वा रेचकं पूरकं तथा । कुंभकं च सुखासीनः प्राणायामं त्रिधाऽभ्यसेत्

Nachdem man die Asana namens Padma (Lotus) eingenommen hat und bequem sitzt, soll man Prāṇāyāma dreifach üben: Recaka (Ausatmung), Pūraka (Einatmung) und Kumbhaka (Atemhalten).

Verse 33

प्राणानामुपसंरोधात्प्राणायाम इति स्मृतः । यथा पर्वतधातूनां ध्मातानां दह्यते मलः

Weil es die enge Zügelung der Lebenshauche ist, wird es als prāṇāyāma überliefert. Wie die Unreinheiten der Berg-Erze verbrennen, wenn sie geschmolzen und im Ofen angefacht werden,

Verse 34

तथेंद्रियवृतो दोषः प्राणायामेन दह्यते । गोशतं कापिलं दत्त्वा यत्फलं तत्फलं भवेत्

So wird auch der mit den Sinnen umwobene Makel durch prāṇāyāma verbrannt. Welcher Lohn aus der Gabe von hundert falben Kühen erwächst, eben solcher Lohn entsteht daraus.

Verse 35

प्राणायामेन योगज्ञस्तस्मात्प्राणं सदा यमेत् । प्राणायामेन सिद्ध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

Durch prāṇāyāma soll der Kundige im Yoga — darum — den Lebenshauch stets zügeln. Durch prāṇāyāma werden, der Reihe nach, göttliche Vollkommenheiten vollbracht, beginnend mit Frieden.

Verse 36

शांतिः प्रशान्तिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च यथाक्रमम् स । हजागंतुकामानां पापानां च प्रवर्तताम्

Frieden, tiefe Stillheit, Leuchten und klare Gnade entstehen der Reihe nach; und dadurch werden die vorhandenen Sünden wie auch die neu aufkommenden gehemmt.

Verse 37

वासनाशांतिरित्याख्यः प्रथमो जायते गुणः । लोभमोहात्मकान्दोषान्निराकृत्यैव कृत्स्नशः

Wenn die Fehler in Gestalt von Gier und Verblendung gänzlich hinausgeworfen sind, entsteht die erste Tugend, genannt die Befriedung der vāsanās, der latenten Eindrücke.

Verse 38

तपसां च यदा प्राप्तिः सा शांतिरिति चोच्यते । सर्वेन्द्रियप्रसादश्च बुद्धेर्वै मरुतामपि

Und wenn die aus der Askese (tapas) hervorgegangenen Errungenschaften erlangt werden, wird auch dies «Frieden» genannt. Dann entstehen Klarheit und Gnade aller Sinne sowie die Gelassenheit des Intellekts—wahrlich, auch durch die Meisterschaft über die Lebenswinde (vāyu).

Verse 39

प्रसाद इति स प्रोक्तः प्राप्यमेवं चतुष्टयम् । एवंफलं सदा योगी प्राणायामं समभ्यसेत्

Dies wird als «prasāda» (prasāda) verkündet, als lichte Gnade. So wird eine vierfache Erlangung gewonnen; darum soll der Yogin, diese Früchte kennend, beständig Prāṇāyāma üben.

Verse 40

मृदुत्वं सेव्यमानास्तु सिंहशार्दूलकुंजराः । यथा यान्ति तथा प्राणो वश्यो भवति साधितः

Wie Löwen, Tiger und Elefanten durch Zähmung und Pflege sanft werden, so wird auch der Prāṇa beherrschbar, wenn er rechtmäßig geübt und gezügelt wird.

Verse 41

प्राणायामस्त्वयं प्रोक्तः प्रत्याहारं ततः शृणु । विषयेषु प्रवृत्तस्य चेतसो विनिवर्तनम्

So ist Prāṇāyāma dargelegt; nun höre von Pratyāhāra. Es ist das Zurückziehen des Geistes, der sich zu den Sinnesobjekten hin bewegt hat.

Verse 42

प्रत्याहारं विनिर्दिष्टतस्य संयमनं हि यत् । प्रत्याहारस्त्वयं प्रोक्तो धारणालक्षणं शृणु

Und jene Zügelung (saṃyama), die bezeichnet wurde, ist wahrlich Pratyāhāra. So ist Pratyāhāra gelehrt; nun höre das Kennzeichen der Dhāraṇā, der Sammlung und Konzentration.

Verse 43

यथा तोयार्थिनस्तोयं पत्रनालादिभिः शनैः । आपिबेयुस्तथा वायुं योगी नयति साधितम्

Wie jene, die Wasser suchen, es langsam durch Blattröhrchen und dergleichen schlürfen, so lenkt der Yogi, nachdem er die Methode gemeistert hat, sanft den Lebenshauch (Prāṇa/Vāyu) und nimmt ihn in sich auf.

Verse 44

प्राग्नाभ्यां हृदये वायुरथ तालौ भ्रुवोंऽतरे । चतुर्दले षड्दशे च द्वादशे षोडशद्विके

Zuerst bringt der Yogi den Lebenshauch aus der Nabelgegend ins Herz; dann (führt er ihn) zum Gaumen und zwischen die Augenbrauen — in die Lotoszentren mit vier Blättern, mit sechzehn, mit zwölf und mit zweiunddreißig.

Verse 45

आकुंचनेनैव मूर्द्धमुन्नीय पवनं शनैः । मूर्धनि ब्रह्मरंध्रे तं प्राणं संधारयेत्कृती

Durch bloßes Zusammenziehen (ākuñcana), indem er den Atem langsam zum Kopf emporhebt, soll der Kundige dieses Prāṇa am Scheitel festhalten — in der Brahma-Öffnung (brahmarandhra).

Verse 46

प्राणायामा दश द्वौ च धारणैषा प्रकीर्त्यते । दशैता धारणाः स्थाप्य प्राप्नोत्यक्षरसाम्यताम्

Diese Dhāraṇā, so heißt es, besteht aus zwölf Prāṇāyāmas. Hat man diese zehn Dhāraṇās fest gegründet, erlangt man Gleichheit mit dem Unvergänglichen (Akṣara).

Verse 47

धारणास्थस्य यद्ध्येयं तस्य त्वं शृणु लक्षणम् । ध्येयं बहुविधं पार्थ यस्यांतो नोपलभ्यते

Höre von mir das Kennzeichen dessen, worauf der in Dhāraṇā Gefestigte zu meditieren hat. Das zu Betrachtende ist vielfältig, o Pārtha, und seine Grenze lässt sich nicht vollständig erfassen.

Verse 48

केचिच्छिवं हरिं केचित्केचित्सूर्यं विधिं परे । केचिद्देवीं महद्भूतामुत ध्यायन्ति केचन

Die einen meditieren über Śiva; andere über Hari; wieder andere über die Sonne und andere über den Schöpfer (Brahmā). Manche betrachten die Göttin, die große uranfängliche Kraft—so meditieren die Menschen auf verschiedene Weise.

Verse 49

तत्र यो यच्च ध्यायेत स च तत्र प्रलीयते । तस्मात्सदा शिवं देवं पंचवक्त्रं हरं स्मरेत्

Woran immer ein Mensch meditiert, in eben diese Wirklichkeit geht er ein. Darum soll man stets Śiva gedenken—den göttlichen Hara mit fünf Antlitzen.

Verse 50

पद्मासनस्थं तं गौरं बीजपूरकरं स्थितम् । दशहस्तं सुप्रसन्नवदनं ध्यानमास्थितम्

Meditiere über Ihn, wie Er im Lotossitz verweilt, hell und rein erstrahlend, in der Hand die bījapūra‑Frucht (Zitronatzitrone) haltend; zehnarmig, mit überaus heiter‑friedvollem Antlitz, fest gegründet in tiefer Versenkung.

Verse 51

ध्येयमेतत्तव प्रोक्तं तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । ध्यानस्य लक्षणं चैतन्निमेषार्धमपि स्फुटम्

Dieses Ziel der Meditation ist dir dargelegt worden; darum übe dhyāna. Dies ist das deutliche Kennzeichen der Versenkung—selbst für die Dauer eines halben Lidschlags.

Verse 52

न पृथग्जायते ध्येयाद्धारणां यः समास्थितः । एवमेतां दुरारोहां भूमिमास्थाय योगवित्

Für den, der fest in dhāraṇā gegründet ist, entsteht keine Trennung vom Gegenstand der Meditation. So hat der Kundige des Yoga, nachdem er diese schwer zu ersteigende Stufe bestiegen hat…

Verse 53

न किंचिच्चिंतयेत्पश्चात्समाधिरिति कीर्त्यते । समाधेर्लक्षणं सम्यग्ब्रुवतो मे निशामय

Wenn man danach an gar nichts mehr denkt, wird dies «Samādhi» genannt. Höre von mir, wie ich rechtmäßig das wahre Kennzeichen des Samādhi darlege.

Verse 54

शब्दस्पर्शरसैर्हीनं गंधरूपविवर्जितम् । परं पुरुषं संप्राप्तः समाधिस्थः प्रकीर्तितः

Frei von Klang, Berührung und Geschmack—und losgelöst von Duft und Gestalt—wird der, der den höchsten Purusha erreicht hat, als im Samādhi gegründet verkündet.

Verse 55

तां तु प्राप्य नरो विघ्नैर्नाभिभूयेत कर्हिचित् । समाधिस्थश्च दुःखेन गुरुणापि न चाल्यते

Hat ein Mensch jenen Zustand erlangt, wird er niemals von Hindernissen überwältigt. Im Samādhi gegründet, wird er selbst durch schweres Leid nicht erschüttert.

Verse 56

शंखाद्याः शतशस्तस्य वाद्यन्ते यदि कर्णयोः । भेर्यश्च यदि हन्यंते शब्दं बाह्यं न विंदति

Selbst wenn Hunderte von Muschelhörnern und anderen Instrumenten an seinen Ohren ertönen, selbst wenn Kesseltrommeln geschlagen werden, nimmt er keinen äußeren Klang wahr.

Verse 57

कशाप्रहाराभिहतो वह्निदग्धतनुस्तथा । शीताढ्येव स्थितो घोरे स्पर्शं बाह्यं न विन्दति

Selbst wenn er von Peitschenhieben getroffen wird, selbst wenn der Leib vom Feuer versengt wird oder er in schrecklicher Kälte steht, nimmt er keine äußere Berührung wahr—so sehr ist er in die innere Stille versunken.

Verse 58

रूपे गंधे रसे बाह्ये तादृशस्य तु का कथा । दृष्ट्वा य आत्मनात्मानं समाधिं लभते पुनः

Wenn ihn selbst äußere Berührung so nicht berührt, was ist dann erst von äußerer Gestalt, Duft und Geschmack zu sagen? Den Ātman durch den Ātman geschaut, erlangt er wiederum Samādhi.

Verse 59

तृष्णा वाथ बुभुक्षा वा बाधेते तं न कर्हिचित्

Weder Durst noch Hunger bedrängen ihn jemals.

Verse 60

न स्वर्गे न च पाताले मानुष्ये क्व च तत्सुखम् । समाधिं निश्चलं प्राप्य यत्सुखं विंदते नरः

Dieses Glück findet sich weder im Himmel noch in Pātāla (der Unterwelt), noch irgendwo im Menschenreich; denn so ist die Wonne, die der Mensch entdeckt, nachdem er unbewegliches, unerschütterliches Samādhi erlangt hat.

Verse 61

एवमारूढयोगस्य तस्यापि कुरुनदन । पंचोपसर्गाः कटुकाः प्रवर्तंते यथा शृणु

O Sohn der Kurus, selbst für den, der so den Pfad des Yoga bestiegen hat, treten fünf bittere Hindernisse auf. Höre, wie sie sich entfalten.

Verse 62

प्रातिभः श्रावणो दैवो भ्रमावर्तोऽथ भीषणः । प्रतिभा सर्वशास्त्राणां प्रातिभोऽयं च सात्त्विकः

Die fünf Hindernisse sind: Prātibha, Śrāvaṇa, Daiva, der Wirbel der Verblendung (Bhramāvarta) und das Schreckliche (Bhīṣaṇa). «Prātibha» ist eine sāttvische, feine Kraft—eine Intuition hinsichtlich aller Śāstras.

Verse 63

तेन यो मदमादद्याद्योगी शीघ्रं च चेतसः । योजनानां सहस्रेभ्यः श्रवणं श्रावणस्तु सः

Durch jene Prātibha: Wenn der Yogi rasch vom Stolz berauscht wird, gerät der Geist in Unruhe. Aus tausenden Yojanas Entfernung zu hören—das heißt Śrāvaṇa, das Hindernis.

Verse 64

द्वितीयः सात्विकश्चायमस्मान्मत्तो विनश्यति । अष्टौ पश्यति योनीश्च देवानां दैव इत्यसौ

Auch dieses Zweite ist sāttvisch, doch es geht zugrunde, wenn es zu stolzer Berauschung wird. Wer die acht göttlichen Yonis der Devas erblickt—das heißt Daiva, das Hindernis.

Verse 65

अयं च सात्त्विको दोषो मदादस्माद्विनश्यति । आवर्त इव तोयस्य जनावर्ते यदाकुलः

Auch dies ist ein sāttvischer Makel, und er wird durch den daraus entstehenden Stolz zunichte—wie ein Strudel im Wasser, aufgewühlt im Wirbel der Strömungen.

Verse 66

आवर्ताख्यस्त्वयं दोषो राजसः स महाभयः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषैश्च योगिनः

Dieser Makel namens „Āvarta“ ist rājassisch und ein großer Schrecken. Durch solche Fehler beginnt der Geist des Yogi, ohne Halt, zu wirbeln und umherzuirren.

Verse 67

समस्ताधारविभ्रंशाद्भ्रमाख्यस्तामसो गुणः । एतैर्नाशितयोगाश्च सकला देवयोनयः

Wenn die Grundlagen aller Stützen ins Wanken geraten, entsteht die tamasische Eigenschaft namens „Bhrama“, die Verblendung. Durch diese Störungen wird Yoga zerstört—selbst bei Wesen, die in göttlichen Ordnungen geboren sind.

Verse 68

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्त्यंते पुनः पुनः । प्रावृत्य कंबलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम्

Immer wieder wird der Geist durch überaus schreckliche Hindernisse ins Wirbeln versetzt. Darum soll der Yogi, in eine weiße Decke gehüllt, zur vom Geist geformten Übung greifen, das heißt zur inneren Betrachtung.

Verse 69

चिंतयेत्परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । आहाराः सात्त्विकाश्चैव संसेव्याः सिद्धिमिच्छता

Man betrachte das höchste Brahman und neige den Geist ganz zu Ihm. Und wer Vollendung begehrt, soll zudem nur sāttvische, reine Speisen zu sich nehmen.

Verse 70

राजसैस्तामसैश्चैव योगी सिद्धयेन्न कर्हिचित् । श्रद्दधानेषु दांतेषु श्रोत्रियेषु महात्मसु

Auf rājassischen und tāmassischen Wegen erlangt der Yogi niemals Vollendung. Vielmehr soll er sich auf die Glaubenden, Selbstbeherrschten, Veda-Kundigen und Großherzigen stützen und mit ihnen verkehren.

Verse 71

स्वधर्मादनपेतेषु भिक्षा याच्या च योगिना । भैक्षं यवान्नं तक्रं वा पयो यावकमेव वा

Ein Yogi soll Almosen nur von denen erbitten, die nicht von ihrem eigenen Dharma abgefallen sind. Das Almosen mag Gerstenspeise (yava) sein, oder Buttermilch (takra), oder Milch, oder allein yāvaka-Brei.

Verse 72

फलमूलं विपक्वं वा कणपिण्याकसक्तवः । श्रुता इत्येत आहारा योगिनां सिद्धिकारकाः

Reife Früchte und Wurzeln, oder Körner und Speisen aus Kleie und Kleiemehl — dies sind, wie es in der überlieferten Lehre vernommen wird, Speisen, die den Yogis zur Vollendung verhelfen.

Verse 73

मृत्युकालं विदित्वा च निमित्तैर्योगसाधकः । योगं युञ्जीत कालस्य वंचनार्थं समाहितः

Hat der Yogapraktizierende durch Zeichen die Todeszeit erkannt, so soll er—im Geist gesammelt—Yoga üben, um die Zeit (den Tod) zu überlisten.

Verse 74

निमित्तानि च वक्ष्यामि मृत्युं यो वेत्ति योगवित् । रक्तकृष्णांबरधरा गायंतीह सती च यम्

Ich werde die Zeichen nennen, durch die der Kundige im Yoga den Tod erkennt: etwa eine tugendhafte Frau, in Rot und Schwarz gekleidet, die hier singt (in der Schau).

Verse 75

दक्षिणाशां नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति । नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानं प्रदृश्य च

Wenn im Traum eine Frau ihn nach Süden führt, wird auch er nicht am Leben bleiben. Und wenn er im Traum einen nackten Asketen (kṣapaṇaka) lachen sieht, ist auch dies ein Zeichen.

Verse 76

एनं च वीक्ष्य वल्गन्तं तं विद्यान्मृत्युमागतम् । ऋक्षवानरयुग्यस्थो गायन्यो दक्षिणां दिशम्

Sieht man ihn umherspringen, so wisse man: der Tod ist gekommen. Ebenso gilt als Omen, wenn einer auf einem Gespann aus Bären und Affen reitet, singend nach Süden zieht.

Verse 77

याति मज्जेदधौ पंके गोमये वा न जीवति । केशांगारैस्तथा भस्मभुजंगैर्निजलां नदीम्

Wenn jemand im Traum hingeht und in Dickmilch, Schlamm oder Kuhdung versinkt, wird er nicht überleben. Ebenso, wenn er einen Fluss erblickt, dessen Wasser kein wahres Wasser ist—voll von Haaren, Glutstücken und Schlangen aus Asche—ist auch dies ein Todeszeichen.

Verse 78

एषामन्यतमैः पूर्णां दृष्ट्वा स्वप्ने न जीवति । करालैर्विकटै रूक्षैः पुरुषैरुद्यतायुधैः

Wenn einer im Traum den Raum vor sich von irgendeinem dieser Zeichen erfüllt sieht—von furchtbaren, ungeheuren, rauen Männern mit erhobenen Waffen—so überlebt er nicht.

Verse 79

पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं भजेन्नरः । सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशंती याति सम्मुखम्

Wird ein Mann im Traum von Steinen getroffen, so begegnet er sogleich dem Tod. Und beim Sonnenaufgang, wenn ein Schakal (śivā) heulend geradewegs entgegenkommt, ist auch dies ein Todesomen.

Verse 80

विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति । दीपाधिगंधं नो वेत्ति वमत्यग्निं तथा निशि

Sieht einer die Dinge verkehrt oder in unheilvoller Verdrehung, so erreicht er bald den Tod. Wenn er den Duft der Lampe nicht wahrnimmt und nachts Feuer erbricht, sind auch dies Todeszeichen.

Verse 81

नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति । शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा वा ग्रहणं तथा

Wenn einer sein eigenes Spiegelbild im Auge eines anderen nicht erblickt, bleibt er nicht am Leben. Ebenso ist es ein Todesomen, Indras Waffe (Vajra) um Mitternacht zu sehen oder eine Finsternis am Tage zu erblicken.

Verse 82

दृष्ट्वा मन्येत स क्षीणमात्मजीवितमाप्तवान् । नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्न्नमनोन्नती

Wer diese Zeichen sieht, soll erkennen, dass sein eigenes Leben geschwunden ist. Wenn die Nase sich verzieht und an beiden Ohren ungleiches Senken und Heben erscheint, sind dies Merkmale des Nachlassens der Lebenskraft.

Verse 83

नेत्रं च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् । आरक्ततामेति मुखं जिह्वा चाप्यसिता यदा

Wenn das linke Auge eines Menschen tränt, ist seine Lebensspanne bereits im Schwinden. Wird das Gesicht rötlich und die Zunge zugleich dunkel, so sind dies Zeichen nahenden Todes.

Verse 84

तदा प्राज्ञो विजानीयादासन्नं मृत्युमात्मनः । उष्ट्ररासभयानेन स्वप्ने यो याति दक्षिणाम्

Dann soll der Weise erkennen, dass der eigene Tod nahe ist. Wenn er im Traum nach Süden reist, auf einem Kamel oder Esel reitend, ist auch dies ein solches Vorzeichen.

Verse 85

दिशं कर्णौ पिधायापि निर्घोषं शृणुयान्न च । न स जीवेत्तथा स्वप्ने पति तस्य पिधीयते

Selbst wenn er die Ohren zuhält, wenn er dennoch keinen Laut vernimmt, wird er nicht am Leben bleiben. Ebenso, wenn im Traum sein Herr/Gatte gleichsam verschlossen oder abgeschnitten wird, ist auch dies ein Todesomen.

Verse 86

द्वारं न चोत्तिष्ठति च शुभ्रा दृष्टिश्च लोहिता । स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यश्च न च निष्क्रमते पुनः

Wenn die Tür nicht „aufsteht“ und sich nicht recht zeigt, und der Blick erst blass und dann rötlich wird, ist dies ein unheilvolles Zeichen. Und wer im Traum ins Feuer tritt und nicht wieder herauskommt, überlebt nicht.

Verse 87

जलप्रवेशादपि वा तदंतं तस्य जीवितम् । यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा

Ob durch das Betreten des Wassers oder auf andere Weise: sein Leben gelangt an sein Ende. Und wer von bösen Geistern geschlagen wird, bei Nacht oder bei Tag, der trifft ebenso auf das ihm bestimmte Ende.

Verse 88

प्रकृतैर्विकृतैर्वापि तस्यासन्नौ यमांतकौ । देवतानां गुरूणां च पित्रोर्ज्ञानविदां तथा

Durch gewöhnliche (natürliche) oder auch entstellte (unnatürliche) Zeichen nahen ihm die beiden Spender des Todes, Yama und Antaka; ebenso treten widrige Vorzeichen auf in Bezug auf die Götter, die Lehrer, die Eltern und die Kenner heiliger Weisheit.

Verse 89

निन्दामवज्ञां कुरुते भक्तो भूत्वा न जीवति । एवं दृष्ट्वा निमित्तानि विपरीतानि योगवित्

Wenn jemand, nachdem er ein Verehrer geworden ist, in Schmähung und Verachtung verfällt, lebt er nicht lange. Solche widerstreitenden Vorzeichen erkennend, handelt der Yoga-Kundige mit Vorsicht.

Verse 90

धारणां सम्यगास्थाय समाधावचलो भवेत् । यदि नेच्छति ते मृत्युं ततो नासौ प्रपद्यते

Hat man die Dhāraṇā recht begründet, soll man im Samādhi unbeweglich werden. Wenn der Tod dich dann nicht „begehrt“, vermag er dich nicht zu ereilen.

Verse 91

विमुक्तिमथवा वांछेद्विसृजेद्ब्रह्ममूर्धनि । संति देहे विमुक्ते च उपसर्गाश्च ये पुनः

Wer Befreiung begehrt, soll Prāṇa/Bewusstsein durch die Brahma-Öffnung am Scheitel hinaussenden. Doch entstehen auch Hindernisse — sowohl solange man noch im Körper weilt als sogar im Augenblick der Entlassung.

Verse 92

योगिनं समुपायांति शृणु तानपि पांडव । ऐशान्ये राक्षसपुरे यक्षो गन्धर्व एव च

Sie nahen dem Yogin — höre auch von ihnen, o Pāṇḍava. Im Nordosten, in der Stadt der Rākṣasas, gibt es ebenso Yakṣas und Gandharvas, die zu solchen Begegnungen/Hindernissen gehören.

Verse 93

ऐन्द्रे सौम्ये प्रजापत्ये ब्राह्मे चाष्टसु सिद्धयः । भवंति चाष्टौ शृणु ताः पार्थिवी या च तैजसी

In den Bereichen Aindra, Saumya, Prājāpatya und Brāhma treten die Siddhis in Gruppen von acht auf. Sie werden achtfach—höre: auch die «irdische» und die «feurige» Art gehören dazu.

Verse 94

वायवी व्योमात्मिका चैव मानसाहम्भवा मतिः । प्रत्येकमष्टधा भिन्ना द्विगुणा द्विगुणा क्रमात

Ebenso gibt es Siddhis luftiger Art, ätherischer Art (des Äthers) und solche, die aus Geist und Ahaṃkāra (Ichheit/Ego) hervorgehen. Jede ist achtfach gegliedert und nimmt der Reihe nach um das Doppelte zu, dann nochmals um das Doppelte.

Verse 95

पूर्वे चाष्टौ चतुःषष्टिरन्ते शृणुष्व तद्यथा । स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं योवनं तथा

Zuerst sind es acht, und am Ende sind es vierundsechzig—höre, wie sie sind: Größe, Kleinheit, Kindheit, Greisenalter und ebenso Jugend.

Verse 96

नानाजाति स्वरूपं च चतुर्भिर्देहधारणम् । पार्थिवांशं विना नित्यमष्टौ पार्थिवसिद्धयः

Indem man Gestalten vieler Geburten/Arten annimmt und den Leib durch die vier Elemente trägt—doch ohne den «irdischen Anteil» gibt es stets acht ausdrücklich irdische Siddhis.

Verse 97

विजिते पृथिवीतत्त्वे यदैशान्ये भवन्ति च । भूमाविव जले वासो नातुरोऽर्णवमापिबेत्

Wenn das Prinzip der Erde bezwungen ist und man einen Īśāna-gleichen Zustand der Souveränität erlangt, wird das Wohnen im Wasser so natürlich wie das Leben an Land; selbst der Ozean vermag einen solchen nicht zu überwältigen oder zu schädigen.

Verse 98

सर्वत्र जलप्राप्तिश्च अपि शुष्कं द्रवं फलम् । त्रिभिर्देहस्य धरणं नदीर्वा स्थापयेत्करे

Wasser wird überall erlangbar; selbst dürre Früchte geben Flüssigkeit. Durch drei solche Kräfte wird der Leib erhalten, und sogar Flüsse kann man mit der Hand zurückhalten — oder an ihrem Ort festsetzen.

Verse 99

अव्रणत्वं शरीरस्य कांतिश्चाथाष्टकं स्मृतम् । अष्टौ पूर्वा इमाश्चाष्टौ राक्षसानां पुरे स्मृताः

Unverwundbarkeit des Leibes und strahlender Glanz — dies wird als ein achtfaches Bündel überliefert. Jene früheren acht und diese acht gelten als anerkannte Vollkommenheiten in der Stadt der Rākṣasas.

Verse 100

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिदत्वं च लोकानां जलमध्येग्निज्वालनम्

Aus dem eigenen Leib kann Feuer hervorgebracht werden; seine Hitze bringt weder Furcht noch Schmerz. Man vermag den Wesen Kraft zu verleihen und sogar mitten im Wasser Feuer zu entfachen.

Verse 101

अग्निग्रहश्च हस्तेन स्मृतिमात्रेण पावनम् । भस्मीभूतस्य निर्माणं द्वाभ्यां देहस्य धारणम्

Feuer kann mit der Hand ergriffen werden, und Reinigung geschieht durch bloßes Gedenken. Was zu Asche geworden ist, kann neu erschaffen werden; und durch zwei Kräfte wird der Leib erhalten.

Verse 102

पूर्वाः षोडश चाप्यष्टौ तेजसो यक्षसद्मनि । मनोगतित्वं भूतानामन्तर्निवेशनं तथा

Jene früheren sechzehn, und auch diese acht, gelten als dem Bereich des Tejas in der Wohnstatt der Yakṣas zugehörig. Dort gibt es auch: das Sichbewegen der Wesen mit Gedanken-Schnelle und das Eindringen in das Innere (anderer).

Verse 103

पर्वतादिमहाभारवहनं लीलयैव च । लघुत्वं गौरवत्वं च पाणिभ्यां वायुवारणम्

Ungeheure Lasten—Berge und dergleichen—zu tragen wird zum bloßen Spiel. Nach Belieben nimmt man Leichtigkeit oder Schwere an, und mit den Händen kann man sogar den Wind zurückhalten.

Verse 104

अंगुल्यग्रनिपातेन भूमेः सर्वत्र कम्पनम् । एकेन देहनिष्पत्तिर्गांधर्वे वांति सिद्धयः

Schon durch das bloße Niederdrücken der Fingerspitze kann die Erde überall erbeben. Durch eine einzige Kraft lässt sich ein Körper nach Wunsch hervorbringen—solche Siddhis, so heißt es, herrschen im Gandharva-Reich.

Verse 105

चतुर्विंशतिः पूर्वाश्चाप्यष्टावेताश्च सिद्धयः । गन्धर्वलोके द्वात्रिंशदत ऊर्ध्वं निशामय

Die früheren vierundzwanzig, zusammen mit diesen acht Siddhis—so sind es im Gandharva-Weltreich zweiunddreißig. Nun höre weiter, was darüber hinausgeht.

Verse 106

छायाविहीननिष्पत्तिरिंद्रियाणामदर्शनम् । आकाशगमनं नित्यमिंद्रियादिशमः स्वयम्

Man kann ohne Schatten bestehen, und die Sinne werden unsichtbar (nicht wahrnehmbar). Man kann beständig durch den Himmel wandeln und aus sich selbst Ruhe sowie die Beherrschung der Sinne und des Übrigen erlangen.

Verse 107

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् । तन्मात्रलिंगग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

Klänge selbst aus der Ferne vernehmen; jede Art von Klang durchdringen und verstehen; die feinen Zeichen der Tanmātras erfassen; und alle Lebewesen schauen—dies sind unter den beschriebenen außergewöhnlichen yogischen Errungenschaften.

Verse 108

अष्टौ वातात्मिकाश्चैन्द्रे द्वात्रिंशदपि पूर्वकाः । यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः

In der Welt Indras, so heißt es, gibt es acht windhafte Kräfte und auch die früheren zweiunddreißig. Dort sind auch: das Erlangen nach Wunsch und das Fortgehen —oder Sich-Hinausprojizieren— nach Wunsch.

Verse 109

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् । संसारदर्शनं चापि मानस्योऽष्टौ च सिद्धयः

Überlegenheit überall; Schau aller Geheimnisse; und sogar die unmittelbare Wahrnehmung des Laufs des Saṃsāra — auch dies sind acht „geistige“ Siddhis.

Verse 110

चत्वारिंशच्च पूर्वाश्च सोमलोके स्मृतास्त्विमाः । छेदनं तापनं बन्धः संसारपरिवर्तनम्

In der Mondwelt (Somaloka) werden diese, zusammen mit den früheren, als vierzig erinnert: das Zerschneiden (von Hindernissen), das Versengen (als Heimsuchung), das Binden und das Wenden des weltlichen Zustands eines anderen.

Verse 111

सर्वभूत प्रसादत्वं मृत्युकालजयस्तथा । अहंकारोद्भवश्चाष्टौ प्राजापत्ये च पूर्विकाः

Das Wohlwollen aller Wesen gewinnen und ebenso die festgesetzte Stunde des Todes besiegen; und weitere acht, die aus dem Ahaṃkāra (Ichheit) hervorgehen — diese werden, zusammen mit den früheren, in der Welt Prajāpatis genannt.

Verse 112

आकारेण जगत्सष्टिस्तथानुग्रह एव च । प्रलयस्याधिकारं च लोकचित्रप्रवर्तनम्

Das Weltall allein durch Gestalt —oder Willensintention— erschaffen und ebenso Gnade gewähren; sogar Macht über den Pralaya (Auflösung) besitzen; und wunderbare Erscheinungen in den Welten in Gang setzen — dies sind die aufgezählten Kräfte.

Verse 113

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्वाणं च पृथक्पृथक् । शुभेतरस्य कर्तृत्वमष्टौ बुद्धिभवास्त्वमी

Eine offenbarte Einzigartigkeit ohne Vergleich; Nirvāṇa, jeweils in eigener Weise deutlich erfahren; und die Wirkmacht über Günstiges wie Ungünstiges — dies, so heißt es, sind acht aus der buddhi (dem Intellekt) geborene Errungenschaften.

Verse 114

षट्पंचाशत्तथा पूर्वाश्चतुःषष्टिरिमे गुणाः । ब्राह्मये पदे प्रवर्तंते गुह्यमेतत्तवेरितम्

Sechsundfünfzig, und ebenso die früher genannten: Diese vierundsechzig Eigenschaften wirken im Brahmā-Zustand (Brahmā-pada). Dies ist eine geheime Lehre, von dir verkündet.

Verse 115

जीवतो देहभेदे वा सिद्ध्यश्चैतास्तु योगिनाम् । संगो नैव विधातव्यो भयात्पतनसंभवात्

Diese Siddhis gehören den Yogins — sei es im Leben oder beim Getrenntwerden vom Körper. Doch darf man sich niemals an sie binden, denn Anhaftung kann zum Fall führen.

Verse 116

एतान्गुणान्निराकृत्य युञ्जतो योगिनस्तदा । सिद्धयोऽष्टौ प्रवर्तंते योगसंसिद्धिकारकाः

Wenn der Yogin übt, nachdem er diese (niederen) Eigenschaften beiseitegelegt hat, dann treten die acht Siddhis hervor—jene, die Yoga zur vollen Vollendung bringen.

Verse 117

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च तथापरे

Genannt werden Aṇimā (Winzigkeit), Laghimā (Leichtigkeit), Mahimā (Größe) und Prāpti (Erlangung); ebenso Prākāmya (ungehinderte Wunscherfüllung), Īśitva (Herrschaft) und Vaśitva (Meisterschaft)—und auch andere Siddhis.

Verse 118

यत्र कामावसायित्वं माहेश्वरपदस्थिताः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मत्वमणिमा शीघ्रत्वाल्लघिमा स्मृता

Für jene, die im Māheśvara-Zustand (der Stätte Śivas) gegründet sind, gibt es kāmāvasāyitva — die vollkommene Erfüllung des Vorsatzes. Feiner als das Feinste zu werden heißt aṇimā; und durch Schnelligkeit wird laghimā verstanden.

Verse 119

महिमा शेषपूज्यत्वात्प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् । प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वं चेश्वरो यतः

Mahimā heißt so, weil er von allen anderen verehrungswürdig ist; prāpti ist jener Zustand, in dem nichts mehr unerreichbar bleibt. Prākāmya gehört dem, der alles durchdringt; und īśitva ist sein, denn er ist wahrhaft der Herr.

Verse 120

वशित्वाद्वशिता नाम सप्तमी सिद्धिरुत्तमा । यत्रेच्छा तत्र च स्थानं तत्र कामावसायिता

Aus vaśitva entsteht die Siddhi namens Vaśitā, die siebte und vortreffliche Kraft. Wo der Wille ist, dort ist auch der Ort selbst; und dort wird die Absicht vollkommen vollbracht.

Verse 121

ऐश्वरं पदमाप्तस्य भवंत्येताश्च सिद्धयः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति

Für den, der das aiśvara-pada, die souveräne Stätte, erlangt hat, entstehen diese Siddhis wahrlich. Danach wird er nicht wiedergeboren; er wächst nicht und vergeht nicht.

Verse 122

एष मुक्त इति प्रोक्तो य एवं मुक्तिमाप्नुयात् । यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति

Ein solcher wird als „befreit“ bezeichnet — wer auf diese Weise die Befreiung erlangt. Wie Wasser, in Wasser gegossen, zur Einheit mit ihm gelangt,

Verse 123

तथैवं सात्म्यमभ्येति योगिनामात्मा परात्मना । एवं ज्ञात्वा फलं योगी सदा योगं समभ्यसेत्

So gelangt auch das Selbst des Yogin zur vollkommenen Harmonie und Vereinigung mit dem Höchsten Selbst. Dieses Ergebnis erkennend, soll der Yogin stets Yoga üben.

Verse 124

अत्रोपमां व्याहरंति योगार्थं योगिनोऽ मलाः । शशांकरश्मिसंयोगादर्ककांतो हुताशनम्

Hier, um Yoga zu erläutern, sprechen makellose Yogin ein Gleichnis: Durch die Vereinigung der Mondstrahlen entzündet der Arka-kānta-Edelstein Feuer.

Verse 125

समुत्सृजति नैकः सन्नुपमा सास्ति योगिनः । कपिंजलाखुनकुला वसंति स्वामिव द्गृहे

Es wird nicht nur ein einziges Beispiel angeführt—denn der Yogin hat viele Gleichnisse. Wie Frankoline, Mäuse und Mungos, die in einem Haus wohnen, als wäre es das Heim ihres Herrn,

Verse 126

ध्वस्ते यांत्यन्यतो दुःखं न तेषां सोपमा यतेः । मृद्देहकल्पदेहोऽपि मुखाग्रेण कनीयसा

Wird jene Behausung zerstört, gehen sie leidvoll anderswohin—ein solches Gleichnis passt nicht zum Yati (Yogin). Selbst wenn der Leib wie Ton wäre oder wie ein „wunscherfüllender“ Leib, bleibt er doch geringer gegenüber dem Vordersten, der höheren Verwirklichung.

Verse 127

करोति मृद्भागचयमुपदेशः स योगिनः । पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम्

Durch die Unterweisung des Yogin wird ein Haufen von Erdteilen geformt, versehen mit Blättern, Blüten und Früchten, und er wird zur Darbringung für Wesen wie Tiere, Vögel und Menschen.

Verse 128

वृक्षं विलुप्यमानं च लब्ध्वा सिध्यंति योगिनः । रुरुगात्रविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम्

Wenn Yogins einen Baum erlangen, der gerade abgeschält wird, gelangen sie zur Siddhi; und indem sie die Spitze eines Hirschhorns betrachten, erkennen sie ein Zeichen in Gestalt einer Tilaka.

Verse 129

सह तेन विवर्धेत योगी सिद्धिमुपाश्नुते । द्रव्यं पूर्णमुपादाय पात्रमारोहते भुवः

Indem er zusammen mit jenem Zeichen/jener Übung heranwächst, erlangt der Yogin Vollendung. Nimmt er ein Gefäß, das mit Substanz gefüllt ist, erhebt er sich von der Erde, als überschritte er das Gewöhnliche.

Verse 130

तुंगमार्गं विलोक्यैवं विज्ञातं कि न योगिनाम् । तद्गेहं यत्र वसति तद्भोज्यं येन जीवति

Nachdem sie so den erhabenen Pfad geschaut haben, was wäre den Yogins noch unbekannt? Sie kennen das Haus, in dem jemand wohnt, und sogar die Speise, von der er lebt.

Verse 131

येन निष्पाद्यते चार्थः स्वयं स्याद्योगसिद्धये । तथा ज्ञानमुपासीत योगी यत्कार्यसाधकम्

Wodurch das Ziel tatsächlich vollbracht wird und Yoga-Siddhi von selbst entsteht—solches Wissen soll der Yogin pflegen, das Wissen, das das Werk wahrhaft zustande bringt.

Verse 132

ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्नकरी हि सा । इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत्

Diese übermäßige Vielheit an «Wissen» wird wahrlich zum Hindernis für Yoga. Wer dürstend umherirrt—„dies muss erkannt werden, dies muss erkannt werden“—wird dadurch selbst gehemmt.

Verse 133

अपि कल्पसहस्रायुर्नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् । त्यक्तसंगो जितक्रोधो लब्धाहारो जितेंद्रियः

Selbst wenn einer tausend Kalpas lebte, erreichte er das «Erkennbare» nicht durch bloßes Anhäufen. Er soll frei von Anhaftung sein, den Zorn bezwingen, nur die erlangte Speise nehmen und die Sinne zügeln.

Verse 134

पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् । आहारं सात्त्विकं सेवेन्न तं येन विचेतनः

Indem man mit Unterscheidung die «Tore» (der Sinne) schließt, soll man den Geist in die Meditation setzen. Man nehme sattvige Speise zu sich, niemals jene, durch die man stumpf und bewusstlos wird.

Verse 135

स्यादयं तं च भुंजानो रौरवस्य प्रियातिथिः । वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदंडश्च ते त्रयः

Wer das isst, wird ein willkommener Gast in Raurava (der Hölle). Diese drei sind die «Stäbe» der Zucht: Zügelung der Rede, Zügelung der Tat und Zügelung des Geistes.

Verse 136

यस्यैते नियता दंडाः स त्रिदंडी यतिः स्मृतः । अनुरागं जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम्

Wessen diese Stäbe fest geregelt sind, der gilt als Tridaṇḍī-Yati. Die Menschen fassen Hingabe zu ihm, und selbst in seiner Abwesenheit preisen sie seine Tugenden.

Verse 137

न बिभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुच्यते

Dass die Lebewesen ihn nicht mehr fürchten, wird als Kennzeichen der Siddhi (geistigen Vollendung) bezeichnet.

Verse 138

अलौल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गंधः शुभो मूत्रपुरीषयोश्च । कांतिः प्रसादः स्वरसौम्यता च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम्

Freiheit von Unruhe, gute Gesundheit, Sanftmut, ein angenehmer Duft selbst von Urin und Stuhl, Ausstrahlung, Klarheit der Rede und Süße der Stimme—dies sind wahrlich die ersten Zeichen des Erwachens der Yoga-Praxis.

Verse 139

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकांतरतिर्जितेन्द्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महामना विमुक्तिमाप्नोति ततश्च योगतः

Im Geist gesammelt, Brahman zugewandt, wachsam, rein, die Einsamkeit liebend und die Sinne bezwingend—ein solcher Großgesinnter erlangt dieses Yoga; und durch dieses Yoga erreicht er die Befreiung (mokṣa).

Verse 140

कुलं पवित्रं जननी कृतार्था वसुन्धरा भाग्यवती च तेन । अवाह्यमार्गे सुखसिन्धुमग्नं लग्नं परे ब्रह्मणि यस्य चेतः

Sein Geschlecht wird geheiligt, das Leben seiner Mutter erfüllt, und selbst die Erde wird durch ihn begnadet—dessen Herz, im Ozean der Seligkeit versunken, fest im höchsten Brahman verankert ist, jenseits aller weltlichen Pfade.

Verse 141

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकांचनः समस्तभूतेषु वसन्समो हि यः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययं च यतिर्हि गत्वा न पुनः प्रजायते

Wessen Geist geläutert ist, wer Erdklumpen und Gold gleich ansieht und unter allen Wesen in Gleichmut verweilt—ein solcher Asket (yati) gelangt zum höchsten, ewigen, unvergänglichen Zustand und wird nicht wiedergeboren.

Verse 142

इदं मया योगरहस्यमुक्तमेवंविधं गौतमः प्राप योगम् । तेनैतच्च स्थापितं पार्थ लिंगं संदर्शनादर्चनात्कल्मषघ्नम्

So habe ich das Geheimnis des Yoga verkündet. Auf eben diese Weise erlangte Gautama das Yoga; darum, o Pārtha, errichtete er diesen Liṅga—sündenvernichtend schon durch bloßes Schauen und durch Verehrung.

Verse 143

यश्चाश्विने कृष्णचतुर्दशीदिने रात्रौ समभ्यर्चति लिंगमेतन् । स्नात्वा अहल्यासरसि प्रधाने श्रद्धाय सर्वं प्रविधाय भक्तितः

Und wer auch immer in der Nacht des vierzehnten Mondtages (Caturdaśī) der dunklen Monatshälfte im Monat Āśvina diesen Liṅga verehrt—nachdem er im erhabensten Ahalyā-See gebadet und alles in Glauben und Bhakti vollzogen hat—

Verse 144

महोपकारेण विमुक्तपापः स याति यत्रास्ति स गौतमो मुनिः

Von Sünden befreit durch diese große Wohltat, geht er dorthin, wo der Weise, der Muni Gautama, weilt.

Verse 145

इदं मया पार्थ तव प्रणीतं गुप्तस्य क्षेत्रस्य समासयोगात् । माहात्म्यमेतत्सकलं शृणोति यः स स्याद्विशुद्धः किमु वच्मि भूयः

O Pārtha, ich habe dir in knapper Form die Kunde von einem verborgenen heiligen Kṣetra dargelegt. Wer dieses ganze Māhātmya hört, wird gereinigt—was wäre darüber hinaus noch zu sagen?

Verse 146

य इदं शृणुयाद्भक्त्या गौतमाख्यानमुत्तमम् । पुत्रपौत्रप्रियं प्राप्य स याति पदमव्ययम्

Wer mit Bhakti diese erhabene Erzählung von Gautama hört—und Liebesfreude an Söhnen und Enkeln erlangt—gelangt zum unvergänglichen Zustand.