Uttarardha (Second Half)
Uttara Ardha
This section is anchored in the sacred geography of Vārāṇasī (Kāśī), repeatedly referencing northern precincts and named locales such as Harikeśava-vana, the area described as ‘Mahādeva-uttara’ (north of Mahādeva), and the tīrtha known as Pādodaka near Ādikēśava. The narratives function as a micro-topographic guide: they connect deity-forms (notably multiple Ādityas) to specific sites, prescribing darśana, pūjā, and snāna as place-activated ritual acts with stated merits. The section’s cartography is therefore both devotional and archival—mapping how solar worship, Vaiṣṇava adjacency (Ādikēśava), and Śaiva supremacy claims (liṅga centrality) are coordinated within Kāśī’s ritual landscape.
Adhyayas in Uttara Ardha
50 chapters to explore.
Adhyaya 1
Āditya-Māhātmya in Kāśī: Aruṇa, Vṛddha, Keśava, and Vimala; with Śiva-Liṅga Supremacy Discourse
اس باب میں سوال و جواب کے انداز میں عقیدتی و کلامی روایت بیان ہوتی ہے۔ اگستیہ مُنی اسکند سے وِنَتا کی غلامی کی وجہ پوچھتے ہیں۔ اسکند کَدرو اور وِنَتا کے واقعۂ ولادت، انڈے کو قبل از وقت توڑنے سے نیم ساختہ اَرُوṇ کے ظہور، اس کے دیے ہوئے شاپ، تیسرے انڈے کو نہ توڑنے کی ہدایت اور یہ پیش گوئی بیان کرتا ہے کہ آئندہ پیدا ہونے والی اولاد وِنَتا کی بندش دور کرے گی۔ پھر اَرُوṇ وارانسی میں تپسیا کر کے ‘اَرُوṇادِتیہ’ کے طور پر مقام پاتا ہے؛ اس کی پوجا سے خوف، فقر، پاپ اور بعض بیماریوں و آفات کے زوال کا پھل بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد ‘وِرِدھادِتیہ’ کا مہاتمیہ آتا ہے—رِشی ہاریت کی سورَی بھکتی سے پرسن ہو کر بھاسکر اسے دوبارہ جوانی کا ور دیتا ہے، اور یہ روپ بڑھاپے اور بدبختی کو دور کرنے والا مشہور ہوتا ہے۔ ‘کیشوادِتیہ’ کے ضمن میں سورَی آدیکیشو (وشنو) کے پاس جاتا ہے، جہاں کاشی میں مہادیو ہی کو پرم آرادھْی ماننے کی شَیو-غالب تعلیم ملتی ہے؛ شِو لِنگ کی پوجا کو تیز تطہیر اور دھرم-ارتھ-کام-موکش دینے والی کہا گیا ہے، اور سورَی کو سفٹک (بلور) لِنگ کی آرادھنا کا ودھان دے کر ایک مربوط تِیرتھ قائم ہوتا ہے۔ آدیکیشو کے نزدیک پادودک تِیرتھ میں رتھ سپتمی کے سیاق کے ساتھ منتر-اسنان وغیرہ کی تطہیری رسمیں بیان ہیں جو کئی جنموں کے پاپ مٹاتی ہیں۔ آخر میں ‘وِمَلا دِتیہ’ کی کہانی میں کوڑھ سے مبتلا وِمَل ہریکیشو وَن میں سورَی کی اُپاسنا سے شفا پاتا ہے اور بھکتوں کی حفاظت کا ور حاصل کرتا ہے؛ یوں وِمَلا دِتیہ روگ اور پاپ ہَرنے والا ٹھہرتا ہے۔ باب کا اختتام ان آدِتیہ مہاتمیوں کے سُننے سے پُنّیہ پھل کی فَل شُرُتی پر ہوتا ہے۔
Adhyaya 2
दशाश्वमेधतीर्थमहिमा (Glory of the Daśāśvamedha Tīrtha)
اس باب میں اسکند بیان کرتے ہیں کہ مندر پہاڑ پر قیام کے باوجود مہادیو کے دل میں کاشی کی طرف پھر شدید کشش اور تڑپ پیدا ہوتی ہے؛ کاشی ایسا الٰہی مقدس میدان ہے جو دیوتاؤں کے پختہ ارادے کو بھی بے قرار کر دیتا ہے۔ شیو، ودھاتا برہما کو بلا کر کاشی میں “واپس نہ آنے” کے مسئلے کی تحقیق سونپتے ہیں، کیونکہ پہلے بھیجی گئی یوگنیاں اور سہسرگو لوٹ کر نہیں آئے۔ برہما وارانسی پہنچ کر شہر کی آنند-سوروپ فطرت کی ستائش کرتا ہے اور بوڑھے برہمن کا بھیس بدل کر راجا دیووداس کے پاس جاتا ہے۔ وہاں راج دھرم پر طویل مکالمہ ہوتا ہے—رعایا کی حفاظت اور تیرتھ-کشیتر کی نگہبانی کو بادشاہت کا دھرم بتا کر وہ یَجْن کے کام کے لیے مدد مانگتا ہے۔ دیووداس مکمل تعاون دیتا ہے؛ برہما کاشی میں دس اشومیدھ یَجْن انجام دیتا ہے اور پہلے کا رودرسر تیرتھ “دشاشومیدھ” کے نام سے مشہور ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد تیرتھ-ماہاتمیہ بطور ہدایت بیان ہوتا ہے—دشاشومیدھ میں اسنان، دان، جپ، ہوم، سوادھیائے، دیوتا-ارچنا، ترپن اور شرادھ کا پھل اَکشَے (ہمیشہ قائم) کہا گیا ہے۔ جیٹھ (جَیَیشٹھ) کے شُکل پکش میں، خاص طور پر دشہرا کے دن اسنان سے کئی جنموں کے پاپ دور ہوتے ہیں؛ دشاشومیدھیش لِنگ کے درشن سے پاکیزگی ملتی ہے؛ اور اس باب کا سننا/پڑھنا برہملوک کی پرابتّی کا سبب بتایا گیا ہے۔ اختتام میں کاشی کی یکتا نجات بخش حیثیت پھر قائم کی جاتی ہے اور کہا جاتا ہے کہ کاشی مل جانے کے بعد اسے چھوڑنا مناسب نہیں۔
Adhyaya 3
Gaṇa-Preṣaṇa and the Establishment of Eponymous Liṅgas in Kāśī (गणप्रेषणं नामलिङ्गप्रतिष्ठा च)
اگستیہ مُنی اسکند سے پوچھتے ہیں کہ کاشی میں برہما کے موجود ہونے پر شِو کیا کرتے ہیں، اور برہما سے متعلق یہ ‘انوکھا’ بیان کیا ہے۔ اسکند بیان کرتے ہیں کہ کاشی کی بے مثال قوت جانداروں کو وہیں ٹھہر جانے کی طرف کھینچتی ہے، جس سے کائناتی نظام میں مقررہ فرائض کی تقسیم میں خلل پڑنے کا اندیشہ ہوتا ہے۔ اسی فکر سے مہادیو گنوں کو بلا کر وارانسی بھیجتے ہیں کہ یوگنیوں کی سرگرمیاں، بھانومان سورج اور برہما کے احکام کی روانی کا مشاہدہ کریں۔ شنکُکرن، مہاکال وغیرہ گن کاشی میں داخل ہوتے ہی اس کی ‘موہنی’ کشش سے لمحہ بھر اپنا مقصد بھول جاتے ہیں۔ وہ شنکُکرنیشور اور مہاکالیشور کے نام سے لِنگ قائم کر کے وہیں ٹھہر جاتے ہیں۔ پھر گھَنٹاکرن اور مہودر، اس کے بعد پانچ گنوں کا گروہ، اور پھر مزید چار—سب کاشی میں آ کر اپنے اپنے نام سے لِنگ اور تیرتھ/مقدس مقامات قائم کرتے ہیں؛ گھَنٹاکرن-ہرد اور اس سے وابستہ شرادھ کے ثمرات کی خاص فضیلت بھی بیان ہوتی ہے۔ باب میں لِنگ پوجا کو بڑے دان اور عظیم یَجْنوں سے بھی برتر کہا گیا ہے، لِنگ اسنان کی طریقہ کار اور اس کے پاکیزگی بخش اثرات مذکور ہیں۔ کاشی کو موکش کی بھومی قرار دے کر وہاں موت کو بھی مبارک سمجھا گیا ہے اور ‘کاشی’ نام کے سمرن کی مدح کی گئی ہے۔ آخر میں تاریش/تارکیش وغیرہ گن-نامی لِنگوں کا ذکر جاری رہتا ہے اور ناموافق دیو (قسمت) کے مقابل بھی مسلسل اُدْیَم/کوشش کی تاکید کی جاتی ہے۔
Adhyaya 4
कपर्दीश्वर-लिङ्ग-माहात्म्य एवं पिशाचमोचन-तीर्थ (Kapardīśvara Liṅga Māhātmya and the Piśāca-Mocana Tīrtha)
اس ادھیائے میں اسکند رشی کُمبھسَمبھَو (اگستیہ) سے کَپَردییشور لِنگ کی برتر عظمت بیان کرتے ہیں۔ پِتْرِییش کے شمال میں اس لِنگ کا ذکر آتا ہے اور وہیں ‘وِمَلودَک’ نامی کنڈ/تالاب کی کھدائی بتائی گئی ہے، جس کے پانی کے لمس سے انسان ‘وِمَل’ یعنی پاک و صاف ہو جاتا ہے۔ پھر تریتا یُگ کی روایت میں پاشُپت تپسوی والمیکی دوپہر کے وقت ضابطے کے ساتھ بھسم سنان، پنچاکشری جپ، دھیان و سمرن اور پردکشنا کرتے ہیں؛ اور نعرہ، گیت، تال اور اشاروں کے ساتھ بھکتی بھرا آچرن کرتے ہیں۔ اسی دوران وہ ایک نہایت ہولناک پریت/راکشش نما مخلوق دیکھتے ہیں، جس کی جسمانی ہیئت کی تفصیل سے ناپاکی اور تپسیا کے نظم کا سبق آموز تقابل قائم ہوتا ہے۔ وہ مخلوق اپنے کرم کا سبب بتاتی ہے: گوداوری کے کنارے پرتِشٹھان میں برہمن ہو کر اس نے ‘تیرتھ-پرتِگرہ’ (یاترا/تیرتھ سے متعلق دان قبول کرنا) کیا، جس کے نتیجے میں وہ سخت ویرانے میں پریت کی حالت میں گر پڑا۔ شِو کی آجیا سے پریت اور مہاپاپی کاشی میں داخل نہیں ہو سکتے؛ وہ سرحد پر شِوگنوں کے خوف سے ٹھہرے رہتے ہیں۔ مگر ایک راہگیر کی زبان سے شِو نام سننے سے اس کا پاپ گھٹا اور محدود داخلہ ممکن ہوا۔ والمیکی کرُونا سے اُپائے بتاتے ہیں: پیشانی پر وِبھوتی کو ڈھال/کَوَچ کی طرح لگاؤ، پھر وِمَلودَک میں اشنان کر کے کَپَردییشور کی پوجا کرو۔ بھسم کے نشان والے کو جل دیوتا نہیں روکتے؛ اشنان اور پانی پینے سے پریت بھاو مٹ جاتا ہے اور دیویہ دےہ حاصل ہوتی ہے۔ بدلا ہوا جیَو اس تیرتھ کا نیا نام ‘پِشَچ موچن’ اعلان کرتا ہے اور کہتا ہے کہ مارگشیرش کی شُکل چَتُردشی کو اشنان، پِنڈ و ترپن، پوجا اور اَنّ دان کا وِدھان خاص پھل دیتا ہے۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ اس کَتھا کے سننے/پڑھنے سے بھوت-پریت-پشچ، چوروں اور جنگلی جانوروں سے حفاظت ہوتی ہے، اور گرہ پیڑا والے بچوں کے لیے یہ شانتی کَتھا کے طور پر بھی پڑھی جائے۔
Adhyaya 5
Gaṇa-pratiṣṭhita Liṅgas in Kāśī and Śiva’s Discourse on Non-Abandonment of Kāśī (Uttarārdha, Adhyāya 5)
اس باب میں ایک عقیدتی مکالمے کے اندر کاشی کے لِنگوں اور تیرتھوں کی فہرست نما روایت آتی ہے۔ اسکند مختلف گنوں کے ذریعے کاشی میں قائم کیے گئے کئی لِنگوں کے مقامات بتاتا ہے—جیسے وشویش کے شمال میں، کیدار کے جنوب میں، کُبیر کے قریب، اور اندرونی گھر کے شمالی دروازے کے پاس—اور درشن و ارچنا کے ثمرات بیان کرتا ہے۔ پِنگلاکھیش، ویر بھدر یشور (جنگ میں حفاظت اور ‘ویر-سِدھی’)، کِراتیش (بےخوفی)، چتورمکھیشور (دیولोक میں عزت)، نِکُمبھیشور (کام میں کامیابی اور رفعت)، پنچاکشیش (پچھلے جنم کی یاد)، بھار بھوتیشور (درشن کی سخت تاکید)، تریَکشیشور (بھکت کا ‘تریَکش’ ہونا)، کْشیمک/وشویشور کی پوجا (رکاوٹوں کا زوال اور خیریت سے واپسی)، لانگلیشور (مرض سے نجات اور خوشحالی)، وِرادھیشور (قصوروں کی تخفیف)، سُموکھیش (گناہوں سے رہائی اور مبارک دیدار)، اور آشاڑھیشور (گناہ دھلنا اور مخصوص ایام کی یاترا) وغیرہ کا ذکر ہے۔ دوسرے حصے میں شیو کا باطنی خطاب ہے: کاشی سنسار کے بوجھ سے دبے ہوئے لوگوں کی قطعی پناہ، پنچکروشی کی حد میں ‘شہر-جسد’ اور رُدرواس ہے۔ ‘وارانسی/کاشی/رُدرواس’ کا نام سننا یا زبان پر لانا بھی یم کے خوف کو دور کرنے والا بتایا گیا ہے۔ آخر میں مہادیو گنیش کو ساتھی گنوں سمیت کاشی جانے کا حکم دیتے ہیں تاکہ وہاں مسلسل کامیابی اور بےرکاوٹ حالت قائم رہے؛ یوں کاشی کی دائمی مذہبی مرکزیت مضبوط ہوتی ہے۔
Adhyaya 6
विघ्नेशस्य मायाप्रवेशः — Vināyaka’s Disguise, Omens, and the Court of Divodāsa
اس باب میں اسکند بیان کرتے ہیں کہ شیو کے حکم سے وِگھن جِت/وِگھنیش نے کاشی کی تبدیلی کی لیلا کو آسان بنانے کے لیے فوراً وارانسی میں داخل ہو کر مایا کے ذریعے بھیس بدل لیا۔ وہ ایک بوڑھے نَکشتر خوان/جوتشی کی صورت میں شہر میں گھومتا، خوابوں اور شگونوں کی تعبیر بتا کر عوام کا اعتماد حاصل کرتا ہے۔ گرہن، سخت سیّاروی میلانات، دُمدار ستارے، زلزلے، جانوروں اور درختوں میں بدشگونی، اور شہر کی بربادی کے علامتی مناظر—ایسی بہت سی نحوست کی نشانیاں گنوا کر وہ قریب آتے سیاسی خطرے کا ماحول قائم کرتا ہے، جس سے بہت سے باشندے شہر چھوڑنے لگتے ہیں۔ پھر اندرونِ محل کی عورتیں اس ‘برہمن’ کی خوبیوں کی تعریف کرتی ہیں اور ملکہ لیلاوتی اسے راجا دیووداس کے حضور پیش کرنے کی سفارش کرتی ہے۔ راجا عزت کے ساتھ اسے قبول کر کے خلوت میں اپنی حالت اور مستقبل کے بارے میں پوچھتا ہے۔ بھیس بدلے وِگھنیش بادشاہ کی مفصل مدح کے بعد ہدایت دیتا ہے کہ اٹھارہ دن کے اندر شمال سے ایک برہمن آئے گا؛ اس کی صلاح پر بلا تردد عمل کرنا۔ باب کے آخر میں کہا جاتا ہے کہ مایا کے اثر سے شہر وِگھنیش کے زیرِ اثر آ گیا، اور آگے اگستیہ پوچھتے ہیں کہ شیو نے وِگھنیش کی کس طرح ستائش کی اور کاشی میں اس نے کون کون سے نام و روپ اختیار کیے۔
Adhyaya 7
Dhūṇḍhi-Vināyaka Stuti and the Āvaraṇa-Map of Vināyakas in Kāśī (काश्याम् विनायकावरणवर्णनम्)
اس باب میں مہادیو کا وارانسی میں نہایت مبارک ورود بیان ہوا ہے، جہاں دیوتا، رودر، سدھ، یکش، گندھرو اور کنّروں کی نیم و تمام الٰہی جماعتیں استقبال میں حاضر ہیں۔ پھر شیو شری کنٹھ روپ میں گنیش کی حمد کرتے ہیں—ونایک کو علتوں سے ماورا اصل تत्त्व، رکاوٹوں کا ضابطہ رکھنے والا اور انہیں دور کرنے والا، اور بھکتوں کو سدھی عطا کرنے والا اعلیٰ سہارا بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد دھونڈھی-ونایک کی خصوصیت بیان ہوتی ہے کہ کاشی میں داخلہ ان کی کرپا سے سُہل ہوتا ہے۔ منیکرنیکا میں اسنان، مودک، دھوپ، دیپ، ہار وغیرہ کی نذر، اور چتُرتھی کے ورت—بالخصوص ماگھ شُکل چتُرتھی—کا ودھان ہے؛ نیز سالانہ یاترا میں تل کی نذر کے ساتھ ہوم کرنے کی ہدایت ملتی ہے۔ دھونڈھی کے پاس جپ و پاٹھ کی پھل شروتی میں رکاوٹوں کا زوال، خوشحالی اور من چاہی سدھی کا ذکر ہے۔ آخر میں کاشی کا ایک منظم مقدس نقشہ پیش کیا گیا ہے: مختلف آورنوں (حفاظتی حلقوں) اور سمتوں میں متعدد ونایکوں کے نام گنوائے گئے ہیں۔ ہر ایک کی مقامی خدمت—خوف دور کرنا، حفاظت، جلد سدھی دینا، اور مخالف قوتوں کو دبانا—بیان کر کے کاشی کو تہہ در تہہ حفاظتی دائرے میں محفوظ گنیش-کشیتر کے طور پر دکھایا گیا ہے۔
Adhyaya 8
Pādodaka-Tīrtha and the Keśava Circuit in Kāśī (पादोदकतीर्थ-केशवपरिक्रमा)
باب ۸ مکالمہ کی صورت میں ہے۔ اگستیہ مَندَر میں مقیم شِو کے افعال کے بارے میں پوچھتے ہیں اور سکند کाशी سے متعلق، آلودگی کو مٹانے والا بیان سناتے ہیں۔ درمیان میں وِشنو کا عقیدتی و فقہی خطاب آتا ہے—کرم میں کوشش ضروری ہے، مگر نتیجے کی تکمیل الٰہی گواہی اور تحریک پر موقوف ہے؛ شِو کی یاد کے ساتھ کیے گئے اعمال کامیاب ہوتے ہیں، اور شِو-سمَرَن کے بغیر کیے گئے، چاہے درست طریقے سے ہوں، ناکام قرار دیے گئے ہیں۔ اس کے بعد وِشنو کا مَندَر سے وارانسی روانہ ہونا، گنگا کی حد/سنگم پر اشنان، اور پادودک-تیرتھ کی تاسیس/شناخت بیان ہوتی ہے۔ پھر آدیکیشو وغیرہ کیشو-استھانوں اور شَنکھ، چکر، گدا، پدم، مہالکشمی، تارکشْیَ، نارَد، پرہلاد، امبریش وغیرہ متعدد تیرتھوں کی گھنی پرکرما کا ذکر ہے؛ ہر مقام پر اشنان، پادودک پینا، شرادھ، ترپن، دان اور ان کے ثمرات—پاکیزگی، اجداد کی بلندی، خوشحالی، صحت اور موکش کی سمت فائدہ—واضح کیے گئے ہیں۔ بعد کے حصے میں ‘سَوگت’ زاہد/استاد کی گفتگو آتی ہے جو اخلاقی اصولوں پر زور دیتی ہے—خصوصاً اہنسا (عدمِ تشدد) کو پرم دھرم اور کرُونا (رحم) کو اعلیٰ ترین معیار بتایا گیا ہے۔ آخر میں پھل شروتی کے طور پر یقین دلایا گیا ہے کہ اس بیان کا پڑھنا/سننا مقاصد پورے کرتا ہے، وِشنو کی مراد برآری اور شِو کے ‘چنتا-سادھک’ (خیال کو پورا کرنے والے) وصف کی مانند۔
Adhyaya 9
पञ्चनदतीर्थप्रादुर्भावः (Origin and Merit of the Pañcanada Tīrtha)
باب کی ابتدا میں حضرتِ اگستیہ (اگستیہ مُنی) اسکند (سکندا) کی عقیدت سے ثنا کرتے ہیں اور کاشی کے ‘پنچنَد’ تیرتھ کے بارے میں پوچھتے ہیں کہ یہ نام کیوں ہے، یہ سب سے بڑھ کر پاک کرنے والا کیوں مانا جاتا ہے، اور وِشنو وہاں کیسے حاضر سمجھے جاتے ہیں جبکہ وہ پراتپر اور ماوراء ہیں۔ اسکند جواب میں مقام سے وابستہ تعلیم دیتے ہیں—بھگوان بے صورت ہو کر بھی صورت میں ظاہر ہوتے ہیں، سب کے آسرے ہو کر بھی خود مختار ہیں—اور ساتھ ہی تیرتھ کی پیدائش و نسبت کی کہانی بیان کرتے ہیں۔ روایت میں ویدشیرا رِشی، شُچی نامی اپسرا، اور دھوتَپاپا نامی لڑکی کی پیدائش آتی ہے۔ دھوتَپاپا کی تپسیا ہی اس کی غیر معمولی طہارت کا سبب بنتی ہے؛ برہما اسے ور دیتے ہیں کہ بے شمار تیرتھ اس کے جسم میں سکونت کریں، جس سے اس کی پاکیزگی بخش قوت بہت بڑھ جاتی ہے۔ پھر دھرم کے ساتھ ملاقات میں باہمی شاپ (لعنت/بددعا) ہوتے ہیں—دھرم اویمُکت میں مہا دھرم ندی بن جاتے ہیں، اور دھوتَپاپا چندرکانت منی جیسی صورت اختیار کر کے چاند کے طلوع پر پگھل کر ندی بن جاتی ہے۔ آخر میں عمل کی فہرست دی جاتی ہے—پنچنَد میں اسنان، پِتر ترپن، بندو مادھو کی پوجا، اور پنچنَد کے جل کا پینا/استعمال پاکیزگی دیتا ہے؛ بندو تیرتھ میں دان کو فقر و افلاس سے نجات کا سبب بتایا گیا ہے، یوں کاشی کی مقدس جغرافیہ میں ایک عملی یاترا-ترتیب قائم ہوتی ہے۔
Adhyaya 10
Bindumādhava-Prādurbhāva at Pañcanada-hrada and the Kārtika/Ūrja Vrata Framework (बिंदुमाधवप्रादुर्भावः)
اس باب میں اسکند ‘مادھَو پرادُربھاو’ کا ذکر چھیڑ کر بتاتے ہیں کہ عقیدت کے ساتھ سماعت سے جلد پاکیزگی حاصل ہوتی ہے۔ کیشو (وشنو) مَندَر پہاڑ سے کاشی آتے ہیں، اس کی بے مثال تقدیس کو دیکھتے ہیں اور پنچنَد-ہرد کی عظمت بیان کرتے ہیں کہ یہ طہارت کے مشہور نمونوں سے بھی بڑھ کر ہے۔ تپسوی اگنی بِندو آ کر وشنو کی طویل ستوتی کرتا ہے؛ وہ بھگوان کو برتر ترین ہوتے ہوئے بھی بھکتوں پر کرپا سے ساکار روپ میں ظاہر ہونے والا بتاتا ہے۔ پھر وہ ور مانگتا ہے کہ سب جیووں، خصوصاً موکش کے طالبوں کی بھلائی کے لیے بھگوان پنچنَد میں مستقل قیام کریں۔ وشنو ور دیتے ہیں اور کاشی کو ‘تنو-ویَی’ (دہ-تیاغ) کے ذریعے موکش دینے والی خاص بھومی قرار دیتے ہیں؛ نیز دوسرا ور بھی قبول کرتے ہیں کہ یہ تیرتھ ‘بِندو-تیرتھ’ کے نام سے معروف ہو اور وہاں اسنان و بھکتی کرنے سے دور رہنے والا بھی بعد میں دہانت پر مکتی پائے۔ آخر میں کارتک/اُورجا ورت کے آداب بیان ہوتے ہیں—غذا کی پابندیاں، برہمچریہ، اسنان، دیپ دان، ایکادشی کی جاگرن، سچائی، گفتار پر قابو، طہارت کے اصول اور روزے کے درجے وار طریقے۔ یہ ہدایات دھرم کو استوار کرتی ہیں، چتورورگ کے مقاصد میں مدد دیتی ہیں اور پرم دیو کے خلاف نفرت سے بچنے اور مسلسل بھکتی سادھنا پر خاص زور دیتی ہیں۔
Adhyaya 11
बिंदुमाधव-तीर्थप्रभेदः तथा मणिकर्णिका-रहस्यं (Bindu-Mādhava’s Tīrtha-Forms and the Secret Greatness of Maṇikarṇikā)
اس باب کے آغاز میں اگستیہ رشی، پاک کرنے والی مادھو-کथा اور پنچنَد کی عظمت سن کر مزید وضاحت چاہتے ہیں۔ اسکند، بندو-مادھو کی آواز کے ذریعے، اگنی بندو رشی کو بھگوان مادھو کی تعلیمات سناتے ہیں۔ پھر ایک منظم بیان میں وشنو مختلف تیرتھوں میں مختلف نام و روپ سے اپنا تعارف کراتے ہیں—کیشو/مادھو/نرسِمھ وغیرہ—اور ہر تیرتھ کا خاص پھل بتاتے ہیں: گیان کی پختگی (گیان-کیشو)، مایا سے حفاظت (گوپی-گووند)، خوشحالی (لکشمی-نرسِمھ)، منوکامنا کی تکمیل (شیش-مادھو)، اور اعلیٰ سِدھیاں (ہَیگریو-کیشو) وغیرہ۔ اس کے بعد تیرتھوں کی قدر و قیمت کے تقابل میں کاشی کی بے مثال تاثیر بیان ہوتی ہے اور ایک ‘رہسّیہ’ کھلتا ہے کہ دوپہر کے وقت بہت سے تیرتھ رسمًا منیکرنیکا میں آ کر یکجا ہوتے ہیں؛ دیوتا، رشی، ناگ اور دیگر ہستیاں بھی اس دوپہر کے پوجا-چکر میں شریک دکھائی گئی ہیں۔ منیکرنیکا کی اثر انگیزی یوں بیان کی گئی ہے کہ ایک پرانایام، ایک گایتری جپ یا ایک آہوتی بھی کئی گنا پھل دیتی ہے۔ اگنی بندو منیکرنیکا کی حد کے بارے میں پوچھتے ہیں تو وشنو ہریش چندر کے احاطے اور وِنایکوں جیسے نشانات سے اس کی موٹی حد بندی بتاتے ہیں اور قریب کے تیرتھوں اور ان کے پھلوں کا ذکر کرتے ہیں۔ پھر منیکرنیکا کو دیوی روپ میں دھیان کرنے کی صورت، منتر کی پہچان، اور موکش کے ارادے سے جپ و ہوم کے تناسب کی ہدایت آتی ہے۔ آخر میں نزدیک کے شِولِنگوں، تیرتھوں اور محافظ روپوں کی فہرست دے کر یہ پھل شروتی سنائی جاتی ہے کہ بندو-مادھو کی कथा کو بھکتی سے پڑھنے اور سننے سے بھُکتی اور مُکتی دونوں حاصل ہوتی ہیں۔
Adhyaya 12
Kapilā-hrada / Kapiladhārā Māhātmya and Pitṛ-tarpaṇa Phala (कपिलाह्रद–कपिलधारामाहात्म्य तथा पितृतर्पणफल)
اگستیہ رشی کاشی میں ہونے والے الٰہی اجتماع کی تفصیل پوچھتے ہیں—ورِشدھوج شیو کا ورود، وشنو، برہما، روی، گن اور یوگنیوں کی موجودگی، اور شیو کے اکرام کا طریقہ۔ اسکند سبھا کے آداب—سجدۂ تعظیم، نشست و ترتیب، دعاؤں اور برکتوں—کا بیان کرتے ہیں؛ شیو برہما کو آچرن کے باب میں تسلی دیتے ہوئے برہمن-اپرادھ کی سنگینی اور شیو لِنگ کی پرتِشٹھا کے پاکیزہ پھل کو واضح کرتے ہیں۔ روی بتاتا ہے کہ دیووداس کے راج میں وہ قاعدے کے مطابق کاشی کے باہر انتظار کرتا رہا؛ شیو اسے دیوی انتظام کا حصہ قرار دیتے ہیں۔ پھر تیرتھ کی پیدائش کا قصہ آتا ہے—گولوک سے پانچ دیوی کپِلا گائیں آتی ہیں؛ ان کے دودھ سے جھیل بنتی ہے، جسے شیو ‘کپِلاہرد’ نام دیتے ہیں اور اسے اعلیٰ تیرتھ ٹھہراتے ہیں۔ وہاں پِتر دیوتا ظاہر ہو کر ور مانگتے ہیں؛ شیو شرادھ، پِنڈدان اور ترپن کے قواعد مقرر کرتے ہیں اور کوہو/سوم-یوگ اور اماوسیا میں اَکشَے تَرضی (ہمیشہ رہنے والی تسکین) کا خاص پھل بتاتے ہیں۔ تیرتھ کے کئی نام—مدھُسروَا، کْشیرنیرَدھی، ورِشبھدھوج-تیرتھ، گدھادھر، پِتر-تیرتھ، کپِلدھارا، شیوگیا—گنوائے جاتے ہیں؛ سب کے لیے اہلیت اور مختلف اقسام کے مرحومین تک فائدہ بیان ہوتا ہے۔ آخر میں سماعت و تلاوت سے بڑے گناہوں کے زوال اور شیو-سایوجیہ کا پھل سنایا جاتا ہے اور روایت کو ‘کاشی-پرویش’ جپ-آکھیان کی پرمپرا سے جوڑا جاتا ہے۔
Adhyaya 13
अध्याय १३ — ज्येष्ठेश्वर-निवासेश्वर-जयगीषव्येश्वर-माहात्म्य एवं जयगीषव्य-स्तोत्र
اگستیہ رِشی اسکند سے کاشی کے جلال اور تارکارے (کاشی) میں شیو کے اعمال کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ اسکند جَیگیشویہ نامی یوگی-مُنی کا واقعہ سناتے ہیں—وہ سخت نِیَم دھارتا ہے کہ جب تک وہ ترینتر مہادیو کے ‘وِشَم-ایکشن’ (منفرد/تین آنکھوں والے) کمل چرنوں کا پھر سے درشن نہ کر لے، نہ اَنّ لے گا نہ جل؛ اور درشن کے بغیر کیا گیا بھوجن اسے آتمک طور پر دَوشی لگتا ہے۔ یہ ورت صرف شیو جانتے ہیں؛ وہ نندی کو بھیجتے ہیں۔ نندی ایک حسین غار میں بھکت کو لے جا کر دیویہ ‘لیلا-کمل’ کے لمس سے اسے سنجیون اور سبَل کرتا ہے اور شیو-گوری کے حضور پیش کرتا ہے۔ پھر جَیگیشویہ ایک طویل شیو-ستوتر میں بے شمار القاب کے ساتھ مہادیو کی ستوتی کرتا اور یکسو شرناغتی ظاہر کرتا ہے۔ پرسن شیو ور دیتے ہیں—اَٹوٹ سانِدھْی، جَیگیشویہ کے پرتِشٹھت لِنگ پر نِتّیہ واس، اور یوگ اُپدیش دے کر اسے ممتاز یوگ آچارْیہ بناتے ہیں۔ اس ستوتر کو مہاپاپ-ناشک اور پُنّیہ و بھکتی بڑھانے والا کہا گیا ہے۔ اس ادھیائے میں کاشی کی تیرتھ-بھُوگول بھی آتی ہے—جَییشٹھ واپی کے پاس سویمبھو جَییشٹھیشور لِنگ اور جَییشٹھا گوری کا پرادُربھاو؛ جَییشٹھ شُکل چتُردشی، سوموار، انورادھا نکشتر میں مہایاترا کا وِدھان؛ جَییشٹھ ماس میں راتری جاگرن اُتسو؛ جَییشٹھ ستھان پر شرادھھ کا وِشیش پھل؛ اور بعد میں نِواسیش (شیو کے سو-ستھاپت نِواس-لِنگ) کا نامکرن۔ پھلشروتی کے مطابق دھیان سے شروَن کرنے سے پاپ دور ہوتے ہیں اور کلیشوں سے رکشا ملتی ہے۔
Adhyaya 14
काशीमाहात्म्ये ब्राह्मणसमागमः, लिङ्गप्रतिष्ठा, अविमुक्तमोक्षोपदेशश्च (Kāśī-Māhātmya: Assembly of Brāhmaṇas, Liṅga Foundations, and the Avimukta Teaching on Liberation)
اگستیہ رشی اسکند سے پوچھتے ہیں کہ بھگوان کو نہایت محبوب اور انتہائی پُنیہ بخش ‘جَیَیشٹھ-ستھان’ میں کیا واقعہ ہوا۔ اسکند بیان کرتے ہیں کہ جب شیو مندر پہاڑ گئے تو کاشی کے رہنے والے برہمنوں اور کشتریہ-تیاغی سادھکوں نے مہاکشیتر کی مقدس معیشت کے سہارے ‘دَنڈکھاتا’ نامی خوبصورت تالاب کھدوایا اور اس کے گرد بہت سے مہالِنگ قائم کیے۔ وہ وبھوتی دھارن، رودراکشی دھارن، لِنگ پوجا اور شترُدریہ کے جپ—ان شَیو آچارنوں پر نِتّیہ قائم رہے۔ شیو کی واپسی کی خبر سن کر منداکنی، ہنس تیرتھ، کَپال موچن، رِن موچن، ویتَرَنی، لکشمی تیرتھ، پِشَچ موچن وغیرہ متعدد تیرتھوں/کنڈوں سے بے شمار برہمن درشن کے لیے آئے اور گنگا کے کنارے نذرانوں اور منگل ستوتیوں کے ساتھ جمع ہوئے۔ شیو انہیں تسلی دے کر تعلیم دیتے ہیں کہ کاشی ‘کشیَم مورتی’ اور ‘نِروان نگرِی’ ہے؛ ‘کاشی’ نام کا منتر-سمَرَن حفاظت اور باطنی تبدیلی کا سبب ہے۔ وہ کاشی بھکتوں کی نجات بخش حیثیت کی توثیق کرتے ہیں، بھکتی کے بغیر کاشی میں رہنے کی خرابی سے آگاہ کرتے ہیں، اور ور دیتے ہیں کہ پرمیشور کاشی کو نہ چھوڑیں، بھکتوں کی بھکتی اٹل رہے اور کاشی-نِواس مسلسل ہو، اور بھکتوں کے قائم کردہ لِنگوں میں شیو کی سنّیدھی ثابت رہے۔ پھر کاشی واسیوں کے لیے اخلاقی ہدایات آتی ہیں—سیوا، پوجا، ضبطِ نفس، دان، کرُونا، اہنسا اور کسی کو نہ دکھانے والی وانی۔ کاشی میں بدکرداری کے کرم پھل بھی بیان ہوتے ہیں؛ درمیان میں ‘رُدر-پِشَچ’ جیسی سخت عارضی حالت اور اصلاحی تکالیف کے بعد آخرکار رہائی ملتی ہے۔ آخر میں اوِمُکت کی خاص بشارت ہے—وہاں مرنے والا نرک میں نہیں گرتا؛ رخصتی کے وقت شیو تارک-برہمن کا اُپدیش دیتے ہیں؛ چھوٹا دان بھی بڑا پُنیہ دیتا ہے؛ اور اس ‘خفیہ روایت’ کا پاٹھ، شروَن یا اُپدیش گناہوں سے پاک کر کے شیو لوک تک پہنچاتا ہے۔
Adhyaya 15
Jyeṣṭhasthāna Liṅga-Catalog and the Origins of Kaṇḍukeśvara & Vyāghreśvara
اس باب میں اسکند کُمبھج سے جَیَیشٹھیشور کے گرد و نواح میں قائم بے شمار لِنگوں کا تذکرہ کرتا ہے اور بتاتا ہے کہ یہ سِدھی عطا کرنے والے اور پاپ و کَلُش کو دھونے والے مقدّس روپ ہیں۔ بعض کے خاص ثمرات بیان ہوتے ہیں: پاراشرَیشور کے درشن سے محض ‘پاکیزہ گیان’ حاصل ہوتا ہے؛ مانڈویَیشور ذہنی بھرم دور کرتا ہے؛ جابالیَیشور دُرگتی سے بچاتا ہے؛ اور سُمنتو کے قائم کردہ آدِتیہ کے درشن سے کُشٹھ/جلدی مرض میں افاقہ ہوتا ہے۔ ان لِنگوں کا سمرن، درشن، سپرش، پوجا، نمسکار اور ستوتی کرنے سے اخلاقی و روحانی کَلُش پیدا نہیں ہوتا—یہ عمومی پھل شروتی ہے۔ پھر پہلی وجہی روایت آتی ہے: جَیَیشٹھستان کے پاس شِوا/دیوی کَندوک (گیند) سے کھیل رہی تھیں کہ دو دشمن انہیں پکڑنے آئے۔ سَروَجْن دیوی نے پہچان کر اسی گیند سے انہیں ہلاک کیا؛ وہی کَندوک لِنگ بن کر ‘کَندوکیشور’ کے نام سے مشہور ہوا—دُکھ دور کرنے والا اور بھکتوں کے لیے دیوی کی دائمی سَنّیدھی کا سہارا۔ اس کے بعد دَندکھات تیرتھ کی دوسری کہانی ہے: ایک بدکار جانتا ہے کہ وید-یَجْن سے دیوتاؤں کی طاقت بڑھتی ہے، اس لیے وہ برہمنوں کے قتل سے دیو-بل کمزور کرنے کی سازش کرتا ہے اور بھیس بدل کر تپسویوں پر حملے کرتا ہے۔ شِو راتری کو ایک بھکت پوجک محفوظ رہتا ہے؛ تب شِو ‘ببر/شیر’ سے وابستہ روپ میں ظاہر ہو کر ‘ویاغھریشور’ لِنگ کی پرتِشٹھا کراتا ہے۔ اس کے سمرن سے بحران میں فتح، چوروں اور درندوں وغیرہ کے خطرات سے حفاظت اور پوجا کرنے والوں کو بے خوفی ملتی ہے۔ آخر میں ویاغھریشور کے مغرب میں ‘اُٹجیشور’ لِنگ کا ذکر ہے جو بھکت-رکشا کے لیے ہی ظاہر ہوا۔
Adhyaya 16
ज्येष्ठेश्वरपरिसर-लिङ्गकुण्डवर्णनम् / Mapping of Liṅgas, Kuṇḍas, and Protective Deities around Jyeṣṭheśvara
اس باب میں اسکند جَیَشٹھیشور کے گرد و نواح میں موجود ذیلی لِنگوں، کُنڈوں اور واپیوں کو سمتوں اور قربت کے لحاظ سے شمار کر کے ایک کارآمد یاترا‑راستہ بیان کرتا ہے۔ اپسرسیشور اور اپسرس‑کُوپ (سَوبھاگیہ‑اُدک) کا ذکر ہے؛ وہاں اسنان و درشن سے بدقسمتی کے دور ہونے کی بات کہی گئی ہے۔ پھر واپی کے نزدیک کُکّٹیش کی پوجا سے گھر کی افزائش، جَیَشٹھ‑واپی کے کنارے پِتامہیشور کو شرادھ‑ستھان کے طور پر پِتر‑تریپتی کے لیے، اور گَدادھریشور کو بھی پِتر‑سنتوش دینے والا بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد ناگ‑سمبندھت تیرتھ آتے ہیں—واسُکییشور اور واسُکی‑کُنڈ میں اسنان‑دان کی وِدھی، ناگ پنچمی کو خاص دن مان کر سانپ کے خوف اور زہر سے حفاظت کا پھل۔ تَکشَکیشور اور تَکشَک‑کُنڈ بھی اسی حفاظتی مضمون کو آگے بڑھاتے ہیں۔ بھَیرو کھیتر میں کَپالی بھَیرو بھکتوں کا بھَے ہرتا ہے اور چھ ماہ میں وِدیا‑سِدھی کی بات ہے؛ چنڈی مہامُنڈا کی بَلی‑نَیویدیہ سے پوجا اور مہاشٹمی یاترا سے یَش اور سمردھی کا پھل بیان ہوا ہے۔ پھر چَتُہ ساگر‑واپِکا اور سمندروں کے قائم کردہ چار لِنگوں کا بیان؛ ہَر کے وِرشبھ کے پرتِشٹھت وِرشبھیشور کے درشن سے چھ ماہ میں مکتی۔ گندھرویشور‑کُنڈ میں ارپن‑پوجا سے “گندھروؤں کے ساتھ بھوگ” کا پھل، اور کرکوٹیشور‑کرکوٹ‑واپی سے ناگ لوک میں مان اور زہر کے خوف سے نجات۔ دُھندھوماریشور دشمن‑جنیت خوف دور کرتا ہے، پُرورویشور چاروں پُروشارتھ دیتا ہے، سُپرتیکیشور کیرتی و بل دیتا ہے اور بڑے تالاب سے وابستہ ہے۔ شمالی دروازے پر وِجَیَبھَیروَوی محافظہ ہے اور ہُنڈن‑مُنڈن گن وِگھن ہٹانے والے—ان کے درشن سے خیریت۔ آخر میں ورَنا کے کنارے مینا‑ہِموان کی ضمنی کتھا، بھکشو کی خبر سے وِشوَیشور کی موجودگی اور وِشوکرما کی شاندار تعمیر، اور سننے سے پاپ‑کشیہ و شِولोक‑پرाप्तی کی پھلشروتی آتی ہے۔
Adhyaya 17
Ratneśvara-liṅga Prādurbhāva and Māhātmya (रत्नेश्वरलिङ्ग-प्रादुर्भाव-माहात्म्य)
باب 17 میں اگستیہ رشی اسکند سے درخواست کرتے ہیں کہ کاشی میں قائم رتنیشور مہالِنگ کے ظہور اور اس کی عظمت بیان کریں۔ اسکند خودبخود (سویَمبھو) ظہور کی روایت سناتے ہیں کہ ہِموان نے پاروتی کی نذر کے طور پر جو قیمتی جواہرات جمع کیے تھے، وہی ایک درخشاں جواہر-صورت لِنگ کی بنیاد بنے؛ اس کے محض درشن سے ‘گیان-رتن’ (علم کا جواہر) حاصل ہونے کا ذکر ہے۔ پھر شیو اور پاروتی وہاں آتے ہیں؛ پاروتی لِنگ کی گہری جڑ اور شعلہ سا تیز دیکھ کر سوال کرتی ہیں تو شیو اس کی معنویت سمجھا کر اسے ‘رتنیشور’ نام دیتے ہیں اور وارانسی میں اس کی خاص اثرانگیزی بیان کرتے ہیں۔ گن (سومنندِن وغیرہ) نہایت تیزی سے سونے کا پرساد/مندر تعمیر کرتے ہیں۔ متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ کم سے کم کوشش سے بھی مندر سازی اور لِنگ-پرتِشٹھا بڑا پُنّیہ دیتی ہے—یہ کاشی کی بڑھتی ہوئی تقدیسی برکتوں کی فضا کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے بعد ایک تمثیلی اِتیہاس آتا ہے: شِوراتیری پر بھکتی سے رقص-سیوا کرنے والی رقاصہ کلاوتی اگلے جنم میں گندھرو راجکماری رتناؤلی بن کر جنم لیتی ہے۔ وہ روزانہ رتنیشور کے درشن کا ورت رکھتی ہے اور یہ ور پاتی ہے کہ اس کا ہونے والا پتی دیوتا کے بتائے ہوئے نام کے مطابق ہوگا۔ آگے مصیبت کے وقت رتنیشور کے چرنودک/ابھیشیک جل کو ہر طرح کے بحران میں شفا بخش سہارا بتایا گیا ہے۔ آخر میں یقین دلایا گیا ہے کہ اس روایت کا شروَن جدائی کے غم اور متعلقہ دکھوں کو کم کرتا ہے اور حفاظت و تسلی عطا کرتا ہے۔
Adhyaya 18
कृत्तिवासेश्वर-प्रादुर्भावः तथा हंसतीर्थ-माहात्म्यम् (Origin of Kṛttivāseśvara and the Glory of Haṃsatīrtha)
اس باب میں اویمُکت-کشیتر کے اندر سبب و مسبب کی مربوط روایت بیان ہوتی ہے۔ اسکند اگستیہ سے “عجائب آفرین اور مہاپاپ-ناشک” واقعہ سناتے ہیں: مہیشاسُر کا بیٹا گجاسُر عظیم الجثہ ہو کر کاشی میں ہنگامہ برپا کرتا ہے۔ بھگوان شِو تریشول سے اسے چھید دیتے ہیں؛ پھر مکالمے میں گجاسُر شِو کی برتری تسلیم کر کے ور مانگتا ہے۔ گجاسُر درخواست کرتا ہے کہ اس کی کھال (کِرتّی) شِو کا دائمی لباس بنے؛ یوں شِو کا لقب “کِرتّیواس” قائم ہوتا ہے۔ شِو اسے یہ ور دے کر اویمُکت میں جہاں اس کا جسم گرا، وہاں “کِرتّیواسیشور” لِنگ کی پرتِشٹھا کرتے ہیں—جو کاشی کے لِنگوں میں برتر اور مہاپاتک-ہر کہا گیا ہے۔ یہاں پوجا، ستوتر، بار بار درشن، اور خاص اَنوُشٹھان—ماگھ کرشن چتُردشی کی رات جاگرن و اُپواس، اور چَیتر شُکل پُورنِما کا اُتسو—عظیم پھل دینے والے بتائے گئے ہیں۔ تریشول نکالنے سے جو کُنڈ بنا وہ تیرتھ ٹھہرا؛ اس میں اسنان اور پِتر-ترپن کو بڑی پُنّیہ دِیا گیا ہے۔ ایک اُتسو میں لڑتے پرندے کُنڈ میں گر کر فوراً پاک ہو جاتے ہیں—کوّے ہنس جیسے بن جاتے ہیں؛ اسی سے “ہنس تیرتھ” کی مہِما ظاہر ہوتی ہے۔ آخر میں ہنس تیرتھ/کِرتّیواس کے گرد لِنگ، بھَیرو، دیوی، ویتال، ناگ اور شفابخش کُنڈوں وغیرہ کا مقامی پُنّیہ-چکر بیان کر کے کہا گیا ہے کہ اس اُتپتّی-کَتھا کا شروَن لِنگ-درشن کے مانند شُبھ پھل دیتا ہے۔
Adhyaya 19
Catalogue of Kāśī Liṅgas and Imported Tīrtha Potencies (लिङ्ग-तीर्थ-समाहारः)
اسکَند اگستیہ کو بتاتے ہیں کہ کاشی میں بہت سے ایسے لِنگ ہیں جن کی ریاضت شعار مُموکشو “موکش کے لیے” خدمت کرتے ہیں۔ یہ باب فہرست نما اسلوب میں ہے—نندی شیو کو کاشی کے شاندار منادر، متعدد لِنگوں کے ظہور یا انتقالِ مقام، اور گوناگوں تیرتھ-شکتیوں کے کاشی میں مجتمع ہونے کی روداد سناتا ہے۔ سمتوں کی نشان دہی اور قریب کی پہچان (ونایک کے استھان، کنڈ، مخصوص محلّے) کے ساتھ بہت سے مقامات کے نام آتے ہیں۔ ہر مقام کے ساتھ پھل شروتی بیان ہے—پاپوں کا نِیاس، سِدھی، فتح، کلی کال میں بےخوفی، بُری پیدائش سے بچاؤ، اور شِولोक کی حصولیابی۔ مرکزی عقیدہ “تقدیس کا اختصار/تکثیف” ہے: کاشی کے مقامی ہم مثل تیرتھوں میں کیا گیا عمل کوروکشیتر، نیمِش، پربھاس، اُجّینی جیسے دور دراز کشتروں کے مقابلے میں کئی گنا پُنّیہ دیتا ہے۔ اویمُکت اور مہادیو-لِنگ کو کاشی کی موکش-بھومی شناخت کی بنیاد بتا کر، محافظ دیوتاؤں اور کَلپوں تک شہر کی ابدی پاکیزگی کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔
Adhyaya 20
काश्यां क्षेत्ररक्षादेवी-व्यवस्था तथा विशालाक्षी-ललिता-आदि तीर्थमाहात्म्य (Kāśī’s Protective Goddess Network and the Māhātmya of Viśālākṣī, Lalitā, and Related Tīrthas)
اس ادھیائے میں اگستیہ مُنی کاتْیاینیہ/نندِن پرمپرا سے دریافت کرتے ہیں کہ اوِمُکت کْشیتْر کی حفاظت کے لیے کون کون سی دیویاں کہاں کہاں مستقر ہیں اور کس الٰہی حکم سے اُن کی تقرری ہوئی۔ اسکند وارانسی میں دیویوں اور تیرتھوں کا مقام بہ مقام بیان کرتے ہیں—گنگا کے کنارے وِشال تیرتھ کے حوالے سے وِشالاکشی کی مہیمہ، اور کاشی-نِواس کے پُنّیہ سے وابستہ سادھنا کے طور پر اُپواس، رات بھر جاگَرَن، اور مقررہ تِتھی پر چودہ کنواریوں کو بھوجن کرانے کا وِدھان بتاتے ہیں۔ اس کے بعد للِتا تیرتھ اور للِتا دیوی، پھر وِشوَبھُجا (خصوصاً نوَراتری یاترا کی اہمیت کے ساتھ) اور کْشیتْر-رکشک شکتی روپ—واراہی، شِودوتی، اَیندری، کَوماری، ماہیشوری، نارَسِمْہی، برہمی، نارایَنی، گوری/شَیلَیشوری—کا سلسلہ وار ذکر آتا ہے۔ چِترگھنٹا کے تہواری آداب، نِگَدبھَنجَنی کے بندھن-موچن کے مضامین، اَمْرتیشوری کی اَمرتَوا کی علامت، سِدّھلکشمی اور مہالکشمی-پیٹھ کی سِدّھی و سمردھی، اور سخت محافظ تثلیث—چَرمَمُنڈا، مہارُنڈا، چامُنڈا—کی مہیمہ بھی بیان کی گئی ہے۔ اختتام پر جنوب کی محافظہ سْوَپنیشوری/دُرگا کو قائم کر کے بتایا جاتا ہے کہ دیوی پوجا محض ثمر دینے والا عمل نہیں، بلکہ زندگی کو استحکام دینے اور کْشیتْر کی پاکیزگی برقرار رکھنے کی اخلاقی رہنمائی بھی ہے۔
Adhyaya 21
Durgā-nāma-niruktiḥ and Kālarātrī’s Mission against the Asura Durga (Durga-Daitya)
اگستیہ نے اسکند سے پوچھا کہ دیوی کو “درگا” نام کیسے ملا اور کاشی میں اُن کی پوجا کیسے کی جائے۔ اسکند ایک روایت بیان کرتے ہیں: “درگ” نامی اسور سخت تپسیا سے تری لوک کو مغلوب کر لیتا ہے اور ویدوں کے اَدھیَن، یَجْن کی رسموں اور سماجی دھرم-نظام میں خلل ڈالتا ہے۔ نتیجتاً دنیا اور شہروں میں خوف، فساد، بے راہ روی اور دھرم کی شکست و ریخت پھیلتی ہے—یہ اَدھرم کی نشانیاں ہیں۔ درمیان میں اسکند اخلاقی تعلیم دیتے ہیں: خوشحالی میں بے جا مسرت و غرور نہ ہو، مصیبت میں غم سے ٹوٹ نہ جانا؛ دھیرج، ضبطِ نفس اور سچائی دھرم کی بنیاد ہیں۔ اقتدار سے محروم دیوتا مہیشور کی پناہ لیتے ہیں؛ اُن کے اشارے پر دیوی اسور-مردن کے لیے آمادہ ہوتی ہیں اور کالراتری کو سفیر بنا کر بھیجتی ہیں۔ کالراتری اسور درگ کو منظم آخری تنبیہ دیتی ہیں: تری لوک اندر کو واپس کرو، ویدک یَجْن دوبارہ جاری کرو اور لوک دھرم قائم کرو، ورنہ سزا یقینی ہے۔ وہ اپنی حکیمانہ گفتگو سے اس کی خواہش اور غرور کو بے نقاب کرتی ہیں۔ جب اسور انہیں پکڑنے بڑھتا ہے تو کالراتری ہیبت ناک شکتی ظاہر کر کے لشکروں کو جلا دیتی اور حملوں کو ناکام بنا دیتی ہیں۔ پھر دیوی بے شمار شکتیوں کو پیدا کر کے اسوری فوج کو روکتی ہیں—یوں دیوی کی حفاظت محض فتح نہیں بلکہ یَجْن-دھرم اور اخلاقی توازن کی بحالی ہے۔
Adhyaya 22
Vajrapañjara-stuti and the Naming of Durgā (वज्रपंजर-स्तुति तथा दुर्गानाम-प्रादुर्भावः)
اس باب میں اگستیہ رشی اسکند سے پوچھتے ہیں کہ اُما کی مجسّم قوتوں سے وابستہ اعلیٰ ترین شکتیوں کے نام اور اُن کی جماعتیں کیا ہیں۔ اسکند متعدد الٰہی شکتی ناموں کی مفصل فہرست بیان کرکے شاکت عامل قوتوں کا ایک منظم تصوراتی نقشہ قائم کرتے ہیں۔ پھر قصہ ایک جنگی و الٰہیاتی واقعے کی طرف مڑتا ہے: ‘دُرگ’ نامی طاقتور اسُر طوفان جیسے ہتھیاروں سے دیوی پر حملہ کرتا ہے اور ہاتھی، بھینسے اور کثیر بازو وغیرہ کی صورتیں اختیار کرکے دہشت پھیلاتا ہے۔ دیوی نہایت درست اور مؤثر استر-پریوگ سے اس کا جواب دیتی ہیں اور آخرکار ترشول سے اسے مغلوب کرکے کائناتی استحکام بحال کرتی ہیں۔ دیوتا اور رشی طویل، رسمی حمد پیش کرتے ہیں جس میں دیوی کو ‘سرو دیومئی’ کہہ کر سمتوں اور افعال کی گوناگوں صورتوں کو ایک ہی اعلیٰ وحدت میں سمویا جاتا ہے۔ یہ ستوتر ‘وجرپنجر’ کے نام سے حفاظتی کَوَچ مانا گیا ہے جو خوف اور آفات کو دور کرتا ہے؛ دیوی اعلان کرتی ہیں کہ اسی واقعے کے بعد اُن کا نام ‘دُرگا’ کے طور پر مشہور ہوگا۔ اختتام پر کاشی کے لیے ہدایات ہیں—اشٹمی اور چتُردشی (خصوصاً منگل) کی پوجا، نوَراتر بھکتی، سالانہ یاترا، اور دُرگا کُنڈ میں اسنان و پوجن؛ نیز کشترا کی حفاظت کرنے والی دیگر شکتیوں، بھیرَووں اور ویتالوں کا مختصر ذکر بھی ہے۔
Adhyaya 23
त्रिविष्टप-लिङ्गमहिमा तथा ओंकारलिङ्ग-प्रादुर्भावकथा (Glory of the Triviṣṭapa Liṅga and the Origin Narrative of the Oṃkāra Liṅga)
اس باب میں گفتگو کئی سطحوں پر آگے بڑھتی ہے۔ اگستیہ رشی اسکند سے پوچھتے ہیں کہ شڈانن نے تریلوچن مہادیو تک کیسے رسائی کی، وِرجا-پیٹھ کی کیا عظمت ہے، اور کاشی کے لِنگ-تیرتھوں کی جغرافیائی ترتیب کیسے سمجھی جائے۔ اسکند وِرجا آسن کا تعارف کراتے ہوئے تریلوچن مہالِنگ اور پِلی پِلا تیرتھ کو ایک مکمل تیرتھ-مجموعہ کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ پھر دیوی شیو سے درخواست کرتی ہیں کہ کاشی کے وہ اَنادی-سِدھ لِنگ جو نِروان کے سبب ہیں اور کاشی کو موکش پوری کی حیثیت سے قائم رکھتے ہیں، ان کی واضح فہرست بیان کی جائے۔ شیو اومکار اور تریلوچن سے لے کر وشویشور تک چودہ بنیادی لِنگوں کی منظم فہرست دیتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ انہی کے مشترکہ اثر سے مکتی-کشیتر کارفرما رہتا ہے؛ باقاعدہ یاترا اور پوجا کی ہدایت بھی کرتے ہیں۔ کَلی یُگ میں بعض پوشیدہ یا ابھی غیر ظاہر لِنگوں کا ذکر بھی آتا ہے جو زیادہ تر بھکت اور باخبر سادھکوں کے لیے قابلِ رسائی ہیں۔ اس کے بعد دیوی ہر لِنگ کی جداگانہ مہِما پوچھتی ہیں تو اومکارلِنگ کے ظہور کی طویل روایت بیان ہوتی ہے—آنندکانن میں برہما کی تپسیا، اوّلین اکشر (ا-اُ-م) کا دیدار، ناد-بِندو کی مابعدالطبیعی توضیح، برہما کی ستوتی، ور دان اور درشن و جپ سے نجات کی ضمانت۔ یوں مقدس نقشۂ تیرتھ، یاترا و پوجا کی رہنمائی، اور پرنَو کو شبد-برہمن ماننے والی تفسیر—سب ایک ہی موکش-مرکوز الٰہیاتی بیان میں جمع ہو جاتے ہیں۔
Adhyaya 24
Oṃkāra-liṅga Māhātmya and Mahāpāśupata Vrata Instruction (ओंकारलिङ्गमाहात्म्यं महापाशुपतव्रतोपदेशश्च)
اس باب میں اسکند (سکندا) اویمُکت کْشَیتر (کاشی) کی اعلیٰ ترین عظمت اور اومکار-لِنگ کی مہاتمیا بیان کرتے ہیں۔ پدم-کلپ کے پس منظر میں بھاردواج کے بیٹے دمن دنیا کی ناپائیداری اور غم انگیزی کو سمجھ کر آشرموں، شہروں، جنگلوں، ندیوں اور تیرتھوں میں بھٹکتا ہے۔ یاترا، منتر-جپ، ہون، گرو سیوا، شمشان میں قیام، ادویہ و رسائن کے تجربات اور سخت تپسیا کے باوجود اسے نہ ذہنی استقامت ملتی ہے نہ ‘سِدھی کا بیج’؛ چنانچہ وہ “اسی بدن میں سِدھی” کے لیے واضح اُپدیش مانگتا ہے۔ الٰہی موافقت سے دمن ریوا کے کنارے اومکار دھام پہنچ کر پاشوپت سادھکوں کو دیکھتا ہے اور ان کے بزرگ استاد مُنی گرگ کی پناہ لیتا ہے۔ گرگ اویمُکت کو سنسار-ساگر سے پار اتارنے والا برتر کْشَیتر قرار دے کر اس کی سرحدی نگہبانی، اور منیکرنیکا و وشویشور جیسے اہم مقامات کا ذکر کرتے ہیں، اور سادھنا کو اومکار-لِنگ کی پوجا میں مرکوز کرتے ہیں۔ وہ پاشوپت نمونوں کی سِدھی-یابی بیان کرتے ہوئے ایک تنبیہی حکایت سناتے ہیں: شِو کے نِرمالیہ (چڑھاوے) کو کھانے سے ایک مینڈک خطا کے سبب کْشَیتر سے باہر مر جاتا ہے اور ملے جلے سعد و نحس نشانات کے ساتھ دوبارہ جنم لیتا ہے؛ اس سے شِو کی چیزوں اور نِرمالیہ کے احترام کا ضابطہ واضح ہوتا ہے۔ پھر اسی مینڈک سے دوبارہ جنم لینے والی مادھوی کی یکسو بھکتی—مسلسل سمرن، سیوا، حواس پر ضبط اور لِنگ ہی کی طرف کامل توجہ—ویشاکھ چتُردشی کے ورت و جاگرن میں کمال کو پہنچ کر اسے اومکار-لِنگ میں لَین کر دیتی ہے؛ ایک نورانی تجلی ظاہر ہوتی ہے اور مقامی اُتسو کی روایت کا اشارہ ملتا ہے۔ آخر میں پھل شروتی سننے والوں کی تطہیر اور شِولोक کی حصولیابی، اور گنوں کے ذریعے کْشَیتر کی دائمی نگہبانی کا بیان کرتی ہے۔
Adhyaya 25
त्रिविष्टप-त्रिलोचन-लिङ्गमाहात्म्य तथा पिलिपिला-तीर्थविधिः (Māhātmya of Triviṣṭapa/Trilocana Liṅga and the Pilipilā Tīrtha Observance)
اس باب میں سابقہ تطہیری بیان سن کر اگستیہ مُنی “تریوِشٹپی” کے واقعے کی روداد پوچھتے ہیں۔ سکند کाशी کے آنندکانن میں واقع تریوِشٹپ لِنگ اور اس سے بھی برتر تریلوچن لِنگ کی عظمت بیان کرتے ہوئے اُن کے گرد و نواح کے تیرتھوں کی مقدّس خرد-جغرافیہ پیش کرتے ہیں۔ سرسوتی، کالِندی/یمنا اور نرمدا—ان تین دریاؤں کا ایک علامتی نقشہ آتا ہے کہ وہ بار بار اسنان کی صورت میں لِنگ کی سیوا کرتے ہیں؛ نیز انہی کے نام سے منسوب ذیلی لِنگوں کے درشن، سپرش اور ارچنا کے مخصوص پھل بھی بتائے گئے ہیں۔ پِلی پِلا تیرتھ میں اسنان، دان اور شرادھ-پنڈ وغیرہ اعمال، اور تریوِشٹپ/تریلوچن کی پوجا—ان سب کو بہت سے گناہوں کے لیے جامع پرایشچتّ کا طریقہ کہا گیا ہے؛ مگر شِو-نِندا اور شَیو بھکتوں کی نِندا کا کوئی پرایشچتّ نہیں—یہ بات صراحت سے ممنوع قرار دی گئی ہے۔ پنچامرت، گندھ-مالیہ، دھوپ-دیپ، نیویدیہ، سنگیت و جھنڈے، پردکشنا-نمسکار اور برہمن پاتھ جیسی بھکتی-ودھیاں، ماہانہ مبارک دن، اور تریوِشٹپ کی ہمیشگیِ سعد کا ذکر ملتا ہے۔ ساتھ ہی شانتنَو، بھیشمیش، درونیش، اشوتھامیشور، والکھلییشور، والمیکیشور وغیرہ قریب کے لِنگوں اور اُن کے وعدہ کردہ نتائج کی فہرست بھی آتی ہے۔
Adhyaya 26
त्रिलोचनप्रासादे पारावतद्वन्द्वकथा (The Pigeon-Couple Narrative at the Trilocana Shrine)
اس ادھیائے میں اسکند مَیتراؤرُوṇ کو وِرجا نامی پیٹھ پر تریلوچن کے رتنوں سے بنے پرساد/مندر کی پُرانے زمانے کی کہانی سناتے ہیں۔ وہاں کبوتروں کا ایک جوڑا نِتّیہ پردکشنا کرتا ہے اور سازوں کی آواز، آرتی کے دیپ وغیرہ کی مسلسل بھکتی بھری گونج میں رہتا ہے۔ ایک باز ان کی نقل و حرکت پر نظر رکھ کر راستہ روک دیتا ہے اور بحران پیدا ہو جاتا ہے۔ مادہ کبوتر بار بار جگہ بدلنے کی صلاح دیتی ہے اور نیتی بیان کرتی ہے کہ جان بچی رہے تو خاندان، دولت اور گھر سب دوبارہ حاصل ہو سکتے ہیں؛ مگر مقام سے چمٹ جانا دانا کو بھی ہلاکت میں ڈال دیتا ہے۔ پھر بھی وہ کاشی، اومکار لِنگ اور تریلوچن کو نہایت مقدس بتا کر تقدسِ مقام اور بقا کے بیچ دھرم-سنکٹ کو اور گہرا کرتی ہے۔ نر کبوتر ابتدا میں انکار کرتا ہے؛ جھگڑا ہوتا ہے اور باز دونوں کو پکڑ لیتا ہے۔ تب بیوی تدبیر بتاتی ہے کہ باز کے اُڑتے وقت اس کے پاؤں کو چونچ سے کاٹو؛ تدبیر کامیاب ہوتی ہے، وہ چھوٹ جاتی ہے اور شوہر بھی گر کر بچ نکلتا ہے۔ اس سے یہ سبق ملتا ہے کہ مسلسل کوشش (اُدیَم) جب بھاگیہ کے ساتھ جڑ جائے تو مصیبت میں بھی غیر متوقع نجات مل سکتی ہے۔ آگے کرم-پھل اور پُنرجنم کے مطابق وہ جوڑا کہیں اور بلند حالت پاتا ہے۔ ساتھ ہی مثالی بھکتوں کا ذکر آتا ہے: پریمالالیہ نامی ودیادھر سخت ورت لے کر عہد کرتا ہے کہ کاشی میں تریلوچن کی پوجا کے بغیر بھوجن نہیں کرے گا؛ اور ناگ راجکماری رتناؤلی سہیلیوں سمیت پھول، سنگیت اور نرتیہ سے تریلوچن کی آرادھنا کر کے دیویہ درشن پاتی ہے۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ تریلوچن کی یہ کتھا سننا گناہوں کے بوجھ تلے دبے لوگوں کو بھی پاک کر کے اعلیٰ گتی کی طرف لے جاتا ہے۔
Adhyaya 27
Kedāra-mahimākhayāna (केदारमहिमाख्यानम्) — Glory of Kedāreśvara and Harapāpa-hrada in Kāśī
باب کا آغاز اس وقت ہوتا ہے جب پاروتی رحم و کرم کے ساتھ کیدار کے ماہاتمیہ کی توضیح کی درخواست کرتی ہیں۔ شیو بتاتے ہیں کہ نیت اور سفر کے ہر درجے میں اثر بڑھتا جاتا ہے—کیدار جانے کا محض عزم بھی گناہوں کے زوال کی ابتدا ہے؛ گھر سے روانگی، راہ میں پیش قدمی، نام کا سمرن، اور آخرکار درشن اور تیرتھ جل کا حصول—ہر مرحلہ پہلے سے زیادہ پُنّیہ عطا کرتا ہے۔ پھر ہرپاپ-ہرد (جسے کیدار-کنڈ بھی کہا گیا ہے) کی فضیلت بیان ہوتی ہے: وہاں اسنان، لِنگ پوجا اور شرادھ کرنے سے عظیم پُنّیہ ملتا ہے اور پِتروں کی اُٹھان و اُدھار ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر ایک نوجوان تپسوی جو پاشوپت آچارن سے وابستہ ہے (اس واقعے میں وِسِشٹھ کے نام سے) کیدار یاترا کرتا ہے؛ اس کے گرو کو دیویہ گتی نصیب ہوتی ہے، اور وِسِشٹھ کے دِڑھ ورت سے شیو راضی ہو کر کلی یگ میں سادھکوں کے ہِت کے لیے تیرتھ میں اپنی سَنِدھی قائم کرتے ہیں۔ باب میں کیدار کے آس پاس کے لِنگوں—چترانگدیشور، نیلکنٹھ، امباریشیش، اندردیومنیشور، کالنجرِیشور، کشیمیشور وغیرہ—اور ان کے مقامِ خاص کے پُنّیہ پھل بھی بتائے گئے ہیں، یوں کاشی میں کیدار سے وابستہ ایک مقامی مقدس یاترا-نقشہ سامنے آتا ہے۔
Adhyaya 28
धर्मेशमहिमाख्यानम् (Dharmeśa-Mahimākhyāna) — The Glorification of Dharmeśvara and Dharma-pīṭha
یہ باب تہہ در تہہ مکالمے کی صورت میں ہے۔ پاروتی آنندکانن میں ایک ایسے خاص لِنگ کے بارے میں پوچھتی ہیں جو پُنّیہ کو بڑھاتا ہے—جس کا سمرن، درشن، پرنام، سپرش اور پنچامرت اَبھِشیک مہاپاپوں کو کم کرتا ہے اور دان، جپ و نذر و نیاز کے پھل کو اَکشَے (لازوال) بناتا ہے۔ شیو اسے آنندون کا ‘پرَم رہسیہ’ قرار دیتے ہیں، پھر اسکند کے ذریعے روایت آگے بڑھتی ہے۔ اس میں دھرم تیرتھ اور دھرم پیٹھ کا بیان ہے جن کے محض درشن سے پاپ موچن کہا گیا ہے۔ ویوسوان کے پتر یم شیو درشن کے لیے طویل عرصہ سخت تپسیا کرتے ہیں—رتو کے نِیَم، ایک پاؤں پر کھڑے رہنا، کم پانی پینا وغیرہ۔ شیو پرسن ہو کر ور دیتے ہیں اور یم کو دھرم راج اور کرم ساکشی کے طور پر مقرر کر کے، کرم کے مطابق جیووں کی مناسب گتی و نظامِ جزا و سزا کی نگرانی سونپتے ہیں۔ پھر ‘دھرمیشور’ نامی دھرم-مرکوز لِنگ کی پوجا کی تاثیر بیان ہوتی ہے—درشن، سپرش اور ارچنا سے جلد سدھی؛ تیرتھ اسنان سے پُروشارته کی تکمیل؛ اور سادہ نذرانے بھی بھکتی کے ساتھ دھرم کی حفاظت شمار ہوتے ہیں۔ آخر میں کارتک شُکل اشٹمی کی یاترا، اُپواس، رات بھر جاگرن اور ستوتر پاٹھ کو پاکیزگی اور شُبھ گتی دینے والی پھل شروتی کے طور پر بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 29
Dharma’s Petition, the Birds’ Request for Liberating Knowledge, and the Mapping of Mokṣa-Sites in Kāśī
باب 29 اسکند کے بیان کردہ ضمنی مکالمے کی صورت میں کھلتا ہے۔ امرت کے سمندر جیسے رحمت والے شیو اپنے شفقت بھرے لمس سے دھرم راج کو تسلی دے کر پھر سے زندگی بخشتے ہیں اور اس کی تپسیا کی قوت بحال کرتے ہیں۔ پھر دھرم راج یتیم ہو چکے کیر (طوطے) پرندوں کی طرف سے—جو شیریں گفتار اور تپسیا کے گواہ ہیں اور جن کے والدین وفات پا چکے—شیو سے حفاظت اور کرپا کی درخواست کرتا ہے۔ شیو کے حضور بلائے گئے پرندے سنسار کی کیفیت بیان کرتے ہیں—بے شمار جنم، دیو-انسان-حیوانی روپوں میں سکھ-دکھ، جیت-ہار، علم-جہالت کی گردش، اور کہیں پائیداری نہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ تپسیا سے پیدا شدہ لِنگ پوجا کا درشن اور شیو کا ساکشات درشن ہی فیصلہ کن موڑ بنا؛ اب وہ ایسا گیان چاہتے ہیں جو دنیاوی بندھن توڑ دے۔ وہ سوَرگ کے عہدے رد کر کے کاشی میں ایسی موت مانگتے ہیں جس سے دوبارہ جنم نہ ہو (اپونربھاو)۔ اس کے جواب میں شیو کاشی کے موکش-ستھانوں کا مفصل نقشہ بیان کرتے ہیں—اپنا ‘راج نِواس’، موکش لکشمی وِلاس پرساد، نِروان منڈپ اور مکتی-دکشنا-گیان منڈپ؛ جپ، پرانایام، شترُدریہ، دان، ورت، جاگرن وغیرہ کے بڑھتے ہوئے پھل؛ گیان واپی کی مہیمہ؛ اور منیکرنیکا و اوِمکتیشور جیسے اعلیٰ مراکز۔ آخر میں شیو پرندوں کو دیویہ سواری عطا کر کے اپنے دھام کی طرف روانگی کا ور دیتے ہیں، کاشی سے وابستہ کرپا اور گیان کی نجات بخش تاثیر ظاہر کرتے ہوئے۔
Adhyaya 30
मनोरथतृतीया-व्रतविधानम् (Manoratha-Tṛtīyā Vrata: Procedure and Fruits)
اس باب میں ‘منورتھ تریتیا’ ورت کی مکمل روش اور اس کے ثمرات بیان کیے گئے ہیں۔ جگدمبیکا گوری دھرم پیٹھ کے نزدیک رہنے اور لِنگ بھکتوں کو سِدھی عطا کرنے کا سنکلپ کرتی ہیں۔ شیو ‘وشوبھوجا’ روپ میں دیوی پوجا کی مہیمہ بتاتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ یہ ورت من کی مرادیں پوری کرتا ہے اور بالآخر گیان کی پرابتّی کا دروازہ کھولتا ہے۔ جب دیوی طریقۂ عمل کی وضاحت چاہتی ہیں تو شیو پُلوما کی بیٹی پَولومی کی مثال سناتے ہیں۔ وہ بھکتی گیت، لِنگ پوجا اور نِشٹھا کے ساتھ آرادھنا کر کے شُبھ وِواہ اور بھکتی سمپدا کی یाचنا کرتی ہے۔ پھر شیو ورت کا وقت (خصوصاً چَیتر شُکل تریتیا)، پاکیزگی کے ضابطے، رات کے مطابق ‘نکت’ اُپواس، اور پوجا کا क्रम بتاتے ہیں—پہلے آشا-وِنایک، پھر وشوبھوجا گوری؛ پُشپ، گندھ، انولےپن وغیرہ کے ارپن کے ساتھ ہر ماہ ایک سال تک پالن، آخر میں ہوم اور آچاریہ کو دان۔ پھل شروتی میں دولت و خوشحالی، اولاد، ودیا، بدقسمتی کا زوال اور موکش تک کے پھل مختلف حالتوں کے لیے بیان ہیں۔ نیز بتایا گیا ہے کہ وارانسی سے باہر بھی پرتِما بنوا کر اور دان وغیرہ کے ذریعے اس ورت کو مناسب طور پر ادا کیا جا سکتا ہے۔
Adhyaya 31
धर्मेश्वराख्यान (Dharmēśvara Narrative) — Dharma-tīrtha, Dharma-kūpa, and the Five-Faced Liṅga Cluster
اگستیہ رشی اسکند سے دھرمتیرتھ کا ماہاتمیہ بیان کرنے کی درخواست کرتے ہیں، جو شَمبھو نے دیوی کو سنایا تھا۔ اسکند روایت کرتے ہیں کہ ورترا کے وध کے بعد برہماہتیا-دوش سے مبتلا اندر کفّارہ ڈھونڈتا ہے؛ برہسپتی کے مشورے پر وہ وِشوَیشور کے زیرِ حفاظت کاشی آتا ہے، جہاں آنندون میں داخل ہوتے ہی سخت آلودگیاں بھاگ جاتی ہیں۔ اُتّرواہنی دھارا کے پاس اندر شِو پوجا کرتا ہے اور شِو کی آج्ञا “یہیں اسنان کرو، اے اندر” سے دھرمتیرتھ قائم ہوتا ہے؛ اسنان کے اثر سے اندر کا دوش شانت ہو کر شُدھی حاصل ہوتی ہے۔ اس باب میں پِتر کرم کی اہمیت بھی بیان ہے—دھرمپِیٹھ پر اسنان، شرادھ، ترپن اور دان سے پِتر تَرضیہ ہوتے ہیں؛ تھوڑا سا دان بھی اَکشَی پھل دیتا ہے۔ یتیوں اور برہمنوں کو بھوجن کرانا ویدک یگیوں کے برابر پھل والا کہا گیا ہے۔ پھر اندر تارکیش کے پچھم میں اندرَیشور لِنگ قائم کرتا ہے؛ دھرمیشر کے گرد شچیِش، رمبھیش، لوکپالیشور، دھرنیِش، تتّویش، ویراغیِش، گیانیشور، اَیشوریِش وغیرہ استھان سمتوں کے مطابق بتائے گئے ہیں اور انہیں پنچوکتر تتّو سے وابستہ روپ سمجھا گیا ہے۔ ایک عبرت انگیز قصے میں دُردَما نامی بدکردار راجا اتفاقاً آنندون میں آ کر دھرمیشر کے درشن سے باطن میں انقلاب پاتا ہے، دھرم کے مطابق راج چلاتا ہے، آسکتی چھوڑ کر پھر کاشی آ کر پوجا کرتا ہے اور موکش کی طرف مائل انجام پاتا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق اس دھرمیشر آکھ्यान کا شروَن—خصوصاً شرادھ کے وقت—جمع شدہ پاپوں کو دور کرتا ہے، پِتروں کی تسکین کرتا ہے اور شِو دھام کی طرف بھکتی کی ترقی عطا کرتا ہے۔
Adhyaya 32
Vīreśa-liṅga Māhātmya and the Rescue of Malayagandhinī (वीरेशलिङ्गमाहात्म्य–मलयगन्धिनी-रक्षणम्)
پاروتی کاشی میں جلد فیض و کامیابی عطا کرنے والے مشہور ویرےش کے ماہاتم کے بارے میں پوچھتی ہیں کہ یہ لِنگ کیسے ظاہر ہوا۔ مہیشور ثواب و فضیلت کے پس منظر کے ساتھ حکایت شروع کرتے ہیں اور راجا امِترجِت کا نمونۂ کردار بیان کرتے ہیں—وہ دھرم میں پابند، حکومت میں ماہر اور وِشنو بھکتی میں نہایت ثابت قدم تھا۔ اس کی سلطنت میں ہری نام، ہری کی مورتیاں اور ہری کتھا ہر طرف رچی بسی تھیں؛ عام معاشرتی چلن بھی بھکتی کے ضابطوں سے سنورتا تھا، اہنسا اور ہری کے مقدس دنوں کی باقاعدہ پابندی پر خاص زور ہے۔ نارد آ کر راجا کی وِشنو مرکز نگاہ کی تعریف کرتے ہیں اور ایک بحران سناتے ہیں—وِدیا دھر کی بیٹی ملای گندھنی کو طاقتور دیو کنگال کیتو نے اغوا کر لیا ہے، اور وہ صرف اپنے ہی ترشول سے مارا جا سکتا ہے۔ نارد سمندر کے راستے پاتال کی نگری چمپکاوتی تک پہنچنے کی تدبیر بتاتے ہیں۔ راجا پاتال جا کر غم زدہ دوشیزہ سے ملتا ہے اور جانتا ہے کہ دیو کے سونے کے وقت ہی اقدام کرنا ہے۔ دیو دولت کے غرور اور جبری شادی کی شیخی بگھار کر آتا ہے اور ترشول سمیت سو جاتا ہے؛ راجا ترشول لے کر دھرم یودھا کی طرح للکارتا ہے اور اسی ترشول سے دیو کو ہلاک کر کے دوشیزہ کو بچا لیتا ہے۔ آخر میں حکایت پھر کاشی کی تارک قوت کی طرف پلٹتی ہے—کاشی کے سمرن سے گناہ کی آلودگی نہیں لگتی—اور آگے ویرےش لِنگ کے ظہور اور ورت کے احکام کی تمہید بنتی ہے۔
Adhyaya 33
वीरवीरेश्वरलिङ्ग-प्रतिष्ठा, पुत्रप्राप्ति-व्रतविधान, तथा काशी-तीर्थ-क्रम (Vīravīreśvara Liṅga, Putra-prāpti Vrata Procedure, and the Ordered Survey of Kāśī Tīrthas)
باب 33 میں ہدایت آموز روایت تین حصّوں میں آگے بڑھتی ہے۔ پہلے ملکہ اولادِ نرینہ (پُتر-پراپتی) کے لیے ایک مخصوص ورت/نذر کی تفصیل بیان کرتی ہے—جو پہلے نارَد نے ظاہر کی تھی اور نلکوبَر کی پیدائش جیسے کامیاب نظائر سے اس کی تاثیر ثابت ہوتی ہے۔ اس میں گوری کے ساتھ دودھ پیتے بچے کی مورتی کی स्थापना، مارگشیِرش شُکل تِرتیا کی تاریخ، کلشوں کی ترتیب، کپڑے، کنول و سونے کے اُپچار، خوشبوئیں، نَیویدیہ، رات بھر جاگَرَن اور ویدی رِچاؤں کے ساتھ مختصر ہَون شامل ہیں۔ آخر میں گرو کی تعظیم، نئی بچھی ہوئی کپیلا گائے سمیت دان، برہمنوں کو بھوجن اور نسل کو قائم رکھنے والے پتر کی دعا کے منتر کے ساتھ پارَن کیا جاتا ہے۔ پھر ملکہ کے حاملہ ہونے اور بچے کی غیر معمولی تقدیر کا ذکر آتا ہے۔ منحوس جنم-نکشتر کے اندیشے سے وزراء بچے کو دیوی وِکَٹا اور یوگنیوں کی حفاظت والے پنچمدرا مہاپیٹھ میں منتقل کرتے ہیں؛ ماترِکا-گن اسے بادشاہت کے لائق قرار دے کر محفوظ واپس کر دیتا ہے۔ آگے راجکمار آنندکانن میں سخت تپسیا کرتا ہے؛ شِو نورانی لِنگ کی صورت میں ظاہر ہو کر ور دیتے ہیں۔ کمار درخواست کرتا ہے کہ اسی لِنگ میں شِو کی دائمی حضوری رہے اور بغیر دشوار ابتدائی اعمال کے، محض درشن، سپرش اور بھکتی سے بھکتوں کے مقاصد پورے ہوں؛ شِو قبول فرما کر اس استھان کو ‘ویرَویریشور’ نام دیتے ہیں اور دائمی سِدھی کی بشارت دیتے ہیں۔ آخر میں شِو کاشی میں گنگا کے کنارے تیرتھوں کی ترتیب اور فضیلت بیان کرتے ہیں—ہَیگریو، گج، کوکاوراہ، دِلیپیشور/دِلیپ تیرتھ، ساگر و سپت ساگر، مہودھی، چور تیرتھ، ہنس تیرتھ، تری بھون کیشو، گوویاغھریشور، ماندھاتا، مچکند، پرتھو، پرشورام، بلرام/کرشن آگرج، دیووداس، بھاگیرتھی تیرتھ، نِشپاپیشور لِنگ، دشاشومیدھ، بندی تیرتھ، پریاگ کا تذکرہ، کْشونی وراہ، کالیشور، اشوک، شکرا، بھوانی، پربھاس، گڑُڑ، برہما، وردھارک/ودھی، نرسِمھ، چتررتھ وغیرہ۔ باب کے آخر میں آئندہ مزید تیرتھوں کے بیان کی طرف اشارہ ہے۔
Adhyaya 34
Tīrtha-Saṅgraha in Kāśī: From Pādodaka to Pañcanada and the Supremacy of Maṇikarṇikā (Chapter 34)
اس باب میں اسکند (سکندا) رشی اگستیہ کو کاشی کے تیرتھوں کی ترتیب اور ان کے آداب و ثمرات بتاتے ہیں۔ ابتدا میں سنگم کی تقدیس بیان کر کے ‘پادودک’ (وشنو کے قدموں کا جل) کو بنیادی تیرتھ قرار دیا جاتا ہے؛ پھر کثیرابدھی، شنکھ، چکر، گدا، پدم، مہالکشمی، گارڑمت، پرہلاد، امبریش، آدتیہ کیشو، دتاتریہ، نارَد، وامن، نر-نارائن، یجنوَراہ، (ودار)نرسِمھ، گوپی گووند، لکشمی نرسِمھ، شیش، شنکھ مادھو، نیل گریو، اُدّالک، سانکھْیہ، سْورلین، مہیشاسُر، بان، گوپرتار، ہِرنْیَگربھ، پرنَو، پِشنگِلا، پِلیپِل، ناگیشور، کرن آدتیہ، بھیرَو، کھروَنرسِمھ، مِرکندُو اور آخر میں پنچنَد—ان متعدد مقامات کا ذکر آتا ہے، اور ہر تیرتھ کے ساتھ پاپوں کی صفائی، خوشحالی، دیودرشَن، لوک پرابتि یا جنم-مرن میں کمی جیسے پھل مختصراً بیان ہوتے ہیں۔ پنچنَد کو نہایت مؤثر تیرتھ کہا گیا ہے، خاص طور پر کارتک ماہ اور بعض تِتھی-نکشتر یوگوں میں۔ جْنانہرد کو علم افزا اور منگل تیرتھ کو شُبھتا و شانتی کا ذریعہ بتایا گیا ہے؛ پھر مکھا، بندو، پِپّلاَد، تامروَراہ، کالگنگا، اندردیومن، رام، ایکشواک، مروتّ، میتراورُن، اگنی/انگار، کلی، چندر، ویر، وِگھنیَش، ہریش چندر، پربت، کمبل اشوتَر، سارَسوت، اُما وغیرہ کا بھی بیان ہے۔ اختتام پر منیکرنِکا کی عظمت کو عروج پر رکھا گیا ہے—وہ تریلوک میں مشہور، گناہوں کو مٹانے والی، اور بڑے یَجْنوں کے مجموعے کے برابر بلکہ اس سے بھی برتر بتائی گئی ہے۔ وہاں یاد، دیدار، اسنان اور پوجا کو ‘اکشَی پھل’ دینے والا نمونۂ عبادت قرار دے کر باب کو عقیدت کے ساتھ سمیٹا جاتا ہے۔
Adhyaya 35
दुर्वाससो वरप्रदानम् — Durvāsas Receives Boons; Establishment of Kāmeśvara and Kāmakūṇḍa (with Prahasiteśvara reference)
کاشی کھنڈ میں اس واقعے کا بیان ہے کہ طویل سیاحت کے بعد مہارشی دُروَاسا کاشی پہنچتے ہیں اور شیو کے آنندکانن کا دیدار کرتے ہیں۔ آشرموں کی دلکشی، تپسویوں کی جماعتیں اور کاشی میں بسنے والے جیووں کی خاص مسرت دیکھ کر وہ کاشی کی بے مثال روحانی قوت کی ستوتی کرتے ہیں اور اسے سَورگ لوک سے بھی برتر مانتے ہیں۔ پھر اچانک الٹ پھیر ہوتا ہے—کثیر تپسیا کے باوجود دُروَاسا غضبناک ہو کر کاشی کو شاپ دینے پر آمادہ ہوتے ہیں۔ اسی وقت شیو کا دیویہ قہقہہ ظاہر ہوتا ہے اور اس “ہنسی” سے وابستہ لِنگ پرہسیتیشور کے نام سے پرकट/مشہور ہوتا ہے۔ گنوں میں ہلچل مچتی ہے، مگر شیو خود مداخلت کر کے یہ طے کرتے ہیں کہ کوئی شاپ کاشی کی موکش داینی مہِما میں رکاوٹ نہ بنے۔ دُروَاسا نادم ہو کر کاشی کو سب جیووں کی ماتا-شَرَن قرار دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ کاشی کو شاپ دینے کی کوشش شاپ دینے والے ہی پر پلٹ آتی ہے۔ شیو کاشی-ستوتی کو اعلیٰ بھکتی کرم بتا کر ور دیتے ہیں—کامناؤں کو پورا کرنے والا لِنگ کامیشور/دُروَاسیشور کے طور پر استھاپت ہوتا ہے اور ایک تالاب کا نام کامکُنڈ رکھا جاتا ہے۔ کامکُنڈ میں اسنان اور پردوش کے وقت خاص تِتھی-یوگ میں لِنگ درشن کو کام-دوش کی شانتि اور پاپ-کشے کا سبب بتایا گیا ہے؛ اس کَتھا کا شروَن و پاٹھ بھی پاکیزگی بخشنے والا کہا گیا ہے۔
Adhyaya 36
Viśvakarmēśvara-liṅga Prādurbhāva and Guru-bhakti in Kāśī (विश्वकर्मेशलिङ्गप्रादुर्भावः)
پاروتی کے سوال پر شیو جی کاشی میں وشوکرمیشر لِنگ کے ظہور کی پاتک-ناشنی (گناہ مٹانے والی) روایت بیان کرتے ہیں۔ وشوکرما—برہما سے وابستہ ایک سابقہ ظہور اور تواشٹر کا بیٹا—گروکل میں برہماچاری بن کر رہتا ہے۔ گرو، گروپتنی، گروپتر اور گروکنیا اس سے نہایت کٹھن کام منگواتے ہیں: پائیدار کپڑے، جوتے/پادوکا، زیورات اور گھریلو اوزار وغیرہ۔ وعدہ نبھانے اور گروسیوا کے دھرم کے بیچ وہ اخلاقی کشمکش میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ پریشان ہو کر وہ جنگل جاتا ہے اور ایک مہربان تپسوی سے ملتا ہے۔ تپسوی اسے کاشی—خصوصاً ویشویشور کے حلقے اور آنندون—جانے کی صلاح دیتا ہے، جہاں شیو کی کرپا سے دشوار مقاصد بھی پورے ہوتے ہیں اور موکش کو خاص طور پر نمایاں کیا گیا ہے۔ کاشی پہنچ کر وشوکرما سمجھ لیتا ہے کہ وہ تپسوی شیو کی رحمت بھری مداخلت تھی۔ وہ جنگلی پھول پھل وغیرہ چڑھا کر طویل مدت تک لِنگ کی پوجا کرتا ہے۔ آخرکار شیو لِنگ سے پرकट ہو کر اسے تمام ہنر و فنون میں غیر معمولی مہارت عطا کرتے ہیں، ‘وشوکرما’ نام کی توثیق کرتے ہیں اور اس لِنگ کی عبادت کے پھل بیان کرتے ہیں۔ اختتام میں دیووداس وغیرہ کی شاہی سرپرستی کی آئندہ جھلک اور گرو کی تعظیم و قبول شدہ فرائض کی تکمیل کو اعلیٰ ترین دھرم قرار دے کر بات دہرائی جاتی ہے۔
Adhyaya 37
Dakṣeśvara-liṅga-prādurbhāva and the Dakṣa-yajña Discourse (दक्षेश्वरलिङ्गप्रादुर्भावः)
باب 37 میں اگستیہ رشی اسکند سے عرض کرتے ہیں کہ موکش دینے والے لِنگوں کی مہیمہ سن کر وہ نہایت مسرور ہوئے ہیں؛ اس لیے دکشیश्वर سے آغاز ہونے والے چودہ لِنگوں کا پورا بیان سنایا جائے۔ پھر روایت دکش کے احوال کی طرف مڑتی ہے—پہلے کی نامناسب حرکت کے پرایَشچِت اور شُدھی سادھنا کے لیے وہ کاشی آتا ہے؛ دوسری طرف کیلاش میں دیوسبھا کے اندر شِو جگت کے دھرم-نظام اور سماجی و یَجْنی استحکام کے بارے میں دریافت کرتے ہیں۔ دکش کے دل میں غرور اور رنجش بڑھتی جاتی ہے؛ وہ شِو کو ورن-ویوستھا سے ماورا سمجھ کر بے ادبی خیال کرتا ہے۔ چنانچہ وہ ایک عظیم قربانی (مہاکرتو/مہایَجْن) منعقد کرتا ہے اور جان بوجھ کر شِو کو شامل نہیں کرتا۔ ددھیچی رشی اصولی دلیل سے سمجھاتے ہیں کہ شِو کے بغیر کرم کانڈ بے جان ہے؛ پرمیشور کے بغیر یَجْن شمشان کے مانند ہے اور سب اعمال بے ثمر رہتے ہیں۔ دکش اس نصیحت کو رد کر کے یَجْن کو اپنے زور پر کافی قرار دیتا ہے، دشمنی بڑھاتا ہے اور ددھیچی کو ہٹانے کا حکم دیتا ہے۔ باب کے آخر میں یَجْن کی ظاہری شان و شوکت کا ذکر آتا ہے اور نارَد کے کیلاش جانے کی خبر دی جاتی ہے—یوں آگے شِو کے جواب اور کاشی کے شَیو دھاموں کی تاتّوِک توثیق کے لیے زمین ہموار ہوتی ہے۔
Adhyaya 38
Dakṣayajña-Prasaṅga: Nārada’s Report, Śiva–Śakti Līlā, and Satī’s Departure (दक्षयज्ञप्रसङ्गः)
باب 38 میں اگستیہ مُنی اسکند سے پوچھتے ہیں کہ شِولोक/کَیلاش پہنچ کر نارَد نے کیا کیا۔ اسکند بیان کرتے ہیں کہ نارَد نے شِو اور دیوی کے حضور عقیدت سے پرنام کیا، اُن کا دیویہ درشن پایا اور اُن کی ‘لیلا’ دیکھی جس میں پاسے/جُوا کی سی ترتیب کے ذریعے زمان و تقویمی اکائیوں اور کائناتی عمل کو علامتی طور پر نقش کیا گیا ہے۔ نارَد کے کلام میں شِو کی عزت و بےعزتی سے بےتعلقی، گُنا تیت حالت اور کائنات کے غیرجانبدار ناظم ہونے کا بیان آتا ہے؛ پھر دکش کے یَجْن منڈپ میں عجیب بےقاعدگیاں، خصوصاً شِو-شکتی کی غیرحاضری دیکھ کر نارَد مضطرب ہو جاتے ہیں اور واقعہ پوری طرح بیان نہیں کر پاتے۔ یہ سن کر ستی داکشاینی دل میں عزم کرتی ہیں اور اپنے والد دکش کے یَجْن کو ‘دیکھنے’ کے لیے شِو سے اجازت مانگتی ہیں۔ شِو ناموافق نجومی اشاروں کا ذکر کر کے بغیر دعوت جانے کے ناقابلِ واپسی نتائج سے روکتے ہیں؛ مگر ستی ثابت قدم بھکتی کے ساتھ کہتی ہیں کہ وہ شریک ہونے نہیں، صرف درشن کے لیے جائیں گی۔ غصّے میں وہ پرنام یا پردکشنا کیے بغیر روانہ ہو جاتی ہیں۔ شِو رنجیدہ ہو کر گنوں کو حکم دیتے ہیں کہ ایک شاندار دیویہ وِمان تیار کریں، اور ستی کو یَجْن گاہ تک پہنچایا جاتا ہے۔ دکش کی سبھا میں بلا بلائے آمد پر سب حیران رہ جاتے ہیں۔ دکش شِو کی تپسوی اور حدّی/حاشیائی صفات گنوا کر اُن کی توہین کرتا اور یَجْن کے اعزاز سے محروم کرتا ہے۔ ستی اخلاقی و الٰہیاتی انداز میں جواب دیتی ہیں: اگر شِو اَگیہ ہیں تو نِندا جہالت ہے؛ اور اگر انہیں نااہل سمجھتے ہو تو پھر شادی کا رشتہ ہی بےجوڑ ٹھہرتا ہے۔ شوہر کی نِندا سے دل گرفتہ ہو کر ستی یوگک سنکلپ سے اپنے جسم کو آہوتی بنا کر آتما دہن کرتی ہیں؛ اس سے یَجْن گاہ میں بدشگونی اور خلل پھیلتا ہے اور دکش کا یَجْن ڈگمگا جاتا ہے۔
Adhyaya 39
Dakṣa-yajña-vināśaḥ — Vīrabhadrasya ājñā-prāptiḥ (Destruction of Dakṣa’s Sacrifice and Vīrabhadra’s Commission)
اس باب میں ستی کے واقعات کے بعد نارَد مہاکال-سروپ شَمبھو (شیو) کے پاس آتے ہیں۔ شیو ناپائیداری کا اُپدیش دیتے ہیں کہ جسمانی حالتیں اُتپتّی اور لَے کے تابع ہیں؛ جو چیز اپنی فطرت میں فنا پذیر ہو، اس میں دانا لوگ فریب نہیں کھاتے۔ پھر قصہ اخلاقی و دینی انجام کی طرف مڑتا ہے: شیو-نِندا سن کر ستی کا دےہ-تیاگ شیو کے شدید غضب کا سبب بنتا ہے۔ اسی غضب سے ایک ہیبت ناک ویر ظاہر ہو کر حکم مانگتا ہے؛ شیو اسے ‘ویر بھدر’ نام دے کر دَکش کے یَجْیَہ کو برباد کرنے اور شیو کی بے حرمتی کرنے والوں کو سزا دینے کا فرمان دیتے ہیں۔ ویر بھدر بے شمار گَṇوں کے ساتھ یَجْیَہ-مَندپ کو تہس نہس کر دیتا ہے—سامان الٹ دیتا ہے، ہَوی بکھیر دیتا ہے اور کئی نمایاں شریکوں کو زخمی کرتا ہے؛ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ درست دیوتا-بھاؤ کے بغیر رسم و رواج غیر مستحکم ہیں۔ پھر وِشنو ویر بھدر کا سامنا کر کے اس کی قوت آزماتے ہیں؛ شیو-سمَرَن سے سُدرشن چکر بے اثر ہو جاتا ہے اور آکاش وانی حد سے بڑھی ہوئی ہنسا روک دیتی ہے۔ شیو-نِندا کے جرم میں ویر بھدر دَکش کو جسمانی دَṇḍ دیتا ہے؛ آخر میں مہادیو دوبارہ بحالی کا اشارہ دیتے ہیں۔ اس دَکشیشور-اُدبھَو کتھا کے سننے کی پھل شروتی یہ بتاتی ہے کہ یہ پاپ کی میل سے حفاظت کرتی ہے، حتیٰ کہ ‘اَپرادھ-اِستانوں’ کی نسبت میں بھی۔
Adhyaya 40
पार्वतीश-लिङ्गमाहात्म्य (Pārvatīśa Liṅga — Description and Merits)
اگستیہ رشی پاروتی کے ہرس سے وابستہ، پہلے اشارہ کیے گئے گناہ نِشک موضوع کی تفصیل طلب کرتے ہیں۔ اسکند بیان کرتے ہیں کہ مینا دیوی پاروتی سے ازدواجی رہائش کے بارے میں سوال کرتی ہیں؛ تب پاروتی شیو کے پاس جا کر درخواست کرتی ہیں کہ اُن کا قیام شیو کے اپنے دھام میں ہو۔ شیو انہیں ہمالیہ سے آنندون لے جاتے ہیں، جو پرمانند کا سبب بتایا گیا ہے؛ وہاں پاروتی کی ہستی خوشی و سرور سے بھر جاتی ہے۔ پاروتی اس کشترا میں اَکھنڈ آنند کے سرچشمے کے بارے میں پوچھتی ہیں۔ شیو سمجھاتے ہیں کہ اس موکش-کشترا کے پنچکروش پرمان میں ہر طرف لِنگ ہی لِنگ ہیں؛ کوئی جگہ لِنگ سے خالی نہیں۔ تینوں لوکوں کے پُنّیہ وانوں کے قائم کردہ ‘پرمانند-روپ’ بے شمار لِنگ وہاں موجود ہیں۔ پاروتی بھی لِنگ پرتِشٹھا کی اجازت مانگتی ہیں؛ شیو کی رضا سے مہادیو کے قریب پاروتیش لِنگ کی स्थापना کرتی ہیں۔ اس لِنگ کے درشن मात्र سے برہماہتیا جیسے مہاپاپ مٹتے ہیں اور دےہ-بندھن ٹوٹتا ہے۔ کاشی میں پوجا کرنے سے سادھک ‘کاشی-لِنگ’ بھاو پاتا ہے اور آخرکار شیو میں لَین ہو جاتا ہے۔ خاص انوشتھان—چَیتر شُکل ترتیہ کو پوجا سے دنیاوی منگل اور آخرت میں نیک گتی ملتی ہے۔ آخر میں پھلشروتی ہے کہ اس ماہاتمیہ کے شروَن سے اِہ-پَر دونوں مقاصد پورے ہوتے ہیں۔
Adhyaya 41
गंगेश्वरमहिमाख्यानम् (The Account of the Glory of Gaṅgeśvara)
اس ادھیائے میں اسکند ایک رشی سے ‘گنگیشور-سمُدبھَو’ کا بیان شروع کرتے ہیں۔ گنگیشور ایک لِنگ ہے؛ اس کی مہیمہ کا سُننا اور یاد کرنا گنگا اسنان کے برابر تیرتھ پھل دینے والا بتایا گیا ہے۔ کہانی چکرپُشکرِنی تیرتھ اور آنندکانن کے پاک پس منظر میں ہے، جہاں شَمبھو کی حفاظت میں کاشی کے بے مثال کْشیتْر-پربھاو کا ذکر آتا ہے۔ کاشی میں لِنگ-پرتِشٹھا کے غیر معمولی پھل کو بیان کرتے ہوئے کہا گیا ہے کہ گنگا نے وِشوَیش کے مشرق میں ایک شُبھ لِنگ قائم کیا۔ کاشی میں اس گنگیشور-لِنگ کا درشن نایاب ہے؛ دشہرا تِتھی پر پوجا کرنے سے کئی جنموں کے جمع شدہ پاپ فوراً کم ہو جاتے ہیں۔ کَلی یُگ میں یہ لِنگ ‘گُپت-پرائے’ (زیادہ تر پوشیدہ) ہو جائے گا، اس لیے درشن اور بھی کم یاب ہوگا؛ پھر بھی اس کا درشن پُنّیہ کا سبب اور ساکشات گنگا-درشن کے برابر کہا گیا ہے۔ آخر میں پھل شروتی بتاتی ہے کہ گنگیش مہاتمیہ کا شروَن نرک گتی سے بچاتا، پُنّیہ کا ذخیرہ دیتا اور من چاہے مقصد کی سِدھی کراتا ہے۔
Adhyaya 42
नर्मदेश्वराख्यानम् (Narrative of Narmadeśvara) — Narmadā’s Boons and Liṅga-Establishment in Kāśī
اس باب میں اسکند نَرمدا (ریوا) کی ماہاتمیا بیان کرتے ہیں—نَرمدا کا محض یاد کرنا بھی بڑے گناہوں کو کم کر دیتا ہے۔ رِشیوں کی مجلس میں سوال ہوتا ہے کہ کون سی ندی سب سے برتر ہے؛ تب مارکنڈَیَہ ندیوں کو پاک کرنے والی اور ثواب بخشنے والی قرار دے کر گنگا، یمنا، نَرمدا اور سرسوتی—ان چاروں کو ویدوں کے مظاہر (رِگ، یجُس، سام، اتھروَن) سے جوڑتے ہیں۔ گنگا کی بے مثال عظمت تسلیم کی جاتی ہے، مگر نَرمدا تپسیا کر کے برابری کی درخواست کرتی ہے۔ برہما شرطیہ منطق بیان کرتے ہیں—اگر تریاکش شِو، پُروشوتم وِشنو، گوری اور خود کاشی کے مانند کوئی ہمسر کہیں ہو، تب ہی گنگا کے برابر دوسری ندی ہو سکتی ہے؛ یعنی ایسی برابری نہایت نایاب ہے۔ پھر نَرمدا وارانسی آتی ہے اور لِنگ-پرتِشٹھا کو بے نظیر پُنّیہ کرم جان کر تریوِشِشٹپ کے نزدیک پِلیپِلا تیرتھ پر لِنگ قائم کرتی ہے۔ شِو خوش ہو کر ور دیتے ہیں—نَرمدا کے کناروں کے پتھر لِنگ-روپ ہو جائیں؛ نَرمدا کا درشن محض فوراً پاپ-کشی کرے (دیگر ندیوں میں پھل وقت کے بعد ملتا ہے)؛ اور قائم شدہ لِنگ ‘نَرمَدیشور’ کے نام سے دائمی مکتی عطا کرے، نیز بھکتوں کو سورج پُتر کی طرف سے بھی تعظیم ملے۔ آخر میں پھل شروتی کہتی ہے کہ نَرمدا ماہاتمیا سننے سے ‘گناہ کی چادر’ دور ہو کر اعلیٰ گیان حاصل ہوتا ہے۔
Adhyaya 43
सतीश्वरप्रादुर्भावः (Satiśvara Liṅga: Account of Manifestation)
اس باب میں اگستیہ مُنی نَرمدا کی پاکیزہ عظمت سن کر ستییشور کے ظہور کی روایت پوچھتے ہیں۔ سکند بیان کرتے ہیں کہ برہما نے سخت تپسیا کی؛ شیو پرسنّ ہو کر ور دیتے ہیں۔ برہما درخواست کرتا ہے کہ شیو میرے پُتر کے روپ میں ظاہر ہوں اور دیوی دکش کی بیٹی کے طور پر جنم لیں۔ شیو کی رضا سے برہما کی پیشانی سے چندرشیکھر بالک پرकट ہوتا ہے اور روتا ہے؛ رَودن ہی سے اس کا نام ‘رُدر’ ٹھہرتا ہے۔ اگستیہ پوچھتے ہیں کہ سَروَجْن دیوتا کیوں روئے؟ سکند سمجھاتے ہیں کہ یہ غم نہیں، مہادیو کی خوشی اور حیرت کا اظہار ہے—برہما کے ارادے کو جان کر، پِتا-پُتر کے قرب (اپتیہ بھاو) کی امکانیت دیکھ کر، اور اولاد کے بغیر سِرشٹی کے خیال سے پیدا ہونے والی کیفیتِ دل اور درشن و سانِدھیہ کے پرمانند کی جھلک۔ پھر ستی کی कथा آتی ہے—دکش کنیا ستی کاشی میں تپسیا کر کے ور مانگتی ہیں؛ شیو آٹھویں دن وِواہ کا وعدہ کرتے ہیں اور وہاں لِنگ کی स्थापना کرتے ہیں جو ‘ستییشور’ کے نام سے مشہور ہوتا ہے۔ متن کے مطابق ستییشور کی پوجا سے سنکلپ جلد پورے ہوتے ہیں، مبارک شادی اور سَوبھاگیہ ملتا ہے، اور صرف یاد کرنے سے بھی ستّو بڑھتا ہے۔ رَتنےش کے مشرق میں اس کا مقام بتایا گیا ہے؛ درشن سے فوراً پاپوں کا نِشکاس اور بتدریج گیان کی پرابتّی کا پھل بیان ہوا ہے۔
Adhyaya 44
अमृतेशादिलिङ्गप्रादुर्भावः | Manifestation Accounts of Amṛteśvara and Other Liṅgas
اس ادھیائے میں اسکند رشی اگستیہ کو کاشی کے اندر مقام بہ مقام قائم لِنگ-روایات سناتے ہیں۔ آغاز آنندکانن کے امرتیشور لِنگ کے مہاتمیہ سے ہوتا ہے۔ برہمیہ یَجْن، مہمان نوازی، تیرتھ-قبولیت اور لِنگ-پوجا میں رَت گِرہستھ رشی سانارو پر آفت آتی ہے جب اس کا بیٹا اُپجنگھن جنگل میں سانپ کے ڈسنے سے گر پڑتا ہے۔ اسے سْوَرگ دْوار کے پاس مہاشمشاں کی طرف لے جاتے ہوئے باریک نظر سے شری پھل کے برابر ایک پوشیدہ لِنگ دریافت ہوتا ہے؛ اس کے لمس سے فوراً جان لوٹ آتی ہے اور ‘امرتتو’ (موت سے بے نیازی) کے حصول کا عقیدتی دعویٰ قائم کیا جاتا ہے۔ پھر موکش دْوار کے نزدیک کرونیشور کا بیان ہے—سوموار کو ایک وقت کھانے کا ورت اور کرُونا کے پھول/پتے/پھل سے پوجا کا وِدھان؛ دیوتا کی کرپا کشتَر چھوڑنے سے روکتی اور خوف دور کرتی ہے۔ چکرپُشکرِنی میں جیوتی روپیشور کی عبادت سے بھکت کو نورانی صورت ملنے کا ذکر ہے۔ آگے چودہ اور آٹھ لِنگ-گروہوں کی گنتی کر کے لِنگوں کو سداشیو کے چھتیس تتوؤں کی تجلی کہا گیا ہے، اور کاشی کو یقینی موکش-کشتَر ٹھہرایا گیا ہے جہاں گوناگوں سدھیاں اور کرمک پھل کمال کو پہنچتے ہیں۔
Adhyaya 45
Vyāsa-bhuja-stambha (व्यासभुजस्तंभ) — Doctrinal Correction and the Establishment of Vyāseśvara
اس باب میں نَیمِشَارَنیہ میں شَیوی میلان رکھنے والے رِشیوں کی مجلس میں وِیاس جی کے ساتھ ہونے والی دینی و عقیدتی گفتگو بیان ہوتی ہے۔ وِیاس وید، اِتِہاس اور پُرانوں میں ہری کو ہی واحد معبودِ خدمت قرار دے کر ویشنوَی انحصاری نظریہ پیش کرتے ہیں؛ تب رِشی انہیں وارانسی جانے کی ہدایت دیتے ہیں کہ وہاں وِشوَیشور شِو کی حاکمیت فیصلہ کن ہے۔ وِیاس کاشی پہنچ کر پنچنَد-ہرد میں اسنان و پوجا کرتے ہیں اور گیان واپی کے نزدیک وِشوَیشور کے احاطے میں ویشنوَی نعروں اور وِشنو کے طویل نام-جاپ کے ساتھ داخل ہوتے ہیں۔ پھر وِیاس بلند کیے ہوئے بازو کے ساتھ اپنے دعوے کو زور دے کر دہراتے ہیں تو اُن کے بازو اور کلام پر ‘ستَمبھ’ (جمود/مفلوجی) طاری ہو جاتا ہے۔ خلوت میں وِشنو ظاہر ہو کر خطا کی نشان دہی کرتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ واحد وِشوَیشور شِو ہی ہیں؛ وِشنو کی قوتیں اور کائناتی افعال بھی شِو کی کرپا سے ہی حاصل ہوتے ہیں، اس لیے مبارک انجام کے لیے شِو-ستُتی کرو۔ وِیاس ‘وِیاساشٹک’ کے نام سے معروف شِو-ستوتر پیش کرتے ہیں؛ نندیکیشور ستَمبھ دور کر کے اس کے پاٹھ کے پھل—گناہوں کی صفائی اور شِو کی قربت—کو عام کرتے ہیں۔ آخر میں وِیاس شَیوی بھکتی میں ثابت قدم ہو کر گھَنٹاکرن-ہرد کے پاس ‘وِیاسیشور’ لِنگ کی پرتِشٹھا کرتے ہیں؛ وہاں اسنان و درشن سے کاشی سے وابستہ نجاتی مرتبہ ملتا ہے اور کَلی یُگ میں گناہ کے خوف اور مصیبتوں سے حفاظت کی بشارت دی گئی ہے۔
Adhyaya 46
Vyāsa’s Kāśī-Discipline, Viśveśvara–Manikarṇikā Supremacy, and the Kṛcchra–Cāndrāyaṇa Vow Taxonomy (Vyaśa-śāpa-vimokṣa Context)
باب 46 میں اگستیہ یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ شِو بھکت اور کْشَیتر کے رازوں کے جاننے والے ویاس کا شاپ (لعنت) کی روایت سے تعلق کیسے بنا۔ اسکند جواب میں کاشی میں ویاس کی منضبط زندگی بیان کرتے ہیں—روزانہ اسنان، کْشَیتر-مہاتمیہ کی تعلیم، لِنگوں میں وِشوَیشور کی اور تیرتھوں میں منیکرنیکا کی برتری۔ پھر کاشی کے باشندوں اور یاتریوں کے لیے عملی ضابطہ آتا ہے—یومیہ اسنان و پوجا، منیکرنیکا کو ترک نہ کرنا، ورن آشرم دھرم کی پابندی، پوشیدہ دان (خصوصاً اَنّ دان)، بدگوئی اور جھوٹ سے پرہیز (جان بچانے کے لیے محدود استثنا کے ساتھ)، اور تمام جانداروں کی حفاظت کو عظیم پُنّیہ کا سبب قرار دینا۔ کْشَیتر-سنیاسیوں اور کاشی میں مقیم تپسویوں کو قابلِ تعظیم بتایا گیا ہے؛ ان کی تسکین کو وِشوَیشور کی خوشنودی سے جوڑا گیا ہے۔ حواس پر ضبط کی تاکید ہے، خود آزاری یا موت کی خواہش کی ممانعت ہے؛ اور کاشی کی سادھنا کو نہایت مؤثر کہا گیا ہے—ایک غوطہ، ایک پوجا، تھوڑا جپ/ہوم بھی دوسری جگہوں کے بڑے یگیہ کے برابر پھل دیتا ہے۔ گرہست کی آواز میں مہمان نوازی اور وِشوَیشور کے درشن و پوجن سے حاصل پُنّیہ نمایاں ہوتا ہے۔ آخر میں پرایشچت/نِیَم ورتوں کی فنی درجہ بندی دی گئی ہے—کْرِچّھر کی اقسام، پراک، پراجاپتیہ، سانتپن/مہاسانْتپن، تپت-کْرِچّھر؛ نیز چاندْرایَن کے متعدد طریقے۔ تطہیر کا اصول بتایا گیا—بدن پانی سے، من سچ سے، اور بدھی گیان سے پاک ہوتی ہے؛ اور کْشَیتر-نِواسیوں کی خوبیاں—عاجزی، اہنسا، بے لالچ، سیوا وغیرہ—گنوائی گئی ہیں۔ آگے ویاس کو بھکشا نہ ملنے جیسی دیوی آزمائش کا اشارہ دے کر “ویاس-شاپ-وِموکش” کے پس منظر کی تمہید باندھی جاتی ہے اور اس باب کے سُننے کا حفاظتی پھل بیان کیا جاتا ہے۔
Adhyaya 47
Adhyāya 47: Liṅga–Tīrtha Cartography of Ānandakānana in Kāśī (Uttarārdha)
باب 47 (کاشی کھنڈ) میں آنندکانن کے ضمن میں تیرتھ اور لِنگ کی یگانگت کا عقیدہ بیان ہوتا ہے۔ ‘مورتی-پریگرہ’ یعنی مجسّم الٰہی حضوری سے مقدّس پانی تیرتھ بنتا ہے، اور جہاں شَیَو لِنگ موجود ہو وہی مقام بذاتِ خود تیرتھ ہے۔ اگستیہ رِشی آنندکانن کے تیرتھوں اور لِنگ-روپوں کی تفصیل چاہتے ہیں؛ اسکند دیوی–شیو کے سابقہ مکالمے کی روشنی میں جواب دیتا ہے۔ اس کے بعد وارانسی کے بے شمار نامور لِنگوں، کنڈوں اور ہردوں کی طویل فہرست آتی ہے۔ شمال/جنوب/مشرق/مغرب کے ربط سے مقامات متعین کیے جاتے ہیں، اور درشن، پوجا، اسنان، شرادھ وغیرہ اعمال کے ساتھ پھل-شروتی بیان ہوتی ہے—پاکیزگی، وِگھنوں کا زوال، گیان، خوشحالی، پِتر-اُدھار، مخصوص بیماریوں و دکھوں سے نجات، اور شِولोक، رُدرلوک، وِشنولوک، برہملوک، گولوک وغیرہ کی حصولیابی۔ بعض مبارک تِتھیوں اور نکشتر اوقات کا بھی ذکر ہے۔ اس ‘سرو-لِنگمَی’ باب کو حفاظتی تلاوت قرار دیا گیا ہے—روزانہ مطالعہ/جپ سے تعزیری قوتوں کا خوف کم ہوتا ہے اور معلوم و نامعلوم گناہوں کا بوجھ ہلکا پڑتا ہے۔ آخر میں نندی کے کلمات سن کر شیو اور دیوی دیویہ وِمان/رتھ میں روانہ ہوتے ہیں۔
Adhyaya 48
मुक्तिमण्डपगमनम् (Muktimaṇḍapa-Gamana: Śiva’s Entry into the Pavilion of Liberation; Etiology of ‘Kukkutamaṇḍapa’)
اس باب میں وِیاس سوتا کو اسکند کی روایت سنانے پر آمادہ کرتے ہیں اور شَمبھو کے مُکتی منڈپ میں شاندار داخلے (پراویشِکی-کَتھا) کا بیان آتا ہے۔ کاشی نگر میں، گویا تینوں لوکوں میں جشن برپا ہو—ساز، جھنڈے، چراغ، خوشبوئیں اور اجتماعی مسرت ہر سو پھیل جاتی ہے۔ شِو اندرونی منڈپ میں داخل ہوتے ہیں تو برہما، رِشی، دیوگن اور ماترکا دیویاں اَرجھْیَ، پوجا اور نِیراجن جیسی رسومات سے ان کی تعظیم کرتے ہیں۔ اس کے بعد شِو وِشنو سے تَتّوَ سنواد کرتے ہیں—آنندون (کاشی) کے حصول میں وِشنو کے ناگزیر کردار کی توثیق کر کے انہیں دائمی قرب عطا کرتے ہیں؛ تاہم یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ کاشی میں شِو بھکتی ہی مقاصدِ حیات (پُرُشارتھ) کی تکمیل کا بنیادی راستہ ہے۔ مُکتی منڈپ، اس کے قرب و جوار کے منڈپوں اور تیرتھ اسنان—خصوصاً منیکرنیکا—کے موکش بخش فضائل گنوائے گئے ہیں؛ ثابت دل کے ساتھ تھوڑی دیر وہاں ٹھہرنا اور کَتھا سننا بھی نجات رُخ ثمرات دیتا ہے۔ آخر میں پیش گوئی ہے کہ دوَاپر یُگ میں یہ منڈپ ‘کُکُّٹ منڈپ’ کے نام سے مشہور ہوگا۔ مہاآنند نامی ایک برہمن ریاکاری اور ناروا دان قبول کرنے سے گرتا ہے اور مرغ کی یُونی میں جنم لیتا ہے؛ کاشی کی یاد اور منڈپ کے پاس ضبطِ نفس کے ساتھ زندگی گزار کر وہ بلندی پاتا اور بالآخر موکش حاصل کرتا ہے—اسی سے اس مقام کا نام رائج ہوتا ہے۔ گھنٹیوں کی آواز کے اشارے، شِو کا دوسرے منڈپ کی طرف جانا، اور سامعین کے لیے مسرت و حصولِ مراد کی پھل شروتی کے ساتھ باب ختم ہوتا ہے۔
Adhyaya 49
Viśveśvara-liṅga-mahima (विश्वेश्वरलिंगमहिमा) — The Glory of the Viśveśvara Liṅga
اس ادھیائے میں گفتگو در گفتگو کی صورت میں بیان آتا ہے—ویاس، سوت کو اگستیہ کی جستجو سے وابستہ واقعہ سناتے ہیں، اور اسکند شیو کے مکتی/نروان سے متعلق مقام سے شृنگار-منڈپ کی طرف تشریف آوری کا حال بیان کرتا ہے۔ شیو مشرق رُخ اُما کے ساتھ متمکن ہیں؛ ایک جانب برہما، دوسری جانب وِشنو، اور اندَر، رِشی اور گن خدمت میں حاضر ہیں۔ وہاں شیو وِشوَیشور لِنگ کو ‘پرَم-جیوति’ اور اپنا ستھاور (غیر متحرک) روپ قرار دے کر اس کی اعلیٰ ترین مہِما ظاہر کرتے ہیں۔ شیو مثالی پاشُپت سادھکوں کی صفات بتاتے ہیں—ضبطِ نفس والے، پاکیزہ، بے تعلق/غیر مُتملّک، لِنگ-ارچنا میں منہمک، اور سخت اخلاقی ضابطوں کے پابند۔ پھر ثواب کے مفصل مدارج بیان ہوتے ہیں: لِنگ کی مہِما سننا، یاد کرنا، درشن کے لیے روانہ ہونا، درشن، لمس، اور نہایت معمولی نذر بھی—ہر عمل کے لیے بڑھتے ہوئے تطہیری و مبارک نتائج مقرر ہیں؛ اشومیدھ اور راجسوئے یگیہ کے ثواب سے بھی تقابل کیا گیا ہے، اور آخر میں حفاظت اور نروان رُخ کرپا کی ضمانت دی جاتی ہے۔ منیکرنیکا اور کاشی کو تینوں لوکوں میں بے مثال قوت و تاثیر والا بتایا گیا ہے، اور بھکتوں کے لیے شیو کا لِنگ-روپ میں دائمی حضور ثابت کیا گیا ہے۔ اختتام پر اسکند کہتا ہے کہ کھیتر-شکتی کا صرف ایک حصہ بیان ہوا؛ اور ویاس اگستیہ کے دھیان آمیز ردِّعمل کا ذکر کرتے ہیں۔
Adhyaya 50
अनुक्रमणिकाध्यायः — Kāśī Yātrā-Parikramā, Tīrtha-Index, and Phalaśruti
اس پچاسویں ادھیائے میں وِیاس جی سوت کے سوال کے جواب میں کاشی کھنڈ کے مضامین کو انُکرمنیکا کی طرح ترتیب وار بیان کرتے ہیں۔ مکالمات، تیرتھوں کی ستوتی، مندروں کی پیدائش کی کہانیاں اور دیوتا-ماہاتمیہ کے موضوعات کو سلسلہ بہ سلسلہ گنوا کر وہ گویا گرنتھ کی اندرونی فہرستِ مضامین پیش کرتے ہیں۔ پھر سوت کی ترغیب پر وِیاس کاشی یاترا کے آداب بتاتے ہیں—ابتدا میں شُدھی اسنان، دیوتاؤں اور پِتروں کے لیے ترپن و پوجا، برہمنوں کی خدمت اور دان۔ اس کے بعد متعدد پرکرما بیان ہوتے ہیں: روزانہ پنچ تیرتھکا (جنان واپی، نندیکیش، تارکیش، مہاکال، دَنڈپانی وغیرہ)، وسیع ویشویشوری اور کثیر-آیتن راستے، اشٹ آیتن یاترا، ایکادش لِنگ یاترا، اور قمری تِتھیوں کے مطابق گوری یاترا۔ انترگِرہ (اندرونی احاطہ) کے طویل سفرنامے میں بے شمار درشنِ مندر شامل ہیں، اور زیادہ پھل کے لیے مَون (خاموشی) کی فضیلت بتائی گئی ہے۔ آخر میں پھل شروتی کہتی ہے کہ سننا اور پاٹھ کرنا عظیم ثواب دیتا ہے، لکھی ہوئی نقلوں کا احترام باعثِ سعادت ہے، اور درست طریقے سے کی گئی یاترائیں رکاوٹیں دور کر کے پُنّیہ بڑھاتی اور موکش کی طرف لے جانے والے نتائج عطا کرتی ہیں۔
FAQs about Uttara Ardha
It highlights Kāśī as a network of empowered sites where deity-presence is stabilized through installation and worship—especially solar forms (Arunāditya, Vṛddhāditya, Keśavāditya, Vimalāditya) linked to precise locales and practices.
Repeated claims include reduction of fear and suffering, mitigation of poverty and disease, purification from sins through darśana and hearing, and enhanced spiritual outcomes when worship is performed at designated Kāśī tīrthas.
The section embeds (i) Vinatā’s servitude-cause linked to Aruṇa’s emergence and subsequent solar association, (ii) Vṛddhāditya’s ‘old-age removal’ boon to Hārīta, (iii) Keśavāditya’s instruction on Śiva-liṅga worship, and (iv) Vimalāditya’s cure of kuṣṭha and protection of devotees.