Purvardha (First Half)
Purva Ardha
Pūrvārdha functions as the opening arc of the Kāśīkhaṇḍa’s Kāśī-centered sacred geography. It establishes the textual frame for interpreting the city as a tīrtha-system—where rivers, mountains, shrines, and routes become carriers of theological meaning and ethical guidelines. In Chapter 1, the narrative temporarily shifts from Kāśī to a broader Indic landscape (notably the Narmadā region and the Vindhya range), using that setting to introduce themes of sanctity, humility, and the limits of pride—preparatory motifs for understanding why certain places are revered and how seekers should approach them.
Adhyayas in Purva Ardha
50 chapters to explore.
Adhyaya 1
Kāśī-stuti, Nārada–Vindhya-saṃvāda, and the Ethics of Humility
باب کا آغاز منگل آچرن سے ہوتا ہے—گنیش جی کو نمسکار اور کاشی کی بلند ستائش، جہاں اسے گناہ دھونے والی اور موکش سے وابستہ نگری بتایا گیا ہے۔ ساتھ ہی پورانک روایت کا فریم بھی ظاہر ہوتا ہے کہ یہ بیان ویاس کے کلام اور سوت کے قصہ گوئی کے سیاق میں منتقل ہوا ہے۔ پھر نارَد نَرمدا میں اسنان کرکے اومکاریشور کی پوجا کرتا ہے اور سفر میں وِندھیا پہاڑ کو دیکھتا ہے۔ جنگلات، پھلوں، پھولوں اور چرند پرند کی طویل شاعرانہ فہرست وندھیا کو ایک زندہ مقدس ماحول کے طور پر قائم کرتی ہے۔ وندھیا ارگھیا وغیرہ سے مہمان نوازی کرکے خوشی ظاہر کرتا ہے، مگر غرور سے پیدا ہونے والی بے چینی بتاتا ہے—پہاڑوں میں مَیرو کی برتری کے مقابل اپنی حیثیت کے بارے میں اضطراب۔ نارَد سوچتا ہے کہ تکبر کی صحبت سچی عظمت نہیں دیتی؛ وہ ایسا جواب دیتا ہے جس سے وندھیا کا خودپسندانہ احساس اور بڑھ جاتا ہے۔ نارَد کے چلے جانے پر وندھیا ‘چنتا-جور’ کو جسم و دھرم دونوں کو کھا جانے والا کہہ کر ملامت کرتا ہے اور حل کے لیے وشویشور کی پناہ لینے کا عزم کرتا ہے؛ مگر رقابت کے جوش میں بڑھنے لگتا ہے اور سورج کی راہ میں رکاوٹ بنتا ہے۔ آخر میں جھگڑے، ضبطِ نفس اور طاقت دکھانے کے سماجی انجام پر امثال و نصیحتیں دی جاتی ہیں۔
Adhyaya 2
सूर्यगति-स्तम्भनम्, देवस्तुति-प्रसङ्गः, काशी-माहात्म्य-उपदेशः (Solar Obstruction, Hymn of the Devas, and Instruction on Kāśī’s Merit)
اس ادھیائے میں سورج کے طلوع کو دھرم اور یَجْن کے اوقات کا نگہبان بتایا گیا ہے، جس سے اَرجھ، ہوم اور نِتّیہ کرموں کا سلسلہ قائم رہتا ہے۔ پھر وِندھْی پربت کے غرور سے حد سے زیادہ بلند ہونے کے سبب سورج کی گتی رُک جاتی ہے؛ دن اور رات کی ترتیب بگڑتی ہے، یَجْن منقطع ہوتے ہیں اور دنیا اضطراب میں پڑ جاتی ہے۔ اس کائناتی بے ترتیبی سے گھبرا کر دیوتا برہما کی پناہ لیتے ہیں اور طویل ستوتی کرتے ہیں—ویدوں کو پرم تَتْو کا سانس، سورج کو دیویہ آنکھ، اور سارے جگت کو اُس کا جسمانی روپ کہہ کر بیان کرتے ہیں۔ برہما اس ستوتی کو مؤثر قرار دے کر بتاتے ہیں کہ ضابطے کے ساتھ پاٹھ کرنے سے خوشحالی، حفاظت اور کامیابی کے پھل ملتے ہیں۔ اس کے بعد برہما دھرم کی تعلیم دیتے ہیں—سچائی، ضبطِ نفس، ورتوں کی پابندی، دان، خصوصاً برہمنوں کو دان، اور گاؤ ماتا کی حرمت و حفاظت کی تاکید کرتے ہیں۔ آخر میں کاشی-ماہاتمیہ بیان ہوتا ہے: وارانسی میں اسنان و دان، منیکرنیکا میں اسنان اور موسمی کرم دیویہ لوکوں میں طویل قیام کا سبب بنتے ہیں؛ اور وِشوَیشور کی کرپا سے یقینی موکش ملتا ہے۔ اویمکت کھیتر میں کیا گیا معمولی پُنّیہ بھی جنم جنمانتر میں مکتی کا پھل دینے والا کہا گیا ہے۔
Adhyaya 3
Agastya’s Āśrama and the Moral Ecology of Kāśī (देवागस्त्याश्रमप्रभाव-वर्णनम्)
یہ باب سوال و جواب کی صورت میں عقیدۂ دین کی گفتگو پیش کرتا ہے۔ سوت پوچھتے ہیں کہ دیوتا کاشی پہنچ کر کیا کرتے ہیں اور اگستیہ کے پاس کیسے گئے۔ پاراشر بیان کرتے ہیں کہ وہ پہلے منیکرنیکا میں مقررہ طریقے سے اسنان کرتے ہیں، سندھیا وندن وغیرہ ادا کرتے ہیں اور پِتروں کے لیے ترپن کرتے ہیں۔ اس کے بعد دان (خیرات) کی مفصل فہرست آتی ہے—اناج و طعام، کپڑے، دھاتیں، برتن، بستر، چراغ، گھریلو سامان؛ نیز مندر کی خدمت میں مرمت و جیर्णودھار، موسیقی و رقص کی نذر، پوجا کا سامان، اور موسم کے مطابق عوامی فلاح کے انتظامات۔ کئی دن کے ورت و انوشتھان اور بار بار وشوناتھ کے درشن کے بعد دیوتا اگستیہ آشرم جاتے ہیں، جہاں اگستیہ لِنگ کی پرتِشٹھا کر کے شترُدریہ وغیرہ کا سخت جپ کرتے ہوئے تپسیا کے نور سے درخشاں دکھائی دیتے ہیں۔ پھر کاشی-کشیتر کے اثر کا خاص بیان ہے—آشرم میں جانوروں اور پرندوں کی فطری دشمنی دب جاتی ہے اور فضا میں سکون چھا جاتا ہے۔ اخلاقی ہدایت میں گوشت اور نشہ آور چیزوں کی لت کو شِو بھکتی کے خلاف کہا گیا ہے۔ آخر میں وشویشور کی مہیمہ بیان کر کے کہا جاتا ہے کہ کاشی میں موت کے وقت الٰہی اُپدیش سے نجات ممکن ہے؛ اور کاشی میں رہائش اور وشویشور کے درشن کو دھرم، ارتھ، کام، موکش—چاروں پرشارتھوں میں بے مثال پھل دینے والا بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 4
Pātivratya-śikṣā (Teaching on Pativratā-Dharma) | पतिव्रतधर्म-उपदेशः
اس باب میں سوت–ویاس کے بیانیہ فریم کے اندر، اگستیہ کے پس منظر کے بعد دیوتا اگستیہ کی تعظیم و ستائش کرکے پتی ورتا-دھرم کی مفصل تعلیم دیتے ہیں۔ لوپامُدرا کو نمونہ بنا کر مثالی پتی ورتا کے آداب بیان ہوتے ہیں—شوہر کی ضرورتوں پر توجہ، گفتار میں ضبط، غیر ضروری میل جول سے پرہیز، بعض عوامی تماشوں/مناظر سے اجتناب، شوہر کی اجازت کے بغیر سخت ورت و تپسیا نہ کرنا، اور خدمت کے جذبے کو ہی دھارمک سادھنا سمجھنا۔ پھر پھل شروتی کے انداز میں پتی ورتا آچرن کی حفاظتی روحانی قوت، یم دوتوں کا خوف نہ رہنا، اور نسل در نسل پُنّیہ کے اثرات کے پھیلاؤ کا ذکر آتا ہے۔ اس کے برعکس سرکشی و خلاف ورزی پر ناپسندیدہ جنم/پُنرجنم وغیرہ کی تنبیہی مثالیں بھی دی گئی ہیں۔ بعد میں بیوگی کے دھرم—غذا میں پابندی، تپسیا، روزانہ نذر و نیاز/دان، اور شوہر کو بھکتی کا مرکز مان کر وشنو پوجا—اور ویشاکھ، کارتک، ماگھ کے موسمی ورت (اسنان، دان، دیپ دان اور ضبطِ نفس) بیان کیے گئے ہیں۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ اس تعلیم کو سننے سے پاپ دور ہوتے ہیں اور شُبھ گتی، خصوصاً شکرا لوک کی پرابتि ہوتی ہے۔
Adhyaya 5
अविमुक्तमहिमा, विंध्यनिग्रहः, तथा महालक्ष्मीस्तुति-वरदानम् (Avimukta’s Supremacy, the Humbling of Vindhya, and Mahālakṣmī’s Boon)
اس باب میں کاشی کے ‘اوِمُکت’ کْشَیتر کی بے بدل تقدیس اور نجات بخش عظمت کو تہہ در تہہ بیان کیا گیا ہے۔ پاراشر لوپامُدرا سے کہتے ہیں کہ دنیا میں پیدا ہونے والی رکاوٹ کو دیکھ کر یہ سوال اٹھتا ہے کہ نظمِ کائنات کے نگہبان اسے کیوں نہیں روکتے؛ مگر کاشی کی خاص تقدیر ایسی ہے کہ وہاں رہنے والوں کے لیے کچھ آزمائشیں ناگزیر ہوتی ہیں۔ کاشی کو چھوڑ دینا بڑی لغزش قرار دیا گیا ہے، اور اوِمُکت کو کْشَیتر، لِنگ اور موکش-گتی میں بے مثال بتایا گیا ہے۔ ورُنا–پِنگلا اور سُشُمنّا نادیوں کی حد بندی کے استعارے، اور موت کے وقت شِو کی عطا کردہ ‘تارک’ تعلیم کے ذریعے اوِمُکت میں شِو کی مُکتی دینے والی کرپا ثابت کی جاتی ہے۔ پھر قصہ اگستیہ کے روانہ ہونے اور کاشی کی جدائی کے شدید کرب کی طرف مڑتا ہے۔ اگستیہ وِندھْیہ پہاڑ کو جھکا کر حکم دیتے ہیں کہ وہ ان کی واپسی تک پست ہی رہے، اور یوں کائناتی توازن بحال ہوتا ہے۔ اس کے بعد اگستیہ کو مہالکشمی کے درشن ہوتے ہیں؛ وہ طویل ستوتی پیش کرتے ہیں، اور دیوی لوپامُدرا کے لیے تسلی اور زیور عطا کرتی ہیں۔ اگستیہ ور مانگتے ہیں کہ انہیں دوبارہ وارانسی نصیب ہو، اور اس ستوتی کے پڑھنے والوں کو دکھ، بیماری اور تنگ دستی سے نجات، مسلسل خوشحالی اور نسل کی بقا ملے۔ یوں یہ باب مقدس جغرافیہ، اخلاقی نصیحت (کاشی نہ چھوڑو)، تارک-موکش کی تعلیم اور بھکتی بھری مثالی روایت کو یکجا کرتا ہے۔
Adhyaya 6
Agastya–Lopāmudrā-saṃvāda: Mānasa-tīrtha-lakṣaṇa and the Hierarchy of Mokṣa-kṣetras (Śrīśaila–Prayāga–Avimukta)
اس باب میں پاراشر سوتا سے خطاب کرتے ہوئے بتاتے ہیں کہ محض ظاہری رسوم و اعمال سے حاصل ہونے والی نیکی سے بڑھ کر پرُوپکار (دوسروں کی بھلائی) اور پرہِت چنتن ہی اعلیٰ دھرم ہے۔ پھر قصہ اگستیہ–لوپامُدرا کے مکالمے کی طرف مڑتا ہے۔ تریپورانتک شِو سے منسوب شری شَیل کو دیکھ کر یہ دعویٰ بیان ہوتا ہے کہ اس چوٹی کا محض درشن ہی پُنرجنم کو مٹا دیتا ہے۔ لوپامُدرا پوچھتی ہیں—اگر ایسا ہے تو کاشی پھر کیوں مطلوب رہتی ہے؟ اگستیہ موکش دینے والے کشتروں اور تیرتھوں کی درجہ بندی کرتے ہوئے برِّصغیر کے مشہور یاترا مراکز کا ذکر کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ‘مانس تیرتھ’ یعنی باطنی فضائل بیان کرتے ہیں: ستیہ (سچائی)، کْشما (بردباری)، اندریہ نگْرہ (حواس پر ضبط)، دَیا، آرجَو (راستی)، دان، دَم (خود ضبطی)، سنتوش، برہمچریہ، پریہ وادِتا (نرم گفتاری)، گیان، دھرتی اور تپسیا۔ وہ واضح کرتے ہیں کہ لالچ، سنگ دلی، بدگوئی، ریاکاری اور شدید وابستگی سے آلودہ دل محض پانی کے اشنان سے پاک نہیں ہوتا؛ حقیقی تیرتھ ذہنی طہارت اور ویراغ (بےرغبتی) ہے۔ باب میں یاترا کے آداب و قواعد بھی آتے ہیں: پیشگی روزہ، گنیش کی پوجا، اجداد کے لیے ترپن، برہمنوں اور سادھوؤں کی تعظیم، تیرتھوں میں کھانے کے ضوابط، شرادھ/ترپن کے طریقے، اور نیت و سفر کے انداز کے مطابق تیرتھ پھل کے ‘حصّوں’ کا بیان۔ آخر میں موکش کشتروں کی تقابلی برتری بتائی جاتی ہے: شری شَیل اور کیدار موکش دایَک ہیں، مگر پریاگ ان سے افضل، اور پریاگ سے بھی بڑھ کر اوِمُکت کاشی—یوں کاشی کی بےمثال عظمت قائم کی جاتی ہے۔ اختتام پر کہا گیا ہے کہ عقیدت سے سننے/پڑھنے سے گناہوں کا زوال، دل کی صفائی اور نامبارک پُنرجنم سے بچاؤ حاصل ہوتا ہے۔
Adhyaya 7
Śivaśarmā’s Ethical Self-Audit, Tīrtha-Itinerary, and the Turn to Kāśī (Agastya Narration)
اس ادھیائے میں اگستیہ مَتھُرا کے ایک عالم برہمن کے بیٹے شِوَشرما کا حال بیان کرتے ہیں۔ شِوَشرما وید، دھرم شاستر، پران، نیائے، میمانسا، آیوروید، فنون، سیاستِ مُلک اور زبانوں میں مہارت حاصل کرتا ہے؛ مگر دولت، خاندان اور سماجی وقار کے باوجود بڑھاپے کا احساس اور جمع شدہ علم کی حدیں جان کر وجودی بےچینی میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ وہ سخت اخلاقی خود احتسابی کرتا ہے اور اپنی کوتاہیوں کی فہرست بناتا ہے—شیو، وِشنو، گنیش، سورَیہ اور دیوی کی ناکافی پوجا؛ یَجْن، مہمان نوازی، برہمنوں کو کھانا کھلانا، درخت لگانا، عورتوں کو لباس و زیور دینا؛ زمین، سونا اور گائے کا دان، تالاب/آبگیر بنانا، مسافروں کی مدد، شادیوں کے خرچ میں اعانت، تطہیری ورت، اور مندر یا لِنگ کی پرتِشٹھا جیسے پُنّیہ کرموں میں غفلت۔ اعلیٰ ترین بھلائی کے لیے وہ تیرتھ یاترا کو ہی راستہ سمجھ کر مبارک تاریخ میں روانہ ہوتا ہے۔ ایودھیا اور خصوصاً پریاگ پہنچ کر تریوینی سنگم کی عظمت سنتا ہے—جسے دھرم، ارتھ، کام اور موکش دینے والا مہاتیرتھ اور عظیم پاکیزگی کا مقام کہا گیا ہے۔ وہاں قیام و اسنان-دان کے بعد وہ وارانسی آتا ہے، دروازے پر دہلی وِنایک کی پوجا کرتا ہے، منیکرنیکا میں اشنان کر کے دیوتاؤں اور پِتروں کو ارپن و ترپن دیتا ہے، اور وِشوَیشور کے درشن کر کے کاشی کی بےمثال شان پر حیرت ظاہر کرتا ہے۔ پھر بھی کاشی کی عظمت جانتے ہوئے اس کا مہاکالپُری (اُجّین) کی طرف بڑھنا بیان ہوا ہے—جہاں آلودگی کا زوال، یم کے خوف کا خاتمہ، لِنگوں سے بھرپور تِیرتھ-بھومی اور مہاکال کے سمرن کی تارک قوت کا ذکر ہے۔ آخر میں شدید کرب کے بعد ایک الٰہی، فضائی/آسمانی حل کی طرف اشارہ بھی ملتا ہے۔
Adhyaya 8
शिवशर्मा–लोकदर्शनम्: धर्मराजदर्शनं च (Śivaśarmā’s Vision of Worlds and the Encounter with Dharmarāja)
یہ باب مکالماتی انداز میں آگے بڑھتا ہے۔ لوپامُدرا مقدّس شہروں سے وابستہ ایک پاکیزہ حکایت سننے کی خواہش ظاہر کرتی ہیں؛ تب اگستیہ یہ تعلیم دیتے ہیں کہ مشہور ‘موکش-نگریوں’ سے محض نسبت یا قربت کے سبب خود بخود نجات یقینی نہیں ہوتی۔ اسی نصیحت کے لیے وہ برہمن شِوشَرما کا عبرت آموز اِتہاس سناتے ہیں۔ شِوشَرما کو پُنْیَشِیل اور سُشِیل نامی دو دیوی خادم ملتے ہیں جو اسے مختلف لوکوں کا درشن کراتے ہیں۔ اخلاقی اعمال کے مطابق لوکوں کی درجہ بندی دکھائی جاتی ہے—پِشَچ لوک کم پُنّیہ اور ندامت آمیز دان کا پھل ہے؛ گُہْیَک لوک سچّی کمائی، سماج میں بانٹنے کی روش اور بے ضرر/بے عداوت مزاج سے وابستہ ہے؛ گندھرو لوک میں موسیقی کی مہارت اور سرپرستی تب زیادہ پُنّیہ بنتی ہے جب دولت برہمنوں کو ارپت کی جائے اور بھکتی-ستُتی ہو؛ وِدْیادھر لوک تعلیم، مریضوں کی مدد اور علم سیکھنے میں انکساری سے پہچانا جاتا ہے۔ پھر دھرمراج نیکوں کے لیے غیر متوقع طور پر نہایت نرم صورت میں ظاہر ہو کر شِوشَرما کے شاستر-گیان، گرو-بھکتی اور جسمانی زندگی کے دھرم کے مطابق استعمال کی ستائش کرتے ہیں۔ اس کے بعد باب میں گناہوں پر سخت اور ہیبت ناک سزاؤں کا بیان بھی آتا ہے—جنسی بدکرداری، بہتان و بدگوئی، چوری، خیانت، بے حرمتی/دیودرویہ کی لوٹ، اور سماجی نقصان جیسے جرائم کے نتائج فہرست کی طرح بتائے جاتے ہیں۔ آخر میں واضح کیا جاتا ہے کہ یم کس کے لیے خوفناک اور کس کے لیے مبارک دیدار ہے؛ دھرمراج کی سبھا میں مثالی راجاؤں کا ذکر ہوتا ہے، اور شِوشَرما ایک اپسرا-نگری کا درشن کرتا ہے—جو قصے کے آگے بڑھنے کی علامت ہے۔
Adhyaya 9
Apsaroloka–Sūryaloka Varṇana and Gayatrī–Sūryopāsanā Vidhi (अप्सरोलोक–सूर्यलोकवर्णनं तथा गायत्री–सूर्योपासनाविधिः)
اس ادھیائے میں شِوشرما نہایت حسین اور زیورات سے آراستہ آسمانی عورتوں کے بارے میں سوال کرتے ہیں۔ گن بتاتے ہیں کہ وہ اپسرا جیسی ہیں—گیت، رقص، شیریں کلامی اور فنون میں ماہر—اور اپسرولوک میں رہائش کے اسباب بیان کرتے ہیں: ورت و نیَم کی پابندی، تقدیر کے باعث کبھی ضبطِ نفس میں ہلکی لغزش، اور کامیہ ورتوں کے نتیجے میں دیویہ بھوگوں کی حصولی۔ پھر ناموں کے ساتھ اپسراؤں کا ذکر، ان کے دیویہ زیور و آرائش، سورَیہ سنکرمن کے موقع پر پُنّیہ کرم، بھوگ دان اور منتر سے بندھی نذر و نیاز کی विधیاں آتی ہیں۔ اس کے بعد سورَیہ تَتْو اور خصوصاً گایتری منتر کی اعلیٰ شان بیان ہوتی ہے۔ علم کی درجہ بندی میں گایتری کو سب منتروں میں برتر کہا گیا ہے اور تریکال سندھیا اُپاسنا کے وقت کی پابندی کو لازمی ٹھہرایا گیا ہے۔ پاک تانبے کے برتن میں جل، پھول، کُش/دُروَا، اَکشَت کے ساتھ صبح و شام اَرگھْیہ، منتر نمسکار اور سورج کے متعدد ناموں کی ستوتی کا विधान ہے؛ اس سے صحت، خوشحالی اور وفات کے بعد سورَیَلوک کی پرابتھی کا پھل بتایا گیا ہے۔ آخر میں شروَن پھل کی تعریف اور اگستیہ کی طرف سے اس روایت کی اخلاقی و تطہیری قدر کی توثیق کے ساتھ ادھیائے کا اختتام ہوتا ہے۔
Adhyaya 10
Amarāvatī–Agni-loka Praśaṃsā and the Narrative of Viśvānara’s Attainment (Jyotiṣmatī Purī)
باب کے آغاز میں شیوشرما ایک نہایت روشن اور مسرت بخش شہر کو دیکھ کر حیران ہوتا ہے۔ گن اسے بتاتے ہیں کہ یہ مہندر (اندرا) سے وابستہ آسمانی امراؤتی ہے—نورانی عمارتیں، آرزو پوری کرنے والی فراوانی، اور دیوی گھوڑے و ہاتھی کی علامتوں سے مزین خزانے؛ یہ بیان اعمال کے پھل اور کائناتی نظمِ حکومت کی دینی توضیح بن جاتا ہے۔ پھر متن آگنی-مرکوز نجاتی پہلو کی طرف مڑتا ہے۔ آگنی (جات وید) کو پاک کرنے والا، باطنی گواہ اور یَجْن کا محور کہا گیا ہے؛ اگنی ہوترا کی نگہداشت، آگنی رسومات میں محتاجوں کی مدد، لکڑی/سمِدھا اور یَجْن کے سامان کا دان، اور ضبطِ نفس پر مبنی پاکیزہ چال چلن—ان سے آگنی لوک کی حصولیابی بیان کی گئی ہے۔ اس کے بعد گن شاندلیہ نسل کے رشی وشوانر کی حکایت سناتے ہیں۔ وہ چار آشرموں پر غور کر کے گِرہستھ دھرم کی خاص قدر بیان کرتا ہے؛ اس کی زوجہ شُچِشْمَتی مہیش کے مانند بیٹے کی دعا کرتی ہے۔ وشوانر وارانسی جا کر تیرتھوں کی پرکرما، لِنگ درشن، اسنان و دان، پوجا اور تپسویوں کی خدمت انجام دیتا ہے؛ جلد سِدھی کے لیے کاشی کے بہت سے لِنگوں میں غور کر کے سِدھی دینے والے پیٹھ پر قواعد کے ساتھ عبادت کرتا ہے۔ آخر میں بتایا گیا ہے کہ مقررہ مدت تک مخصوص ستوتر/ورت کرنے سے اولاد سمیت مطلوبہ پھل حاصل ہوتے ہیں۔
Adhyaya 11
गृहपति-नामकरणम् तथा पुत्रलक्षण-परिक्षा (Naming of Gṛhapati and the Examination of the Child’s Marks)
اگستیہ کاشی کو مرکز بنا کر ایک دینی و تَتّوی گفتگو بیان کرتے ہیں۔ وشوانر اور شُچِشمتی کی گھریلو زندگی سے آغاز ہو کر گربھادھان، پُمسون، سیمَنت، ولادت کی خوشی اور نامकरण جیسے سنسکار ترتیب سے بیان ہوتے ہیں۔ ویدی طرز کے منتر-حوالے کے ساتھ بچے کا نام “گِرہپتی” رکھا جاتا ہے؛ جشنِ ولادت میں رشیوں اور دیوی ہستیوں کی عظیم مجلس شریک ہو کر اس کی سعادت کو مقدس عوامی دھرم-نظام میں قائم کرتی ہے۔ اس کے بعد گِرہستھ آشرم میں اولاد کی قدر، بیٹوں کی اقسام اور نسل کی بقا کو دھارمک ذمہ داری کے طور پر واضح کیا جاتا ہے۔ نارَد آتے ہیں، والدین کی اطاعت کو اخلاقی ہدایت کے طور پر سکھاتے ہیں اور جسمانی علامات و ہتھیلی/نشانوں کی جانچ (لکشَن-پریکشا) کر کے سلطنت و خوش بختی کی علامتیں بتاتے ہیں، ساتھ یہ تنبیہ بھی کرتے ہیں کہ تقدیر صفات کو الٹ بھی سکتی ہے۔ بارہویں برس کے قریب بجلی/آگ سے متعلق خطرے کی پیش گوئی سن کر والدین غمگین ہوتے ہیں؛ بچہ انہیں تسلی دے کر مرتیونجَے (شیو) کی عبادت سے اس اندیشے پر قابو پانے کا عہد کرتا ہے—یوں کہانی پھر بھکتی، حفاظت اور کاشی کے شَیو نجات بخش افق پر مرکوز ہو جاتی ہے۔
Adhyaya 12
नैरृत-वरुण-लोकवर्णनम् तथा वरुणेश-लिङ्ग-प्रतिष्ठा (Description of the Nairṛta and Varuṇa realms; establishment of Varuṇeśa Liṅga)
اس باب میں جہتی کونیات اور اخلاقی تعلیمات کو یکجا بیان کیا گیا ہے۔ ابتدا میں نَیرِرت (جنوب مغرب) کی سمت اور وہاں کے باشندوں کا ذکر ہے—یہ بتایا گیا ہے کہ اگرچہ کوئی پیدائش کے اعتبار سے محروم طبقے سے ہو، مگر وہ شروتی-سمِرتی کے مطابق چلے، اہنسا، سچائی اور ضبطِ نفس اختیار کرے اور دْوِجوں کا احترام کرے تو وہ ‘پُنّیہ کے پیرو’ شمار ہوتا ہے۔ خود کو نقصان پہنچانا/خودکشی کی راہ کو سختی سے منع کیا گیا ہے اور اسے روحانی نقصان کا سبب کہا گیا ہے۔ پھر پِنگاکش نامی پَلّی پتی (جنگل کے سردار) کی حکایت بطور مثال آتی ہے۔ وہ ضابطہ بند ‘مِرگیا-دھرم’ کے تحت شکار کرتا، مسافروں کی حفاظت کرتا اور مدد پہنچاتا ہے۔ لالچی رشتہ دار کی خونریزی اور پِنگاکش کی آخری نیت کے ذریعے کرم کے پھل کی حقیقت واضح ہوتی ہے، اور انجام کار اسے نَیرِرت لوک کی سرداری ملتی ہے۔ اس کے بعد ورُن لوک کا بیان اور عوامی بھلائی کے صدقات—کنویں، تالاب، پانی کی تقسیم، سایہ گاہیں، مسافروں کو پار اتارنا، خوف دور کرنا—کو ثواب اور حفاظت کا ذریعہ بتایا گیا ہے۔ آخر میں ورُن کی پیدائش کی کہانی ہے: رشی کے بیٹے شُچِشمَان کو ایک آبی مخلوق اٹھا لے جاتی ہے؛ شِو کی کرپا اور بھکتی سے بچہ واپس ملتا ہے۔ پھر وارانسی میں تپسیا کے بعد شِو کے ور سے وہ پانیوں کی حکمرانی پاتا اور کاشی میں ورُنےش لِنگ کی پرتِشٹھا کرتا ہے؛ اس کی پوجا سے پانی سے متعلق خوف اور آفات دور ہونے کا پھل بیان ہوا ہے۔
Adhyaya 13
Pavaneśvara/Pavamāneśvara Liṅga Māhātmya and the Devotee Narrative (पवनेश्वर/पवमानेश्वर-लिङ्गमाहात्म्य)
ادھیائے 13 میں پونیشور/پومانی شور لِنگ کی ماہاتمیا، کاشی کے مقدّس علاقے کی رہنمائی اور ایک بھکت کی حکایت تہہ در تہہ انداز میں بیان ہوتی ہے۔ گن ایک خوشبودار پُنّیہ-بھومی کا ذکر کرتے ہیں اور وایو (پربھنجن) سے وابستہ لِنگ کا مقام بتاتے ہیں؛ کہا جاتا ہے کہ شری مہادیو کی عبادت سے وایو کو دِکپال کا مرتبہ ملا۔ پھر وارانسی میں پوتاتما کی طویل تپسیا اور اس کے ذریعے پاکیزگی بخشنے والے لِنگ کی پرتِشٹھا کا بیان آتا ہے؛ محض درشن سے بھی پاپوں کا زوال اور اخلاقی و رسومی تطہیر کی تبدیلی واقع ہوتی ہے۔ ستوتر کے حصے میں شِو کی برتری اور ہمہ گیر حضوری کی ستائش ہے؛ شِو-شکتی کے امتیاز (گیان، اِچھا، کریا شکتیوں) کی توضیح اور کائناتی جسم کے نقشے میں ورن آشرم اور عناصرِ کائنات کو ایک الٰہی کاسموگرام میں جوڑا گیا ہے۔ پھر عملی طور پر مقام کی تعیین کی جاتی ہے—وایو کنڈ کے نزدیک، جَیَشٹھیش کے مغرب میں یہ لِنگ ہے؛ خوشبودار اسنان اور گندھ-پُشپ-دھوپ وغیرہ کی نذر کا وِدھان بتایا گیا ہے۔ آخر میں الکا جیسی شان و شوکت سے جڑی ایک اور روایت میں بھکت کی ترقی (بعد کے راجیہ/بادشاہت کے اشاروں سمیت) بیان ہوتی ہے، اور پھل شروتی میں یقین دلایا جاتا ہے کہ اس قصے کا سننا بھی پاپوں کو مٹا دیتا ہے۔
Adhyaya 14
चंद्रेश्वर-माहात्म्य तथा चंद्रोदक-तीर्थश्राद्ध-विधि (Candreśvara Māhātmya and the Candrodaka Tīrtha Śrāddha Protocol)
اس باب میں شیو کے گن مکالماتی انداز میں پہلے الکا کے ‘اگلے خطّے’ کے قریب ایک مقدّس مقام کا ذکر کرتے ہیں، پھر کاشی کی ایشانی سمت کی خاص طہارت و تقدیس بیان کرتے ہیں۔ رودر بھکتوں اور گیارہ رودر روپوں کو محافظ و محسن ٹھہرا کر مقام کی حفاظت کی الٰہی ترتیب قائم کی جاتی ہے؛ اس کے بعد ایشانیش کی پرتیِشٹھا اور اس کے ثواب کا بیان آتا ہے۔ پھر قمری اسطورہ بیان ہوتا ہے: اتری کے تپسیا سے سوم (چندر) کی پیدائش، سوم کا سقوط، برہما کا ودھی پورْوک سنسکار، اور اس سے جگت کو سنبھالنے والی اوشدھیوں کا ظہور۔ سوم اویمکت میں آ کر چندریشور لِنگ کی स्थापना کرتا ہے۔ مہادیو اشٹمی/چتوردشی پوجا، پورنیما کے کرم، اور اماوسیا–سوموار کے اپواس، رات بھر جاگرن، ‘چندروَدک’ جل سے اسنان، اور چندروَدک کنڈ میں پترون کے ناموں کے ساتھ شرادھ کی ودھی مقرر کرتے ہیں۔ پھل شروتی میں گیا شرادھ کے برابر پتر تریپتی، رِن تریہ سے نجات، گناہوں کے انبار کا شمن اور سوم لوک کی پرابتھی بتائی گئی ہے۔ آخر میں چندریشور کے نزدیک سدھی یوگیشوری پیٹھ کا گُہْی بیان ہے جہاں ضبطِ نفس والے سادھک درشن کی تصدیق اور سدھی پاتے ہیں؛ ناستکوں اور شروتی کے نندکوں کے لیے ممانعت بھی ذکر ہے۔
Adhyaya 15
बुधेश्वर-नक्षत्रेश्वर-माहात्म्य (Budheśvara and Nakṣatreśvara: Shrine-Etiology and Merit)
اس ادھیائے میں مکالماتی انداز سے روایت آگے بڑھتی ہے۔ اگستیہ لوپامُدرا سے کہتا ہے کہ شِو کے گنوں نے شِوشَرما کو جو حکایت سنائی تھی، وہی یہاں بیان ہوتی ہے۔ پہلے گن بتاتے ہیں کہ دکش کی بیٹیاں، جو نَکشتر کے روپ میں مشہور ہیں، کاشی میں سخت تپسیا کرتی ہیں اور سنگمیشور کے نزدیک وارانسی کے دریا کنارے ‘نکشترےشور’ نامی لِنگ کی پرتِشٹھا کرتی ہیں۔ تب شِو انہیں ور دیتا ہے—جَیوتِش چکر میں برتری، راشیوں سے نسبت، جداگانہ ‘نکشتر لوک’ کی عطا، اور کاشی میں نَکشتر ورت و پوجا کرنے والوں کی حفاظت۔ پھر گفتگو بُدھ (مرکری) کے ماہاتمیہ کی طرف مڑتی ہے۔ تارا–سوم–برہسپتی کے واقعے سے پیدا ہونے والا بُدھ کاشی میں شدید تپسیا کر کے ‘بُدھےشور’ لِنگ قائم کرتا ہے؛ شِو کے درشن سے اسے ور ملتا ہے—نکشتر لوک سے اوپر ایک اعلیٰ لوک، گرہوں میں خاص عزت، اور یہ کہ بُدھےشور کی پوجا سے بُدھی (عقل) بڑھتی ہے اور دُربُدھی/حیرانی دور ہوتی ہے۔ اختتام پر پھل شروتی ہے کہ چندریشور کے مشرق میں واقع بُدھےشور کے درشن سے عقل کا زوال نہیں ہوتا؛ آگے شُکر لوک کے بیان کی تمہید بنتی ہے۔
Adhyaya 16
Śukra and the Mṛtasañjīvinī Vidyā: Austerity in Kāśī, Boon from Śiva, and the War-Episode with Andhaka
باب 16 میں گن شُکرाचार्य (کوی، بھارگو) کی غیر معمولی سِدھی بیان کرتے ہیں۔ انہوں نے کاشی میں نہایت سخت تپسیا کی—ہزار برس ‘کن دھوم’ کو غذا بنا کر بھی نِیَم نبھایا—اور شیو کی کرپا سے مرتسنجیوِنی وِدیا حاصل کی۔ مہیشور پرسن ہو کر پرتیَکش درشن دیتے اور ور عطا کرتے ہیں؛ شُکر کہتے ہیں کہ یہ وِدیا انہوں نے دھرم اور لوک ہِت کے لیے پائی۔ اندھک–شیو سنگرام کے پس منظر میں اندھک، دیتیہ گرو شُکر کی ستوتی کر کے گرے ہوئے دیتیوں کو زندہ کرنے کے لیے وِدیا کے پریوگ کی درخواست کرتا ہے۔ شُکر ایک ایک کر کے دیتیوں کو پُنرجیون دیتے ہیں، جس سے میدانِ جنگ میں دیتیوں کا حوصلہ بڑھتا ہے۔ تب گن مہیش کو خبر دیتے ہیں؛ نندی کو شُکر کو پکڑنے بھیجا جاتا ہے، اور شیو خود شُکر کو نگل کر اس پُنرجیون کی یُکتی کو ناکام کر دیتے ہیں۔ شیو کے اندر شُکر باہر نکلنے کا راستہ ڈھونڈتے ہوئے کئی لوکوں کا درشن کرتے ہیں؛ شامبھَو یوگ سے انہیں رہائی ملتی ہے اور اسی ظہور کے سبب شیو انہیں ‘شُکر’ نام دیتے ہیں۔ آخر میں کاشی یاترا کا بیان ہے—شیولِنگ کی پرتِشٹھا، کنواں کھودنا، طویل پوجا، پُشپ اور پنچامرت ارپن، اور سخت ورت—جس سے شیو ور دیتے ہیں۔ اس باب کی تعلیم یہ ہے کہ وِدیا اور ور بڑی شکتی دیتے ہیں، مگر ان کے اخلاقی اور کائناتی نتائج کا نِیَمن پرمیشور ہی کرتا ہے۔
Adhyaya 17
Aṅgārakeśvara and Bṛhaspatīśvara: Kāśī Shrines, Graha-Protection, and Vācaspati’s Consecration
یہ باب مکالماتی انداز میں دو بڑے حصّوں پر مشتمل ہے۔ پہلے شیوشرما گنوں سے پوچھتے ہیں کہ کون سا پاکیزہ اور غم دور کرنے والا مقام ہے۔ گن بیان کرتے ہیں کہ دکشاینی کی جدائی کے وقت شَمبھو کے پسینے کے ایک قطرے سے لوہِتانگ (ماہےی) پیدا ہوئے؛ انہوں نے اُگرپُری میں سخت تپسیا کی اور ‘انگارکیشور’ نامی لِنگ کی پرتیِشٹھا کی۔ شیو کی کرپا سے وہ انگارک کے نام سے مشہور ہوئے اور گرہوں میں بلند مرتبہ پا گئے۔ پھر انگارک-چتُرتھی کے ورت اور آچارن بتائے جاتے ہیں—خصوصاً اُترواہِنی پانی میں اسنان، پوجا، اور دان-جپ-ہوم کا اَکشَی پھل۔ انگارک-یوگ میں کیا گیا شرادھ پِتروں کی تسکین کا سبب بتایا گیا ہے؛ اسی ورت کے ساتھ گنیش جی کے جنم کا ربط بھی ذکر ہوتا ہے، اور وارانسی میں بھکتی سے نِواس کو مرنے کے بعد اعلیٰ گتی دینے والا کہا گیا ہے۔ دوسرے حصّے میں کاشی کی ایک اور کتھا آتی ہے: انگِرَس کے پتر نے لِنگ پوجن اور ‘وایویہ ستوتر’ کے ذریعے شیو کو پرسنّ کر کے برہسپتی/جیو/واچسپتی کے القاب پائے۔ شیو نے شُدھ وانی، گرہ-جنیت پیڑاؤں سے حفاظت کا وردان ستوتر-پাঠ کے ساتھ دیا اور برہما کو حکم دیا کہ انہیں دیوتاؤں کے آچارْیہ کے طور پر ابھیشیک کریں۔ آخر میں کاشی میں برہسپتییشور کے استھان کی نشاندہی، کلی یگ میں رازدارانہ روایت کا اشارہ، اور اس ادھیائے کے شروَن سے گرہ-پیڑا اور وِگھن کے نِوارن کی پھلشروتی—خاص طور پر کاشی واسیوں کے لیے—بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 18
Saptarṣi-Liṅga-Pratiṣṭhā in Avimukta and the Arundhatī Pativratā Discourse (Chapter 18)
اس باب میں بیان ہے کہ مکتی پوری کاشی میں اشنان کرنے کے بعد متھرا کے برہمن شِوشرما کی وفات کے بعد ویشنو لوک کی طرف عروج ہوتا ہے۔ راستے میں وہ ایک درخشاں اور مبارک لوک دیکھ کر سوال کرتا ہے؛ تب دو گن سیوک بتاتے ہیں کہ خالق کی اجازت سے سپترشی—مریچی، اتری، پُلَہ، پُلستیہ، کرتو، انگِراس اور وسِشٹھ—کاشی میں رہتے ہیں اور پرجا کی سِرجنا کے لیے تپسیا کرتے ہیں؛ ان کی پتنیوں کو جگن ماتائیں کہا گیا ہے۔ سرو لوک موکش کے لیے وہ اویمکت کھیتر میں آتے ہیں—جسے کھیترجْن کے نِواس سے معمور بتایا گیا ہے—اور اپنے اپنے نام کے لِنگوں کی پرتِشٹھا کرتے ہیں۔ ان کے تپو بل سے تینوں لوک قائم رہتے ہیں۔ پھر استھانوں کی فہرست آتی ہے: گوکرنیش کے جل کے پاس اتریشور؛ مریچی کنڈ اور مریچیشور؛ سوَرگ دوار کے نزدیک پُلَہ-پُلستیہ؛ ہریکیشو ون میں انگِراسیشور؛ اور ورُنا کے کنارے واسِشٹھمیشور اور کرتْویشور—جن کے درشن و اشنان سے تیج، پُنّیہ اور لوک پرابتی کا پھل بتایا گیا ہے۔ آخر میں ارُندھتی کی بے مثال پتی ورتا کے طور پر ستوتی کی گئی ہے؛ کہا گیا ہے کہ اس کا سمرن بھی گنگا اشنان کے برابر پُنّیہ دیتا ہے، اور کاشی کے مقدس منظرنامے میں اسے اخلاقی نمونہ بنا کر پیش کیا گیا ہے۔
Adhyaya 19
ध्रुवोपाख्यानम् — Dhruva’s Resolve, Instruction, and Turn toward Vāsudeva
اس ادھیائے میں دھرو کا اُپاکھیان مکالمہ اور مثال کے طور پر سامنے آتا ہے۔ ایک نورانی، ثابت قدم ہستی کے بارے میں سوال اٹھتا ہے جو گویا کائنات کا سہارا اور پیمانہ ہے؛ تب گن دھرو کی پچھلی کہانی سناتے ہیں۔ وہ سوایمبھُو منو کی نسل میں راجا اُتّانپاد کا بیٹا ہے؛ رانی سُنیتی اور سُروچی کے درمیان گھرانے میں مرتبے کا فرق تھا، اور دربار میں سُروچی کے کلام سے دھرو کو شاہی گود/نشست سے علانیہ محروم کر دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد سُنیتی دھرم پر مبنی نصیحت کرتی ہے—عزت و ذلت پچھلے کرموں کے پھل ہیں، جمع شدہ پُنّیہ سے ہی وقار ملتا ہے؛ لہٰذا غصہ اور رنج کو قابو میں رکھ کر انجام کو صبر سے قبول کرنا چاہیے۔ دھرو تپسیا کی طرف مضبوط ارادہ کرتا ہے اور صرف ماں کی اجازت و دعا لے کر جنگل کی راہ لیتا ہے۔ جنگل میں اسے سَپت رِشی ملتے ہیں۔ سبب پوچھنے پر دھرو اپنا دکھ بیان کرتا ہے؛ تب اَتری اس کی آرزو کو بھکتی کی سمت موڑتا ہے—گووند/واسودیو کے قدموں کی پناہ اور نام جپ ہی وہ وسیلہ ہے جس سے دنیاوی اور ماورائی دونوں مقاصد حاصل ہوتے ہیں۔ رشی رخصت ہو جاتے ہیں اور دھرو واسودیو پرائن ہو کر تپسیا میں لگ جاتا ہے؛ یوں سماجی زخم سے منضبط روحانی عزم تک کی راہ اس ادھیائے کا مرکزی مضمون بنتی ہے۔
Adhyaya 20
Dhruva’s Tapas, Viṣṇu-Nāma Contemplation, and the Testing of Steadfast Devotion
اس باب میں دھرو ندی کے کنارے ایک مقدّس بن/باغ میں پہنچ کر اسے نہایت پاکیزہ دیویہ مقام سمجھتا ہے اور وہیں واسودیو کا جپ اور دھیان شروع کرتا ہے۔ ہری کو سمتوں میں، کرنوں میں، جانوروں اور آبی صورتوں میں، اور کثیر صورتوں والے ایک ہی پرماتما کے طور پر تمام عوالم میں محیط بیان کیا گیا ہے؛ دھرو اسی بھاؤ سے وشنو نام کے سمرن میں ڈوب جاتا ہے۔ پھر حواس کی یکسوئی کا مضمون آتا ہے—کلام صرف وشنو ناموں میں، نظر بھگوان کے چرنوں میں، سماعت گُن کیرتن میں، سونگھنا دیویہ خوشبو میں، لمس سیوا بھاؤ میں اور من پوری طرح نارائن میں قائم ہو جاتا ہے۔ دھرو کے تپسیا کے تیج سے دیوتا گھبرا کر برہما کے پاس جاتے ہیں؛ برہما تسلّی دیتا ہے کہ سچا بھکت کسی کا اَہِت نہیں کرتا اور وشنو ہی سب کے جائز مقام کو برقرار رکھے گا۔ اِندر رکاوٹ ڈالنے کو ہولناک مخلوقات اور مایوی مناظر بھیجتا ہے؛ دھرو کی ماں جیسی ایک صورت بھی اسے روکنے کی فریاد کرتی ہے۔ مگر دھرو ثابت قدم رہتا ہے اور سُدرشن کی حفاظت میں محفوظ رہتا ہے۔ آخرکار نارائن خود پرگٹ ہو کر ور مانگنے اور حد سے بڑھی تپسیا چھوڑنے کو کہتے ہیں؛ دھرو نورانی روپ کا درشن کر کے ستوتی کرتا ہے—یہ آزمائش میں ثابت ہوئی اٹل بھکتی کی تکمیل ہے۔
Adhyaya 21
ध्रुवस्तुतिḥ (Dhruva’s Hymn) and Viṣṇu’s Instruction on Dhruva-pada and Kāśī
اس ادھیائے میں دھرو بھگوان وِشنو کی طویل ستوتی کرتا ہے۔ وہ سृष्टی‑ستھتی‑پرلَے کے کرتا، شنکھ‑چکر‑گدا دھاری، اور وید، ندیاں، پہاڑ، تُلسی، شالگرام، کاشی‑پریاگ جیسے تیرتھوں میں ویاپت روپ کے طور پر متعدد ناموں سے پرنام کرتا ہے۔ نام کیرتن اور سمرن کو بیماری کے شمن، پاپ کے کَشَے اور من کی یکسوئی کا سادن بتایا گیا ہے؛ تُلسی پوجا، شالگرام سیوا، گوپی چندن دھارن اور شنکھ سے وابستہ اسنان وغیرہ کو بھکتی کی حفاظتی نشانیاں کہا گیا ہے۔ بھگوان وِشنو دھرو کے باطنی بھاؤ کو جان کر اسے دھروپد عطا کرتے ہیں—وہ گھومتے ہوئے گرہ‑نکشتر منڈل کا ثابت آدھار بن کر ایک کلپ تک راج کرے گا۔ پھل شروتی میں تینوں وقت ستوتر پاٹھ سے پاپ کم ہونے، سمردھی کے استحکام، خاندان کی خیر و برکت، اولاد‑دھن اور بھکتی میں بڑھوتری کا بیان ہے۔ پھر کاشی کا پرسنگ آتا ہے: وِشنو شُبھ وارانسی جانے کا ارادہ بتاتے ہیں جہاں وشویشور موکش کا سبب ہیں؛ مضطرب کے کان میں تارک منتر کی سرگوشی اور کاشی کو سنسار کے دکھوں کی یکتا دوا کہا گیا ہے۔ مخصوص تِتھی پر وشویشور درشن، کاشی/برہماپوری میں دان‑دھرم کا پُنّیہ اور دھرو چرتّر کے سمرن کا مہا پھل آخر میں بیان ہوتا ہے۔
Adhyaya 22
लोक-क्रमवर्णनम्, तीर्थराज-प्रयागमाहात्म्यम्, अविमुक्त-काशी-परमोत्कर्षः (Cosmic Realms, Prayāga as Tīrtharāja, and the Supremacy of Avimukta-Kāśī)
اس بائیسویں ادھیائے میں شیوشرما نامی برہمن کو شیو کے گن تیز رفتار وِمان میں بٹھا کر یکے بعد دیگرے بلند تر لوکوں کی سیر کراتے ہیں۔ وہ مہَرلوک کا تعارف دیتے ہیں جہاں طویل العمر تپسوی تپسیا سے پاک ہو کر وِشنو-سمرن میں قائم رہتے ہیں؛ پھر جنلوک آتا ہے جسے برہما کے مانس پُتر (سنندن وغیرہ) اور ثابت قدم برہماچاریوں کا دھام کہا گیا ہے۔ تپولوک میں تپسیا کی کئی صورتیں—گرمی سردی سہنا، اُپواس، پران نگ्रह، بےحرکت رہنا وغیرہ—تفصیل سے بیان ہو کر تپس کو پاکیزگی اور استقامت کی منضبط سادھنا کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ اس کے بعد ستیہ لوک میں برہما مہمانوں کا استقبال کر کے دھرم کا اصولی اُپدیش دیتے ہیں: بھارت ورش کرم بھومی ہے جہاں شروتی-سمریتی-پُران پر مبنی دھرم اور سَت پُرشوں کے آدرش سے اندریہ جَے اور لالچ، کام، کرودھ، اہنکار، موہ، پرماد جیسے دوشوں پر فتح ممکن ہے۔ پھر ادھیائے میں مقدس جغرافیے کا تقابلی بیان ہے—سورگ اور پاتال بھوگ کے لیے سراہتے ہیں، مگر موکش کے اثر میں بھارت اور اس کے خاص دیش-تیرتھ برتر ٹھہرتے ہیں۔ پریاگ کو تیرتھ راج کہہ کر عظمت دی گئی ہے اور نام-سمرن سے بھی شُدھی کا پھل بتایا گیا؛ لیکن نقطۂ عروج یہ ہے کہ وِشوَیشور کے ادھین اوِمُکت کاشی میں موت کے وقت موکش سب سے براہِ راست ملتا ہے۔ ساتھ ہی واضح ہے کہ ہنسا، شوشن، پرپیڑا اور وِشوَیشور-دروہ کاشی-واس کے لیے نااہلی ہیں؛ کاشی یم کے اختیار سے محفوظ ہے اور خطاکاروں کی نگرانی کال بھَیرو کرتے ہیں۔
Adhyaya 23
लोकपरिस्थिति-वर्णनम् तथा हर-हरि-ऐक्योपदेशः (Cosmic Levels and the Instruction on the Non-difference of Śiva and Viṣṇu)
اس ادھیائے میں برہمن شیوشرما ستیہ لوک میں برہما سے وضاحت طلب کرتا ہے۔ برہما اس سوال کو قبول کرکے معاملہ وشنو کے گنوں کے سپرد کرتے ہیں اور ان کے ہمہ گیر علم کا ذکر کرتے ہیں۔ ویکنٹھ کی طرف روانہ ہوتے ہوئے گن شیوشرما کے مزید سوالات کے جواب میں سات مُکتی دینے والی پوریوں—ایودھیا، متھرا، مایاپوری (ہریدوار)، کاشی، کانچی، اونتی اور دواراوَتی—کا بیان کرتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ موکش خاص طور پر کاشی میں کیوں قائم ہے۔ اس کے بعد لوکوں کی درجہ بہ درجہ کائناتی ترتیب بیان ہوتی ہے—بھورلوک سے بھوور، سْوَر، مَہَر، جَن، تَپ اور ستیہ لوک تک؛ ستیہ لوک کے اوپر ویکنٹھ اور اس سے بھی پرے کیلاش کا مقام بتایا جاتا ہے۔ یوں کائنات کے اس مدارجی نقشے میں کاشی کی تارک (نجات بخش) عظمت واضح کی جاتی ہے۔ پھر عقیدتی و تَتّوی گفتگو میں شیو کو خود ارادہ حاکمِ اعلیٰ، گفتار و ذہن سے ماورا برہمن، اور ساتھ ہی ساکار روپ میں ظاہر کہا گیا ہے۔ بنیادی دعویٰ یہ ہے کہ ہر اور ہری میں حقیقی جدائی نہیں؛ شیو-وشنو ایک ہی حقیقت ہیں۔ آخر میں شیو وشنو کی رسمِ تاجپوشی کرتے ہیں، انہیں اِچھّا، کریا اور گیان کی تین شکتیوں کے ساتھ مایا عطا کرکے حکمرانی کے فرائض سونپتے ہیں۔ پھل شروتی میں تہوار، شادی، ابھیشیک، گِرہ پرَوَیش اور اختیار سپردی جیسے مبارک اعمال میں اس کے پاٹھ کی سفارش ہے، اور اولاد، دولت، بیماری و بندھن سے نجات اور نحوست کے زوال کی بشارت دی گئی ہے۔
Adhyaya 24
अध्याय २४ — वृद्धकालेश्वरलिङ्ग-माहात्म्य एवं कालोदककूप-प्रभाव (Vṛddhakāleśvara Liṅga and the Power of the Kālōdaka Well)
اس باب میں کرم کے پھل، مثالی بادشاہت اور کاشی سے وابستہ نجات (موکش) کے عقیدے کو مربوط انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ ابتدا میں ایک بھکت کے انتقال کے بعد ویشنو لوک میں عروج، دیوی بھوگوں سے فیض یابی، اور باقی ماندہ پُنّیہ کے سبب دوبارہ جنم لے کر نندی وردھن میں دھرم پر قائم بادشاہ بننے کا ذکر آتا ہے؛ ساتھ ہی ریاست میں سچائی، نیتی اور پرجا-ہِت کی مثالی فضا دکھائی گئی ہے۔ پھر قصہ کاشی کی طرف مڑتا ہے۔ راجا وردھکال رانی کے ساتھ کاشی جا کر کثیر دان کرتا ہے اور ایک لِنگ اور اس سے وابستہ کنواں قائم کرتا ہے۔ دوپہر کے وقت ایک بوڑھا تپودھن آ کر پوچھتا ہے کہ یہ استھان کس نے بنایا اور لِنگ کا نام کیا ہے؛ وہ نصیحت کرتا ہے کہ اپنے نیک اعمال کی تشہیر نہ کی جائے، کیونکہ خودستائی سے پُنّیہ گھٹتا ہے۔ راجا کنویں سے پانی نکال کر اسے پلاتا ہے؛ پیتے ہی تپودھن جوان ہو جاتا ہے—یوں کنویں کی تاثیر ظاہر ہو جاتی ہے۔ تپودھن لِنگ کو “وردھکالیشور” اور کنویں کو “کالودک” نام دیتا ہے اور درشن، سپرش، پوجن، شروَن اور اس پانی کے استعمال کے پھل بیان کرتا ہے—خاص طور پر بڑھاپے اور بیماریوں سے نجات۔ وہ دوبارہ کہتا ہے کہ چاہے موت کہیں بھی ہو، کاشی ہی آخری موکش کا مقام ہے۔ آخر میں تپودھن لِنگ میں لَین ہو جاتا ہے؛ “مہاکال” نام جپ کی مہِما اور شیوشرما کی گتی و کاشی پوجا کی کتھا سننے والوں کے لیے پاکیزگی اور اعلیٰ گیان کی پھلشروتی بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 25
अविमुक्तमाहात्म्यप्रकरणम् — Avimukta Māhātmya and the Dialogue of Skanda with Agastya
باب ۲۵ میں وِیاس سوت سے وعدہ کرتے ہیں کہ وہ کمبھج رِشی اگستیہ سے متعلق ایک نہایت پاکیزہ و تطہیر بخش حکایت سنائیں گے۔ اگستیہ اپنی اہلیہ کے ساتھ ایک پہاڑ کی پرَدَکشِنا کر کے اسکند-ون کے سرسبز مناظر دیکھتے ہیں—ندیاں، جھیلیں، تپوبن اور تپسیا کے لائق، کیلاش کے ٹکڑے کی مانند عجیب لوہت گِری کا بیان آتا ہے۔ پھر وہ شڈانن اسکند/کارتّکیہ کے درشن پا کر ساشٹانگ پرنام کرتے ہیں اور ویدی لہجے کے ستوتر میں ان کی کائناتی صفات اور تارک-وَدھ وغیرہ فتوحات کی ستائش کرتے ہیں۔ اسکند جواب دیتے ہیں کہ مہاکشیتر میں اوِمُکت دھام شِو (تریمبک/ویرُوپاکش) کی نگہبانی میں ہے، تینوں لوکوں میں بے مثال ہے؛ یہ محض کرموں کے ذخیرے سے نہیں بلکہ اصل میں الٰہی کرپا سے حاصل ہوتا ہے۔ وہ اخلاقی ہدایات دیتے ہیں—موت کا دھیان، حد سے بڑھی ہوئی دولت کی فکر ترک کرنا، دھرم کو مقدم رکھنا اور کاشی کو اعلیٰ سہارا ماننا۔ یوگ، تیرتھ، ورت، تپسیا اور پوجا کے مختلف طریقوں کا ذکر کر کے بھی اوِمُکت کو آسان موکش دینے والی جگہ کے طور پر برتر ٹھہراتے ہیں۔ اوِمُکت میں رہائش کے درجوں کے مطابق پھل بیان ہوتے ہیں—پل بھر کی بھکتی سے لے کر عمر بھر کے قیام تک، بڑے گناہوں کی صفائی اور جنم-مرن کا خاتمہ۔ ایک اہم عقیدہ یہ ہے کہ کاشی میں موت کے وقت جب عام یادداشت ساتھ نہ دے، تب خود شِو تارک-برہ्म کا اُپدیش دے کر موکش عطا کرتے ہیں۔ آخر میں اوِمُکت کی ناقابلِ بیان عظمت اور کاشی کی پاکیزگی کے محض لمس کی بھی آرزو مندی کی تاکید کی جاتی ہے۔
Adhyaya 26
अविमुक्तक्षेत्रप्रादुर्भावः तथा मणिकर्णिकामाहात्म्यम् (Origin of Avimukta and the Glory of Maṇikarṇikā)
اگستیہ اسکند سے پوچھتے ہیں کہ زمین پر اویمُکت (Avimukta) کشتَر کا آغاز کیسے ہوا، موکش دینے والے میدان کے طور پر اس کی شہرت کیسے بڑھی، منی کرنِکا کی پیدائش کیا ہے، اور کاشی/وارانسی/رُدرآواس/آنندکانن/مہاشمشّان وغیرہ ناموں کی وجۂ تسمیہ کیا ہے۔ اسکند سابقہ الٰہی تعلیم کے حوالے سے بیان کرتے ہیں کہ مہاپرلَے میں سب کچھ غیر مُتمیّز (اویَکت) حالت میں لَین ہو جاتا ہے، پھر شِو-شکتی کے زمروں (پرکرتی، مایا، بدھی تتّو وغیرہ) کے ذریعے تخلیقی قوّت ظاہر ہوتی ہے۔ اویمُکت کو پانچ کروش کی حد والا کشتَر بتایا گیا ہے جسے پرلَے کے وقت بھی شِو اور شکتی کبھی ترک نہیں کرتے؛ اسی لیے اس کا نام ‘اویمُکت’ ہے۔ پھر آنندون میں وِشنو کے ظہور، سخت تپسیا، چکرپُشکرِنی نامی مقدّس کنڈ کی کھدائی، اور شِو کی عنایت پانے کا واقعہ آتا ہے۔ منی کرنِکا کی عظمت یوں بیان ہوتی ہے کہ شِو کے کان کا زیور (منی-کُنڈل) ایک حرکت سے گر پڑا، اسی سے وہ تیرتھ ‘منی کرنِکا’ کے نام سے مشہور ہوا۔ باب میں کاشی میں کیے گئے اسنان، دان، جپ، ورت اور سداچار کے غیر معمولی پھل بیان ہیں—ہلکے سے لمس یا شہر کا نام لینے تک سے پُنّیہ بڑھتا ہے—اور تقابلی پھل-بیانات کے ذریعے کاشی کی برتری ثابت کی گئی ہے۔
Adhyaya 27
Gaṅgā-Māhātmya in Kāśī: Theological Discourse on Snāna, Smaraṇa, and Liṅga-Pūjā (Chapter 27)
باب 27 میں اسکند بتاتے ہیں کہ کاشی کیوں مشہور ہے اور اس کا ‘آنند-کانن’ ہونا دیودیو کے ارشادات سے کیسے سمجھا جائے۔ پھر ایشور وشنو سے بھگیرتھ کا واقعہ بیان کرتے ہیں—کپل کے غضب کی آگ سے سگر کے بیٹوں کا جل جانا، پِتروں کا بحران، اور گنگا کو راضی کرنے کے لیے بھگیرتھ کا سخت تپسیا کا عزم۔ اس کے بعد بیان مابعدالطبیعیات کی طرف مڑتا ہے: گنگا کو برتر، شیو سے متحد آبی صورت، متعدد کائناتی نظاموں کی بنیاد، اور تیرتھوں، دھرموں اور یَجْن کی قوتوں کا لطیف خزانہ کہا گیا ہے۔ کلی یُگ میں گنگا کو نجات کا سب سے بڑا سہارا بتایا گیا؛ درشن، لمس، اسنان، ‘گنگا’ نام کا جپ، اور کنارے پر قیام کو بار بار پاکیزگی کا ذریعہ قرار دیا گیا ہے۔ پھل شروتی میں بڑے یَجْنوں کے برابر پُنّیہ، گنگا کنارے لِنگ پوجا سے موکش، گنگا جل میں پِنڈ-ترپن وغیرہ سے پِتروں کا بھلا، اور گنگا کی راہ میں موت آ جائے تو بھی شُبھ گتی کی بشارت ملتی ہے۔ بے ادبی، شک اور یاتریوں کو روکنے جیسے گناہوں سے خبردار کر کے آخر میں پُنّیہ کی تفصیلی گنتی، منتر/رسمی اشارے اور گنگا کی محافظ و شفا بخش قوتوں کی حمد و سلام پیش کیے گئے ہیں۔
Adhyaya 28
Gaṅgā-Māhātmya and Pitṛ-Tarpaṇa in Kāśī (Pūrvārdha, Adhyāya 28)
باب 28 میں کاشی کے تناظر میں تری پَتھگا/جاہنوی/بھگیرتھی گنگا کی تطہیر بخش تاثیر پر تہہ در تہہ مذہبی گفتگو پیش کی گئی ہے۔ آغاز میں ماضی–مستقبل–حال کی زمانی اقسام پر مکالماتی وضاحت آتی ہے، پھر گنگا-ماہاتمیہ بیان ہوتا ہے۔ متن کے مطابق گنگا کے کنارے ایک بار بھی اگر پِنڈدان اور ترپن درست طریقے سے کیا جائے تو پِتر (اسلاف) کو—حتیٰ کہ سخت حالات میں وفات پانے والوں کو بھی—خاندانی حدوں سے آگے تک فائدہ پہنچتا ہے۔ اس کے بعد تعلیمی مثال میں وشنو شیو سے پوچھتے ہیں کہ اگر کسی اخلاقی طور پر گرے ہوئے شخص کے جسم کا کوئی حصہ پاک گنگا میں گر جائے تو اس کی گتی (انجام) کیا ہوگی۔ شیو ‘واہیک’ نامی برہمن کی حکایت سناتے ہیں جو سنسکاروں کی بے پروائی اور ناروا کردار کے سبب سزا بھگتتا ہے، مگر اتفاقِ الٰہی سے اس کے جسم کا ایک ٹکڑا گنگا میں پڑ جانے پر آخرکار اس کی بلندی اور نجات رُخ گتی ہو جاتی ہے۔ اختتام میں تطہیری اعمال کا تقابلی مراتب بیان کر کے گنگا کا درشن، لمس، پینا اور اسنان، اور کاشی کی ندی-پویترا کو کلی یگ میں فیصلہ کن پاکیزگی اور موکش کی سمت رہنمائی کرنے والا کہا گیا ہے۔
Adhyaya 29
गङ्गानामसहस्रस्तोत्रम् (Ganga-nāma-sahasra Stotra) and the doctrine of snāna-phala by japa
اگستیہ ایک عملی اور اخلاقی-رسمی سوال اٹھاتے ہیں—جب گنگا اسنان کو بے مثال ثمر دینے والا کہا گیا ہے تو کمزور، معذور/غیر متحرک، سست یا دور رہنے والے لوگ اسی کے برابر پھل کیسے پائیں؟ (1–5)۔ سکند جواب دیتے ہیں کہ سب تیرتھ اور پانی قابلِ تعظیم ہیں، مگر گنگا کی شان منفرد ہے—شیو کے اسے دھारण کرنے اور اس کی گناہ ہرانے والی طاقت کی بنا پر۔ جیسے انگور کا ذائقہ انگور ہی میں ملتا ہے، ویسے ہی گنگا اسنان کا کامل پھل حقیقتاً گنگا میں ہی حاصل ہوتا ہے (6–10)۔ پھر وہ ایک “نہایت رازدارانہ” متبادل ریاضت بتاتے ہیں—گنگا نام سہسر کا ستوتر-جپ، جو صرف اہل بھکتوں (شیو بھکت، وشنو بھکتی پرایَن، پُرامن، باایمان، آستک) کو منتقل کیا جائے۔ پاکیزگی، حروف کی صاف ادائیگی، خاموش/ذہنی جپ اور کوشش کے ساتھ تکرار کی ہدایات دی جاتی ہیں (11–16)۔ باب میں گنگا دیوی کے القابات و ناموں کی طویل فہرست (17 سے آگے) اور آخر میں پھل شروتی ہے—ایک بار پڑھنے سے بھی بڑا پُنّیہ، مسلسل جپ سے کئی جنموں کے گناہوں کا زوال، گرو سیوا میں تقویت اور مرنے کے بعد مبارک نعمتیں۔ اس ستوتر-جپ کو اسنان کے خواہش مندوں کے لیے “گنگا اسنان کا قائم مقام” کہا گیا ہے (170–210)۔
Adhyaya 30
मणिकर्णिकागङ्गावतरण-प्रवेशानुज्ञा-काशीमाहात्म्य (Maṇikarṇikā, Gaṅgā’s Arrival, Authorized Entry, and the Māhātmya of Kāśī)
اسکَند اگستیہ سے بیان کرتے ہیں کہ تینوں جہانوں کی بھلائی کے لیے بھگیرتھ نے گنگا کو زمین پر اتارا، اور بالآخر کاشی کی منی کرنیکا سے گنگا کا پاکیزہ رشتہ قائم ہوا۔ اس باب میں اویمُکت (Avimukta) کے عقیدے کو مزید گہرا کیا گیا ہے—کاشی کو شیو کبھی ترک نہیں کرتے؛ شیو کی کرپا سے یہاں معمول کی فلسفیانہ ریاضتوں کے بغیر بھی موکش ممکن بتایا گیا ہے، کیونکہ موت کے وقت شیو ‘تارک’ اُپدیش دے کر جیَو کا اُدھار کرتے ہیں۔ پھر کشتَر کی حفاظتی جغرافیہ اور باقاعدہ داخلے کا ذکر آتا ہے۔ دیوتا نگہبانی کے ادارے قائم کرتے ہیں؛ اَسی اور وَرُنا نامی سرحدی ندیاں مقرر ہو کر ‘وارانسی’ نام کی وجہ بنتی ہیں۔ شیو داخلے کی نگرانی کے لیے محافظین، جن میں ایک وِنایک بھی شامل ہے، مقرر کرتے ہیں؛ وِشوَیشور کی اجازت کے بغیر آنے والے نہ وہاں ٹھہر سکتے ہیں نہ کشتَر-پھل کے حق دار ہوتے ہیں۔ ضمنی حکایت میں ماں کا بھکت تاجر دھننجے اپنی ماں کی باقیات لے کر جاتا ہے؛ ایک بردار کی چوری اور بے اجازت نقل و حرکت کے ذریعے یہ دکھایا جاتا ہے کہ کشتَر کا پھل اجازت یافتہ داخلے اور درست رُخِ نیت پر موقوف ہے۔ آخر میں وارانسی کی بے مثال موکش داینی عظمت کا مسلسل گُن گان ہے—بہت سی اقسام کے جاندار بھی وہاں دےہ تیاگ کریں تو شیو کی نگرانی میں اعلیٰ گتی پاتے ہیں۔
Adhyaya 31
कालभैरवप्रादुर्भावः — Origin and Jurisdiction of Kālabhairava in Kāśī
یہ باب مکالماتی انداز میں ہے۔ اگستیہ رشی کاشی میں بھیرَو کے تَتْو، صورت، فرائض، ناموں اور اُن شرائط کے بارے میں پوچھتے ہیں جن کے تحت وہ سادھکوں کو فوری کامیابی عطا کرتے ہیں۔ اسکند وعدہ کرتے ہیں کہ وہ اسے تفصیل سے بیان کریں گے اور اسے کاشی میں رہائش کے ثمرات کو پختہ کرنے والا اور گناہوں کو دھونے والا پاکیزہ بیان قرار دیتے ہیں۔ پھر ایک عقیدتی واقعہ میں الٰہی مایا اور خود ساختہ اقتدار کی حد واضح کی جاتی ہے۔ برہما اور کرتو-روپ (نارائن اَمش) ہستی میں برتری کا نزاع ہوتا ہے؛ ویدوں کو معیار بنا کر پوچھنے پر چاروں وید رودر/شیو کو واحد اعلیٰ حقیقت قرار دیتے ہیں۔ مگر فریب میں مبتلا ہو کر وہ شیو کے تپسوی اور شمشان-نشین روپ پر اعتراض و شبہ کرتے ہیں۔ تب پرنَو (اوم) مجسم ہو کر سمجھاتا ہے کہ شیو کی لیلا اس کی اپنی شکتی سے جدا نہیں۔ عظیم نور ظاہر ہوتا ہے، اُگْر شیو روپ سے کال بھیرَو پیدا ہوتے ہیں اور انہیں کاشی کا دائمی حاکم اور اخلاقی سزا دینے والا نگہبان مقرر کیا جاتا ہے۔ بھیرَو کے نام اُن کے افعال کے مطابق بیان ہوتے ہیں—‘بھَرَن’ (سنبھالنا/قائم رکھنا) سے بھیرَو، کال کو بھی دہشت زدہ کرنے والا، اور بدکرداری کو سزا دینے والا۔ وہ برہما کا پانچواں سر کاٹتے ہیں اور عوامی تعلیم کے لیے کفّارے کی مثال بن کر کاپالک ورت (کھوپڑی اٹھانے) کا حکم پاتے ہیں۔ برہماہتیا دیوی ان کا پیچھا کرتی ہے، مگر وارانسی پہنچنے پر اس کی رسائی روک دی جاتی ہے۔ آگے بھیرَو کا وشنو کے دھام جانا، وشنو کا شیو کے طرزِ عمل پر سوال، اور ورت کے تعلیمی مقصد کی وضاحت آتی ہے۔ اختتام میں شیو نام اور بھکتی کی گناہ مٹانے والی قوت، کاشی کی غیر معمولی تطہیری شان، اور کال-جل میں اسنان و پِتروں کے لیے نذرانوں جیسے اعمال کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔
Adhyaya 32
हरिकेशोपाख्यानम् (Harikeśa Upākhyāna) — The Account of Harikeśa and the Call of Vārāṇasī
اگستیہ رِشی اسکند سے پوچھتے ہیں کہ ہریکیش کون ہے—اس کا نسب، تپسیا کیا ہے، اور وہ کیسے پروردگار کا محبوب بن کر دَندنایک/دَندپانی جیسے شہری اقتدار کے اشارات سے وابستہ ہوتا ہے۔ اسکند گندھمادن کے یَکش وَنش کی حکایت سناتے ہیں—رتنبھدر اور اس کا بیٹا پُورن بھدر۔ پُورن بھدر دولت و شان و شوکت کے باوجود اولاد نہ ہونے سے غمگین ہے؛ وہ فریاد کرتا ہے کہ ‘گربھ روپ’ وارث کے بغیر مال و محل کی رونق بھی کھوکھلی ہے۔ تب اس کی بیوی کنک کنڈلا دینی و حکیمانہ نصیحت کرتی ہے—انسانی کوشش اور پچھلا کرم مل کر پھل دیتے ہیں، مگر فیصلہ کن علاج شنکر کی پناہ ہے؛ شِو بھکتی سے دنیاوی مقاصد بھی پورے ہوتے ہیں اور اعلیٰ نجات بھی ملتی ہے۔ مرتینجَے، شویتکیتو، اُپمنیو وغیرہ کی مثالیں دے کر شِو سیوا کی تاثیر بیان کی جاتی ہے۔ پُورن بھدر نادیشور/مہادیو کی عبادت کرتا ہے اور ہریکیش نام کا بیٹا پاتا ہے۔ بچہ یکسو شِو نِشٹھ ہے—مٹی کے لِنگ بناتا، شِو کے نام جپتا اور تین آنکھوں والے پر بھو کے سوا کسی حقیقت کو نہیں مانتا۔ باپ اسے گِرہستھ دھرم اور دولت کے انتظام کی تربیت دینا چاہتا ہے؛ اس سے دل گرفتہ ہو کر ہریکیش گھر چھوڑ دیتا ہے۔ ‘جس کا کوئی آسرا نہیں، اس کا آسرا کاشی ہے’ یہ قول یاد کر کے وہ وارانسی کی طرف روانہ ہوتا ہے۔ کاشی کو آنندون/آنندکانن کے طور پر اور وہاں مرنے سے موکش (نجات) کے عقیدے کے ساتھ بیان کیا گیا ہے؛ شِو پاروتی سے کاشی کی تارک مہिमा—ایک ہی جنم میں مکتی، اور کشترا-سنّیاسیوں کے لیے رکاوٹوں سے حفاظت—وغیرہ فرماتے ہیں۔ یوں یہ باب سوانحِ بھکتی، اخلاقی تعلیم اور کاشی کی نجات بخش جغرافیہ کو جوڑ کر ہریکیش کی آئندہ رفعت (دَندپانی/دَندنایک نسبت) کی تمہید باندھتا ہے۔
Adhyaya 33
ज्ञानवापी-ज्ञानोदतीर्थमाहात्म्य (Jñānavāpī and Jñānoda Tīrtha Māhātmya)
اس باب میں اگستیہ مُنی اسکند سے پوچھتے ہیں کہ اسکند-جنانود تیرتھ کی عظمت کیا ہے اور گیان واپی کی تعریف دیوتاؤں میں بھی کیوں ہوتی ہے۔ اسکند قدیم واقعہ بیان کرتے ہیں: ایک دور میں ایشان (رُدر روپ) کاشی کے میدان میں داخل ہوئے، سِدھوں، یوگیوں، گندھروؤں اور گنوں کے پوجے ہوئے درخشاں مہالِنگ کو دیکھا، اور اسے ٹھنڈے پانی سے اَبھِشیک کرنے کا عزم کیا۔ انہوں نے ترشول سے ایک کُنڈ کھودا، زیرِزمین پانی کے عظیم ذخیرے کو ظاہر کیا، اور ہزاروں دھاراؤں اور گھڑوں سے بار بار اَبھِشیک کیا۔ شیو پرسنّ ہو کر ور دیتے ہیں۔ ایشان درخواست کرتے ہیں کہ یہ بے مثال تیرتھ شیو کے نام سے مشہور ہو۔ شیو اسے اعلیٰ ترین ‘شیو-تیرتھ’ قرار دے کر ‘شیو-جنان’ کی توضیح یوں کرتے ہیں کہ یہ دیوی مہیمہ سے پگھلا ہوا، رواں علم ہے، اور اس کا نام ‘جنانود’ مقرر کرتے ہیں۔ صرف درشن سے پاکیزگی، لمس اور آچمن (چُلو بھر کر پینا) سے مہایَگّیہ کے برابر پھل، اور یہاں شرادھ و پِنڈدان سے گیا، پشکر، کُروکشیتر وغیرہ سے بھی بڑھا ہوا پِتروں کا پُنّیہ بتایا گیا ہے۔ اَشٹمی/چتُردشی کے روزہ اور ایکادشی کو مقررہ آچمن کے ساتھ ورت سے اندرونی لِنگ-ساکشاتکار کا پھل کہا گیا ہے۔ شیو-تیرتھ کے جل کے درشن سے آزار دینے والی بھوت-پریتی قوتیں اور بیماریاں دب جاتی ہیں، اور جنانود کے پانی سے لِنگ پر اَبھِشیک کرنا سب تیرتھوں کے پانی سے اَبھِشیک کے برابر ہے۔ پھر گیان واپی سے وابستہ ایک تمثیلی اتیہاس آتا ہے: ایک برہمن خاندان کی نہایت پاک سیرت بیٹی، اس کی بار بار اسنان اور مندر سیوا، ودیادھر کا اغوا کی کوشش، راکشس سے خونریز ٹکراؤ، اموات اور کرم کی کڑیاں، اور بعد کی زندگیوں میں وِبھوتی، رُدرाक्ष اور لِنگ-اَرچنا کو دنیاوی زیوروں پر ترجیح دے کر بھکتی میں ثابت قدم ہونا۔ آخر میں کاشی کے چند تیرتھوں/مندر-استھانوں کی فہرست نما ترتیب اور ان کے پھل بیان ہو کر باب کاشی کے مقدس نقشے کو مضبوط کرتا ہے۔
Adhyaya 34
Maṇikarṇikā as Mokṣabhū and Jñānavāpī as Jñānadā (Liberation-Field and Knowledge-Well)
باب 34 کاشی کے نجات بخش مقدّس منظرنامے کو دو حصّوں میں بیان کرتا ہے۔ پہلے حصّے میں منیکرنیکا کو علامتی سوَرگ دوار کے قریب واقع بتا کر وہاں شنکر کی رہائی بخش حیثیت بیان ہوتی ہے—سنسار سے ستائے ہوئے جیووں کو شِو ‘برہما-سپَرش’ والی شروتی کا اُپدیش دے کر پار لگاتے ہیں۔ منیکرنیکا کی ‘موکش بھو’ کے طور پر برتری ثابت کی گئی ہے؛ یوگ، سانکھیا یا ورت-بنیاد دیگر راستوں کی تاثیر سے بھی بڑھ کر یہاں موکش سُہل بتایا گیا ہے، اور یہ استھان بیک وقت ‘سورگ بھو’ اور ‘موکش بھو’ قرار پاتا ہے۔ اس کے بعد وسیع سماجی-دھارمک تصور آتا ہے—وید ادھیयन و یَجْن میں لگے برہمن، یاغ کرنے والے راجا، پتی ورتا عورتیں، دھرم سے کمائی ہوئی دولت والے ویش/تاجر، سداچار کے راستے پر چلنے والے شودر، برہماچاری، گرہستھ، وانپرستھ، اور ایک ڈنڈی/تری ڈنڈی سنیاسی—سب نِحشریَس کے لیے منیکرنیکا کی طرف آتے ہیں۔ دوسرے حصّے میں شری وشویشور کے پاس گیان واپی کا واقعہ ہے۔ کلاوتی گیان واپی کو دیکھ کر (تصویری صورت میں بھی) اور چھو کر شدید جذباتی و جسمانی تبدیلی سے گزرتی ہے—غشی، آنسو، بدن کا لرزنا؛ پھر سنبھل کر اس میں پچھلے جنم کا گیان (بھوانتر-گیان) جاگ اٹھتا ہے۔ خادم اسے پرسکون کرنے کی کوشش کرتے ہیں، مگر متن اسے استھان-شکتی سے پیدا ہونے والی بیداری بتاتا ہے۔ کلاوتی کاشی میں برہمن لڑکی کے طور پر پچھلا جنم، پھر اغوا، کشمکش، شاپ سے مکتی اور آخرکار راج کنیا کے طور پر پُنرجنم کی کہانی سناتی ہے—یوں گیان واپی کے گیان داینی ہونے کی مہِما ظاہر ہوتی ہے۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ گیان واپی کی شبھ کتھا پڑھنے، جپنے یا سننے سے شِو لوک میں عزّت ملتی ہے۔
Adhyaya 35
अविमुक्तमहात्म्य–सदाचारविधि (Avimukta’s Supremacy and the Discipline of Sadācāra)
اس ادھیائے میں کُمبھَیونی (اگستیہ) اوِمُکت-کاشی کی عظمت بیان کرتے ہیں اور اسے تمام تیرتھوں اور موکش-کشیترَوں سے برتر بتاتے ہیں۔ گنگا، وِشوِیشور اور کاشی—اس تثلیث کو ایک منفرد نجات بخش ربط کے طور پر نمایاں کیا جاتا ہے۔ پھر کَلی/تِشیہ یُگ میں حواس کی بے ثباتی اور تپسیا، یوگ، ورت، دان وغیرہ کی قوت میں کمی کے سبب یہ عملی سوال اٹھتا ہے کہ مکتی کا حصول حقیقت میں کیسے ممکن ہو؟ سکَند جواب میں غیر معمولی ریاضت کے بجائے سَدآچار (اخلاقی و انضباطی طرزِ عمل) کو دھرم کی بنیادی تدبیر قرار دیتے ہیں۔ وہ جیووں اور جاننے والوں کی درجہ بندی بیان کر کے منضبط برہمن آچارن کو سماجی و دینی محور کے طور پر سراہتے ہیں اور سَدآچار کو دھرم کی جڑ کہتے ہیں۔ پھر یَم (سَتْی، کْشَما، اَہِمسا وغیرہ) اور نِیَم (شَؤچ، سْنان، دان، سْوادھیائے، اُپواس) گنوا کر کام، کرودھ وغیرہ باطنی دشمنوں پر فتح کی تعلیم دیتے ہیں، اور یہ پختہ کرتے ہیں کہ موت کے بعد صرف دھرم ہی ساتھ جاتا ہے۔ بعد ازاں روزمرہ طہارت اور صبح کے معمولات کی تفصیلی ہدایات آتی ہیں—قضائے حاجت میں سمت کے آداب اور پردہ داری، مٹی و پانی سے پاکی کی گنتی، آچمن کا طریقہ و پابندیاں، دنت دھاون کے قواعد (بعض قمری تِتھیوں میں ممانعت سمیت)، منتر کے ساتھ پراتَہ سْنان کی فضیلت، اور پراتَہ سندھیا، ترپن، ہوم اور طعام کے آداب۔ اختتام پر اسے ‘نِتیَتَم’ یعنی سب سے باقاعدہ طریقہ کہہ کر دینی زندگی کو مستحکم کرنے والا راستہ بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 36
Sadācāra and Brahmacarya Regulations (सदाचार–ब्रह्मचर्यविधान)
سکند کُمبھج (اگستیہ) سے خطاب کرکے سَدَآچار کی مزید واضح توضیح بیان کرتے ہیں تاکہ صاحبِ فہم سالک جہالت کے اندھیرے میں نہ گرے۔ اس باب میں دْوِج نظام—ماں سے پیدائش اور اُپنَین کے ذریعے ‘دوسرا جنم’—کی حقیقت بتائی گئی ہے، اور گربھادھان وغیرہ ویدی سنسکاروں سے لے کر بچپن کی رسومات اور ورن کے مطابق مقررہ وقت پر اُپنَین تک کا سلسلہ بیان ہوا ہے۔ پھر برہماچاری کی روزمرہ ریاضت—شَौچ، آچمن، دَنت دھاون، منتر سمیت اسنان، سندھیا اُپاسنا، اگنی کارْیہ، نمسکار وِدھی، اور بزرگوں و گرو کی سیوا—تفصیل سے مقرر کی گئی ہے۔ بھکشا کے آداب، کم گوئی، منضبط غذا، اور حد سے بڑھی لذت، ہنسا، نِندا، ناپاک و شہوانی میل جول اور دیگر مضر تعلقات سے پرہیز کی تاکید ہے۔ میکھلا، یَجنوپویت، ڈنڈا اور اَجِن کے مواد و پیمانے ورن کے لحاظ سے بتائے گئے ہیں، اور اُپکُروان و نَیشٹھِک—برہماچاری کے دو درجے بھی بیان ہوئے ہیں۔ آشرم سے وابستگی کو لازمی قرار دے کر خبردار کیا گیا ہے کہ آشرم کی بنیاد کے بغیر کی گئی ریاضتیں بے ثمر رہتی ہیں۔ وید ادھیयन کی عظمت، پرنَو اور وْیَاہرتیوں کے ساتھ گایتری جپ، اور زبانی، اُپانشو اور ذہنی جپ کے ثمرات کے درجات کی تعریف کی گئی ہے۔ آچاریہ، اُپادھیائے اور رِتوِج کے مراتب کے ساتھ ماں، باپ اور گرو—اس تثلیث کی رضا کو اعلیٰ ترین تپسیا کہا گیا ہے۔ منضبط برہماچریہ اور وِشوَیشور کی کرپا سے کاشی کی حصولیابی، گیان اور نروان کی تکمیل بتا کر، آگے عورتوں کی خصوصیات اور نکاح/شادی کی موزونیت کے معیار کی گفتگو کی طرف باب منتقل ہوتا ہے۔
Adhyaya 37
Strī-lakṣaṇa-vicāra (Examination of Women’s Physical Marks) | Chapter 37
اس باب میں اسکند (سکندا) گِرہستھ دھرم کے فائدے کے لیے عورتوں کے جسمانی شُبھ و اَشُبھ لکشَنوں کی جانچ پر وعظیہ انداز میں گفتگو کرتے ہیں۔ بتایا گیا ہے کہ ‘لکشَنوتی’ بیوی سے گھریلو سکھ، برکت اور خیریت وابستہ ہے، اس لیے نکاح/شادی کے انتخاب میں لکشَنوں کا غور و فکر ضروری ہے۔ یہاں جانچ کے آٹھ معیار بیان ہوتے ہیں: جسمانی ساخت، آورت/گھوماؤ، خوشبو، سایہ، تیز/مزاج، آواز، چال اور رنگت۔ پھر پاؤں سے سر تک قدم، انگلیاں، ناخن، ٹخنے، پنڈلی، گھٹنے، رانیں، کمر، کولہے، پوشیدہ حصہ، پیٹ، ناف، پہلو، سینہ، پستان، کندھے، بازو، ہاتھ اور ہتھیلی کی لکیریں، گردن، چہرہ، ہونٹ، دانت، آنکھیں، بال وغیرہ کے لکشَن گنوائے جاتے ہیں اور ان کے پھل—دولت، مرتبہ، اولاد یا نحوست—نیمِتّی اسلوب میں بتائے جاتے ہیں۔ ہتھیلی اور تلوے پر کنول، شَنکھ، چکر، سواستک وغیرہ کی علامتیں اور لکیروں کے نقش و نگار کے نتائج بھی بیان کیے گئے ہیں۔ آخر میں نصیحت ہے کہ سمجھدار لوگ ‘دُرلکشَن’ سے بچیں اور شُبھ لکشَن والی کنیا کا وरण کریں، اور آگے شادی کی اقسام کی بحث کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔
Adhyaya 38
Adhyāya 38 — Vivāha-bheda, Gṛhastha-ācāra, Atithi-sevā, and Nitya-karma (Marriage Types, Householder Ethics, Hospitality, Daily Duties)
اس باب میں اسکند (سکندا) کی طرف منسوب ایک مختصر مگر گہرا دینی و اخلاقی بیان ملتا ہے جو گِرہستھ (گھریلو) زندگی کے آداب واضح کرتا ہے۔ ابتدا میں نکاح/ویواہ کی آٹھ اقسام بیان ہوتی ہیں: برہما، دیو، آرش اور پراجاپتیہ کو دھارمک و پسندیدہ، جبکہ آسُر، گاندھرو، راکشس اور پَیشاچ کو ناپسندیدہ یا اخلاقی طور پر کمتر قرار دے کر ہر ایک کے پاکیزگی بخش یا نقصان دہ نتائج کی طرف اشارہ کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد گِرہستھ آچار کے ضوابط آتے ہیں: رِتو-کال میں ہی زوجین کا قرب، نامناسب وقت و مقام سے پرہیز، طہارت و پاکیزگی، گفتار میں ضبط، حواس پر قابو اور سماجی برتاؤ کی حدود۔ پنچ یَجْن، ویشودیو اور اَتِتھی (مہمان) کی خدمت کی بڑی تاکید ہے؛ مہمان نوازی کو عظیم پُنّیہ اور غفلت کو سخت دَوش بتایا گیا ہے۔ صدقہ/دان کے ثمرات، اَنَڌیائے (مطالعہ/پاتھ کے منع ہونے) کی حالتیں، سچ مگر فائدہ مند بات کہنا، اور بُری صحبت سے بچنا بھی نصیحتوں میں شامل ہے۔ اختتام پر بیان کا رخ کاشی کے پس منظر کی طرف مڑتا ہے اور اویمُکت (اَوِمُکت) کھیتر کی آئندہ مدح کے لیے تمہید قائم ہوتی ہے۔
Adhyaya 39
Avimukta-Kāśī: Accelerated Merit, Avimukteśvara Liṅga, and a Royal-Mythic Etiology
باب 39 میں اسکند اگستیہ کو اویمُکت-کاشی سے وابستہ ایک گناہ-ناشک حکایت سناتے ہیں۔ ابتدا میں کاشی-کشیتر کو پرم برہمن کی صفات کے ساتھ بیان کیا جاتا ہے—تصور سے ماورا، بے صورت، غیر مُظہر—اور کہا جاتا ہے کہ یہی متعالی حقیقت کاشی میں خاص طور پر نجات بخش انداز میں سراسر جاری و ساری ہے۔ پھر سادھنا کی تقابلی تعلیم آتی ہے: جو ثمرات دوسرے مقامات پر سخت یوگ، بڑے دان یا طویل تپسیا سے حاصل ہوتے ہیں، وہ کاشی میں پھول/پتّا/پھل/جل کی معمولی نذر، تھوڑی دیر کی دھیان-ثبات، گنگا اسنان اور بھکشا/دان سے بھی ‘عظیم’ پھل کی صورت میں میسر ہوتے ہیں، کیونکہ اس دھام کی مہِما انہیں بڑھا دیتی ہے۔ اس کے بعد سبب-کథا بیان ہوتی ہے: قدیم دور میں طویل قحط اور سماجی انتشار کے زمانے میں برہما راجا رِپُنجَیَ (دیوداس) کو نظمِ دھرم کی بحالی کے لیے مقرر کرتے ہیں؛ رُدر/شیو، مَندَر پہاڑ اور دیوتاؤں کے مقام کی تبدیلی و گفت و شنید کے واقعات کے بعد یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ شیو کاشی میں لِنگ روپ میں نِتّیہ حاضر ہیں۔ اختتام پر اویمُکتیشور کو ‘آدی-لِنگ’ کہا گیا ہے؛ اس کا درشن، سمرن، سپرش، پوجا اور نام-श्रवण بھی تیزی سے گناہوں کے ذخیرے کو مٹا کر کرم-بندھن ڈھیلا کرتا ہے۔ ساتھ ہی وقتاً فوقتاً دیگر لِنگوں کے سنگم اور کشیتر میں ضابطہ بند جپ و بھکتی کی فضیلت بھی مذکور ہے۔
Adhyaya 40
Avimukteśvara–Kṣetra-prāpti, Gṛhastha-dharma, and Ethical Regulations (अविमुक्तेश्वर-क्षेत्रप्राप्ति तथा गृहस्थधर्म-नियमाः)
اس ادھیائے میں سوال و جواب کی صورت میں دینی و اخلاقی گفتگو ہے۔ اگستیہ رشی اویمکتیش کے ماہاتمیہ کی مزید وضاحت چاہتے ہیں اور پوچھتے ہیں کہ اویمکتیشور لِنگ اور اویمکت کْشَیتر کو درست طور پر کیسے ‘حاصل’ کیا جائے یا اس کی طرف کیسے رجوع کیا جائے۔ اسکند دیو محض مدح سے آگے بڑھ کر ضابطۂ حیات کی طرف توجہ دلاتے ہیں اور کاشی کے کْشَیتر میں روحانی فائدہ چاہنے والوں کے لیے آچارنِتی بیان کرتے ہیں۔ یہاں ممنوع غذاؤں، کھانے کے طریقوں، اور ہنسا (تشدد) کے اخلاقی وزن—خصوصاً گوشت خوری اور بعض محدود یَجْن سیاق میں اس کے استثنا—کا بیان ہے۔ دھرم کو سُکھ اور اعلیٰ مقاصدِ حیات کا سرچشمہ بتا کر گِرہستھ دھرم میں دان کی پاکیزہ روش، مہمان نوازی، زیرِ کفالت افراد کی ذمہ داری، پنچ یَجْن اور روزمرہ فرائض کی ہدایت دی جاتی ہے۔ نکاح/شادی کی موزونیت، طہارت و پاکیزگی کے مباحث، عورتوں کے حوالے سے پاکیزگی کی گفتگو، ضرر رساں کلام کی ممانعت اور استحصالی معاشی رویّوں پر پابندی بھی شامل ہے۔ اختتام پر یہ تاکید ہے کہ کاشی میں منضبط زندگی خود ایک مکمل مذہبی راستہ ہے اور کاشی سیوا عظیم پُنّیہ کی معراج ہے۔
Adhyaya 41
वनाश्रम–परिव्राजकधर्मः तथा षडङ्गयोग–प्राणायामविधिः (Forest-Dweller and Renunciant Ethics; Six-Limbed Yoga and Prāṇāyāma Method)
اس باب میں اسکند تیسری اور چوتھی آشرم کی دینی روش کو باقاعدہ ترتیب سے بیان کرتے ہیں۔ گِرہستھ سے وانپرستھ کی طرف بڑھتے ہوئے دیہی/گاؤں کے کھانوں کا ترک، کم سے کم سامان رکھنا، پنچ یَجْن کے فرائض نبھانا، شاک‑مول‑پھل پر مبنی تپسوی گذران، خوراک کی تیاری و ذخیرہ کے عملی طریقے اور ممنوع چیزوں سے پرہیز کی ہدایت ملتی ہے۔ اس کے بعد پریوراجک/یتی کا مثالی کردار آتا ہے—تنہا سیاحت، بےتعلقی، یکسانیتِ حال، گفتار کا ضبط، موسموں کے قواعد کے ساتھ نہایت باریک اہنسا (عدمِ تشدد)، نہایت کم آلات (دھاتی برتنوں سے اجتناب، سادہ عصا و لباس) اور حواس کی گرفت میں آنے سے سخت تنبیہ۔ پھر موکش کی تعلیم دی جاتی ہے: آتماجنان کو فیصلہ کن، یوگ کو اس کا سادھن، اور ابھ्यास کو کامیابی کا ذریعہ کہا گیا ہے۔ یوگ کی تعریفوں پر غور کے بعد من و اندریوں کے نگہداشت/نِگْرہ اور شعور کو کْشیتْرَجْنْی/پرماتما میں قائم کرنے کا عملی طریقہ بتایا گیا ہے۔ شَڈَنگ یوگ—آسن، پران سنروध (پرانایام)، پرتیاہار، دھارنا، دھیان، سمادھی—کی ترتیب، سِدّھاسن/پدم آسن/سواستک آسن، مناسب مقام، پرانایام کی مقدار و درجے، زبردستی مشق کے خطرات، ناڑی شُدّھی کی نشانیاں اور اس کے ثمرات بیان ہیں۔ اختتام پر یوگ کی استقامت سے کرم کی مجبوری مٹنے اور مکتی کے حصول، نیز یوگ کے ساتھ کاشی کو کیولیہ کے لیے نہایت سہل مقام قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 42
कालचिह्नवर्णनम् (Signs of Approaching Death and the Turn to Kāśī)
اس ادھیائے میں تعلیمی مکالمے کے طور پر اگستیہ مُنی کُمار (اسکند) سے پوچھتے ہیں کہ موت کا وقت قریب آنے پر جسم دھاریوں میں کون کون سی نشانیاں ظاہر ہوتی ہیں اور انہیں کیسے پہچانا جائے۔ کُمار نتھنوں میں سانس کے بہاؤ کے غیر معمولی انداز، حواس کی گڑبڑ، بدن کی خشکی اور رنگت کی تبدیلی، سایہ/عکس میں خلل، اور نحوست بھرے خوابوں کی علامتیں بیان کرتے ہیں؛ کئی نشانیوں کے ساتھ باقی عمر کا اندازہ بھی دنوں سے مہینوں تک بتاتے ہیں۔ پھر گفتگو تشخیص سے نصیحت کی طرف مڑتی ہے—زمانہ (کال) کو کوئی چکمہ نہیں دے سکتا؛ اس لیے یوگ کی سادھنا اور ضبطِ نفس اختیار کرنا چاہیے، یا کاشی کی پناہ لینی چاہیے۔ خصوصاً وِشوَیشور کو فیصلہ کن جائے پناہ قرار دیا گیا ہے۔ آخری حصے میں کاشی-ماہاتمیہ پر زور دے کر کہا گیا ہے کہ وارانسی میں قیام، وِشوَیشور کی پوجا/درشن/سپرس اور شہر کی تارک حیثیت کَلی، زمانہ، بڑھاپے اور گناہ کے خوف پر بھی غالب آتی ہے۔ اختتام پر جَرا (بڑھاپا) کو زوال کی بڑی نشانی بتا کر عملی نصیحت کی جاتی ہے کہ کمزوری چھا جانے سے پہلے ہی کاشی کا سہارا اختیار کر لیا جائے۔
Adhyaya 43
दिवोदास-राज्यवर्णनम् तथा वैश्वानरमूर्त्यपसारणम् (Divodāsa’s Rule in Kāśī and the Withdrawal of the Vaiśvānara Form)
اگستیہ رشی اسکند سے پوچھتے ہیں کہ تریلوچن شیو نے کاشی کیوں چھوڑ دی اور مَندَر پہاڑ کی طرف کیوں گئے، اور راجا دیووداس کیسے حکمران بنا۔ اسکند بیان کرتے ہیں کہ برہما کے فرمان کی تعظیم میں شیو مَندَر کو روانہ ہوئے؛ دیگر دیوتا بھی اپنے اپنے مقدس مقامات ترک کر کے ان کے پیچھے چلے گئے۔ جب دیوی سبھائیں اٹھ گئیں تو دیووداس کی حکومت بے مزاحمت قائم ہو گئی؛ اس نے وارانسی کو مستحکم دارالحکومت بنایا اور پرجا دھرم کے مطابق عدل سے راج چلایا۔ اس باب میں مثالی شہری و اخلاقی نقشہ کھینچا گیا ہے—ورن آشرم دھرم کی پابندی، علم و مہمان نوازی کی افزائش، جرم و استحصال کا فقدان، اور عوامی زندگی میں ویدک تلاوت، موسیقی و مبارک نغمات کی گونج۔ دیوتا راجا کی حکمتِ عملی و نظمِ حکومت (شادگُنیہ، چتورُپای وغیرہ) میں کوئی کمزوری نہ پا کر اپنے گرو سے مشورہ کرتے ہیں اور بالواسطہ مداخلت کا فیصلہ کرتے ہیں۔ اندر، اگنی (وَیشوانر) کو حکم دیتا ہے کہ وہ راجیہ کی سرزمین سے اپنی قائم شدہ صورت واپس کھینچ لے؛ اگنی کے ہٹتے ہی پکوان اور ہوم-یَجْن میں خلل پڑتا ہے، شاہی باورچی خانے میں آگ غائب ہو جاتی ہے۔ دیووداس اسے دیوی چال سمجھ لیتا ہے—باب دکھاتا ہے کہ بہترین حکمرانی کے باوجود سماجی و یَجْنی نظام فوقِ انسانی سیاسی دباؤ سے متزلزل ہو سکتا ہے۔
Adhyaya 44
काशीवियोगज्वरः, मणिकर्णिकामाहात्म्यस्तुति, दिवोदासवियोजनार्थं योगिन्यादेशः (Kāśī-Viyoga Fever; Praise of Maṇikarṇikā; Commissioning the Yoginīs regarding Divodāsa)
باب 44 تین مرحلوں میں ایک گہرا الٰہی بیانیہ پیش کرتا ہے۔ (1) اسکند شیو کو نورانی، جواہرات سے آراستہ دھام میں بیان کرتے ہیں، مگر وہ ‘کاشی-ویوگ جَوَر’ کی تپش میں مبتلا دکھائی دیتے ہیں۔ نیلکنٹھ شیو زہر سے رنجیدہ نہیں، پھر بھی چاند کی کرنوں سے ‘گرم’ ہونا ایک paradox ہے—یہ جسمانی مرض نہیں، بلکہ کاشی کی نجات بخش مرکزیت کو نمایاں کرنے کی روایتی تمثیل ہے۔ (2) پاروتی شیو کو تسلی دیتی ہیں اور کاشی، خصوصاً منیکرنیکا، کی طویل مدح کرتی ہیں—اس کے برابر کوئی مقام نہیں؛ وہاں خوف اور پُنرجنم مٹ جاتے ہیں؛ کاشی میں تیاگ/موت کے ذریعے موکش آسان ہے، محض تپسیا، رسم و رواج یا علم سے وہ پھل دشوار ہے۔ (3) شیو واپسی کا ارادہ کرتے ہیں مگر دھرم اور راج نیتی کی حد کو مانتے ہیں—برہما کے حکم سے دیووداس دھرم کے ساتھ کاشی پر راج کر رہا ہے، اس لیے شیو اسے زور سے ہٹانا نہیں چاہتے۔ وہ یوگنیوں کو حکم دیتے ہیں کہ یوگ مایا سے دیووداس کی کاشی میں رہنے کی رغبت کم ہو، تاکہ وہ خود ہی کنارہ کرے؛ یوں دھرم کی خلاف ورزی کے بغیر وارانسی کی تجدید ہوتی ہے۔
Adhyaya 45
योगिनीवृन्दप्रवेशः, नामजपफलम्, पूजाकालविधानम् (Yoginī Host’s Entry, Fruits of Name-Recitation, and Worship Timing)
اس باب میں اسکند بیان کرتے ہیں کہ یوگنیوں کا ایک گروہ مایا کے پردے میں چھپ کر کاشی میں داخل ہوتا ہے۔ وہ مختلف سماجی روپ اور خاص مہارتیں اختیار کرکے گھروں اور عوامی مقامات میں بے شناخت گھومتی ہیں، جس سے کاشی کی لطیف قوتوں کی ترتیب اور بیداری کی ضرورت ظاہر ہوتی ہے۔ وہ طے کرتی ہیں کہ آقا ناراض بھی ہو تو کاشی کو چھوڑا نہیں جا سکتا، کیونکہ یہ چاروں پرُشارتھوں کی تکمیل کا مقام اور شَمبھو کا منفرد شکتی-کشیتر ہے۔ پھر سوال و جواب میں ویاس یوگنیوں کے نام، کاشی میں ان کے بھجن کا پھل، تہواروں کے مناسب اوقات اور پوجا کے طریقے پوچھتے ہیں۔ اسکند یوگنیوں کے ناموں کی حفاظتی فہرست بیان کرتے ہیں اور پھل شروتی دیتے ہیں کہ دن میں تین بار نام جپ کرنے سے مضر خلل و فتنہ دب جاتا ہے اور دشمن و بھوت وغیرہ سے منسوب آفات دور ہو جاتی ہیں۔ آخر میں دھوپ، دیپ، نَیویدیہ وغیرہ کی ترتیب، خزاں کی مہاپوجا، آشوِن شکلا پرتیپدا سے نوَمی مرکز سلسلہ، کرشن پکش کی رات کی رسومات، مقررہ اشیا کے ساتھ ہوم کی تعداد، اور چَیتر کرشن پرتیپدا کی سالانہ یاترا سے کھیتر-وِگھن شانتِ کا بیان آتا ہے؛ اور منیکرنیکا میں نَمسکار کو رکاوٹوں سے حفاظت کا سبب کہا گیا ہے۔
Adhyaya 46
लोळार्क-आदित्यप्रादुर्भावः (Manifestation and Glory of Lolārka Āditya at Asisaṃbheda)
اس باب میں اسکند بیان کرتے ہیں کہ یوگنی کے واقعے کے بعد بھگوان سورج (اَمشومالی/رَوی) کو حکم دیتے ہیں کہ وہ تیزی سے مبارک وارانسی جائے اور دیکھے کہ دھرم کی مجسم صورت راجا دیووداس کو کیا ادھرم کی مخالفت کے بہانے سے متزلزل کیا جا سکتا ہے۔ ساتھ ہی تنبیہ کی جاتی ہے کہ دھرم پر قائم بادشاہ کی توہین عظیم گناہ ہے، اور کاشی میں جب دھرم کا عزم ثابت رہے تو کام، کرودھ، لوبھ، موہ، ماتسر اور اہنکار جیسے جذبات غالب نہیں آ سکتے۔ کاشی کے دیدار کی شدید آرزو میں رَوی ایک سال تک کئی بھیس بدلتا ہے—تپسوی، بھکشک، نئے کرم کانڈ کا مروّج، جادوگر، عالم، گرہست، سنیاسی—مگر بادشاہ کی سلطنت میں کوئی اخلاقی لغزش نہیں پاتا۔ کام پورا کیے بغیر لوٹنے کے اندیشے سے وہ کاشی میں ہی ٹھہرنے کا خیال کرتا ہے اور کاشی کی بے مثال عظمت بیان کرتا ہے کہ یہاں داخل ہونے والوں کے عیوب بھی دب جاتے ہیں۔ پھر وہ کاشی میں سورج کی بارہ گونہ حضوری (د्वादश آدتیہ) قائم کرتا ہے، جن میں ‘لوळارک’ خاص ہے—کاشی کو دیکھنے کی بے قرار لولتا کے سبب یہ نام پڑا۔ لوळارک کا مقام جنوب سمت میں اسیسَمبھید بتایا گیا ہے۔ مارگشیर्ष کے زمانے میں سالانہ یاترا، خصوصاً ششٹھی/سپتمی تِتھی اور اتوار کو، گنگا–اَسی سنگم میں اسنان، شرادھ کے طریقے، دان اور اعمال کے پھل میں غیر معمولی اضافہ—خاص طور پر سورج گرہن کے وقت—ان سب کا ذکر ہے، اور انہیں مشہور تیرتھوں سے بھی برتر کہا گیا ہے۔ آخر میں کہا جاتا ہے کہ یہ محض مبالغہ نہیں بلکہ سچ ہے، اور ویدی آداب کے مخالف نکتہ چینوں کی تردید کی جاتی ہے۔
Adhyaya 47
Uttarārka–Barkarīkuṇḍa Māhātmya (The Glory of Uttarārka and the Origin of Barkarī Kuṇḍa)
اس باب میں کاشی کے شمالی سمت واقع ایک سورَیَ تِیرتھ کا نقشہ کھینچا گیا ہے۔ وہاں ‘ارک کنڈ’ نامی نہایت مقدس تالاب ہے جس کے ادھیشتھاتا نورانی دیوتا ‘اُتّرارک’ ہیں؛ انہیں کاشی کا محافظ اور آفت و بیماری دور کرنے والا مانا گیا ہے۔ اسکند پھر سببِ پیدائش کی کہانی سناتے ہیں۔ آتریہ نسل کے پریہ ورت نامی برہمن، جو نیک سیرت اور مہمان نواز تھے، اپنی باکردار اور ہنرمند بیٹی کے لیے موزوں شوہر کی تلاش میں شدید فکر میں مبتلا ہوئے۔ یہ فکر ‘چِنتا-جور’ (فکر کا بخار) بن کر لاعلاج مرض ہوئی اور وہ وفات پا گئے۔ ان کی اہلیہ پتی ورتا دھرم کے مطابق شوہر کے ساتھ ہی جان دے دیتی ہے اور بیٹی یتیم رہ جاتی ہے۔ وہ مضبوط برہمچریہ اختیار کر کے اُتّرارک کے پاس سخت تپسیا کرتی ہے؛ روزانہ ایک مادہ بکری (اجا) خاموش گواہ کی طرح آتی ہے۔ شِو پاروتی کے ساتھ اس کی ثابت قدمی دیکھتے ہیں اور دیوی کی ترغیب سے ور دیتے ہیں۔ تپسوی لڑکی پہلے اپنے لیے نہیں بلکہ بکری کے لیے کرپا مانگتی ہے—پرُوپکار کی اعلیٰ مثال۔ دیوتا فرماتے ہیں کہ مال و دولت کا ذخیرہ باقی نہیں رہتا، مگر دوسروں کے بھلے کے کام پائیدار پھل دیتے ہیں۔ پاروتی ور دیتی ہیں کہ وہ ان کی محبوب سہیلی بنے گی، دیوی گُنوں سے آراستہ ہوگی؛ نیز کاشی کی راج کنیا کے طور پر یَش پائے گی، دنیاوی خوشحالی اور بے مثال موکش حاصل کرے گی۔ باب میں حکم ہے کہ پُشیہ ماہ کے اتوار کو اُتّرارک/ارک کنڈ میں پرسکون اور ٹھنڈے چِت کے ساتھ صبح سویرے اشنان کر کے سالانہ ورت کیا جائے۔ نام کی روایت سے ارک کنڈ ‘برکری کنڈ’ کہلاتا ہے اور وہاں اس کنیا کی مورتی کی پوجا کا بھی بیان ہے۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ لولارک اور اُتّرارک کے سلسلے سمیت یہ کَتھا سننے سے بیماری اور فقر دور ہوتے ہیں۔
Adhyaya 48
Adhyāya 48: Sāmbasya Śāpaḥ, Vārāṇasī-yātrā, and the Māhātmya of Sāmbāditya and Sāmbakuṇḍa (Samba’s Curse and Solar Worship in Kāśī)
اس باب میں اسکند دُوارکا کا واقعہ عقیدت آمیز انداز میں بیان کرتے ہیں۔ نارَد مُنی شاندار شہر میں آتے ہیں اور شری کرشن اُن کی تعظیم کرتے ہیں؛ مگر حسن کے غرور میں مبتلا کرشن پُتر سامب اُنہیں واجب ادب کے ساتھ پرنام نہیں کرتا۔ نارَد تنہائی میں سامب کے اس رویّے کے سماجی و اخلاقی اثرات—خصوصاً جوانی کے حسن سے عورتوں کے دلوں کا مضطرب ہونا—کرشن کو بتاتے ہیں۔ تب کرشن غور کرکے اندرونِ محل میں عورتوں کی مجلس کے بیچ سامب کو بلاتے ہیں اور اصلاح و تطہیر کی خاطر اسے کُشٹھ (کوڑھ) کی بددعا/شاپ دے دیتے ہیں۔ پھر تدارک کا راستہ بتایا جاتا ہے—کرشن سامب کو کاشی جانے کا حکم دیتے ہیں، جہاں وِشوَیشور کے شَیَو اختیار میں یہ مقدس دھام اور تیرتھ کے پاکیزہ جل کفّارہ و پاکیزگی کے لیے مؤثر ہیں۔ کاشی میں سامب سورج دیو (اَمشُمالی/آدِتیہ) کی عبادت کرتا ہے، سامب کُنڈ سے وابستہ/اسے قائم کرتا ہے اور اشنان و پوجا سے اپنی فطری حالت اور صحت دوبارہ پا لیتا ہے۔ پھل شروتی کے مطابق اتوار کی سحر کو سامب کُنڈ میں اشنان، سامبادِتیہ کی پوجا اور ماہِ ماغھ کے شُکل پکش کی سَپتمی (روی-سَپتمی) کے ورت سے بیماری دور، غم رفع اور خیر و عافیت حاصل ہوتی ہے؛ آخر میں بیان دَروپَدادیِتیہ کے موضوع کی طرف منتقل ہوتا ہے۔
Adhyaya 49
द्रौपदी-आदित्य-माहात्म्य तथा मयूखादित्य-गभस्तीश्वर-प्रतिष्ठा (Draupadī’s Āditya Māhātmya and the Mayūkhāditya–Gabhastīśvara Foundation Narrative)
یہ باب سوتا–ویاس–اسکند کی تہہ دار روایت سے شروع ہوتا ہے۔ اس میں پانڈوؤں کو رُدر کے مظہر کے طور پر دھرم کی بحالی کے عاملین اور نارائن کو کرشن روپ میں اخلاقی استحکام دینے والا بتایا گیا ہے۔ مصیبت کے زمانے میں دروپدی برَدھن/سَوِتر روپ سورَی کی سخت بھکتی کرتی ہے؛ سورَی دیو خوش ہو کر اسے اَکشَیَ ستھالِکا عطا کرتے ہیں، جو اناج کی کمی اور مہمان نوازی کی ذمہ داری میں سہارا بنتی ہے۔ پھر اس برکت کو کاشی کی مقدس جغرافیہ سے جوڑا جاتا ہے—وشویشور کے جنوب میں سورَی کے درشن و پوجا سے بھوک، بیماری، خوف، غم کی تاریکی اور جدائی کے دکھ دور ہونے اور حفاظت ملنے کی بشارت دی جاتی ہے۔ دوسرے حصے میں پنچنَد تیرتھ پر سورَی کی سخت تپسیا، گبھستییشور لِنگ کی پرتِشٹھا اور منگلا/گوری دیوی کی اُپاسنا بیان ہوتی ہے۔ شِو پرकट ہو کر تپسیا کی ستائش کرتے ہیں؛ شِو ستوتر اور منگلا-گوری ستُتی قبول کر کے وہ تعلیم دیتے ہیں کہ ‘چونسٹھ نام’ اَشٹک اور منگلا-گوری اَشٹک کا پاٹھ روزانہ کے پاپ دھوتا ہے اور نایاب کاشی-پراپتی کا ذریعہ ہے۔ چَیتر شُکل ترتیا کے منگلا ورت میں روزہ، رات بھر جاگنا، پوجا، کنیا بھوجن، ہوم اور دان کا وِدھان ہے، جس سے خیر و برکت اور بدشگونی سے بچاؤ ہوتا ہے۔ آخر میں مَیُوخادِتیہ نام کی وجہ، خاص طور پر اتوار کی پوجا سے روگ و درِدرتا کا نِوارن، اور اس کَتھا کے شروَن سے نرک گتی سے بچاؤ کی پھل شروتی بیان کی گئی ہے۔
Adhyaya 50
खखोल्कादित्य-प्रादुर्भावः (The Manifestation and Merit of Khakholka Āditya)
اس ادھیائے میں اسکند وارانسی میں قائم سورج کے روپوں (آدتیوں) کا ذکر کرتے ہوئے ‘کھکھولکا آدتیہ’ نامی ایک خاص ظہور کا تعارف کراتے ہیں، جسے دکھ اور بیماری دور کرنے والا کہا گیا ہے۔ پھر روایت قدرو اور وِنتا کے قدیم قصے سے جڑتی ہے—اُچّیَہ شروَس کے رنگ پر لگائی گئی شرط میں قدرو اپنے سانپ بیٹوں سے فریب کروا کر وِنتا کو غلامی میں ڈال دیتی ہے۔ ماں کی حالت دیکھ کر گرُڑ رہائی کی شرط پوچھتا ہے؛ ناگ وِنتا کی آزادی کے بدلے امرت (سُدھا) لانے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ وِنتا گرُڑ کو دھرم-وِویک سکھاتی ہے—خاص طور پر نِشادوں میں برہمن کی پہچان کی نشانیاں بتا کر خبردار کرتی ہے کہ نادانی میں برہمن-ہنسا جیسا مہاپاپ نہ ہو؛ غلط تشدد کے سنگین انجام بھی واضح کیے جاتے ہیں۔ گرُڑ کا امرت حاصل کرنا ذاتی لالچ نہیں بلکہ ماں کی نجات کے فرض کے طور پر بیان ہوا ہے۔ آخر میں یہ اساطیری واقعہ کاشی میں دوبارہ مربوط کیا جاتا ہے—شنکر اور بھاسکر کاشی میں کرپا بھری حضوری کے طور پر دکھائے گئے ہیں۔ پھل شروتی کے مطابق، مقررہ تیرتھ پر کھکھولکا آدتیہ کے درشن سے فوراً بیماری میں آرام، مقاصد کی تکمیل، اور اس قصے کے سننے سے پاکیزگی حاصل ہوتی ہے۔
FAQs about Purva Ardha
It establishes a method for reading place as doctrine: sacred sites are presented as pedagogical terrains where devotion, ritual order, and liberation-claims are narrated through exemplary episodes and praises.
Merit is framed as arising from reverent approach—listening to the discourse, honoring sacred rivers and deities, and cultivating disciplined humility—rather than from mere physical travel alone.
Chapter 1 highlights an instructive episode involving Nārada and the Vindhya mountain, using dialogue and moral reflection to critique pride and to motivate refuge in the supreme deity (Viśveśa/Śiva).