Setu Khanda
Setubandha Mahatmya
Setukhaṇḍa is anchored in the sacred geography of Setu (Rāma-setu / Setubandha) and adjacent coastal-pilgrimage zones associated with the crossing to Laṅkā. The section treats the seashore as a ritual boundary-space where vows, propitiation of the ocean (Varuṇālaya), and tīrtha networks converge. It maps merit through named bathing-sites (tīrthas) and narratively legitimizes them via the Rāma-cycle, presenting the region as both an epic memorial landscape and a functional pilgrimage itinerary.
Adhyayas in Setubandha Mahatmya
52 chapters to explore.
Adhyaya 1
सेतुमाहात्म्य-प्रस्तावना — Prologue to the Glory of Setu (Rāmasetu/Rāmeśvara)
Глава открывается призывными славословиями и изображением мудрецов, ищущих освобождения в Наймишаранье: они дисциплинированы, не привязаны к собственности, устремлены к истине и преданы Вишну. Огромное собрание риши сходится, чтобы обсуждать повествования, уничтожающие грех, и спросить о средствах мирского благополучия и освобождения. Прибывает Сута — выдающийся пурāнический рассказчик и ученик Вьясы, — и Шаунака с другими воздают ему ритуальные почести. Мудрецы вопрошают о священных кшетрах и тиртхах, о достижении мокши из круговорота самсары, о возникновении бхакти к Хари и Харе, а также о действенности тройственной кармы. В ответ Сута провозглашает Рамешвару у Рамасету высшей из тиртх: одно лишь созерцание Сету, говорится, ослабляет узы самсары, а омовение и памятование служат средствами очищения. Длинная пхалашрути перечисляет обещанные плоды: уничтожение тяжких проступков, избегание карательных состояний посмертия и обширную заслугу, равную жертвоприношениям, обетам, дарам и аскезе. Речь вводит и этику паломничества: искренность намерения, допустимость искать поддержку для пути, ограничения в принятии даров и осуждение обмана, связанного со средствами на путешествие к Сету. В завершение Сету утверждается как лекарство для всех юг: в Крита превозносится знание, в Трета — жертва, в последующих югах — дарение, однако практика, связанная с Сету, восхваляется как благотворная во всякое время.
Adhyaya 2
सेतुबंधनवर्णनम् (Setubandha—Account of the Bridge and the Setu Tīrthas)
Эта адхьяя начинается с вопросов мудрецов к Суте: (i) каким образом Рама, прославленный спокойным и безмятежным действием, связал мост через глубокий океан (Варуṇāлая), и (ii) сколько тиртх находится у Сету и в связи с областью Гандхамадана. Сута кратко пересказывает цикл Рамы: изгнание в Дандаку и Панчавати; похищение Ситы Раваной через обманный облик Маричи; поиски Рамы и встреча с Хануманом; союз с Сугривой, скреплённый огнём-свидетелем; поражение Вали; сбор войска ванаров ради освобождения Ситы; успешная разведка Ханумана и возвращение с залогом — чудамани; поход к Махендре и пребывание у Чакра-тиртхи; приход Вибхишаны, его испытание и посвящение. Перед трудностью переправы предлагаются лодки, плавучие средства или умилостивление океана. Рама совершает строгую упасану, лежа на ложе из травы куша три ночи; когда океан не является, он готовится иссушить море оружием. Тогда божество океана выходит навстречу, воспевает Раму в преданном стотре, разъясняет закон природы (свабхава) и собственные пределы и даёт практическое решение: Нала, искусный мастер среди ванаров, сделает так, что брошенные материалы будут держаться на воде и сложатся в мост. Рама поручает дело Нале; ванары приносят горы, камни, деревья и лианы, и мост возводится, описанный в идеализированных мерах. Далее говорится об очищающей силе омовения в Сету (Сету-снана) и приводится перечень главных сету-тиртх — двадцати четырёх, с названиями многих мест: Чакра-тиртха, Ветала-варада, Сита-сарас, Мангала-тиртха, Амрита-вапика, Брахма-кунда, Ханумат-кунда, Агастья-тиртха, Рама-тиртха, Лакшмана-тиртха, Джата-тиртха, Лакшми-тиртха, Агни-тиртха, Шива-тиртха, Шанкха-тиртха, Ямуна-тиртха, Ганга-тиртха, Гая-тиртха, Коти-тиртха, Манаса-тиртха, Дханускоти. Завершается фаляшрути: слушание или чтение этой адхьяи, как сказано, дарует победу в ином мире и облегчает страдание, связанное с круговоротом перерождений.
Adhyaya 3
चक्रतीर्थ-धर्मपुष्करिणी-माहात्म्य (Cakratīrtha and Dharma Puṣkariṇī: Etiology and Merit)
Глава начинается с того, что риши спрашивают Суту о главнейшем из двадцати четырёх сету-тиртх, особенно о месте, которое традиция ставит на первое место и называет Чакратиртхой (Cakratīrtha). Сута утверждает, что его очищающая сила несравненна: одно лишь памятование, восхваление или единократное омовение, как говорится, растворяет даже накопленные грехи и устраняет страх многократного пребывания в материнской утробе (намёк на освобождение). Далее он излагает предание о происхождении. Мудрец Галава (Gālava), преданный Вишну (Viṣṇu), совершает суровые аскезы на южном морском берегу близ Дхарма-пушкарини (Dharma Puṣkariṇī). Вишну является в божественном откровении и дарует благословения: непоколебимую бхакти, продолжение жизни в ашраме (āśrama) и обещание защиты своим диском — чакрой Сударшаной (Sudarśana). Вставной рассказ повествует о персонифицированной Дхарме: совершая тапас ради Шивы (Śiva), она получает дар стать его ваханой — быком (vṛṣa) — и учреждает место омовения Дхарма-пушкарини, прославленное как неиссякаемо плодотворное. Затем ракшаса нападает на Галлаву; тот взывает к Нараяне (Nārāyaṇa), и Сударшана приходит, убивает демона и объявляет о своём вечном охранительном присутствии у пруда. Из-за постоянной близости чакры место становится известным как Чакратиртха; омовение и подношения предкам там, как сказано, приносят благо потомкам и праотцам. Завершается глава фаласрути: слушание или чтение этого адхьяи дарует плод, равный освящающему омовению в Чакратиртхе, — благополучие здесь и благие уделы в ином мире.
Adhyaya 4
Cakra-tīrtha Māhātmya and the Curse of Durdama (चक्रतीर्थमाहात्म्यं तथा दुर्दमशापवृत्तान्तः)
Глава изложена в форме вопросов и ответов: риши спрашивают Суту, какой ракшаса мучил мудреца Галаву, преданного Вишну. Сута рассказывает предысторию в Халасьякшетре, где множество подвижников, почитающих Шиву, во главе с Васиштхой совершают поклонение. Гандхарва по имени Дурдама, поглощённый легкомысленными забавами с множеством женщин, при виде мудрецов не прикрывает себя; тогда Васиштха проклинает его и превращает в ракшасу. Женщины умоляют о милости, и Васиштха ограничивает проклятие шестнадцатью годами, предрекая возвращение прежнего облика. Скитаясь и причиняя вред существам, Дурдама достигает Дхарма-тиртхи и нападает на Галаву. Галава возносит хвалу Вишну, и посылается Сударшана-чакра, которая отсекáет голову ракшасы; Дурдама вновь становится гандхарвой, воспевает чакру гимнами и возвращается на небеса. Затем Галава просит Сударшану пребывать в этом месте, утверждая Чакра-тиртху как святыню, уничтожающую грехи, устраняющую страх (в том числе перед бхутами и пишачами) и дарующую освобождение. В конце объясняется «разделённый» облик тиртхи: в первозданные времена Индра рассекал крылатые горы; их обломки падали, меняли рельеф и частично заполнили центр тиртхи.
Adhyaya 5
Vidhūma–Alambusā Brahmaśāpa-nivṛttiḥ (Cakratīrtha Māhātmya) | Release from Brahmā’s Curse through Cakratīrtha
Сута повествует мудрецам о необычайной силе Чакратиртхи — тиртхи, уничтожающей грех (пāпа-винашана). Рассказ начинается с Васу Видхумы и небесной танцовщицы Аламбусы, на которых Брахма наложил суровое проклятие. В собрании Брахмы ветер приподнял одежду Аламбусы; увидев возникшее в Видхуме желание, Брахма проклял его родиться человеком и предопределил Аламбусу его будущей супругой. На мольбу Видхумы Брахма установил предел: после царствования, рождения наследника и возведения его на престол Видхума должен вместе с женой совершить омовение в Чакратиртхе близ Пхуллаграмы на берегу южного океана — лишь тогда проклятие прекратится. Далее описывается историческое исполнение проклятия через царя Шатаника и царицу Вишнумати, связанных с Сомавамшей; благодаря риши Шандилье рождается Сахасраника (то есть Видхума), а его спутники появляются на свет как царские приближённые. Аламбуса рождается как Мригава́ти, дочь царя Критавармана. Затем следует разлука: птица уносит Мригава́ти; она находит приют в ашраме Джамадагни, рождает Удая́ну, а позднее воссоединение происходит по знакам узнавания и при содействии риши. Утвердив Удая́ну на троне, Сахасраника совершает предписанное паломничество к Чакратиртхе с Мригава́ти и спутниками; после омовения человеческое состояние исчезает мгновенно, возвращаются божественные облики и описывается их восхождение на небеса. Глава завершается фалаша́рути: чтение или слушание этого повествования дарует желанные плоды и утверждает ритуальный авторитет тиртхи.
Adhyaya 6
देवीपत्तन-चक्रतीर्थ-प्रश्नः तथा दुर्गोत्पत्तिः (Devīpattana & Cakratīrtha Inquiry; Manifestation of Durgā)
Глава 6 начинается с вопросов риши к Суте о точном местоположении и происхождении названия Девипура/Девипаттана, а также о пределах почитаемого Чакратиртхи, особенно в связи с «корнем Сету», где паломники совершают омовение. Сута поясняет, что это повествование очищает читающих и слушающих, и закрепляет священную географию, напоминая о первом деянии Рамы, положившего камни для возведения Сету, тем самым помещая Девипуру в ту же святую окрестность. Далее рассказ переходит к мифической истории, сосредоточенной на Деви: Дити, скорбящая после войны девов и асуров, поручает дочери совершить суровую тапасью, чтобы обрести сына, способного бросить вызов девам. Мудрец Супаршва дарует благословение и предрекает будущего сына — Махишу, с лицом буйвола и телом человека, которому суждено угнетать Индру и небесный порядок. Махиша набирает силу, собирает вождей асуров и ведёт затяжную войну, лишая девов их должностей, так что им приходится искать заступничества у Брахмы. Брахма обращается к Вишну и Шиве; из их гнева и собранного теджаса многих божеств складывается сияющий женский образ — Дурга, чьи части тела прямо соотносятся с божественными энергиями. Девы вооружают и украшают её; её рёв сотрясает вселенную. Затем разгорается битва: Дурга и её ганы противостоят огромным войскам и министрам Махиши, истребляя полчища асуров стрелами и оружием, а девы вновь обретают мужество благодаря её укрепляющему присутствию. Так глава связывает именованный ландшафт тиртхи с учением о силе Богини, космическом порядке и благодатной действенности слушания пуранского сказания.
Adhyaya 7
Chapter 7: Durgā’s Victory over Mahiṣāsura and the Setu-Tīrtha Itinerary (Dharmapuṣkariṇī–Cakratīrtha–Setumūla)
Эта глава представляет двухчастное богословское повествование, соединяющее миф о битве с «картой» паломничества. Сначала Сута рассказывает о череде поединков, в которых Деви—именуемая Амбика/Чандика/Дурга/Бхадракали—побеждает министров и воителей Махишасуры, таких как Чандакопа, Читрабхану и Карала, силой оружия, воинской мудрости и божественной мощи. Затем Махишасура прибегает к обманчивым превращениям (буйвол, облик, подобный льву, человек с мечом, слон и снова буйвол), а лев—вехикул Деви—участвует в сражении. «Ашарира вач» (бестелесный голос) указывает, что асура скрывается в водах Дхармапушкарини; лев выпивает воду досуха, враг обнаруживается, и Деви, прижав его голову ногой и приставив копьё к горлу, обезглавливает его, после чего звучат хвалы и восстанавливается космический порядок. Далее речь переходит к tīrtha-māhātmya и указанию маршрута: Деви основывает город на южном морском берегу; святые места получают имена и благословения (в том числе связь с амритой). Описывается ритуальный путь: омовение в области навапашана, посещение Чакратиртхи и затем, с санкалпой, движение к Сетубандхе. Глава включает рассказ о строительстве Сету Рамой через Налу и ванаров, приводит размеры и утверждения о святости, и завершается пхалашрути, обещающей духовные плоды тем, кто читает или слушает с преданностью.
Adhyaya 8
Vetalavaradā-Tīrtha Māhātmya (वेतालवरदातीर्थ-माहात्म्य) — The Origin of the Vetalavarada Sacred Ford
Глава 8 начинается с того, что риши просят Суту поведать ещё благие повествования и особенно спрашивают о прославленном тиртхе Веталаварда (Vetalavaradā), расположенном к югу от Чакратиртхи. Сута излагает сокровенную, но полезную для всех легенду, восходящую к наставлению, которое Шамбху некогда произнёс на Кайласе. В центре рассказа — мудрец Галава и его дочь Канти-мати; её строгая и преданная служба отцу утверждает идеал сыновне-дочернего долга и самообуздания согласно дхарме. Два князя Видьядхара — Сударшана и его младший спутник Сукарна — увидев Канти-мати, становятся пленниками желания; у Сударшаны оно переходит в насилие, когда он силой хватает девушку. Её крик собирает мудрецов, и Галава произносит проклятие: Сударшана должен пасть в человеческое рождение, испытать общественное порицание и стать веталой; Сукарна также родится человеком, но за меньшую вину будет избавлен от участи веталы, а его освобождение будет связано с будущим узна́ванием владыки Видьядхар. Проклятие исполняется через перерождение: они становятся сыновьями учёного брахмана Говиндасвамина на берегу Ямуны во время долгого голода. Зловещее благословение отречённого предвещает разлуку с первенцем Виджаядаттой (то есть Сударшаной). Однажды ночью в пустом святилище старший сын заболевает ознобной лихорадкой и требует огня; отец идёт за ним на кремационное место. Сын следует, находит погребальный огонь, разбивает череп, вкушает кровь и жир — и стремительно превращается в ужасную веталу. Божественный голос удерживает его от немедленного нападения на отца; ветала уходит к другим веталам, получает имя Капаласфота («Раскалыватель черепов») и, пройдя через распри, возвышается до повелителя. Так глава утверждает нравственную причинность: преступное желание ведёт к падению, а местность хранит память об этом в названии священного брода.
Adhyaya 9
Aśokadatta’s Exploits and the Revelation of Vetalavaradā Tīrtha (अशोकदत्त-वीरचरितम् • वेतालवरदातीर्थ-माहात्म्यम्)
Эта адхьяя тесно связывает нравственные примеры с откровением тиртхи. Скорбящего брахмана Говиндасвамина приютил сострадательный купец Самудрадатта, а его сын Ашокадатта вырос необычайно искусным и в śāstra, и в воинском мастерстве. Царь Каши Пратапамукута призывает Ашокадатту победить грозного южного царя-борца, чем утверждается слава героя и царская милость. Позднее царь и Ашокадатта слышат мольбу человека, насаженного на кол и мучимого жаждой; царь велит напоить его, показывая сострадание как обязательный царский долг. На шмашане — месте кремации, где обитают bhūta, vetāla и piśāca, — Ашокадатта встречает поразительную женщину, называющую себя возлюбленной распятого на колу, и она просит подставить плечо, чтобы добраться до него. Распознав хищный умысел, Ашокадатта выхватывает её драгоценный ножной браслет (nūpura) и докладывает царю; за это он удостаивается почестей и брачного союза с Маданалекхой. Царь желает получить парный браслет; Ашокадатта вновь идёт на шмашану, использует приманку (подношение «большого мяса»), выманивает rākṣasī и добывает второй браслет, а также вторую супругу — Видьютпрабху, и золотой лотос (hemāmbuja), связанный с божественным озером. Направленный к озеру, связанному с царём ветал Капалависфхотой, он сражается с враждебными существами, но владыка видьядхаров Виджняптикаутука вмешивается и раскрывает действие проклятий: брат Сукарна стал веталой из‑за запретного соприкосновения, и состояние самого Ашокадатты также связано с участием в этом проклятии. Средство указывается как высшая тиртха близ Чакратиртхи на берегу южного океана. По прибытии одних лишь капель, принесённых ветром, достаточно, чтобы освободить Сукарну от состояния веталы; Ашокадатта совершает омовение с saṅkalpa и обретает божественный облик. В конце место именуется Веталаварда, провозглашается его необычайная сила и предписываются установленные обряды, такие как piṇḍadāna для предков; фалаша́рути обещает освобождение читающим и слушающим.
Adhyaya 10
गन्धमादन-सेतुरूप-वर्णनम् तथा पापविनाशन-तीर्थमाहात्म्यम् (Gandhamādana as Setu-form and the Glory of Pāpavināśana Tīrtha)
Глава открывается наставлением Суты в виде путеводителя: совершив омовение в тиртхе Ветāлаварадā, паломник постепенно направляется к горе Гандхамāдана, описанной как стоящая посреди океана в «образе сету» (священного моста), как божественно устроенный путь, связанный с Брахмалокой. Местность перечисляется как насыщенная святостью: озёра, реки, моря, леса, ашрамы и ведические святилища; там пребывают риши (в том числе Васиштха), сиддхи, чараны и киннары, а великие божества, говорится, обитают там день и ночь. Ветры Гандхамāданы изображаются как стирающие огромные накопления греха, а одно лишь созерцание дарует душевное благополучие. Предписывается ритуальный этикет: паломник должен обратиться к горе—почитаемой носительнице сету—с просьбой о прощении за то, что ступает на неё, испросить даршан Шанкары, пребывающего на вершине, и затем идти мягкими, бережными шагами. Далее предписывается омовение в океане у Гандхамāданы и совершение пинда-даны предкам, пусть даже в величине горчичного зерна, с утверждением о долгом удовлетворении праотцов. Вторая часть начинается с вопроса риши о тиртхе по имени Пāпавинāшана («Уничтожающая грех»). Сута рассказывает об ашраме близ Химавата, где живут дисциплинированные ведические подвижники. Шудра по имени Дридхамати просит посвящения и наставления, но кулапати отказывает, подчёркивая социально-ритуальные ограничения на передачу учения. Дридхамати всё же строит отдельную обитель и служит с бхакти, проявляя гостеприимство. Брахман Сумати привязывается к нему и в конце концов обучает его тайным ведическим обрядам (хавья-кавья, шраддха, махāлая и др.), что приводит Сумати к тяжёлому кармическому падению—к адским мукам и множественным перерождениям—а в последующей жизни к бедствию в виде состояния брахмаракшасы. Страдающего сына приводят к Агастье; тот объясняет кармическую причину и назначает единственное средство: три дня омовений в тиртхе Пāпавинāшана, расположенной над Гандхамāданой в области Сету. Обряд действует: напасть прекращается, возвращаются здоровье и благополучие, а при смерти обещано освобождение. Глава завершается утверждением Пāпавинāшаны как широко действенной искупительной тиртхи, дарующей небеса и мокшу, почитаемой Брахмой, Вишну и Махешей; рассказ служит и нравственным предостережением о передаче ритуального знания лишь по должному праву, и картой очищения через правильно совершённое паломничество.
Adhyaya 11
सीतासरः-माहात्म्यं (Sītāsaras / Sītākuṇḍa Māhātmya: Indra’s Purification Narrative)
Эта адхьяя построена как изложение tīrtha-māhātmya, которое Сута передаёт вопрошающим риши. В начале даётся ритуальный порядок: совершив омовение в прежнем очистителе Папанаше (pāpanāśa), паломник должен соблюдать нияму (niyama) и затем прийти к Ситасарасу/Сита-кунде (Sītāsaras/Sītākuṇḍa) для snāna, чтобы обрести полное очищение. Текст утверждает, что заслуги великих тиртх присутствуют здесь, делая Ситасарас сосредоточием святости. Далее поднимается богословский вопрос: как Индра (Пурандара) навлёк на себя грех brahmahatyā и как был освобождён. Сута рассказывает о войне: могучий ракшаса Капалабхарана (Kapālābharaṇa), защищённый дарами, нападает на Амаравати; после долгой битвы Индра поражает его ваджрой (vajra). На вопрос, почему убийство ракшасы влечёт brahmahatyā, раскрывается тайна происхождения: Капалабхарана связан с брахманским семенем — он рождён от проступка мудреца Шучи (Śuci) с Сушилой (Suśīlā), женой ракшасы Тривакры (Trivakra). Поэтому грех преследует Индру. Индра ищет прибежища у Брахмы, и тот предписывает паломничество к Сита-кунде на Гандхамадане (Gandhamādana): поклонение Садашиве (Sadāśiva) и омовение в озере снимают скверну и возвращают Индру в его царство. В конце объясняется имя и власть тиртхи через присутствие Ситы, а также приводится phalaśruti: омовение, дары и обряды в этом месте исполняют желаемое и даруют благой удел после смерти; слушание или чтение этого повествования приносит благополучие в этой жизни и в будущей.
Adhyaya 12
मंगलतीर्थमाहात्म्यम् (Mangalatīrtha Māhātmya: The Glory of the Auspicious Tīrtha)
Эта глава представляет tīrtha-māhātmya, прославляющее «Маṅгала-тиртху», в обрамлении повествования Суты. После омовения в Ситакуṇḍе паломнику велено с умиротворённым сердцем приблизиться к Маṅгала-тиртхе; место описано как вечно благословляемое Лакшми (Камалой), где боги регулярно собираются, и потому оно считается обителью, устраняющей алакшми — несчастье и дурную долю. Далее следует итихаса о царе Маноджаве из лунной (Сома) династии. Сначала он показан праведным правителем: совершает жертвоприношения, чтит предков и изучает шастры; но гордыня (ахаṃкара) расшатывает его нравственность, порождая алчность, похоть, гнев, насилие и зависть. Он совершает преступления против брахманов и присваивает deva-dravya — храмовые богатства, отнимая также земли; вследствие этого терпит поражение от врага Голабхи и оказывается в изгнании в страшном лесу вместе с супругой Сумитрой и сыном Чандракантой. В лесу голод ребёнка становится тем узлом, который раскрывает раскаяние царя. Маноджава перечисляет забытые обязанности — даяние, поклонение Шиве и Вишну, обряды шраддхи, подношения, посты, нама-киртану, ношение знаков преданности, джапу, а также общественно полезные дела вроде посадки деревьев и устройства водоёмов — и тем самым показывает, в логике кармы, как этико-ритуальные упущения ведут к страданию. Приходит мудрец Парашара, утешает Сумитру, возвращает Маноджаву из обморока мантрой и преданностью Трьямбаке (Шиве) и указывает средство: совершить паломничество к Маṅгала-тиртхе на Гандхамадане близ Рамасету, всей семьёй, с омовением, шраддхой и устойчивой дисциплиной. Маноджава долго практикует, в том числе сорок дней совершает джапу односложной мантры по наставлению. Силой тиртхи и благодаря руководству мудреца проявляются божественные оружия и царские регалии; Парашара совершает абхишеку и передаёт высшее знание об оружиях (астра-упадеша). Царь возвращается, побеждает Голабху, применив Брахмастру, и затем правит без гордыни, без зависти и без причинения вреда. В конце жизни он отрекается, вновь приходит к Маṅгала-тиртхе для тапаса и шива-ориентированной медитации, по смерти достигает Шивалоки; Сумитра следует за ним. Фалаша-рути прославляет тиртху как дарующую и мирское благополучие, и плоды, ведущие к освобождению, сжигая грехи, как огонь — сухую траву.
Adhyaya 13
Amṛtavāpikā-Māhātmya and the Origin of Ekāntarāmanātha-kṣetra (अमृतवापिकामाहात्म्यं तथा एकांतरामनाथक्षेत्रोत्पत्तिः)
Глава 13 представляет собой повествование о величии тиртхи (tīrtha-māhātmya), изложенное Шри Сутой. После омовения в Мангалаакхья Махатиртхе паломник направляется в Экантарааманатха-кшетру, где Рама (Джаганнатха) описан как вечно пребывающий вместе с Ситой, Лакшманой и Хануманом, в окружении ванаров, что свидетельствует о непрерывной святости и близкой божественной защите. Далее вводится Амритвапика — благодатный пруд, которому приписывается устранение страха, связанного со старостью и смертью. Снана, совершённая с шраддхой, прославляется как очищающая и как средство обрести «амритатву» по милости Шанкары. На вопрос мудрецов о происхождении имени «Амритвапика» Сута приводит этиологический рассказ: близ Химавата младший брат Агастьи (ануджа Кумбхаджи) совершает длительную и суровую тапасью, строго соблюдая ежедневные обеты (сандхья, джапа, почитание гостя, панча-яджня, шраддха). Шива является и наставляет его: омовение в тиртхе Мангалаакхья у Сету/Гандхамаданы — кратчайший путь к мокше. Подвижник следует указанию, три года омывается с ниямой и на четвёртый год совершает йогический исход через брахма-рандхру, освобождаясь от страданий; потому пруд и прославился как Амритвапика, а трёхлетнее омовение объявлено ведущим к амритатве. Также объясняется происхождение имени Экантарааманатха: во время строительства Сету из-за грохота океанских волн Рама уединённо (ekānte) советуется с союзниками о поражении Раваны; место этого тайного совета становится кшетрой. В завершение подчёркивается доступность: даже не обладая тонким философским различением или ритуальным мастерством, человек может достичь «амриты» через омовение здесь, что выражает спасение, связанное со святостью места.
Adhyaya 14
Brahmakūṇḍa-māhātmya and the Liṅga-Origin Discourse (ब्रह्मकुण्ड-माहात्म्य तथा लिङ्गोद्भव-प्रसङ्ग)
Глава представляет собой двухчастное изложение — богословское и ритуальное. Сначала Сута описывает последовательность паломничества, завершающуюся у Брахмакуṇḍы в Гандхамадане, в сакральной географии, сосредоточенной вокруг Сету. Провозглашается, что даршана (благоговейное созерцание) и снāна (священное омовение) в этом месте полностью уничтожают грехи и даже становятся причиной достижения Вайкунтхи. Особо выделяется бхасма — священный пепел, происходящий из Брахмакуṇḍы: нанесение его как трипунḍры или даже одной крупицы на лоб описывается как действие, немедленно направляющее к освобождению (мокше). Напротив, пренебрежение или отказ от этой бхасмы считается тяжким ритуально-нравственным отклонением с неблагими посмертными последствиями. Во второй части, отвечая на вопросы мудрецов, Сута повествует о споре гордыни между Брахмой и Вишну и о явлении самосветящегося, безначального и бесконечного (анади–ананта) лингама. Вишну правдиво признаёт истину, тогда как Брахма заявляет ложное; Шива выносит нормативный приговор: поклонение образу Брахмы ограничивается, при сохранении ведийского/смартского почитания, а Брахме предписываются обширные жертвоприношения (ягьи) в Гандхамадане для искупления вины. Место жертвенного обряда получает имя Брахмакуṇḍа и наделяется символикой доступа к мокше — словно «сломанный засов» двери освобождения. Бхасме этого места приписывается также способность нейтрализовать великие грехи и злонамеренных существ. Глава завершается описанием постоянного пребывания богов и риши на святыне и рекомендацией продолжать там жертвенные действия.
Adhyaya 15
हनूमत्कुण्डमाहात्म्यं तथा धर्मसखराजचरितम् (Glory of Hanumat-Kuṇḍa and the Account of King Dharmasakha)
Сута излагает предписанную последовательность паломничества: после омовения в исполненном великой заслуги Брахмакунде (Brahmakuṇḍa) дисциплинированный паломник направляется к Ханумат-кунде (Hanumat-Kuṇḍa). Глава прославляет Ханумат-кунду как высший тиртха, основанный Хануманом (Марутаатмаджей) ради всеобщего блага; её сила столь исключительна, что даже Рудра, как сказано, служит этому месту. Омовение там представлено как уничтожающее тяжкие грехи, со временем ослабляющее адские последствия и ведущее к долговечным благим обителям, таким как Шива-лока. Далее приводится назидательный царский рассказ: царь Дхармасакха из рода Кекая, праведный и успешный в управлении, страдает из‑за отсутствия наследника, хотя у него много жён и он совершал множество дхармических деяний — дāна, яджня (включая Ашвамедху), раздачу пищи, шраддху, джапу мантр. Спустя долгое время у него рождается единственный сын Сучандра, но укус скорпиона вызывает тревогу о хрупкости продолжения рода. Посоветовавшись с ритвиками и пурахитой, царь просит дхармический способ обрести многих сыновей — желательно по одному от каждой жены. Жрецы предписывают паломничество в область Гандхамадана/Сету, к Ханумат-кунде, омовение и совершение путрийешти (putrīyeṣṭi) на её берегу. Царь отправляется с домочадцами и ритуальными принадлежностями, долго совершает омовения, исполняет обряд, щедро раздаёт дакшину и дары и возвращается. В своё время каждая жена рождает сына, всего более ста; царь распределяет царства между ними, затем вновь уходит в область Сету для аскезы у Ханумат-кунды, мирно умирает и, как говорится, достигает Вайкунтхи; сыновья правят без соперничества. В конце фалаша-рути обещает: чтение или слушание с сосредоточением дарует счастье в обоих мирах и божественное общение.
Adhyaya 16
अगस्त्यतीर्थमहिमा तथा कक्षीवान्-स्वनय-कथा (Glory of Agastya Tīrtha and the Kakṣīvān–Svanaya Narrative)
Сута излагает последовательность паломничества: после омовения в кунде Ханумана путник направляется к Агасатья-тиртхе. Это святое место приписывается основанию Кумбхайони (риши Агастье) в древнюю пору, когда в противостоянии Меру и Виндхьи разрастание Виндхьи угрожало космическому равновесию. По наставлению Шивы Агастья сдержал Виндхью; затем текст переносит мудреца в область Гандхамадана, где он учреждает тиртху величайшей заслуги, носящую его имя. Сильным утверждением провозглашается плод (пхала): омовение и питьё воды там, как говорится, устраняют повторяющиеся рождения, а сама тиртха не имеет равных в трёх временах, даруя и мирской успех, и плоды, ведущие к освобождению. Далее следует поучительная легенда: Какшиван, сын Диргхатамаса, завершает обширное ведическое обучение у Уданки и получает указание три года жить при Агасатья-тиртхе в строгой дисциплине; ему обещано явление четырёхбивневого слона как предначертанного средства передвижения. Дочь царя Сванайи дала обет выйти замуж лишь за того, кто прибудет на таком слоне; благодаря соблюдению обетов Какшивана условие исполняется и совершается брак по дхарме. Описывается и порядок официального согласия через посланника Судашану к Диргхатамасу: отец одобряет и прибывает к тиртхе, утверждая нормы этики — разрешение на брак, верность обетам и дисциплину, связанную со святыми местами.
Adhyaya 17
कक्षीवद्विवाहः — Kakṣīvān’s Marriage at Agastya-tīrtha (Rituals, Gifts, and Phalaśruti)
Эта глава повествует о свадебном событии у Агасатья-тиртхи в пределах Сету-кханды. Сута рассказывает, как Какшиван, действуя по наставлению учителя и ища достойный путь к браку, приходит к тиртхе. Царь Сваная узнаёт, что на берегу реки пребывает мудрец Диргхатамас (с сыном), и воздаёт ему почтение; затем прибывает Уданка с учениками, чтобы совершить омовение у Рамасету/Дханушкоти, и участвует как распорядитель и авторитет в обрядах. Далее описаны правила гостеприимства (приветствия, благословения, подношение аргхьи), назначение благоприятного времени и устройство привода невесты из дворца. Свадьба изображена через общенародные благие ритуалы: шествие, встреча с нираджаной, обмен гирляндами, возжигание священного огня, лажа-хома и сопутствующие действия, а также торжественное «взятие за руку» (пани-грахана) под надзором Уданки. После завершения обрядов царь устраивает обильное угощение и щедрые дары брахманам, а дочери вручает значительное стридхана и подарки, подобные приданому. Мудрецы возвращаются в свою обитель Веда-араṇья, царь — в город; глава завершается фаласрути: слушание или чтение этого древнего, основанного на Ведах повествования приносит благополучие и смягчает тяготы и бедность.
Adhyaya 18
रामतीर्थ-रघुनाथसरः-माहात्म्य तथा धर्मपुत्रप्रायश्चित्तवर्णनम् (Rāma-tīrtha and Raghunātha-saras Māhātmya; Yudhiṣṭhira’s Expiation Narrative)
Глава открывается маршрутом паломничества по тиртхам: омовение в Кумбхасамбхава-тиртхе и затем путь к Рама-кунде, дарующей освобождение от греха. Далее прославляется Рагхунатха-сарас как место, снимающее pāpa: даже скромные подношения знатокам Вед здесь многократно умножают заслугу, а изучение писаний и джапа становятся особенно плодотворными. Сута вводит священную историю о мудреце Сутикшне, ученике Агастьи, преданном стопам Рамы. На берегу Рамачандра-сараса он совершает суровую тапасью, непрестанно повторяет шестисложный Рама-мантру и возносит длинный гимн приветствий деяниям и именам Рамы. Благодаря постоянной практике и служению тиртхе его бхакти становится устойчивой и чистой, сопровождается недвойственным прозрением; перечисляются и йогические сиддхи как вторичные плоды. Затем речь расширяет спасительное обещание места: Рама устанавливает на берегу великий лингам ради блага существ; омовение и даршан лингама, как говорится, приводят к освобождению. Следует пример: Дхармапутра (Юдхиштхира) мгновенно освобождается от вины, возникшей из-за неправды; мудрецы спрашивают причину, и Сута пересказывает эпизод «Махабхараты» о смерти Дроны, стратегическом высказывании об «Ашваттхаме» и последующей нравственной тяжести. Позднее бесплотный голос предостерегает Юдхиштхиру от царствования без искупления; приходит Вьяса и назначает прайашчитту, направленную к Рама-сету в южном океане. Глава завершается фаласрути: чтение или слушание ведёт к Кайласе и освобождает от повторных рождений.
Adhyaya 19
श्रीलक्ष्मणतीर्थ-माहात्म्य एवं बलभद्र-ब्रह्महत्या-शोधन (Lakṣmaṇa-tīrtha Māhātmya and Balabhadra’s Expiation Narrative)
Глава начинается с того, что Сӯта прославляет ритуальную силу омовения в Лакшмана-тиртхе. Воды этого тиртхи названы очищающими: они снимают pāpa, противодействуют бедности и даруют благие плоды — долголетие, учёность и потомство. Берег освящается также мантра-джапой, обещающей знание шастр, и установлением Лакшманой великого линги Лакшманешвары, образуя единый священный комплекс «вода и линга». Затем мудрецы спрашивают, как Балабхадра навлёк на себя brahmahatyā и как она была устранена. Сӯта рассказывает, что Балабхадра, сохраняя нейтралитет в битве на Курукшетре под видом паломничества, посетил многие тиртхи и прибыл в Наймишаранью. Там, разгневавшись на Сӯту, сидевшего на высоком месте и не вставшего для приветствия, он убивает его лезвием травы куша; мудрецы объявляют это тяжким brahma-vadha и предписывают prāyaścitta ради lokasaṅgraha. По просьбе риши Балабхадра убивает демона Балвалу, осквернявшего их жертвоприношение, и совершает годичное тиртха-обетование. Но тёмная тень — олицетворённая нечистота — продолжает следовать за ним, и голос говорит, что грех ещё не полностью снят. Вернувшись к мудрецам, он получает наставление идти к Гандхамадане у Рама-сету, омытся в Лакшмана-тиртхе и поклониться линге; после этого воплощённый голос подтверждает полное очищение. В завершение phalaśruti утверждает: чтение или слушание этой адхьяи с сосредоточением ведёт к освобождению — к состоянию «без возвращения» (apunarbha-va).
Adhyaya 20
जटातीर्थमाहात्म्य (Jatātīrtha Māhātmya: The Glory of Jatātīrtha)
Эта глава — tīrtha-māhātmya, оформленная как наставление о внутреннем очищении и устранении неведения. Сута обращается к брахманам и направляет искателей: от великой тиртхи Лакшманы (славимой как уничтожающей грех brahmahatyā) следует идти к Джататиртхе (Jatātīrtha) ради citta-śuddhi. Текст порицает чисто словесное занятие ведантой — споры, диспуты и ученые запутанности — утверждая, что при господстве полемики ум может так и не очиститься. В качестве «легкого средства» (laghūpāya) возвышается Джататиртха как прямой путь к antaḥkaraṇa-śuddhi, ajñāna-nāśa и восхождению jñāna, завершающемуся mokṣa и постижением Akhaṇḍa-saccidānanda — неделимого бытия-сознания-блаженства. Авторитет места обосновывается преданиями: говорится, что Шамбху (Śambhu) учредил эту тиртху ради всеобщего блага, а Рама (Rāma) после победы над Раваной (Rāvaṇa) омыл здесь свои джаты (jaṭā), отчего место и получило имя. Сравнительные утверждения о заслуге приравнивают или превосходят известные циклы священных омовений, подчеркивая, что даже одно купание здесь действенно. Далее следует назидательный пример: Шука (Śuka) спрашивает Вьясу (Vyāsa) о тайном способе, дарующем очищение ума, знание и окончательное освобождение; Вьяса отвечает, предписывая Джататиртху. Другие прецеденты (Бхригу, наставляемый Варуной; Дурваса; Даттатрейя) подтверждают, что одно омовение — без yajña, japa, поста и сложных обетов — приносит buddhi-śuddhi. В завершение phalaśruti обещает: чтение или слушание этой адхьяи очищает грехи и дарует вайшнавское состояние/прибежище.
Adhyaya 21
लक्ष्मीतीर्थमाहात्म्य (Laxmī-tīrtha Māhātmya) — The Glory of Lakṣmī Tīrtha
Эта глава, изложенная Сутой перед мудрецами, выстраивает ряд тиртх и особо прославляет Лакшми-тиртху как образцовое место очищения и благоденствия. В начале устанавливается порядок ритуального вступления: совершив омовение в Джата-тиртхе, названной уничтожающей грехи, паломник, став чистым, направляется к Лакшми-тиртхе; омовение там, совершённое с правильным намерением, считается исполняющим желаемые цели. Далее приводится эпический пример: Юдхиштхира (Дхармопутра), живущий в Индрапрастхе, спрашивает Шри Кришну о дхарме, благодаря которой люди обретают великое владычество и процветание. Кришна указывает на область горы Гандхамадана и называет Лакшми-тиртху единственной причиной айшварьи; омовение там умножает богатство и зерно, ослабляет врагов, укрепляет кшатрийскую мощь, снимает грехи и уменьшает болезни. Рассказывается о строгом соблюдении Юдхиштхирой ниям: многократные омовения в течение месяца и затем щедрые дары брахманам, после чего он становится способен совершить Раджасую. Затем Кришна наставляет, что Раджасуя требует предварительной дигвиджаи (покорения сторон света) и сбора дани; Пандавы исполняют это, возвращаются с несметными богатствами, и Юдхиштхира совершает жертвоприношение с обильными пожертвованиями. В конце прямо говорится, что все эти плоды дарованы махатмьей Лакшми-тиртхи; фаласрути обещает: чтение или слушание уничтожает дурные сны, дарует желаемое, приносит процветание в этой жизни и обещает освобождение в конце пути после праведного наслаждения мирскими благами.
Adhyaya 22
अग्नितीर्थमहात्म्य (Agnitīrtha Māhātmya: The Glory and Origin of Agni Tīrtha)
Глава начинается с того, что Шри Сута направляет паломников от Лакшмитиртхи к Агнитиртхе, прославляя её как тиртху высочайшей заслуги: при обращении с бхакти она способна уничтожать даже тяжкие прегрешения. Риши спрашивают о происхождении, местоположении и особой силе Агнитиртхи. Сута излагает вставной эпизод о Раме: победив Равану и утвердив Вибхишану на троне Ланки, Рама идёт по пути Сету вместе с Ситой, Лакшманой, девами, мудрецами, предками и ванарами. В Лакшмитиртхе, при множестве свидетелей, Рама призывает Агни как публичного свидетеля для оправдания Ситы; Агни является, восхваляет её верность и провозглашает богословское тождество: Сита — вечная божественная супруга Вишну во всех его аватарах. Место, где Агни поднялся из вод, получает имя Агнитиртха. Далее предписываются правила паломничества: омовение с преданностью, пост, почитание учёных брахманов и дары — одежда, богатство, земля и должным образом украшенная дева — с обещанным плодом очищения от грехов и достижения Вишну-сайуджья. Затем следует длинный пример: Душпанья, сын купца, многократно убивает детей, изгоняется, подпадает под проклятие мудреца, тонет и долго пребывает в состоянии пишачи. Рассказ переходит к состраданию и исправительным священным практикам (с упоминанием Агастьи/Сутикшны, ищущих облегчения через Агнитиртху), утверждая главную мысль: обряды, связанные со священным местом, очищают и восстанавливают лишь при условии нравственной праведности.
Adhyaya 23
चक्रतीर्थमाहात्म्य (Glory of Chakratīrtha): Sudarśana’s Protection and Savitṛ’s Restoration
Эта глава изложена как наставление Суты о порядке паломничества: после омовения в Агнитиртхе (Agnitīrtha), прославляемой как «уничтожающая все грехи», очищенный паломник направляется к Чакратиртхе (Chakratīrtha). Текст утверждает, что омовение в Чакратиртхе с определённым намерением приносит соответствующий плод, делая это место узлом исполнения желаний в рамках праведного паломнического пути. Авторитет тиртхи обосновывается древним эпизодом: мудрец Ахирбудхнья (Ahirbudhnya) совершает тапас на Гандхамадане (Gandhamādana), но его тревожат страшные ракшасы, стремящиеся воспрепятствовать аскезе. Сударшана (Sudarśana) вмешивается, уничтожает препятствующих и, как говорится, пребывает там постоянно, отвечая на молитвы преданных; отсюда имя Чакратиртха и утверждение, что вредоносные напасти от подобных существ там не возникают. Вторая, более ритуально-ориентированная легенда объясняет эпитет «чхинна-пани» (с отсечёнными руками) у Савитра/Адитьи (Savitṛ/Āditya): когда девы страдают от давления дайтьев, они советуются с Брихаспати (Bṛhaspati) и приходят к Брахме (Brahmā), который предписывает совершить Махешвара-махаяджню (Māheśvara Mahāyajña) на Гандхамадане под защитой милости Сударшаны. Подробно перечисляются роли жрецов-ртвиджей (hotṛ, adhvaryu и др.), подчёркивая законность обряда. При раздаче мощной доли прашитры (prāśitra) руки Савитра отсеклись при прикосновении, что вызвало кризис. Аштавагра (Aṣṭāvakra) советует Савитру омовение в местной тиртхе (прежде Муни-тиртха, ныне Чакратиртха); Савитр омывается и выходит с восстановленными золотыми руками. Фалаша́рути заключает: чтение или слушание этой главы способствует восстановлению телесной целостности, дарует желаемые цели и обещает освобождение ищущему мокшу.
Adhyaya 24
शिवतीर्थमाहात्म्ये कालभैरवब्रह्महत्याशमनवृत्तान्तः (Śivatīrtha Māhātmya: The Kālabhairava Narrative of Brahmahatyā Pacification)
Глава начинается с наставления о паломничестве: совершив омовение в Чакратиртхе (Cakratīrtha), следует идти к Шиватиртхе (Śivatīrtha); погружение там прославляется как способ растворить огромные накопления тяжких прегрешений. На вопрос, почему Калабхайрава (Kālabhairava) навлёк на себя скверну brahmahatyā, Сута (Sūta) рассказывает о прежнем споре Брахмы (Brahmā) и Вишну (Viṣṇu) о том, кто является высшим деятелем космоса. Веды (Veda) вмешиваются и утверждают, что есть Господь, превосходящий обоих; Пранава (Praṇava, Oṃ) разъясняет трансцендентность Шивы (Śiva) и его управление гунами (guṇa): Брахма назначен для творения (rajas), Вишну — для охранения (sattva), а Рудра (Rudra) — для растворения (tamas). Но Брахма остаётся в заблуждении и являет пылающую пятую голову; Шива поручает Калабхайраве отсечь её, и тогда скверна brahmahatyā возникает как персонифицированная сила, преследующая Бхайраву. Шива предписывает путь очищения: странствовать как нищий-аскет с чашей-черепом (kapāla), войти в Варанаси (Vārāṇasī), чтобы уменьшить нечистоту, и наконец омыться в Шиватиртхе близ Гандхамаданы (Gandhamādana) у южного океана, чтобы уничтожить остаток. После омовения Шива подтверждает полное очищение и велит утвердить череп в Каши (Kāśī), отчего возникает Капалатиртха (Kapālatīrtha). Завершается глава фалаша́рути (phalāśruti): чтение и слушание этого махатмьи приносит облегчение страданий и устраняет тяжкие пороки.
Adhyaya 25
Śaṅkhatīrtha Māhātmya (शंखतीर्थमाहात्म्य) — Purification from Kṛtaghnatā (Ingratitude)
Сута повествует о заслуге Шанкхатиртхи (Śaṅkhatīrtha) как места очищения: говорится, что омовение (snāna) там растворяет даже тяжкие нравственные проступки, особенно kṛtaghnatā — неблагодарность, включая прегрешения против матери, отца и гуру. Далее приводится итихаса: мудрец Ватсанабха (Vatsanābha) совершает длительную тапасью (tapas) в полной неподвижности, пока его не покрывает муравейник (valmīka). В это время на местность обрушивается яростная непрерывная буря. Олицетворённая Дхарма (Dharma), движимая состраданием и восхищением стойкостью риши, принимает образ великого буйвола (mahiṣa) и семь дней укрывает Ватсанабху от дождя. Когда буря стихает, мудрец замечает буйвола, размышляет о его дхармичном поведении, но возвращается к тапасье. Вскоре ум его смущается; исследуя причину, он понимает, что не воздал почестей своему спасителю — и считает это kṛtaghnatā — и даже помышляет о самоубийстве как об искуплении. Тогда Дхарма открывает себя, останавливает его и назначает не смертельное средство: омовение в Шанкхатиртхе на Гандхамадане (Gandhamādana). Ватсанабха совершает омовение, обретает чистоту ума и, как сказано, достигает brahma-bhāva. В завершение вновь утверждается действенность тиртхи и приводится phalaśruti: благоговейное чтение или слушание этой главы поддерживает плоды, ведущие к освобождению.
Adhyaya 26
Tīrthatraya-Āvāhana and Jñāna-Upadeśa (यमुनागङ्गागयातीर्थत्रयप्रादुर्भावः)
Эта адхьяя начинается с того, что Сута излагает последовательную логику паломничества: совершив обряды в Шанкхатиртхе (Śaṅkhatīrtha), следует отправиться к Ямуне, Ганге и Гайе — трём прославленным тиртхам, известным тем, что устраняют препятствия, облегчают страдания и, в особенности, уничтожают неведение и даруют знание. Риши спрашивают, каким образом эти три тиртхи оказались на Гандхамадане (Gandhamādana) и как царь Джанашрути (Jānaśruti) обрёл знание через омовение. Сута рассказывает об аскете Райкве (Raikva, также именуемом Sayugvāṅ): он был телесно ущербен с рождения, но обладал грозной силой тапаса. Не имея возможности путешествовать, он решает призвать тиртхи посредством мантры и медитации (āvāhana). Тогда Ямуна, Ганга (Джахнави, Jāhnavī) и Гайя поднимаются из подземного мира, принимают человеческий облик и по просьбе остаются там, где явились. Места их появления становятся Ямунатиртхой, Гангатиртхой и Гайатиртхой; омовение в них, говорится, устраняет авидью и пробуждает знание. Далее повествование переходит к царю Джанашрути, славному гостеприимством и щедростью. В диалоге небесных мудрецов в образе гусей его заслуги сопоставляются с более высоким брахмаджняной Райквы. Встревоженный, царь разыскивает Райкву, предлагает богатства и просит наставления. Райква отвергает материальную оценку, и глава завершается утверждением: бесстрастие к сансаре и даже к заслуге/вине — необходимое условие недвойственного знания, которое решительно рассеивает неведение и ведёт к брахмабхаве.
Adhyaya 27
Kotitīrtha-māhātmya and Pilgrimage Ethics (कोटितीर्थमाहात्म्य तथा तीर्थयात्रानैतिकता)
В главе 27, которую Сӯта повествует риши, выстраивается иерархический маршрут по тиртхам и даётся доктринальное обоснование омовений «по пути». В начале говорится: паломник, совершивший надлежащее омовение в Ямуне, Ганге и Гайе, должен направиться к Котитиртхе — святыне, прославленной во всём мире, дарующей благополучие, рождающей чистоту и уничтожающей грехи, снимающей также дурные сны и великие препятствия. Далее приводится происхождение места: после гибели Раваны Рама ищет освобождения от греха брахмахатьи и устанавливает лингам (Раманатха) на Гандхамадане. Не найдя подходящей воды для абхишеки, он вспоминает Джахнави (Гангу) и пронзает землю «коти» (остриём) своего лука — и Ганга выходит наружу; потому место зовётся Котитиртхой. Омовение здесь объявляется завершающим очищением: в иных тиртхах может не разрушиться глубоко накопленный дурной плод, но купание в Котитиртхе растворяет даже накопления многих рождений. Риши спрашивают: если Котитиртха достаточна, зачем омовения в других местах? Сӯта отвечает этикой паломничества: пренебречь тиртхами и храмами, встреченными по дороге, — значит впасть в «тиртхатикрама-дошу» (вину обхода святыни), поэтому промежуточные омовения обязательны, а Котитиртха снимает последний «остаток». Примеры завершают: Рама освобождается от брахмахатьи и возвращается в Айодхью; Кришна, по совету Нарады ради наставления миру (лока-шикша), омывается в Котитиртхе, чтобы нейтрализовать социально обозначаемую «дошу» убийства своего дяди по матери Камсы, и возвращается в Матхуру. Фала-шрути утверждает: слушание или чтение этой главы освобождает от брахмахатьи и родственных грехов.
Adhyaya 28
साध्यामृततीर्थमाहात्म्यं तथा पुरूरवोर्वशी-वियोगशापमोक्षणम् (The Glory of Sādhyāmṛta Tīrtha and the Curse-Release of Purūravas and Urvaśī)
Глава открывается рассказом Суты о Koṭitīrtha и затем обращает внимание на Sādhyāmṛta — великий tīrtha на горе Gandhamādana, прославленный как место необычайной силы для ритуального омовения. В череде изречений о плодах (phala) утверждается, что омовение в Sādhyāmṛta превосходит аскезу, целомудрие (brahmacarya), жертвоприношение (yajña) и милостыню (dāna) в деле очищения и обретения высших уделов: одно прикосновение к его водам мгновенно уничтожает телесный грех. Омовившиеся в покаянии почитаются в Viṣṇuloka, и даже отягощённые кармой избегают страшных адских миров. Далее приводится пример: царь Purūravas и апсара Urvaśī соединяются при условиях (запрет видеть наготу, запрет есть остатки пищи и обязанность охранять двух ягнят). Gandharva устраивают нарушение; вспышка молнии открывает царя без одежды, и Urvaśī уходит. Позднее при дворе Indra, во время танца Urvaśī, оба смеются, и Tumburu проклинает их немедленным разлучением. Purūravas взывает к Indra, и тот предписывает паломничество к Sādhyāmṛta — месту, где служат боги, siddha и йогические мудрецы, прямо названному дарующим и bhukti, и mukti, и снимающим проклятия. Purūravas совершает омовение, освобождается от проклятия, воссоединяется с Urvaśī и возвращается в Amarāvatī. В заключительной phalaśruti сказано: омовение приносит желаемые цели и небеса; омовение без желаний дарует mokṣa; чтение или слушание этой главы ведёт к уделу, обращённому к Vaikuṇṭha.
Adhyaya 29
Sarvatīrtha-Māhātmya (मानसतीर्थ / सर्वतीर्थ माहात्म्य) — The Glory of the ‘All-Tīrthas’ Bath
Глава начинается с того, что Сута описывает очистительную последовательность: дисциплинированный паломник, совершив омовение в прежнем месте, дарующем освобождение, направляется к «Сарватиртхе» (Sarvatīrtha) — святыне высочайшей заслуги, способной уничтожать даже тяжкие грехи. Нравственные нечистоты изображаются как дрожащие перед тем, кто там купается; утверждается, что плоды, обычно достигаемые длительным ведийским чтением, великими жертвоприношениями, поклонением божествам, постами в священные дни и джапой мантр, здесь обретаются одним погружением. Риши спрашивают, как место получило имя «Сарватиртха», и Сута рассказывает историю аскета Сучариты (Sucaritā) из рода Бхригу: он был слеп, стар и не мог совершить паломничество по всем тиртхам Индии. Ища равного средства, он совершал суровые шиваитские тапасы на Гандхамадане (Gandhamādana) у южного океана: поклонение в три времени суток, почитание гостя, сезонные подвиги, нанесение священного пепла, ношение рудракши и непрерывную аскетическую дисциплину. Шива, довольный, явился ему, даровал зрение и предложил просить дар. Сучарита попросил плод омовения во всех тиртхах без странствий. Шива объявил, что призовёт все тиртхи в это самое место — очищенное Сету Рамы (Setu) — и тем утвердит его как «Сарватиртху», также именуемую «Манаса-тиртхой» (Mānasa Tīrtha), дарующей и мирские цели, и освобождение. Сучарита омылся, тотчас омолодился и получил наставление жить там, регулярно купаться, памятуя Шиву, и не искать дальних паломничеств. В конце он достигает Шивы по завершении жизни; фалаша́рути говорит, что чтение или слушание этого повествования освобождает от грехов.
Adhyaya 30
धनुष्कोटि-तीर्थमाहात्म्य (Dhanuskoṭi Tīrtha-Māhātmya)
Эта глава представляет собой tīrtha-māhātmya — повествование о святости тиртхи Дханускоти (Dhanuskoṭi), которое Сута (Sūta) излагает собранию в Наймише (Naimiṣa). Вначале утверждается, что предписанное омовение и благочестивое пребывание в Дханускоти очищают даже от тяжких проступков. Затем перечисляются двадцать восемь адских областей (naraka), и говорится, что тот, кто совершает здесь омовение — или даже соприкасается с местом через памятование, рассказ или восхваление, — избегает этих карательных уделов. Далее следуют нравственные примеры: вредоносные деяния — кража, предательство, насилие, поведение, противное дхарме, сексуальные прегрешения, злоупотребление властью, нарушение ритуальных норм — соотносятся с соответствующими нараками; и вновь и вновь повторяется, что омовение в Дханускоти предотвращает такое падение. Затем текст расширяет перечень плодов (phala), приравнивая погружение в Дханускоти к великим дарам и великим жертвоприношениям (заслуга типа ашвамедхи aśvamedha), и обещает духовные результаты: самопознание и «четверичный» язык освобождения. В конце объясняется происхождение названия: после поражения Раваны (Rāvaṇa) и воцарения Вибхишаны (Vibhīṣaṇa) тот обращается к Раме (Rāma) с просьбой разъяснить вопрос о сету (setu); место получает имя «Дханускоти» благодаря знаку/действию Рамы, связанному с его луком, освящающему эту землю. Глава завершается включением Дханускоти в более широкую триаду божественных мест Сету и повторным утверждением его силы как всеобъемлющего очистителя и дарителя bhukti-mukti.
Adhyaya 31
Aśvatthāmā’s Night Assault (Suptamāraṇa) and Prescribed Expiation (Prāyaścitta)
Эта глава построена как богословская беседа в форме вопросов. Риши спрашивают, каким образом Ашваттхама совершил «суптамарана» (убийство спящих) и как он освободился от возникшего греховного бремени, с упоминанием очищения через омовение в тиртхе, «мерой на кончике лука». Далее повествование переносится к завершающей фазе войны «Махабхараты»: после падения Дурьодханы Ашваттхама вместе с Крипой и Критавармой отступают в лес у воды. Они видят, как хищная птица убивает спящих ворон, и Ашваттхама принимает это за тактическое наставление к ночной резне. Несмотря на нравственное возражение Крипы во имя дхармы, Ашваттхама действует: поклоняется Махадеве (Шиве), получает чистый меч и входит в спящий лагерь, убивая Дхриштадьюмну и других, тогда как Крипа и Критаварма стерегут ворота. Затем аскеты осуждают его за тяжкий проступок. Ашваттхама обращается к Вьясе за праяшчиттой (искуплением) и получает предписание: месяц непрерывных омовений (снана) как очищающий обряд для устранения «суптамарана-доши». В конце приводится фалаша-рути: внимательное чтение или слушание уничтожает грехи и дарует почёт в мире Шивы.
Adhyaya 32
धनुष्कोटि-माहात्म्य (Dhanuṣkoṭi Māhātmya: The Glory of Dhanuṣkoṭi)
Сута обращается к мудрецам Наймишараньи и повествует о «вайбхаве» — славе Дханушкоти. Царь Нанда из лунной династии (Сома-ваṃша) передаёт царство сыну Дхармагупте и уходит в лес подвижничества. Дхармагупта правит по дхарме, совершает многие жертвоприношения и поддерживает брахманов; общественный порядок описан как устойчивый и свободный от хищных смут. Во время охоты в опасном лесу наступает ночь; царь совершает вечернее правило и читает Гаятри. Медведь (ṛkṣa), гонимый львом, взбирается на то же дерево и предлагает нравственный договор о взаимной защите на всю ночь. Когда медведь засыпает, лев пытается склонить к предательству; медведь осуждает нарушение доверия, утверждая, что «вишваса-гхата» (предательство доверия) тяжелее иных грехов. Позднее лев убеждает царя сбросить спящего медведя; медведь по силе заслуг остаётся жив и открывается как риши рода Бхригу — Дхьянакаштха, пребывавший в медвежьем облике. За вред невинному спящему он проклинает царя безумием. Лев же оказывается якшей Бхадранама, писцом (секретарём) Куберы, ставшим львом из-за проклятия Гаутамы; беседа с Дхьянакаштхой освобождает его, и он возвращается в облик якши. Обезумевшего Дхармагупту министры приводят к отцу Нанде, и тот советуется с мудрецом Джаймини. Джаймини предписывает омовение в Дханушкоти у южного океана близ Сету — в высочайше очищающем тиртхе, способном смывать даже тяжкие нечистоты. Нанда приводит туда сына; при соблюдённом омовении и поклонении Раманатхе (Шиве) безумие исчезает мгновенно. Дхармагупта раздаёт богатства и земли и вновь правит праведно; текст обобщает силу тиртхи для душевных расстройств и страданий. В конце фалаша́рути говорится, что даже слушание этого сказания очищает, а троекратное произнесение «Дханушкоти» перед купанием дарует возвышенные плоды.
Adhyaya 33
धनुष्कोटि-माहात्म्यं (Dhanuṣkoṭi Māhātmya) — Expiation through the Dhanuṣkoṭi Tīrtha
Эта адхьяя изложена как диалог: по просьбе риши Сута раскрывает сокровенную и необычайную вайбхаву (славу) тиртхи Дханушкоти. В центре повествования — братья Арвавасу и Паравасу, сыновья учёного ритуалиста Райбхьи, которые безупречно помогают царю Брихаддьюмне в длительном саттра-ягье, строго соблюдая все предписания. Беда случается, когда Паравасу, возвращаясь ночью, принимает отца в лесу за оленя и по ошибке убивает его; эпизод представлен как гибельное прегрешение в контексте брахмахатьи. Братья обсуждают ответственность и прайашчитту (искупление): младший, Арвавасу, берёт на себя долгий обет вместо старшего, тогда как Паравасу продолжает жертвенные обязанности. Из-за реакции общества и царской власти Арвавасу изгоняют, хотя он заявляет о своей невиновности. Он совершает суровый тапас и удостаивается божественной аудиенции. Дэвы открывают особое средство: омовение в Дханушкоти, в области Сету, действенно против тяжких проступков, включая пять великих грехов, и дарует как мирское благополучие, так и плод, ведущий к мокше. Паравасу совершает омовение с должным намерением, и бесплотный голос возвещает уничтожение тяжкой вины; затем наступает примирение. Фалаша́рути утверждает, что чтение/слушание этой главы и омовение в том месте устраняют тяжёлые страдания.
Adhyaya 34
धनुष्कोटिप्रशंसनम् (Praise of Rāma-dhanus-koṭi) — Sṛgāla–Vānara Saṃvāda and the Expiatory Bath
Сута вводит эту главу как «итихасу», прославляющую Дханушкоти (Рама-дхануш-коти). Два существа — шакал (срыгала) и обезьяна (ванара) — названы jāti-smara, помнящими прежние рождения, и в прошлой жизни они были человеческими друзьями. На месте кремации обезьяна спрашивает, почему шакал питается падалью и пребывает в столь униженном состоянии. Шакал объясняет, что в прежнем рождении он был учёным брахманом по имени Ведашарман, но не исполнил обещанного дара другому брахману; проступок «пообещал и не дал» (pratiśrutya-apradāna) показан причиной рождения шакалом, с суровыми предостережениями о гибели накопленной заслуги и тяжести нарушенного слова. Затем шакал спрашивает о причине участи обезьяны; та признаётся, что, будучи брахманом Веданатхой, украла овощи из дома брахмана. Текст подчёркивает brahmasva-haraṇa — похищение имущества брахмана — как особенно тяжкий грех, ведущий через адские мучения к животному перерождению. Ища освобождения, оба приходят к мудрецу Синдхудвипе, покрытому пеплом, с тройной полосой священного пепла (tripuṇḍra) и с рудракшей; он подтверждает их прошлые личности и назначает средство: омовение в Рама-дхануш-коти в южном океане для очищения. Чтобы утвердить силу тиртхи, Синдхудвипа рассказывает историю Сумати, сына брахмана Яджнядевы, который пал в дурное общение, воровство, пьянство и даже brahmahatyā; персонифицированная Брахмахатья преследует его. Кульминацией становится приход Дурвасаса, заявляющего, что омовение в Шри Рама-дхануш-коти дарует быстрое освобождение даже от величайших грехов. Так глава соединяет нравственную причинность (верность обещанию, отказ от кражи), авторитет риши и искупление через священное место в единый наставительный рассказ.
Adhyaya 35
धनुष्कोटिस्नानमाहात्म्यं — The Māhātmya of Bathing at Dhanuṣkoṭi
Эта глава выстроена как многоголосый богословский разговор о прая́шчитте — искуплении и очищении через практику в тиртхах. Яджнядева спрашивает Дурвасу о брахмане по имени Дурвинита, который, ослеплённый заблуждением и желанием, нарушил священные границы, связанные с матерью, и совершил тяжкий проступок; затем, охваченный раскаянием, он ищет наставления у мудрецов. Дурваса излагает его предысторию: происхождение из области Пандья, переселение в Гокарну из‑за голода, нравственное падение и последующее пробуждение совести. Некоторые риши отвергают его, но Вьяса вмешивается и назначает предписание, строго связанное с местом и временем: отправиться вместе с матерью к Рама‑сету/Дханушкоти, в месяц Магха, когда солнце пребывает в Макаре; хранить самообладание, не причинять вреда и не питать вражды; непрерывно совершать омовения, соблюдая пост, в течение месяца. Повествование утверждает, что очищение получают и сын, и мать. Затем Вьяса даёт развёрнутые наставления для возвращения к жизни грихастхи: ахимса, ежедневные обряды (сандхья, нитья‑карма), обуздание чувств, почитание гостя и старших, изучение шастр, бхакти к Шиве и Вишну, джапа мантр, милостыня и ритуальная чистота. Далее открывается иной рамочный рассказ: Синдхудвипа повествует, как Яджнядева приводит сына в Дханушкоти для освобождения от брахмахатьи и иных грехов; бесплотный голос (ашаририни вак) подтверждает освобождение. В конце фалаша́рути говорится, что слушание или чтение этой главы приносит плод, равный омовению в Дханушкоти, и быстро ведёт к состоянию, подобному освобождению, труднодостижимому даже для собраний йогинов.
Adhyaya 36
धनुष्कोटि-माहात्म्यम् (Dhanushkoti Māhātmya: Bathing Merit and Mahālaya Śrāddha)
Эта глава построена как диалог Суты с мудрецами и через пример брахмана по имени Дурачара излагает два взаимосвязанных нравственно-ритуальных учения. Первое — санга-дхарма: длительное общение с совершившими махапатаку (величайшие грехи) постепенно разрушает заслуги и брахманский статус, и в конце приводит к равенству в грехе, если вместе жить, есть и спать. Второе — сила тиртхи (tīrtha-śakti): воды Дханушкоти, связанные с луком Рамачандры и прославляемые как место, уничтожающее махапатаку, даруют немедленное освобождение от папы и избавляют также от принудительного одержания веталой. Далее повествование переходит к предписаниям о Махалая-шраддхе в тёмной половине (кришна-пакша) месяца Бхадрапада, перечисляя плоды благочестия по каждой титхи и проступки за пренебрежение. Подчёркивается необходимость, по мере сил, угощать брахманов, сведущих в Ведах и ведущих праведную жизнь. Завершается глава фаласрути: слушание и знание славы Дханушкоти помогает освободиться от грехов и приблизиться к освобождению.
Adhyaya 37
Kṣīrakuṇḍa–Kṣīrasaras Māhātmya (Origin and Merit of the Milk-Tīrtha)
В главе 37 повествование дано в форме беседы: собравшиеся риши просят Суту (Sūta) разъяснить славу и происхождение Кширакунды (Kṣīrakuṇḍa), ранее упомянутой близ Чакрати́ртхи (Cakratīrtha). Сута указывает, что это тиртха находится в Пхуллаграме (Phullagrāma) у южного океана и освящена связью с деянием Рамы (Rāma) по сооружению Сету (Setu). Место прославляется как уничтожающее грехи и дарующее освобождение: достаточно увидеть его, прикоснуться, созерцать в медитации и произносить его хвалу. Далее рассказывается о мудреце Мудгале (Mudgala), который совершает ведийское жертвоприношение, чтобы угодить Нараяне (Nārāyaṇa). Вишну (Viṣṇu) является лично, принимает подношения и дарует благословения. Мудгала прежде всего просит непоколебимой, не лукавой бхакти, а также — хотя у него нет средств — возможности совершать дважды в день молочное приношение в огонь (payo-homa). Вишну призывает Вишвакарму (Viśvakarmā) построить прекрасное озеро и повелевает Сурабхи (Surabhī) ежедневно наполнять его молоком, чтобы обряд мог продолжаться без перерыва. Вишну провозглашает, что тиртха прославится как Кшираса́рас (Kṣīrasaras), обещает купающимся уничтожение тяжких грехов и уверяет, что Мудгала обретёт мокшу в конце жизни. Глава завершается дальнейшим восхвалением тиртхи, указанием на предание, связанное с Кадру (Kadru), супругой Кашьяпы (Kāśyapa), и фалаша́рути: слушание или чтение этой главы приносит плод, равный омовению в Кширакунде.
Adhyaya 38
Kadrū–Vinatā Saṃvāda, Garuḍa-Amṛtāharaṇa, and Kṣīra-kuṇḍa Praśaṃsā (कद्रू-विनता संवादः, गरुडामृताहरणम्, क्षीरकुण्डप्रशंसा)
Мудрецы спрашивают Суту о том, как Кадру была освобождена от погружения в Кшира-кунду, и о коварном пари, которое связало Винату. Сута излагает предысторию Критаюги: сёстры Кадру и Вината стали жёнами Кашьяпы; Вината родила Аруну и Гаруду, а Кадру — множество нагов во главе с Васуки. Увидев коня Уччайхшраваса, они поспорили о цвете его хвоста; Кадру устроила обман, велев змеям-сыновьям почернить хвост, а когда те воспротивились — наложила проклятие, предвещающее их гибель в будущем царском жертвоприношении. Вината проиграла и стала рабыней; Гаруда явился на свет, узнал причину и стал искать путь к освобождению матери. Наги потребовали от него амриту у богов; Вината наставила Гаруду соблюдать дхармические ограничения в пище, в том числе не причинять вреда брахману. Гаруда советуется с Кашьяпой, пожирает слона и черепаху (соперников, поражённых проклятием), переносит ветвь, чтобы не погубить Валакхильев, и вступает в противостояние с девами, добывая амриту. Вишну дарует благословения и утверждает Гаруду своим ваханой; Индра договаривается о возвращении амриты. Вината освобождается от рабства; затем восхваляется обет Кшира-кунды (трёхдневный пост и омовение), а фаласрути говорит, что чтение приносит заслугу, равную великим дарам.
Adhyaya 39
कपितीर्थ-माहात्म्य तथा रंभा-शापमोचन (Kapitīrtha Māhātmya and Rambhā’s Release from the Curse)
Эта адхьяя построена в двух частях. Сначала Сута излагает происхождение и ритуальную силу Капитиртхи на горе Гандхамадана: после поражения Раваны и связанных с ним сил ванары создают эту тиртху ради всеобщего блага, совершают там омовение и получают дары. Затем Рама дарует расширенный вара: омовение в Капитиртхе приносит плод, равный омовению в Ганге и в Праяге, равный совокупной заслуге всех тиртх, великим сомаяджням вроде Агништомы, джапе махамантр (включая Гаятри), великим дарам, таким как дарение коров, чтению Вед и поклонению девам. Дэвы и риши собираются, прославляют место как несравненное и утверждают, что ищущий мокшу непременно должен туда отправиться. Далее, отвечая на вопросы мудрецов, Сута рассказывает о проклятии и освобождении Рамбхи. Вишвамитра, некогда царь рода Кушика, был побеждён духовной мощью Васиштхи и предпринял суровую тапасью, чтобы обрести состояние брахмана. Дэвы, опасаясь его успеха, посылают апсару Рамбху, чтобы отвлечь его; распознав уловку, Вишвамитра проклинает её стать камнем на долгий срок, а освобождение связывает с вмешательством брахмана. Позднее Швета, ученик Агастьи, подвергается притеснениям ракшаси; вследствие тонкого, «небесного» действия камень оказывается отброшен и падает в Капитиртху. Соприкосновение с тиртхой совершает превращение: Рамбха возвращает свой облик, почитается дэвами и восходит на небо, вновь и вновь восхваляя Капитиртху и поклоняясь Раманатхе и Шанкаре. Заключительная пхалашрути говорит, что слушание или чтение этой адхьяи дарует плод омовения в Капитиртхе.
Adhyaya 40
Gayatrī–Sarasvatī Sannidhāna at Gandhamādana and the Establishment of the Twin Kuṇḍas (गायत्रीसरस्वती-सन्निधानं तथा कुण्डद्वय-माहात्म्यम्)
Глава начинается с обращения Суты к мудрецам: он возвещает освобождающее величие (muktida) и силу уничтожать грехи, присущие традициям Гаятри и Сарасвати, особенно для слушающих и читающих вслух. Утверждается, что радостное омовение в тиртхах Гаятри и Сарасвати предотвращает возвращение к рождению, уподобляемое пребыванию в утробе (garbhavāsa), и дарует несомненное освобождение. Мудрецы спрашивают, почему Гаятри и Сарасвати пребывают на Гандхамадане. Сута рассказывает этиологическое предание: Праджапати/Брахма воспылал страстью к своей дочери Вак; она приняла облик лани, и Брахма погнался за ней. Боги осудили этот запретный поступок. Шива, приняв образ охотника, поразил Брахму; из поражённого тела возник великий свет, ставший созвездием Мригаширша (Mṛgaśīrṣa), а Шива описывается как преследующий его в небесной символике. После падения Брахмы Гаятри и Сарасвати, скорбя и желая восстановить супруга, совершают суровую тапасью на Гандхамадане: пост, обуздание страстей, созерцание Шивы и джапу мантры панчаакшара (pañcākṣara). Для омовений они создают две тиртхи/кунды, названные их именами, и совершают омовение трижды в день (tri-savana). Довольный, Шива является с Парвати и сопровождающими божествами; они восхваляют его гимном (stotra), прославляющим защиту и рассеяние тьмы. Шива дарует милость: он воссоздаёт Брахму, принося головы и соединяя их с телом, возвращая творца с четырьмя ликами. Брахма исповедует вину и просит защиты от повторения запретного; Шива предостерегает его от небрежения. Затем Шива провозглашает непреходящую спасительную силу двух кунд: омовение там очищает, снимает тяжкие грехи, приносит мир и исполняет желаемое, даже для тех, кто лишён ведического обучения или ежедневных обрядов. Глава завершается фалашрути: благоговейное слушание или чтение этой адхьяи даёт плод, равный омовению в обеих тиртхах.
Adhyaya 41
गायत्री-सरस्वतीतीर्थमाहात्म्य तथा कश्यपप्रायश्चित्तकथा (Glory of the Gayatrī–Sarasvatī Tīrthas and the Atonement Narrative of Kaśyapa)
Эта адхьяя начинается с обещания Суты поведать очищающую итхихасу, сосредоточенную на парных тиртхах Гаятри и Сарасвати. Сначала вновь излагается известный эпизод о царе Парикшите: во время охоты он оскорбляет мудреца, погружённого в медитацию, положив на его плечо мёртвую змею. Сын мудреца, Шрингин, произносит проклятие: Парикшит умрёт через семь дней от укуса Такшаки. Царь принимает меры защиты, а брахман-ман트рика Кашьяпа отправляется, чтобы противодействовать яду. Такшака перехватывает Кашьяпу, демонстрирует смертоносную силу, сжигая баньян, и получает ответный вызов: мантра Кашьяпы оживляет дерево и человека на нём. Однако Такшака подкупает Кашьяпу богатством, заставляя его повернуть назад, и в итоге Парикшит погибает, когда Такшака, скрывшись в виде червя внутри плода, кусает царя. Далее речь переходит к нравственному кризису Кашьяпы: общество порицает его за то, что он не спас отравленного, хотя мог это сделать. Кашьяпа ищет наставления у риши Шакальи. Шакалья формулирует строгий принцип дхармы: сознательный отказ от спасения жизни из корысти считается крайней провинностью и влечёт тяжёлые социальные и ритуальные последствия. В качестве искупления Шакалья направляет Кашьяпу к южному океану, в область Сету, в место, связанное с Гхандамада́ной, где пребывают тиртхи Гаятри и Сарасвати. Кашьяпа соблюдает ниямы, совершает омовение с санкальпой и мгновенно очищается. Богини Гаятри и Сарасвати являются, называют себя пребывающими формами тиртх, даруют благословения и принимают гимн Кашьяпы, прославляющий их как воплощение видьи и как Матерь Вед. Завершение указывает на плод (пхала): омовение и слушание, связанные с этими тиртхами, приносят очищающую заслугу.
Adhyaya 42
ऋणमोचन–देवतीर्थ–सुग्रीव–नल–नीलादि तीर्थमाहात्म्य (Release from Debts and the Glories of Key Setu Tīrthas)
В этой главе, которую Шри Сута (Śrī Sūta) излагает мудрецам, перечисляется «вайбхава» (слава и действенная сила) многих тиртх области Сету. Начинается с Ṛṇamocana — места священного омовения, о котором говорится, что оно растворяет три классических долга: долг перед риши (ṛṣi-ṛṇa), перед девами (deva-ṛṇa) и перед предками (pitṛ-ṛṇa). Текст объясняет, что эти долги возникают из-за несоблюдения дисциплины брахмачарьи, отказа от жертвоприношений/ягьи и отсутствия продолжения рода; затем утверждает, что омовение в Ṛṇamocana дарует освобождение от этих обязательств. Далее упоминается «махā-тиртха», связанная с Пандавами: памятование утром и вечером приравнивается к омовению во многих великих тиртхах, а также предписываются тарпана, подношения и кормление брахмана как особо заслугоносные деяния. Затем речь переходит к Devatīrtha/Devakuṇḍa, описанной как чрезвычайно редкая и труднодостижимая; омовение там по заслуге равно великим ведическим обрядам, уничтожает грехи и ведёт к высшим локам. Краткое пребывание (от двух до шести дней) и повторные омовения также названы весьма могущественными. После этого вводится Sugrīvatīrtha, дарующая достижение солнечного мира, искупление тяжких грехов и высокие плоды ритуала через омовение, памятование, пост и абхишеку с тарпаной. Далее следуют Nalatīrtha и Nīlatīrtha, связанные с очищением и заслугой, равной великим ягья; Нила почитается как основатель (сын Агни). Глава расширяется до сети тиртх, основанных ванарами, и завершается описанием тиртх Вибхишаны, устраняющих страдание, болезни, бедность, дурные сны и адские муки, даруя состояние, подобное Вайкунтхе, без возвращения. Заключительные стихи провозглашают ландшафт Сету/Гандхамаданы вечной обителью девов, питров, риши и иных существ под властью Рамачандры; а фалаша́рути обещает, что чтение или слушание этого повествования снимает скорбь и ведёт к кайвалье.
Adhyaya 43
रामनाथ-महालिङ्ग-माहात्म्यम् (Glory of the Rāmanātha Mahāliṅga)
В этой адхьяе, произнесённой Шриcутой, последовательно и убедительно раскрывается махатмья Махалингамы Раманатхи/Рамешвары, установленной самим Шри Рамой. В начале даётся обещание плода (пхала): слушание этого повествования освобождает человека от грехов; а даже единичное даршана лингама, воздвигнутого Рамой, возвышается как дарующее освобождение — Шива-сайуджья, единение с Шивой. Далее через исчисление юг подчёркивается особая действенность в Кали-югу: плоды преданности приходят быстрее и умножаются при самом соприкосновении с благочестием. Святость места описывается как предельно насыщенная: там присутствуют все тиртхи, божества, риши и предки; памятование, восхваление, поклонение и даже простое произнесение имени представлены как охранительные духовно-нравственные средства от страданий и посмертных наказаний. Длинная пхалашрути перечисляет уничтожение тяжких прегрешений через видение или славословие Господа. Затем формализуется восьмичастная модель бхакти вокруг Махалингамы: служение преданным, угодное Господу богослужение, личное поклонение, телесный труд ради Божества, внимательное слушание махатмьи, телесные проявления преданности, непрерывное памятование и образ жизни/пропитание, ориентированные на лингам, — с акцентом на доступность для всех слоёв общества. В завершение описываются строительство храма и виды абхишеки (молоко, простокваша, гхи, панчагавья, соки, ароматные воды, ведические чтения) с различными плодами и локами, и утверждаются обетования мирского благополучия и высшего освобождения для тех, кто неустанно служит.
Adhyaya 44
रामेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा, कुबेरजलदर्शनविधि, तथा रामस्तोत्रफलश्रुति (Rāmeśvara Liṅga-Installation, Kubera’s Vision-Water Rite, and the Fruit of Rāma-Stotra)
В этой главе Сута, отвечая риши, излагает ход ланкийского похода: Рама достигает океанской границы, возводит мост и вступает в череду сражений с главными предводителями ракшасов. Когда Рама и Лакшмана оказываются скованными нагастрой (nāgāstra), Гаруда приходит на помощь и освобождает их. В конце, при божественном содействии — включая Матали и колесницу айндра-ратха — побеждены Индраджит и Равана. Затем повествование переходит к ритуальному знанию: Вибхишана представляет освящённую воду, посланную Куберой. Если нанести её на глаза, можно видеть скрытых существ (antarhita), и на поле боя возвращаются видимость и ясность замысла. После победы приходят мудрецы из Дандакараньи, во главе с Агастьей, и произносят пространную Рама-стотру; её фалашрути обещает читающему защиту и очищение. Рама задаёт вопрос о нравственном искуплении: остаётся ли греховная нечистота (pāpa) после убийства Раваны? Мудрецы предписывают поклонение Шиве (śiva-arcana) и установление линги на Гандхамадане (liṅga-pratiṣṭhā) ради блага мира. Хануман отправляется на Кайласу за лингой, и глава завершается установлением и почитанием шива-лингам, названного «Рамешвара», с возвеличением великой заслуги от его даршана и служения.
Adhyaya 45
हनूमद्विषाद-रामोपदेशः (Hanumān’s Distress and Rāma’s Instruction at Setu)
В главе 45 описан богословско-нравственный диалог на Сету во время установления линги. Хануман стремительно возвращается с Кайласы, неся благой лингам, обретённый благодаря тапасу и милости Шивы, но видит, что Рама уже совершает поклонение песчаной линге (sai-kata-liṅga), созданной и установленной Ситой при свидетелях — риши и божеств. Приняв это за пренебрежение своим служением, Хануман выражает скорбь, самоукор и гнев, доходя до мысли оставить тело. Рама успокаивает его наставлением: различать истинное Я и кармический круг рождения и смерти, созерцать недвойственно ниргуна-атман, превосходящий три тела, и следовать этическим правилам — правдивости, ненасилию, обузданию чувств, отказу от придирок и поисков чужих недостатков, регулярному почитанию богов. Он также развенчивает представление о «приятности» тела, напоминая о его нечистоте и непостоянстве, чтобы взрастить вайрагью. Затем следует ритуальное разрешение: Рама объясняет, что из-за ограничения времени пришлось прежде установить песчаную лингу Ситы, и обещает установить также кайласскую лингу, принесённую Хануманом. Он дарует имена и смысл паломничества: Ханумадишвара и Рагхавешвара связаны через даршан. Перечень многих линг завершается учением об «одиннадцатиобразном» проявлении Шивы, пребывающем постоянно. Хануман пытается вырвать песчаную лингу, но не может; усилия нарастают, он падает, истекая кровью, и к нему с состраданием подходят Рама, Лакшмана, Сита и ванары — драматический финал, где телесная ограниченность сталкивается с незыблемостью святыни.
Adhyaya 46
Hanūmat-stuti, Hanūmat-kuṇḍa-māhātmya, and Setu-liṅga Context (हनूमत्स्तुति-हनूमत्कुण्डमाहात्म्य-सेतुलिङ्गप्रसङ्गः)
Адхьяя 46 разворачивается в трёх тесно связанных частях. (1) Рама обращается к бесчувственному Хануману и вспоминает его служение в ланкийской миссии: переправу через океан, встречу с Майнакой и Сурасой, победу над ракшаси, похищающей тень, проникновение в Ланку, обретение Ситы, получение чудамани, разрушение рощи Ашоки, битвы с ракшасами и военачальниками и возвращение. Плач Рамы переходит в нравственное утверждение: царство, родство и даже жизнь лишены смысла без присутствия преданного. (2) Хануман приходит в себя и возносит Раме торжественную стотру, признавая Его Хари/Вишну и множественными аватарами (Нарасимха, Вараха, Вамана и др.). Затем он прославляет Ситу в многослойной богословской перспективе, отождествляя её с Лакшми/Шри, с пракрити, с видьей и с сострадательным материнским началом. Стотра названа pāpa-nāśana — уничтожающей грехи — и обещает читающим и слушающим как мирские плоды, так и освобождение. (3) В завершение утверждается святость места: Рама говорит, что проступок против лингама — тяжкое нарушение, которое не могут отменить даже великие божества; Он учреждает имя и славу «Ханумат-кунды» там, где пал Хануман, и провозглашает, что омовение в ней превосходит по заслуге великие реки. Предписываются шраддха и подношение тилодаки на берегу, приносящие последствия для предков. Глава заканчивается установлением святыни близ Сету и фаласрути, обещающей очищение и почёт в обители Шивы для читателей и слушателей.
Adhyaya 47
Rāvaṇa-vadha-hetukā Brahmahatyā-śāntiḥ — Rāmeśvara-liṅga-pratiṣṭhā ca (Chapter 47)
Глава начинается с вопроса риши к Суте о доктринально-нравственной трудности: как могла возникнуть у Рагхавы (Рамы) брахмахатья — тяжкая скверна, связанная с убийством брахмана, — после убиения Раваны, если Равану обычно относят к ракшасам. В ответ Сута излагает родословие: Пуластья, мудрец, рождённый от Брахмы, порождает Вишраваса; союз Вишраваса с Кайкаси, дочерью ракшаса Сумали, даёт четырёх сыновей — Равану (Дашагриву), Кумбхакарну, Вибхишану — и дочь Шурпанакху. Поскольку Кайкаси пришла в неблагоприятный сумеречный час, Вишравас предрекает свирепых сыновей-ракшасов, однако младший, Вибхишана, будет праведен (дхармичен) и сведущ в шастрах. Далее утверждается, что Равана и Кумбхакарна связаны с брахманской линией через Вишраваса и Пуластью, и потому их гибель порождает для Рамы скверну типа брахмахатьи. Чтобы умиротворить и устранить её, Рама по ведическому обряду устанавливает лингам Рамешвары (также именуемый Раманатхой), учреждая тиртху, прославленную как место брахмахатья-вимочаны — освобождения от этой скверны. Описывается и священный предел: присутствие божеств по сторонам света — Адитьи, Сомы, Агни, Ямы, Варуны, Ваю, Куберы — и спутников, таких как Винаyaka, Кумара, Вирабхадра и ганы Шивы. Повествуется также, что могущественная брахмахатья заключена в подземной полости, а Бхайрава поставлен стражем, чтобы нечистота не поднялась вновь. В завершение говорится, что Рама назначает брахманов-совершителей и дарует пожертвования — деревни, богатства, украшения и ткани — для непрерывного богослужения. Пхалашрути возвещает: чтение или слушание этой главы освобождает от грехов и дарует сайуджью — единение с Хари.
Adhyaya 48
अध्याय ४८: रामनाथसेवा-माहात्म्यं तथा ब्रह्महत्या-प्रायश्चित्तोपदेशः (Chapter 48: The Glory of Service to Rāmanātha and Instruction on Expiation for Major Transgressions)
Сута излагает мудрецам нравоучительный рассказ, связанный со священным местом. Пандийский царь Шанкара, сведущий в Ведах и строгий в обрядах, во время охоты входит в опасный лес и, приняв тихого подвижника за дикого зверя, убивает муни; затем убивает и жену муни, тем самым умножая тяжкий грех — brahmahatyā и strī-hatyā. Их сын скорбит, а собравшиеся риши утешают его учением о бренности, причинности кармы и недвойственном Брахмане, провозглашаемом в Упанишадах. Одновременно они предписывают практические ритуальные действия: собрать кости, совершить śrāddha и связанные обряды и установить останки на поле Раманатхи близ Рамасету ради очищения. Сын (Джангала, сын Шакальи) исполняет всё и позднее получает во сне видение родителей в облике, подобном Вишну, что знаменует их благой посмертный удел. Риши осуждают царя и требуют самосожжения как искупления; но бесплотный голос останавливает его и даёт упорядоченную альтернативу prāyaścitta: в течение года — дисциплинированное служение трижды в день лингаму, установленному Рамой (Раманатхе), с обходом по кругу, простираниями, ежедневным abhiṣeka гхи, молоком и мёдом, подношениями naivedya и payasa и поклонением светильнику на кунжутном масле. Текст утверждает, что такое служение растворяет даже великие прегрешения, а внимательное слушание и чтение очищают и ведут к Раманатхе; царь следует обету, вновь обретает устойчивую власть и правит в благоденствии.
Adhyaya 49
स्तोत्राध्यायः — Rāmanātha (Rāmeśvara) Stotra and Phalaśruti
Сута вводит «великоблагой» гимнический раздел, сосредоточенный на Раманатхе (Рамешваре) — Шиве в установленном лингаме. Рама, Лакшмана, Сита, Сугрива и другие ванары, а затем девы и риши, поочерёдно возносят хвалы, описывая Шиву и через преданные эпитеты (Шулин, Гангадхара, Умапати, Трипурагхна), и через философские определения (сакшин — Свидетель, сат-чит-ананда, нирлепа, адвая). Каждый говорящий формулирует нравственные и спасительные устремления: Лакшмана просит непоколебимой бхакти во многих рождениях, верности ведическому укладу и избегания «асат-марги»; Сита молится о защите супружеской верности и чистоты намерения; Сугрива, Вибхишана и ванары просят избавить от самсары, уподобленной океану/лесу, полному страха, болезней, гнева, жадности и заблуждения. Девы и мудрецы подчёркивают: без преданности ритуальное знание и аскеза бесплодны, тогда как даже единый даршан, прикосновение или намаскара способны преобразить. Шива одобряет стотру и возвещает её плоды (пхалашрути): чтение или слушание дарует плод поклонения и заслуги, сравнимые с необычайными тхиртха-практиками и пребыванием у Рамасету. Постоянное воспевание приводит к освобождению от старости и смерти и к сайуджья-мукти — единению с Раманатхой.
Adhyaya 50
सेतुमाधववैभवम् (The Glory of Setumādhava and the Test of Royal Devotion)
Сута повествует о царе Пуṇьян̣идхи (также именуемом Гун̣ан̣идхи), правителе Сомавам̣ши из Матхуры, который отправляется в паломничество к Рāмасету. В Дханушкот̣и он совершает священное омовение, поклоняется Рāманāтхе и исполняет установленные обряды и дары, включая дāну по образцу тулāпуруша. Там он встречает восьмилетнюю сироту, просящую усыновления и защиты на строгих условиях. Царь и царица Виндхьявали принимают её как дочь. Затем, в божественном испытании, устроенном через игривый спор, Лакшми посылается проверить преданность царя, а Вишну приходит в облике аскета-брахмана. Когда переодетый Вишну силой берёт девочку за руку, она взывает; царь вступается, связывает «брахмана» и заключает его в пределах святилища Рāманāтхи. Ночью царю является откровенный сон: пленник — сам Вишну, украшенный раковиной, диском, булавой, лотосом и гирляндами, а девочка — Махāлакшми. На рассвете он узнаёт Господа, возносит обширную стотру и просит прощения за связывание. Вишну объясняет, что поступок был угоден, ибо исполнил обет защиты и явил бхакти; Лакшми дарует блага — устойчивое царство, непоколебимую преданность их стопам и окончательное освобождение без возвращения. В завершение утверждается, что Вишну пребудет на Сету как «Сетумāдхава», что Сету божественно охраняем при присутствии Брахмы и Шанкары/Рāманāтхи, и что слушание или чтение этого повествования дарует путь в Вайкун̣т̣ху.
Adhyaya 51
सेतुयात्राक्रमः (Setu-yātrā-kramaḥ) — The Prescribed Order of the Setu Pilgrimage
Эта адхьяя излагает предписанный порядок паломничества (yātrā) к Сету как последовательность нравственных и ритуальных действий. Сута обращается к двиджам и описывает подготовительную чистоту (snāna, ācamanam, nitya-vidhi), благоговейное намерение к Раманатхе/Рагхаве и социально-религиозные обязанности, включая угощение брахманов, сведущих в Ведах. Паломник принимает видимые знаки и дисциплины (bhasma/tri-puṇḍra или ūrdhva-puṇḍra, rudrākṣa), соблюдает аскезу, сдерживает речь, по установленному правилу совершает джапу мантр aṣṭākṣara и pañcākṣara, избегая роскоши и отвлечений. Путь осмысляется как непрерывное чтение/пение Setu-māhātmya, Rāmāyaṇa или иных Purāṇa, при неуклонном следовании дхарме, милостыне (dāna), гостеприимству и поклонению по дороге. По прибытии к океану предписан особый обряд pāṣāṇa-dāna (подношение одного или семи камней), затем призывание, намаскара, поднесение аргьи и формальная просьба о дозволении омовения; для каждого шага приводятся отдельные мантры. После snāna с дополнительными чтениями совершается тарпана (tarpaṇa) риши, божествам, обезьянам/союзникам эпоса и предкам, с указанными формулами именования. Далее следует последовательность śrāddha с вариантами по возможностям (простая или развернутая с шестью вкусами), а также дары: корова, земля, кунжут, золото и прочее. Адхьяя намечает и круг святых мест: Cakratīrtha, Kapitīrtha, Sītākuṇḍa, Ṛṇamocana, Lakṣmaṇatīrtha, Rāmatīrtha, Hanumatkuṇḍa, Brahmakuṇḍa, Nāgakuṇḍa, Agastyakuṇḍa, Agnitīrtha; кульминацией становится поклонение Рамешваре и Сетумадхаве, новые дāна и дисциплинированное возвращение домой с общинным угощением. Заключительная phalaśruti утверждает, что слушание или чтение Setu-yātrā-krama и Setu-māhātmya приносит очищение и облегчение страданий, даже тем, кто не может совершить паломничество телесно.
Adhyaya 52
धनुष्कोटिमाहात्म्य (Dhanuṣkoṭi Māhātmya) — Ritual Merit of Snāna, Dāna, and Setu-Observances
Глава 52 представляет собой стройное маһатмья‑наставление, которое Сута излагает мудрецам: Дханушкоти у Рамасету — высшее «поле заслуг», где джапа, хома, тапас и дана становятся акшая (неистощимыми). Текст приводит сравнительные утверждения о плодах — как если бы человек долго пребывал или совершал омовения в иных знаменитых тиртхах, — а затем указывает времена особого усиления заслуги: омовение в месяц Мāгха, солнечные и лунные затмения, а также календарные йоги вроде ардха‑удая и маха‑удая. Фалāшрути переплетается с обещанием уничтожения грехов, обретения сварги и достижений вайшнавской/шаивской традиции — салокья, самипья, сарупья, сайуджья. Одновременно устанавливается нравственное правило: дану следует давать сатпатре (достойному получателю), а неправильное дарение в святом месте объявляется духовно вредным. В диалоге Васиштхи и Дилипы определяются признаки сатпатры (ведийское поведение, непрерывность ритуальной жизни, бедность при честности) и предлагается запасной порядок — санкальпа и символическое подношение воды, — если достойного не найти. Завершая, глава изображает Сету под божественной охраной (Вишну как Сетумадхава; присутствие богов, риши и существ) и распространяет силу памятования и чтения о Сету на слушающих и читающих в надлежащих местах (храм/матха/священные берега).
FAQs about Setubandha Mahatmya
It elevates Setu (the bridge-site) as a sanctified liminal geography where epic action becomes ritual memory, and where contact with designated tīrthas is framed as ethically transformative.
The section repeatedly associates Setu-related bathing and visitation with purification from transgressions (pāpa-kṣaya) and the accrual of merit through regulated acts such as snāna, recitation, and attentive listening.
The central legend is the Setubandha episode: Rāma’s alliance with the vānaras, the ocean’s propitiation, Nāla’s bridge-building, and the subsequent sanctification of multiple tīrthas along the Setu corridor.