Markandeya Purana in Urdu

اس پہلے ادھیائے میں مُنی جَیمِنی مہابھارت کی کہانیوں میں دھرم اور اَدھرم کے پھلوں کی تقسیم کی عجیب صورت دیکھ کر شبہ میں پڑتے ہیں اور ویاس کے شِشْی سے سوال کرتے ہیں۔ جواب میں پکشیوپاکھیان کا آغاز ہوتا ہے، جہاں الٰہی فہم رکھنے والے دھرم نِشٹھ پرندوں کی پیدائش اور ان کے بیان کردہ دھرمارتھ اُپدیش کی جھلک ملتی ہے۔

اس باب میں دھرم پکشियों کے پچھلے جنم کی بددعا (شاپ) اور اس کے اسباب بیان ہوتے ہیں۔ سچ کی عظمت ظاہر کرنے کے لیے اندر ان کی راست گوئی کی آزمائش کرتا ہے، مگر وہ دھرم اور ستیہ سے نہیں ڈگمگاتے۔ شاپ کے پھل کو بھگت کر بھی وہ دھرم کے راستے پر قائم رہتے ہیں اور آخرکار دیوی/دیوتاؤں کی کرپا اور سچ کی جیت کا پیغام نمایاں ہوتا ہے۔

اس ادھیائے میں اندَر کے ہاتھوں تواشٹا کے پُتر کے وध سے تواشٹا غضبناک ہو کر مہایَجْن کرتا ہے اور اسی سے ورتراسُر کی پیدائش ہوتی ہے۔ ورترا کے تَیج سے دیوتا خوف زدہ ہو کر اندَر کے ساتھ تدبیر ڈھونڈتے ہیں۔ آخر میں دھرم کی स्थापना کے لیے دیو اَمش سے پاندَووں کے بھومی پر اوتار کا اشارہ ملتا ہے۔

اس باب میں وشوامتر کی آزمائش کے لیے سچّے ورت والے ہریش چندر اپنا راجیہ دان کر کے شاہی سکھ ترک کرتے ہیں اور دھرم کے راستے پر ثابت قدم رہتے ہیں۔ دان کے بعد آنے والی تکلیف، فقر و فاقہ اور دل کی کربناکی بیان ہوتی ہے، نیز پانڈوؤں کے شاپ کی پس منظر کہانی بھی آتی ہے؛ ستیہ اور دھرم کی مہिमा نمایاں ہوتی ہے۔

اس ادھیائے میں وِسِشٹھ اور وِشوامِتر کے باہمی شاپ (لعنت) کا بیان ہے۔ شاپ کے اثر سے آڈی اور بَک کے درمیان ہولناک جنگ چھڑتی ہے، جس سے جہان میں خوف اور اضطراب پھیل جاتا ہے۔ آخرکار برہما ظاہر ہو کر دونوں کے غضب کو فرو کرتے ہیں، دھرم کی حدیں یاد دلاتے ہیں اور عداوت کے خاتمے کے ساتھ امن قائم کرتے ہیں۔

اس باب میں بیٹا حمل کے بننے کی ترتیب، ماں کے رحم میں جیو کے کرب، اور ولادت کے وقت کے دکھ کا بیان کرتا ہے۔ وہ بتاتا ہے کہ کرم کے مطابق جسم کی प्राप्तی، حواس کی نشوونما اور یادداشت و فراموشی کے اسباب ہوتے ہیں، اور جیو سنسار کے چکر میں بار بار جنم اور مرن بھوگتا رہتا ہے۔ آخر میں ویرागیہ، دھرم اور آتما-چنتن کو موکش کا راستہ کہا گیا ہے۔

اس باب میں بیٹا باپ کو جہنم (نرک) کی ہولناک سزاؤں کا بیان سناتا ہے۔ یم دوت گناہگاروں کو لے جاتے ہیں اور وہ اپنے اپنے کرم کے پھل کے مطابق مختلف نرکوں میں سخت عذاب بھگتتے ہیں۔ نیز ‘ادِرِشٹ پاپ’ یعنی انجانے یا پوشیدہ گناہ کیسے اثر دکھاتے ہیں، اور دھرم، دان اور پرایشچت کے ذریعے ان کا ازالہ کیسے ہوتا ہے—یہ بات سوال و جواب کی صورت میں واضح کی جاتی ہے۔

اس ادھیائے میں یم کے کِنکرَوں کے مکالمے کے ذریعے بتایا گیا ہے کہ نارک کے عذاب کے بعد جیو اپنے اپنے کرم پھل کے مطابق دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ پاپ کرم کی سخت سزا، پُنّیہ سے تخفیف اور دھرم کے اٹل قانون کا بیان ہے۔ جہنم میں مبتلا مخلوق کو دیکھ کر راجہ کے دل میں کرُونا جاگتی ہے؛ دَیا، پشیمانی اور دھرم بُدھی کے جذبات نمایاں ہوتے ہیں۔

اس ادھیائے میں مہارشی اَتری کے تپسیا کی عظمت اور انسویا کے پتی ورت دھرم کی قوت بیان ہوتی ہے۔ تریدیو—برہما، وشنو اور رودر—ان کی آزمائش کرکے خوش ہوتے ہیں اور ور دیتے ہیں۔ اسی پرساد سے اَتری کے تین پتر پیدا ہوتے ہیں: چندر روپ سوم، وشنو اَمش دتاتریہ، اور رودر اَمش درواسا۔ ان کی پیدائش کا سبب، دیوی کرپا اور لوک کلیان کے لیے ان کے مزاج و اعمال کا مختصر مگر جامع ذکر ملتا ہے۔

اس باب میں کارتویریہ ارجن دتاتریہ کے آشرم میں حاضر ہو کر عقیدت سے ستوتی کرتا ہے۔ دتاتریہ خوش ہو کر اسے کئی ور عطا کرتے ہیں—ناقابلِ شکست قوت، دراز عمر، دولت و اقتدار، زورِ بازو اور سلطنت کی خوشحالی۔ ساتھ ہی ویشنو ستوتی، بھگوان کی مہिमा اور دھرم کے مطابق حکمرانی کا مثالی بیان بھی آتا ہے۔

اس باب میں مدالسا کے اغوا کی خبر سن کر کوولیاشوا غم و غضب کے ساتھ پاتال لوک میں اترتا ہے۔ وہاں دیوؤں اور راکشسوں سے جنگ کر کے وہ اغوا کو ناکام بناتا ہے، مدالسا کو بحفاظت رہائی دلاتا ہے اور دھرم کی حفاظت کرتے ہوئے فتح کے ساتھ واپس آ کر رعایا کو تسلی دیتا ہے۔

مدالسا کو پانے کی خواہش میں اشوتار سخت تپسیا کرتا ہے۔ وہ عقیدت سے دیوی سرسوتی کی ستوتی کرتا ہے۔ دیوی خوش ہو کر اسے ور دیتی ہیں—مدالسا کی پرابتھی اور گیت، وادّیہ، نرتیہ سمیت سنگیت شاستر کا الٰہی گیان۔ ور پا کر وہ مطمئن ہو کر دھرم مارگ پر قائم رہتا ہے۔

اس باب میں مدالسا گھر واپس آ کر راجا کے ساتھ دھرم کے مطابق ریاستی نظم و نسق پر گفتگو کرتی ہے۔ جانشینی کے سلسلے میں بیٹوں کی فطرت اور اہلیت کے مطابق سلطنت کی ذمہ داری طے کی جاتی ہے۔ پھر وہ وکرانت کو پہلی تعلیم دیتی ہے—آتما گیان، ویراغیہ اور راج دھرم میں فرض شناسی، تاکہ وہ حکومت کرتے ہوئے بھی موکش کے راستے کو نہ بھولے۔

اس باب میں مدالسا بادشاہ الارک کو راج دھرم کی تعلیم دیتی ہیں۔ وہ خود پر قابو، حواس کی ضبط، سچ اور دھرم کی پاسداری، عدل پر مبنی دَند نیتی، اہل وزیروں کا انتخاب، رعایا کی نگہبانی، محصول و خراج کی درست ترتیب، دوست و دشمن کی پہچان اور ریاست کے استحکام کے لیے حکمت آمیز حکمرانی کی ہدایت کرتی ہیں۔

اس باب میں راجکمار اَلرک مدالسا سے گِرہستھ دھرم کی حقیقت دریافت کرتا ہے۔ مدالسا گارھستھ آشرم کی حدود، نِتیہ کرم، پنچ مہایَجْن اور خصوصاً ویشودیو یَجْن کے طریقے بیان کرتی ہے۔ وہ سمجھاتی ہے کہ اَنّ دان، پاکیزہ آچارن، دَیا، سچائی اور ضبطِ نفس کے ساتھ آئے ہوئے اَتِتھی کی تعظیم و خدمت گِرہستھ کا بڑا دھرم ہے؛ اَتِتھی کو مایوس لوٹانا اَدھرم اور مناسب مہمان نوازی مہاپُنّیہ ہے۔

اس باب میں نَیمِتِّک وغیرہ شرادھ کے قواعد بیان کیے گئے ہیں۔ سپِنڈی کرن کی विधی، شرادھ کرنے والے کی اہلیت، دیس‑کال‑تِتھی کا تعیّن، مناسب وقت، برہمن کا انتخاب اور آواہن‑پوجا، پِنڈ دان، تِل و اُدک دان، اَنّ دان‑بھوجن، دَکشِنا اور منتر کے استعمال کی ترتیب بیان ہوتی ہے۔ پِتروں کی تسکین کے لیے شردھا، طہارت اور ضابطے کے مطابق کرم کرنے کی ہدایت دی گئی ہے۔

اس باب میں مدالسا شرادھ کے پھل کا فیصلہ بیان کرتی ہیں۔ قمری تِھتیوں اور نکشتروں کے مطابق طریقۂ شریعت/ودھی سے کیا گیا شرادھ پِتروں کی تسکین، خاندان کی افزائش اور عمر، صحت، دولت و شہرت میں اضافہ دیتا ہے؛ ناموزوں وقت یا بے قاعدگی سے کیا جائے تو ثمر کم ہو جاتا ہے۔

اس باب میں مدالسا الَرک کو شَؤچ اور اَشَؤچ کا فرق، جسم‑گفتار‑دل کی پاکیزگی، پیدائش و وفات وغیرہ سے پیدا ہونے والی ناپاکی کی مدتیں، اور غسل، دان، جپ، ہوم کے ذریعے تطہیر و کفّارہ (پرایشچت) کے قواعد سکھاتی ہے۔ وہ سچائی، رحم، ضبطِ نفس، گرو کی پوجا اور سداچار کو دھرم کی بنیاد قرار دیتی ہے۔

اس باب میں بادشاہ الَرک کی شدید پریشانی اور بحران بیان ہوتا ہے۔ سلطنت کے لذّات اور وابستگی نے اسے مضطرب کر کے بصیرت سے دور کر دیا؛ تب مدالسا کی سابقہ نصیحت یاد دلا کر ویراغیہ (عدمِ تعلق) کی تعلیم دی جاتی ہے۔ بتایا جاتا ہے کہ دنیوی لذتیں ناپائیدار، جسم فانی اور آتما گواہ‑سروپ ہے؛ اسی ادراک سے انَاسکتی، شَم‑دَم اور دھرم کے راستے پر قائم رہنے کی ہدایت ملتی ہے۔ آخرکار الَرک موہ ترک کر کے ویراغیہ میں ثابت قدم ہو جاتا ہے۔

اس باب میں یوگ وِدھی بیان کی گئی ہے۔ آسن کی پختگی، پرانایام کا طریقۂ کار، حواس کا پرتیاہار اور ذہن کا ضبط بتایا گیا ہے۔ دھیان و سمادھی کی سادھنا، سالک کی طہارت کی علامتیں اور حصول/سِدھی کے اشارے بھی اختصار سے مذکور ہیں۔

اس باب میں یوگ سدھی تک پہنچانے والا آداب و ضبط بیان کیا گیا ہے۔ یم و نیَم، پاکیزہ خوراک و طرزِ زندگی، حواس پر قابو، گرو کی بھکتی، اور آسن، پرانایام، پرتیاہار، دھارنا، دھیان اور سمادھی کی ترتیب بتائی گئی ہے۔ ان ریاضتوں سے چِتّ کی پاکیزگی، یکسوئی اور سدھی حاصل ہو کر سالک موکش کے راستے میں ثابت قدم ہوتا ہے۔

اس باب میں موت سے پہلے ظاہر ہونے والی اَرِشٹ لکشَنائیں (بدشگون علامتیں) بیان کی گئی ہیں۔ یوگی ایسے اشارے دیکھ کر خوف یا غم میں مبتلا نہیں ہوتا؛ وہ اومکار کے سمرن، دھیان اور ویراغیہ سے اپنے من کو پرسکون کرتا ہے۔ الَرک بھی اس تعلیم سے دنیا کی ناپائیداری سمجھ کر بادشاہت چھوڑ دیتا ہے اور تپسیا، دھرم اور آتما-کلیان کے راستے پر چل پڑتا ہے۔

اس باب میں منی جَیمِنی کائنات کی ‘پراکرت سَرگ’ یعنی ابتدائی مادی تخلیق کے بھید، مہتَتَتو، اہنکار، اندریوں، تنماتروں اور پنچ مہابھوتوں کی پیدائش کے ترتیب وار بیان کے بارے میں رشی مارکنڈے سے سوال کرتے ہیں۔ مارکنڈے رشی اس جستجو کو دھرم کے مطابق سمجھ کر آدی سृष्टی کا بیان شروع کرتے ہیں—اویَکت سے مہت، مہت سے اہنکار، پھر اندریہ-سموہ اور تنماتریں، اور آخر میں بھوت سृष्टی کی توسیع۔ وہ گُنوں کی حرکت، علت و معلول کے ربط اور سृष्टی-پرلَے کے چکر کی طرف اشارہ کر کے آگے کی مفصل روایت کی تمہید باندھتے ہیں۔

اس ادھیائے میں برہما کے بیدار ہونے کا بیان ہے۔ یوگ نِدرا کے زائل ہوتے ہی وہ تخلیق کے क्रम کو یاد کرتے ہیں اور نوگُنا سَرگ کی ترتیب بتاتے ہیں—مہتتتو سے اہنکار، پھر تنماترا اور پنچ بھوت، اندریاں اور من، لوکوں کی ساخت اور پرجا کا پھیلاؤ۔ کال، کرم اور سْوَبھاو کے مطابق ستھاور-جنگم کی تقسیم، دیو-رشی-پتر-مانوش وغیرہ کی پیدائش، اور پرلے کے بعد پُنَہ سِرشٹی کا راز عقیدت کے ساتھ اختصار میں بیان کیا گیا ہے۔

اس باب میں ابتدائی انسانی تخلیق کا بیان ہے۔ آغاز میں انسان بے خواہش، یکساں مزاج اور پُرسکون تھے؛ پھر زمانے کے ساتھ خواہش اور کام پیدا ہوا، جس سے ملکیت کا احساس، ذخیرہ اندوزی اور تصرف بڑھا۔ اسی کے نتیجے میں گاؤں اور شہر جیسی بستیاں قائم ہوئیں، زمین کی حد بندیاں طے ہوئیں، تول اور ناپ کے پیمانے رائج ہوئے، اور کھیتی باڑی کا آغاز ہوا—بیج بونا، اناج کا ذخیرہ اور معاش کے قواعد مستحکم ہوئے۔

اس ادھیائے میں دُہسہ کی اولاد کا بیان ہوا ہے۔ گھریلو امور اور یَجْیَہ/یَجْن کے کرموں میں خلل ڈالنے والے گِرہ-بالک اور نسوانی ارواح/یوگنیاں کے اوصاف، ان کے فتنہ و آزار کے اسباب، اور شانتِی، حفاظت و پرایشچت کے طریقے دھرم کے مطابق اختصار سے بتائے گئے ہیں۔

اس باب میں منونتروں کی مقدار، زمانے کی تقسیم اور حساب کا طریقہ واضح کیا گیا ہے۔ سوایمبھُو منونتر میں سوایمبھُو منو کی رعایا کی تخلیق و تنظیم، پریہ ورت کی نسل کی روایت اور راج دھرم کی طرف اشارہ ملتا ہے۔ سات دْویپوں کے نام، تقسیم، پیمائش اور پہاڑوں و دریاؤں کی ترتیب کو اختصار سے بیان کر کے کائنات کی مقدس، منظم ساخت دکھائی گئی ہے۔

اس باب میں بھوننکوش کے ضمن میں جمبودویپ کی کیفیت بیان کی گئی ہے۔ کوہِ مِیرو کے چاروں سمت واقع چار جنگلات، اُن کے جھیل/سروور، اور مِیرو منڈل کو گھیرنے والی پہاڑی سلسلوں کی ترتیب مذکور ہے۔ دریاؤں، خطّوں کی تقسیم اور آبادی کے نظام کی طرف بھی اشارہ ملتا ہے۔ خصوصاً بھارت ورش کو ‘کرم بھومی’ قرار دیا گیا ہے—جہاں دھرم و اَدھرم کے اعمال کے پھل بھوگ کر جیو ترقی کرتا اور موکش کے راستے کی طرف بڑھتا ہے—یہ بات تقدّس کے ساتھ بیان ہوتی ہے۔

اس باب میں بھارت ورش کی نو گونہ تقسیم کا بیان ہے۔ پہاڑوں، دریاؤں اور مختلف جن پدوں و اقوام کے نام ترتیب سے ذکر کیے گئے ہیں، نیز ملک کی سرحدوں اور سمتوں کی ترتیب کی طرف بھی اشارہ ہے۔ اس سے بھارت بھومی کی پاکیزگی، تنوع اور دھرم کی بنیاد ہونے کا احساس مختصر مگر جامع طور پر نمایاں ہوتا ہے۔

اس باب میں کائنات کی مقدّس جغرافیائی ترتیب اور یُگوں کا نظام بیان ہوا ہے۔ جمبودویپ میں مَیرو کے گرد واقع بھدر اشو اور کیتومال علاقوں کی ہیئت، وہاں کے باشندوں کی فطرت، دیوتاؤں کی عبادت اور خوشحالی کا ذکر ہے۔ اُترکُرو کو خاص پُنیہ بھومی کہا گیا ہے جہاں دھرم فطری ہے، موسم معتدل، عمر دراز اور زندگی آسودہ ہے۔ کُورمنِویش کے ضمن میں لوکوں کی تقسیم، سمتوں کی حدبندی اور یُگوں کے مطابق دھرم کے زوال و عروج کا خلاصہ پیش کیا گیا ہے۔

اس ادھیائے میں سواروچِش منونتر کے آغاز کا بیان ہے۔ ایک برہمن نہایت تیزی سے ہِمَوَت (ہمالیہ) کی طرف روانہ ہوتا ہے۔ راستے میں دیوی صفت ورُوتھِنی اسے کام و لالچ کے فتنوں سے بہکانے کی کوشش کرتی ہے، مگر وہ تپسیا، ضبطِ نفس اور دھرم نِشٹھا کے سہارے ثابت قدم رہ کر اس آزمائش پر غالب آتا ہے۔ اس حکایت سے منونتر کی تبدیلی کے مبارک آثار، برہمن کی استقامت اور دھرم کی فتح نمایاں ہوتی ہے۔

اس باب میں سوروچِس کی پیدائش کا بیان اور منورما کی لعنت کے بندھن سے رہائی کا واقعہ آتا ہے۔ رِشیوں کے مکالمے میں لعنت کا سبب، اس کے زائل ہونے کا طریقہ اور دیوی/دیوتاؤں کی کرپا سے حاصل ہونے والی شانتی واضح کی جاتی ہے۔ ‘استر-ہردیہ’ نامی رازدارانہ اُپدیش دیا جاتا ہے جس سے منتر-استروں کا جوہر سمجھ کر خوف، روگ اور دکھ دور ہوتے ہیں۔ اختتام پر کرُونا رس اور دھرم کی حفاظت کا پیغام نمایاں ہوتا ہے۔

اس ادھیائے میں راجا سوروچِش پہاڑ کے دلکش باغات میں بھوگ-ویہار کرتا ہے۔ وہاں کلہنسی اور چکروَاکی کے درمیان مکالمہ ہوتا ہے جس میں ازدواجی وفاداری، خواہشِ نفس، غیر کی طرف میلان کے عیوب اور دھرم کے مطابق ضبطِ نفس کی اہمیت بیان کی جاتی ہے۔ آخر میں شیل اور پتی ورتا دھرم کی ستائش کی جاتی ہے۔

اس اَدھیای میں، مہرشی مارکنڈیے دوسرے کائناتی دور یعنی سواروچیش مانونتر کی تفصیلات بیان کرتے ہیں، اس کے حاکم مانو، دیوتا پروت اور تشیت، اندر وپشچت، سات سپت رشیوں اور زمین پر حکومت کرنے والے سات راجپوتروں کا ذکر کرتے ہیں۔ یہ باب اس وعدے کے ساتھ ختم ہوتا ہے کہ یہ مقدس بیان سننے والے مومنوں کو تمام گناہوں سے نجات دلائے گا۔

اس اَدھیای میں، تیسرے منونتر کے راجا اُتّم اپنی بیوی باہُلا کو جنگل میں چھوڑ دیتے ہیں جب وہ ان کے نشہ میں کیے گئے اصرار کو ٹھکرا دیتی ہیں، پھر ایک برہمن سے ملتے ہیں جس کی بیوی کو ایک راکشس نے اغوا کر لیا ہے۔ ایک جنگلی رشی سے مکالمے کے ذریعے، یہ اَدھیای بیوی کے کردار سے قطع نظر اس کی حفاظت کرنے کے پاک فرض پر ایک گہرا خطاب پیش کرتا ہے، اور ظاہر کرتا ہے کہ راجا کی اخلاقی خامی نے انہیں ان کے شریف نسب کے باوجود رسمی اعزاز حاصل کرنے سے نااہل بنا دیا ہے۔

اس باب میں بادشاہ بیوی کی جدائی سے غمگین ہو کر اپنے قصور یاد کرتا اور سخت ندامت میں مبتلا ہوتا ہے۔ وہ ایک مُنی کی پناہ لے کر گِرہستھ دھرم میں زوجہ کی ناگزیر اہمیت کے بارے میں پوچھتا ہے۔ مُنی نصیحت کرتے ہیں کہ بیوی سَہَ دھرمِنی ہے؛ دھرم، ارتھ اور کام کی سادھنا میں رفیقہ، یَجْیَہ اور دان وغیرہ کے کرموں میں شریک، اور راج دھرم کی ادائیگی میں راجا کو استحکام دینے والی۔ اس وعظ سے بادشاہ کا غم کم ہوتا ہے اور وہ دھرم کے راستے پر ثابت قدم ہو جاتا ہے۔

اس باب میں اوتّم منونتر کا بیان ہے۔ دیوتاؤں کے مختلف طبقات، ان کے فرائض اور نظام کی وضاحت کی گئی ہے۔ اس منونتر میں اندر سُشانتِی، رشیوں اور پرجاپتیوں کی مقررہ حیثیت اور لوک-رکشا کا विधान مذکور ہے۔ نیز شاہی نسب نامہ، دھرم پالَن اور رعایا کی بھلائی کا مختصر مگر جامع تذکرہ آتا ہے۔

اس باب میں رَیوَت منونتر کا آغاز بیان ہوا ہے۔ رِیوَتی نَکشتر کے زوال سے جہان میں اضطراب، خوف اور غم پھیلتا ہے۔ دیوتا اور رِشی تپسیا، ستوتی اور منتر-بل کے ذریعے رِیوَتی کو دوبارہ قائم و مستحکم کرتے ہیں۔ آخر میں رَیوَت منو کی پیدائش کی طرف اشارہ کر کے دھرم کی بقا، رعایا کی بھلائی اور کال چکر میں نَکشتروں کی دَیوی ترتیب کا راز واضح کیا گیا ہے۔

اس ادھیائے میں سورج کے شدید تیز سے رنجیدہ سنجنا کا اپنے پدر کے گھر جانا، اپنی ہم شکل ‘چھایا’ کو قائم کر کے تپسیا میں لگ جانا بیان ہوا ہے۔ چھایا کے بطن سے یم دھرم راج اور یمنا کی پیدائش ہوتی ہے؛ پھر سنجنا کی واپسی، سورج کا اعتدال اور دیوکُل میں دھرم کی ترتیب و استحکام کا ذکر آتا ہے۔

اس باب میں وایوسوت منونتر کا بیان ہے۔ دیوتاؤں کی مختلف جماعتیں، سَپت رِشی اور وایوسوت منو کے نو بیٹوں کا تعارف ترتیب سے دیا گیا ہے۔ دھرم کی حفاظت، رعایا کی نگہبانی اور نسل و نسب کے آغاز کی مقدس روایت کو مختصر مگر جامع انداز میں پیش کیا گیا ہے۔

اس باب میں سلطنت سے محروم راجہ سُرتھ اور اپنے عزیزوں سے بےرغبت ویشیہ سمادھی اپنے دکھ اور ذہنی اضطراب کے ساتھ رشی میدھس کی پناہ میں آتے ہیں۔ میدھس مُنی سمجھاتے ہیں کہ رغبت و بےرغبتی اور موہ جگت کی ادھِشٹھاتری مہامایا دیوی کی شکتی سے پیدا ہوتے ہیں۔ پھر دیوی ماہاتمیہ کا آغاز ہوتا ہے—وشنو کی یوگ نِدرا، ناف کے کمل سے برہما کا ظہور، مدھو‑کَیٹبھ دَیتّیوں کی پیدائش اور برہما وध کی کوشش، اور دیوی کے انُگرہ سے وشنو کا بیدار ہونا۔

اس باب میں دیوی دُرگا مہیشاسُر کی عظیم فوج کو ہولناک جنگ میں نیست و نابود کرتی ہیں۔ شُول، چکر اور دیگر الٰہی ہتھیاروں سے وہ رتھ، گھوڑے، ہاتھی اور پیادہ لشکروں کو چیر کر بکھیر دیتی ہیں۔ آخر میں مہیشاسُر کئی روپ دھار کر مایاوی جنگ کرتا ہے، مگر دیوی اس کے غرور کو توڑ کر میدانِ رزم میں اسے ہلاک کرتی ہیں اور دیوتاؤں و جگت کو خوف سے نجات دیتی ہیں۔

اس باب میں شُمبھ-نِشُمبھ کے خوف سے دیوتا ہمالیہ جا کر پاروتی دیوی کی پناہ لیتے ہیں اور عقیدت سے دیوی کی حمد و ثنا کرتے ہیں۔ ستوتی سے خوش ہو کر دیوی پاروتی کے کوش سے ‘کوشیکی’ نامی نورانی و جلالی روپ میں ظاہر ہوتی ہیں اور پاروتی کا رنگ سیاہ ہو جاتا ہے۔ کوشیکی دیوتاؤں کو اَبھَے دیتی ہیں اور دیوؤں کے وِناش کا عزم کرتی ہیں۔ ان کے حسن کی خبر سن کر شُمبھ ایک قاصد بھیجتا ہے کہ دیوی کو اپنے قابو میں کر کے اپنے پاس لے آئے۔

اس ادھیائے میں دیوی کے غضب سے کالی پرکٹ ہو کر دَیتیہ سینا کا قلع قمع کرتی ہیں۔ پھر چنڈ اور مُنڈ جنگ کے لیے آتے ہیں؛ کالی انہیں قتل کر کے ان کے سر لے لیتی ہیں، اسی سبب وہ ‘چامُنڈا’ کے نام سے مشہور ہوتی ہیں۔

اس باب میں شُمبھ اور نِشُمبھ کا غضب بھڑک اٹھتا ہے اور دیوی کے ساتھ ہولناک جنگ چھڑ جاتی ہے۔ طرح طرح کے ہتھیاروں کے وار سے اسوروں کی فوج کمزور پڑتی ہے اور کئی دَیتّیہ سورما پسپا ہوتے ہیں۔ دیوی اپنے تیج اور شکتی سے دشمنوں کو دباتی ہیں اور نِشُمبھ پر فیصلہ کن ضرب لگاتی ہیں۔ آخرکار نِشُمبھ کا جسم چاک ہو کر وہ میدانِ جنگ میں گر پڑتا ہے۔ بھائی کی ہلاکت دیکھ کر شُمبھ غم و غصّے سے بے قابو ہو کر جنگ کو اور زیادہ شدید کرنے کا عزم کرتا ہے۔

اس ادھیائے میں دیوتا کات्यاینی دیوی کی حمد و ثنا کر کے جگت کی حفاظت کے لیے ور مانگتے ہیں۔ دیوی ان کی بھکتی قبول کر کے دھرم کی स्थापना کے لیے یگ یگ میں مختلف روپوں میں پرकट ہونے کی بھوشیہ وانی دیتی ہیں اور دُشٹوں کے دمن اور سادھوجن کی رکھشا کا وعدہ کرتی ہیں۔

دیو ی کے ظہور پر راجا سُرَتھ اور سمادھی ویشیہ نے عقیدت سے ستوتی کر کے ور مانگے۔ دیوی نے سُرَتھ کو دوبارہ راجیہ کی بازیابی کا ور دیا اور یہ بھی فرمایا کہ آئندہ سوایمبھُو منونتر میں وہ ‘ساورنِی’ نام سے منو ہوگا۔ ویشیہ کو ویراغیہ، آتما-گیان اور سنسار بندھن سے نجات کا ور ملا، جس سے وہ موکش پائے گا۔ پھر جگدمبا دیوی غائب ہو گئیں؛ رشی نے دیوی ماہاتمیہ کی پھل شروتی بیان کر کے نتیجہ بتایا کہ دیوی ہمیشہ بھکتوں کی رکھشا کرتی ہیں۔

اس اَدھیای میں، رُچی رشی، جو ایک لا تعلق گھومنے والے کی طرح سخت تپسیا کر رہے ہیں، ان کے پیشوا آتے ہیں جو انہیں شادی کرنے اور گھرہست دھرم کی ذمہ داریاں پوری کرنے پر اصرار کرتے ہیں۔ یہ مکالمہ سنیاس اور دنیاوی دھرم کے درمیان فلسفیانہ بحث کو پیش کرتا ہے، جہاں پیشوا پانچ روزانہ قربانیاں اور لگاؤ کے بغیر کرما کو موکش کا راستہ بتاتے ہیں، جبکہ رُچی کہتے ہیں کہ لگاؤ صرف تکلیف اور بندھن کی طرف لے جاتا ہے۔

اس اَدھیای میں، رُچی رشی نے پِتروں (اجداد کی روحوں)، کائناتی دیوتاؤں اور تخلیق کے یوگک اصولوں کی تعریف میں ایک مفصل استوت ترتیب دیا، جس سے اجداد خوش ہوئے اور پھر انہوں نے انہیں ایک وردان عطا کیا۔ پِتروں نے رُچی کو ایک آسمانی بیوی عطا کی اور پیشگوئی کی کہ ان کا بیٹا رَوچیہ منو بنے گا، جو ایک مستقبل کے منونتر کا حکیم دانا ہوگا۔ یہ اَدھیای اس بیان کے ساتھ ختم ہوتا ہے کہ شرادھ رسومات کے دوران اس استوت کے پڑھنے سے ناقص طریقے سے ادا کردہ رسومات بھی پاک ہو جاتی ہیں، اور پڑھنے کے موسم کے لحاظ سے برسوں تک اجداد کی تسکین حاصل ہوتی ہے۔

اس اَدھیائے میں، رشی بھوتی اپنے شاگرد شانتی کو قربانی کے موقع پر اپنی مقدس آگ سونپتے ہیں، لیکن جب آگ بجھی ہوئی پاتی ہے تو خوفزدہ شانتی اپنے گرو کے بدنام غصے سے بچنے کے لیے اگنی دیو کی ایک طویل استوت کی تخلیق کرتے ہیں۔ یہ استوت اگنی کو کائناتی اصول کے طور پر منواتا ہے جو دیوتاؤں کے منہ، ہوان کے بدلنے والے، جڑی بوٹیوں کے ذریعہ، اور تمام جانداروں اور عناصر میں موجود ضروری قوت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس عبادت کے ذریعے، شانتی اگنی کی سات شعاؤں - کالی، کارالی، منوجوا، سلوہتا، سدھومروارنا، سپھلنگنی، اور وِشوسرج - کو گناہ اور دنیاوی خوف سے اپنی حفاظت کے لیے پکارتے ہیں۔

اس اڈھیای میں، رشی کراؤستکی مارکنڈے سے درخواست کرتے ہیں کہ وہ برہما سے شروع ہونے والے بادشاہوں کی مکمل نسب نامہ بیان کریں، اور رشی دکش، ادیتی اور کشیپ کے ذریعے سوریہ ونش کے اصل کا انکشاف کرتے ہیں جو سوریہ دیوتا ویاسون تک جاتی ہے۔ یہ ابواب ایک گہرے فلسفیانہ بیان میں اختتام پذیر ہوتا ہے جس میں سورج کو پرم برہما کے ساتھ شناخت کیا جاتا ہے، برہماںڈ یعنی کائناتی انڈے کی وضاحت ہے، اوم کے مقدس نغم کا ذکر ہے، اور وجود کے سات کائناتی سطحوں کے اظہار کا بیان ہے۔

اس اڈھیای میں، برہما کو ایک کائناتی آگ کا سامنا ہوتا ہے جو تمام وجود کو نیست و نابود کرنے کی دھمکی دیتی ہے، اور وہ سوریا کی ایک گہری استوت کی تخلیق کر کے جواب دیتے ہیں، سورج کو اعلیٰ برہما اور ویدوں کے جوہر کے طور پر پہچانتے ہیں۔ پرساد حاصل کرنے پر، سورج دیوتا اپنی شدید طاقت واپس لے لیتے ہیں، جس سے برہما دیوتاؤں، اسوروں، انسانوں، جانوروں اور وجود کی تمام دھاروں کی تخلیق شروع کر سکتے ہیں۔ یہ بیان کلوں کے چکر کی نوعیت کی تصدیق کرتا ہے، جو الہی تعریف کے بعد کائناتی تخلیق کے بار بار آنے والے نمونے کو قائم کرتا ہے۔

اس اَدھیای میں، مہارشی مارکنڈیا نے مارتند (سورج دیو ویوسوانت) کے الہی جنم کا بیان کیا ہے، جو ادیتی کی تپسیا کے نتیجے میں پیدا ہوئے جب سوریا نے اپنی سُشُمنا کرن کے ذریعے ان کے رحم میں اوتار لیا۔ اپنے شوہر کشیپ سے سامنا کے بعد، ادیتی نے تابناک بچہ کو جنم دیا، اور ایک آسمانی آواز نے اسے مارتند کہا، جو اسوروں کو تباہ کرے گا اور دیووں کو ان کی یگیہ دھارا واپس دلائے گا۔

اس اڈھیای میں دیوی شیلپی وِشوکرما سوریہ، سورج دیوتا، کی تعریف میں ایک بھگتی بھرا ہم نغمہ مرتب کرتے ہیں، انہیں تینوں جہانوں کا اجنبی سبب، اندرونی آتما اور تمام وجود کا روشن کرنے والا قرار دیتے ہیں۔ یہ ہم نغمہ ویدی سورج الہیات کو ویدانت فلسفہ کے ساتھ جوڑتا ہے، سوریہ کو بطور جسمانی سورج اور شعور و علم کے اعلیٰ مابعد الطبیعی اصول دونوں کے طور پر پیش کرتا ہے۔ باب کا اختتام تحفظ کی ایک ذاتی دعا پر ہوتا ہے، سوریہ کی پاکیزہ طاقت اور بھگتوں کے لیے ان کی رحمت کا اعتراف کرتے ہوئے۔

اس اَدھیای میں، راجا راجیوردھن نے سات ہزار برس تک نیکوکاری سے حکومت کرنے کے بعد ایک سفید بال دیکھا اور آشرم دھرم کے مطابق واناپرستھا یعنی جنگلی تپسیا اپنانے کا عزم کیا۔ اُس کے وفادار رعایا اُس کی روانگی قبول نہ کر سکے اور گندھرود سوداما کی رہنمائی میں مقدس گرووشل جنگل میں سوریا دیو کی سخت تپسیا اور ویدی پوجا کی۔ سورج دیو تین مہینوں کی مخلصانہ پوجا سے خوش ہو کر اپنے بھکتوں کو اپنا درشن دیا، اور یہ اَبواب سوریا کی ستود میں ختم ہوا جس میں اُنہیں تمام دیوتاؤں اور کائناتی عناصر کا مظہر ہونے والی سرحدیتی خدا کی حیثیت سے بیان کیا گیا۔

اس اڈھیای میں مارکنڈیا کروسھتکی کو وایسوت منو، یعنی ساتویں منو کا نسب نامہ بیان کرتے ہیں، جس کا آغاز سوریہ کو پرماتما کے طور پر پیش کرنے والے الہیاتی بیان سے ہوتا ہے۔ اس باب میں ایلا کی قربانی کے ذریعے غیر معمولی پیدائش، متر-ورون کے کرم سے سدیومن میں ان کا تبدیل ہونا، اور پھر جنس کی تبدیلی کے نتیجے میں پوروروس کی پیدائش کا تفصیل سے ذکر ہے، جس سے چندر ونش کی بنیاد قائم ہوتی ہے۔

اس اڈھیایہ میں، کشتری شہزادہ نابھگ ایک ویشی کنواری سے محبت کر بیٹھتا ہے اور برہمن رشیوں کے مناسب شادی کے پروٹوکول کے مشورے کو مسترد کر کے، راکشس ویاہ کے ذریعے اسے حاصل کر لیتا ہے، جس سے اپنے ہی باپ سے جنگ چھڑ جاتی ہے۔ ایک پھرتا ہوا رشی آسمان سے مداخلت کرتا ہے، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ نابھگ نے ورن دھرم کی اس خلاف ورزی کے ذریعے اپنا کشتری درجہ کھو دیا ہے اور اس طرح اسے شاہی جنگ میں مشغول ہونے کا کوئی حق نہیں ہے۔

اس اَدھیای میں کِرپاوتی اپنے خاندان اور پیدائش کے حالات بیان کرتی ہیں، جس کا آغاز رشی پرمتی کا مغرور نل کو جلانے اور عاجز سودیو کو ویش سے کشتری درجہ میں تبدیلی کا وعدہ دینے سے ہوتا ہے۔ پھر وہ اپنی اپنی معجزاتی پیدائش، جو رودری رشی سورت سے ہوئی، اور اگست کے بھائی کی لعنت کا ذکر کرتی ہیں، جس میں کشتری ذات میں بحالی کا وعدہ الہی فضل کے ذریعے شامل ہے۔

اس اَدھیائے میں، مہرشی مارکنڈیے راجا پرشنشو اور ان کے بارہ بیٹوں کے خاندان کا بیان کرتے ہیں، خاص طور پر خانترا کے نیک راج پر توجہ دیتے ہوئے جن کی عالمی شفقت اور دھارمی حکمرانی مثالی بادشاہت کی نمائندگی کرتی ہے۔ ایک خیانت کار وزیر وشویدی نے ابھیچار جادو کے ذریعے اقتدار حاصل کرنے کی سازش کی، لیکن تاریک رسوم ناکام ہوئیں جب تباہ کن کرتیا ارواح نے سازشیوں پر حملہ کر دیا۔ خانترا کے اکٹھے کیے ہوئے پن نے انہیں نقصان سے بچایا، یہ پرانک اصول ظاہر کرتے ہوئے کہ نیکی بالآخر بدی پر فتح حاصل کرتی ہے۔

اس اَدھیائے میں، رشی مارکنڈے یہ راجہ کشوپ کے نسب کا بیان کرتے ہیں، جو اپنے یجنیہ عہد، برہمنوں کو سخی عطیات، اور نمونہ حکمرانی کے لیے مشہور تھا۔ یہ داستان پرمتھ سے وویمشا تک جانے والی جانشینی کا پتہ دیتی ہے، جس کے خوشحال دور نے زمین پر فراوانی لائی اور جنگ میں موت کے بعد اِندر کے سورگ میں اس کے عروج پر ختم ہوا۔

اس اڈھیای میں، مارکنڈے رشی ایک بے اول بادشاہ کی کہانی بیان کرتے ہیں جو گومتی ندی کے کنارے شدید تپسیا اور بھکت سے اندر کو راضی کرتا ہے اور بلاسو نام کے ایک نیک بیٹے کا وردان حاصل کرتا ہے۔ جب بلاسو کو بعد میں اپنے متکبر رشتہ داروں کی بغاوت اور گھیراؤ کا سامنا ہوتا ہے، تو اس کی مایوسانہ التجا سے معجزاتی طور پر اس کے ہاتھوں سے اتی بالا فوج پیدا ہوتی ہے، جو اسے دشمنوں پر فتح دلانے اور نیک بادشاہ کرندھم کے نام سے مشہور ہونے میں مدد دیتی ہے۔

اس اڈھیای میں مارکنڈیا ودیشا میں ایک سخت لڑائی کا بیان کرتے ہیں، جہاں ایک نیک شہزادہ سویمبر کی تقریب کے دوران سینکڑوں بادشاہوں اور شہزادوں سے تنہا لڑتا ہے، حیران کن جنگی مہارت دکھاتا ہے، پھر ان لوگوں کے ہاتھوں بے انصافی سے قید ہو جاتا ہے جو دھرم کو چھوڑ دیتے ہیں۔ فخر والی کنواری فاتحوں میں سے کسی خواستگار کو قبول کرنے سے انکار کرتی ہے، اور جوتشی بادشاہ وشال کو شادی کے لیے ایک مناسب وقت کا انتظار کرنے کا مشورہ دیتا ہے، اس بڑی رکاوٹ کو تسلیم کرتے ہوئے جو پیدا ہو گئی ہے۔

اس اَدھیائے میں، ملکہ ویرا ایک رسمی عہد انجام دیتی ہیں اور اپنے بیٹے اویکشت سے وعدہ لیتے ہیں کہ وہ ہر سائل کی خواہش پوری کرے گا، جو ایک اخلاقی بحران کا سبب بنتا ہے جب راجا کرندھم اویکشت سے مطالبہ کرتا ہے کہ وہ اپنی برہمچاریہ ترک کرے اور شاہی نسل کو جاری رکھنے کے لیے پوتا پیدا کرے۔ سچائی کے اپنے عہد سے پابند، اویکشت اپنے برہمچاریہ کے باوجود اپنے والد کی درخواست سے ہچکچاتے ہوئے راضی ہو جاتا ہے، جو مقدس ذمہ داریوں کے تصادم پر دھرم کی پیچیدگی کے پرانیک تشریح کو ظاہر کرتا ہے۔

اس اَدھیائے میں، راجکُمار بھامنی سے شادی کرتے ہیں، جو ایک گندھرو کنواری تھیں اور رشی اگست کی لعنت سے انسانی شکل میں تبدیل ہو گئی تھیں۔ یہ شادی تُمبُرو نے انجام دی اور آسمانی موجودگیوں نے اسے منایا۔ دونوں گندھرو لوک میں رہائش پذیر ہوئے جہاں بھامنی نے مَرُتّا کو جنم دیا، جسکے جاتکرم تقریب میں دیوتاؤں، رشیوں اور ناگ سرداروں نے شرکت کی۔ ایک آسمانی آواز نے پیشگوئی کی کہ مَرُتّا ایک مشہور چکرورتی بنیں گے، سات براعظموں پر اعلیٰ بہادری کے ساتھ حکومت کریں گے۔

اس اَدھیای میں، مہارشی مارکنڈیا کروسھتکی کو راجا مروت کے حیران کن قصے کا بیان کرتے ہیں، جو ایک چکرورتی سمراٹ تھے اور جن کے سونے کے یجنشالہ نے دیوتاؤں کو بھی حیران کر دیا تھا۔ ایک تپسوی، جو بعد میں مروت کی پدری دادی ظاہر ہوئی، راجا کو رشی پتران پر سانپوں کے حملوں کی لاپرواہی پر ڈانٹتی ہے اور راج دھرم پر ایک گہرا وعظ دیتی ہے، اسے خوشیوں کو چھوڑنے، جاسوس بھیجنے، بدکاروں کو سزا دینے اور زمین کی حفاظت کے لیے تکالیف قبول کرنے کی تلقین کرتی ہے۔

اس اَدھیای میں، راجا مَروتّا اور اُس کے باپ اَوِکشِت ایک ڈرامائی دھرمی مُقابلے میں آمنے سامنے کھڑے ہوتے ہیں، سَپت آشرم میں برہمنوں کو زہر دینے والے ناگوں کے معاملے پر، مَروتّا بطور بادشاہ انصاف کا مطالبہ کرتا ہے، اَوِکشِت اُن سانپوں کا دفاع کرتا ہے جو اُس کی پناہ میں آئے تھے۔ رشیوں کی مداخلت سے، مقتول برہمنوں کو الہی ادویہ کے ذریعے ناگوں کے ہاتھوں زندہ کیا جاتا ہے، اور اس طرح یہ تنازعہ حل ہو جاتا ہے جبکہ دونوں فریقوں کے اصولوں کا احترام بھی کیا جاتا ہے۔ یہ باب مَروتّا کے اپنے والدین سے صلح اور اُس کے اٹھارہ بیٹوں اور وسیع شاہی اتحادوں کے ذکر کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے، سات براعظموں میں اُس کی بلا مقابلہ خودمختاری قائم کرتے ہوئے۔

اس اَدھیای میں، شہزادہ دام، جو نریشیانت کا خودکشیل بیٹا ہے اور تیر اندازی، آسمانی ہتھیاروں اور یوگ میں تربیت یافتہ ہے، اپنی چنی ہوئی دلہن سومنا کا دفاع کرتا ہے۔ تین حریف شہزادے زبردستی اسے اغوا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مجلس یہ بحث کرتی ہے کہ گندھرو یا راکشس شادی کے طریقے لاگو ہوتے ہیں، اور آخر میں دھرم کی توثیق ہوتی ہے۔ دام جنگ میں اپنے مخالفین کو شکست دیتا ہے، اور بادشاہ چروارمن مناسب ویدک رسوم کے ساتھ شادی کی تکمیل کرتا ہے۔

اس اڈھیای میں، دام کو ایک شودر تارک دنیا سے اپنے والد کی موت کی تباہ کن خبر ملتی ہے، اور وہ قاتل کے خلاف انتقام کا جذباتی عہد کرتا ہے۔ نیک غصے میں ڈوبا ہوا، دام قاتل اور اس کے پورے خاندان کو ہلاک کرنے کا ارادہ ظاہر کرتا ہے، اپنے والد کی روح کے لیے خون اور گوشت کی رسوم پیش کرتا ہے، اور اس دشمن کو بچا سکنے والی الہی حفاظت کو بھی چیلنج کرتا ہے۔ یہ ابواب دام کے نیکوں کے محافظ کے طور پر اپنا فرض پورا کرنے کے اخلاقی عزم کو ظاہر کرتا ہے، کمان اور تلوار لے کر رتھ پر سوار ہو کر اپنے خاندان کے اعزاز کو بحال کرنے کے لیے۔

اس اڈھیائے میں، روشن پرندے اپنے خطبے کو اس طرح ختم کرتے ہیں کہ وہ اٹھارہ مہاپرانوں کی گنتی کرتے ہیں، مارکنڈیا پران کو ساتواں قرار دیتے ہیں، اور پرانی ادب کی پانچ تعریفی خصوصیات کو بیان کرتے ہیں۔ یہ باب پرانی پڑھنے کے لیے مناسب رویے کی ہدایت کرتا ہے، بے عزتی اور غلط منتقلی سے خبردار کرتا ہے، اور متن کو سننے کے روحانی فوائد کا اعلان کرتا ہے، جن میں گناہوں سے نجات اور وشنو کے ابدی مسکن کی حصول شامل ہیں۔ جیمنی پرندوں کو آخری آشیرواد دینے کے بعد اپنے آشرم کی طرف روانہ ہوتا ہے، جس سے پران اپنے رسمی اختتام کو پہنچتا ہے۔