Adhyaya 44: Subahu’s Counsel to the King of Kashi and Alarka’s Renunciation through Yoga

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे अरिष्टकथनं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः । चतुःचत्वारिंशोऽध्यायः । सुबाहुरुवाच— यदर्थं नृपशार्दूल ! त्वामहं शरणं गतः । तन्मया सकलं प्राप्तं यास्यामि त्वं सुखी भव ॥

یوں شری مارکنڈےیہ پران میں ‘ارِشٹ ورتانت’ نامی تینتالیسواں باب ختم ہوا۔ اب چوالیسواں باب شروع ہوتا ہے۔ سُباہو نے کہا: اے بادشاہوں کے شیر! جس مقصد کے لیے میں تیری پناہ میں آیا تھا وہ پورا ہو گیا۔ میں جاتا ہوں؛ تو خوش و خرم رہ۔

Verse 2

काखिराज उवाच— किं निमित्तं भवान् प्राप्तो निष्पन्नोऽर्थश्च कस्तव । सुबाहो ! तन्ममाचक्ष्व परं कौतूहलं हि मे ॥

کاشی راج نے کہا: تم کس سبب سے آئے ہو، اور تمہارا کون سا مقصد پورا ہوا ہے؟ اے سُباہو، وہ مجھے بتاؤ، کیونکہ مجھے بہت تجسّس ہے۔

Verse 3

समाक्रान्तमलर्केण पितृपैतामहं महत् । राज्यं देहीति निर्जित्य त्वयाहमभिचोदितः ॥

میرے باپ اور اجداد کی عظیم آبائی سلطنت علرک نے چھین لی تھی۔ جب آپ نے اسے فتح کر لیا تو آپ ہی نے مجھ سے کہا تھا: ‘بادشاہی اسے دے دو۔’

Verse 4

ततो मया समाक्रम्य राज्यमस्यानुजस्य ते । एतत्ते बलमानितं तद्भुङ्क्ष्वस्वकुलोचितम् ॥

پھر میں نے آپ کے اس چھوٹے بھائی کی سلطنت پر قبضہ کر لیا۔ یہ لشکر اور قوت میں آپ کے پاس لے آیا ہوں؛ اپنے خاندان کے شایانِ شان، جیسا مناسب ہو، اسے قبول کر کے برتو۔

Verse 5

सुबाहुरुवाच काशिराज ! निबोध त्वं यदर्थमयमुद्यमः । कृतो मया भवान्श्चैव कारितोऽत्यन्तमुद्यमम् ॥

سباہو نے کہا— اے کاشی کے بادشاہ! سمجھ لو کہ میں نے یہ کوشش کس مقصد کے لیے شروع کی ہے، اور کیوں میں نے تمہیں بھی انتہائی جدوجہد پر آمادہ کیا ہے۔

Verse 6

भ्राता ममायं ग्राम्येषु सक्तो भोगेषु तत्त्ववित् । विमूढौ बोधवन्तौ च भ्रातरावग्रजौ मम ॥

میرا یہ بھائی حقیقت کا جاننے والا ہو کر بھی دیہاتی/دنیاوی لذتوں میں دل بستہ ہے۔ میرے دو بڑے بھائی فریب میں مبتلا ہیں، پھر بھی صاحبِ فہم ہیں۔

Verse 7

तयोर्मम च यन्मात्रा बाल्ये स्तन्यं यथा मुखे । तथावबोधो विन्यस्तः कर्णयोरवनिपते ॥

جس طرح بچپن میں ہماری ماں نے ہمارے منہ میں دودھ رکھا، اسی طرح، اے زمین کے مالک، اس نے ہمارے کانوں میں فہم و دانش بھی رکھ دی۔

Verse 8

तयोर्मम च विज्ञेयाः पदार्था ये मता नृभिः । प्राकाश्यं मनसो नीतास्ते मात्रा नास्य पार्थिव ॥

انسان جن جن قابلِ معرفت اشیا/معانی کو جاننے کے لائق سمجھتے ہیں، وہ سب، اے بادشاہ، ہماری ماں نے ہمارے ذہن میں روشن کر دیے۔

Verse 9

यथैकमर्थे यातानामेकस्मिन्नवसीदति । दुःखं भवति साधूनां ततास्माकं महीपते ॥

جیسے ایک ہی مقصد کے لیے نکلنے والوں میں جب کوئی ایک شخص لغزش کھاتا ہے تو نیکوں کے لیے وہ غم بن جاتا ہے—اسی طرح، اے بادشاہ، ہمارے لیے بھی ہے۔

Verse 10

गार्हस्थ्यमोहमापन्ने सीदत्यस्मिन्नरेश्वर । सम्बन्धिन्यस्य देहस्य बिभ्रति भ्रातृकल्पनाम् ॥

اے نرادھپ! یہ شخص گِرہستھ جیون کے فریب میں پڑ کر، اس بدن اور اس کے تعلقات کے بارے میں ‘بھائی چارہ’ اور رشتہ داری کا گمان کرتے کرتے ڈوب جاتا ہے۔

Verse 11

ततो मया विनिश्चित्य दुःखाद्वैराग्यभावना । भविष्यतीत्यस्य भवानित्युद्योगाय संश्रितः ॥

پس میں نے یہ طے کیا کہ اس کے غم سے بےرغبتی کی پرورش پیدا ہوگی، اور اس کام کی تکمیل کے لیے میں نے آپ کو (معاون کے طور پر) پناہ بنایا۔

Verse 12

तदस्य दुःखाद्वैराग्यं सम्बोधादवनिपते । समुद्भूतं कृतं कार्यं भद्रं तेऽस्तु व्रजाम्यहम् ॥

اے بادشاہ! یوں غم اور بیداری سے اس میں بےرغبتی پیدا ہو گئی ہے۔ کام پورا ہوا۔ آپ کے لیے خیر ہو؛ میں روانہ ہوتا ہوں۔

Verse 13

उष्ट्वा मदालसागर्भे पीत्वा सत्सास्तथा स्तनम् । नान्यनारीसुतैर्यातं वर्त्म यात्विति पार्थिव ॥

اے راجن! مدالسا کے رحم سے پیدا ہو کر، اس کا دودھ (اور نیکوں کی تعلیم) پی کر—تم اس راہ پر چلو جس پر دوسری عورتوں کے بیٹوں نے قدم نہیں رکھا۔

Verse 14

विचार्य तन्मया सर्वं युष्मत्संश्रयपूर्वकम् । कृतं तच्चापि निष्पन्नं प्रयास्ये सिद्धये पुनः ॥

یہ سب سوچ کر، پہلے آپ کا سہارا لے کر میں نے جو کیا وہ کامیاب ہو گیا۔ اب میں دوبارہ حصولِ سِدھی کے لیے کوشش کروں گا۔

Verse 15

उपेक्ष्यते सीदमाणः स्वजनो बान्धवः सुहृत् । यैर्नरेन्द्र ! न तान् मन्ये सेन्द्रिया विकला हि ते ॥

اے بادشاہ، جو لوگ اپنے ہی لوگوں—رشتہ داروں اور دوستوں—کو مصیبت میں ڈوبتا دیکھ کر بھی نظرانداز کرتے ہیں، میں انہیں حقیقی انسان نہیں سمجھتا؛ کیونکہ ان کے حواس اور اخلاقی تمیز (دھرم-ویویک) مضمحل ہو جاتی ہے۔

Verse 16

सुहृदि स्वजने बन्धौ समर्थे योऽवसीदति । धर्मार्थकाममोक्षेभ्यो वाच्या स्ते तत्र न त्वसौ ॥

جو شخص کسی قابل دوست، اپنے لوگوں یا کسی رشتہ دار کے حق میں فرض سے کوتاہی کرے، وہ دھرم، ارتھ، کام اور موکش کے بارے میں بھی تعلیم کے لائق نہیں؛ ایسی تعلیم صرف اہلِ شخص کو کہنی چاہیے، اسے نہیں۔

Verse 17

एतत् त्वत्सङ्गमाद् भू प ! मया कार्यं महत् कृतम् । स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यामि ज्ञानभाग्भव सत्तम ॥

اے بادشاہ، آپ کی صحبت سے میں نے ایک عظیم مقصد حاصل کر لیا۔ آپ کے لیے خیر و برکت ہو؛ میں رخصت ہوتا ہوں۔ اے بہترین انسان، تم سچے علم کے شریک بنو۔

Verse 18

काशिराज उवाच उपकारस्त्वया साधोः अलर्कस्य कृतो महान् । ममोपकाराय कथं न करोṣi स्वमानसम् ॥

بادشاہِ کاشی نے کہا: آپ نے نیک سیرت الَرکَہ مقدس مرد کی بڑی مدد کی۔ پھر آپ اسی طرح میری مدد کی طرف اپنا دل کیوں نہیں پھیرتے؟

Verse 19

फलदायी सतां सद्भिः सङ्गमो नाफलो यतः । तस्मात् तवत्संश्रयाद् युक्ता मया प्राप्ता समुन्नतिः ॥

نیک لوگوں کی صحبت پھل دینے والی ہے؛ وہ کبھی بے ثمر نہیں ہوتی۔ لہٰذا آپ میں درست طور پر پناہ لے کر میں نے ترقی و سربلندی حاصل کی ہے۔

Verse 20

सुबाहुरुवाच धर्मार्थकाममोक्षाख्यं पुरुषार्थचतुष्टयम् । तत्र धर्मार्थकामास्ते सकला हीयतेऽपरः ॥

سُباہو نے کہا—انسان کے چار مقاصدِ حیات (پورُشارتھ) دھرم، ارتھ، کام اور موکش کہلاتے ہیں۔ ان میں جب دھرم، ارتھ اور کام سب کمزور پڑ جائیں تو باقی رہ جانے والا موکش ہی مطلوب ہے۔

Verse 21

तत्ते संक्षेपतो वक्ष्ये तदिहैकमनाः शृणु । श्रुत्वा च सम्यगालोच्य यतेथाः श्रेयसे नृप ॥

یہ میں تمہیں اختصار سے بتاتا ہوں؛ یکسوئیِ دل کے ساتھ یہاں سنو۔ سن کر اور درست غور و فکر کر کے، اے بادشاہ، اپنے اعلیٰ ترین بھلے کے لیے کوشش کرو۔

Verse 22

ममेति प्रत्ययो भू प ! न कार्योऽहमिति त्वया । सम्यगालोच्य धर्मो हि धर्माभावे निराश्रयः ॥

اے بادشاہ، ‘میرا’ کی وابستگی نہ پالنا اور نہ ‘میں’ کا احساسِ انا۔ درست طور پر دیکھو—دھرم کے بغیر دھرم بھی بے سہارا ہو جاتا ہے۔

Verse 23

कस्याहमिति संज्ञेयमित्यालोच्य त्वयात्मना । बाह्यान्तर्गतं आलॊच्य आलॊच्यापररात्रिषु ॥

اپنے باطن میں غور کرو: ‘یہ “میں” کا ادراک کس کا ہے؟’ خارج اور داخل کا امتحان کر کے، رات بہ رات بار بار تفکر کرو۔

Verse 24

अव्यक्तादिविशेषान्तम् अविकारम् अचेतनम् । व्यक्ताव्यक्तं त्वया ज्ञेयं ज्ञाता कश्चाहमित्युत ॥

غیر ظاہر (اَوْیَکت) سے لے کر ظاہر شدہ جزئیات تک جو بے تغیر اور بے شعور (جامد) ہے—اس ظاہر و غیر ظاہر کو تم سمجھو؛ پھر ‘میں’ کہلانے والا جاننے والا حقیقت میں کون ہے، یہ تم پر منکشف ہوگا۔

Verse 25

एतस्मिन्नेव विज्ञानॆ विज्ञान्तमखिलं त्वया । अनात्मन्यात्मविज्ञानमखे खमिति मूढता ॥

اسی معرفت سے تم نے سب کچھ جان لیا ہے، اے بادشاہ۔ مگر غیرِ نفس میں نفس کی معرفت ڈھونڈنا—گویا خالی جگہ میں آسمان تلاش کرنا—محض فریب و وہم ہے۔

Verse 26

सोऽहं सर्वगतो भूप ! लोकसंव्यवहारतः । मयेदमुच्यते सर्वं त्वया पृष्टो व्रजाम्यहम् ॥

‘سوہم’—میں ہی وہ ہوں، ہمہ گیر، اے بادشاہ—یہ بات میں نے دنیاوی رواج کے مطابق کہی ہے۔ تم نے پوچھا؛ اب میں رخصت ہوتا ہوں۔

Verse 27

एवमुक्त्वा ययौ धीमान् ! सुबाहुः काशिभूमिपम् । काशिराजोऽपि संपूज्य सोऽलर्कं स्वपुरं ययौ ॥

یوں کہہ کر دانا سُباہو کاشی کے راجا سے روانہ ہو گیا۔ اور کاشی کے راجا نے اسے حسبِ دستور عزت دے کر، وہ اَلرک بھی اپنے شہر کو چلا گیا۔

Verse 28

अलर्कोऽपि सुतं ज्येष्ठमभिषिच्य नराधिपम् । वनं जगाम सन्त्यक्तसर्वसङ्गः स्वसिद्धये ॥

اَلرک نے بھی اپنے بڑے بیٹے کو تخت پر بٹھا کر، سب تعلقات چھوڑ دیے اور اپنی روحانی تکمیل کے لیے جنگل کی طرف روانہ ہوا۔

Verse 29

ततः कालेन महता निर्द्वन्द्वो निष्परिग्रहः । प्राप्य योगर्धिमतुलां परं निर्वाणमाप्तवान् ॥

پھر طویل مدت کے بعد، وہ تضادات سے ماورا اور بے نیاز ہو کر، بے مثال یوگک کمال حاصل کر کے، پرم نروان کو پہنچ گیا۔

Verse 30

पश्यन् जगदिदं सर्वं सदेवासुरमानुषम् । पाशैर्गुणमयैर्बद्धं बध्यमानञ्च नित्यशः ॥

اس نے دیوتاؤں، اسوروں اور انسانوں پر مشتمل اس تمام جگت کو گُنوں کی رسیوں کے پھندوں میں بندھا ہوا، اور ہمیشہ بار بار دوبارہ بندھتا ہوا دیکھا۔

Verse 31

पुत्रादिभ्रातृपुत्रादि-स्वपारक्यादिभावितैः । आकृष्यमाणं करणैर्दुःखार्तं भिन्नदर्शनम् ॥

اس نے دنیا کو حواس کے ہاتھوں گھسیٹا جاتا ہوا، ‘بیٹا’ ‘بھائی کا بیٹا’ ‘اپنا’ اور ‘پرایا’ جیسی دھارناؤں سے مشروط، غم سے ستایا ہوا اور بکھری ہوئی نظر والا دیکھا۔

Verse 32

अज्ञानपङ्कगर्भस्थमनुद्धारं महामतिः । आत्मानञ्च समुत्तीर्णं गाथामेतामगायत ॥

اس عظیم النفس نے جانداروں کو جہالت کے کیچڑ جیسے رحم میں دھنسا ہوا اور بے نجات دیکھا؛ اور اپنے آپ کو پار اترا جان کر یہ گاتھا گائی۔

Verse 33

अहो कष्टं यदस्माभैः पूर्वं राज्यमनुष्ठितम् । इति पश्चान्मया ज्ञातं योगान्नास्ति परं सुखम् ॥

‘ہائے، یہ کتنا رنج انگیز ہے کہ میں نے پہلے بادشاہت کا کام کیا!’ یوں کہہ کر میں نے بعد میں جانا کہ یوگ سے بڑھ کر کوئی خوشی نہیں۔

Verse 34

जड उवाच तातैनं त्वं समातिष्ठ मुक्तये योगमुत्तमम् । प्राप्स्यसे येन तद् ब्रह्म यत्र गत्वा न शोचसि ॥

جڑ نے کہا—اے عزیز، نجات کے لیے اس اعلیٰ یوگ کو اختیار کرو۔ اسی سے تم اُس برہمن کو پاؤ گے، جسے پا کر پھر غم نہیں رہتا۔

Verse 35

ततोऽहमपि यास्यामि किं यज्ञैः किं जपेन मे । कृतकृत्यस्य करणं ब्रह्मभावाय कल्पते ॥

لہٰذا میں بھی سنیاس کے راستے پر روانہ ہوں گا۔ یَجْنوں کی کیا حاجت، جپ کی کیا حاجت؟ جس نے اپنا واجب العمل کر لیا، اس کے لیے آگے کا ‘کرم’ صرف برہمن-سْوَبھاو میں استقرار کے لیے ہے۔

Verse 36

त्वत्तोऽनुज्ञामवाप्याहं निर्द्वन्द्वो निष्परिग्रहः । प्रयतिष्ये तथा मुक्तौ यथा यास्यामि निर्वृतिम् ॥

آپ کی اجازت پا کر میں—دُوَندْووں سے ماورا اور بےملکیت—موکش کے لیے ایسا سعی کروں گا کہ نروان کے مانند اعلیٰ ترین سکون حاصل ہو۔

Verse 37

पक्षिण ऊचुः एवमुक्त्वा स पितरं प्राप्यानुज्ञां ततश्च सः । ब्रह्मन् ! जगाम मेधावी परित्यक्तपरिग्रहः ॥

پرندوں نے کہا: اے برہمن! یوں کہہ کر اور باپ کی اجازت پا کر وہ دانا شخص، مال و متاع چھوڑ کر روانہ ہو گیا۔

Verse 38

सोऽपि तस्य पिता तद्वत् क्रमेण सुमहामतिः । वानप्रस्थं समास्थाय चतुर्थाश्रममभ्यगात् ॥

اس کا باپ بھی اسی طرح ترتیب سے—بڑی سمجھ بوجھ والا ہو کر—وانپرستھ آشرم میں داخل ہوا، پھر چوتھے آشرم یعنی سنیاس کو پہنچا۔

Verse 39

तत्रात्मजं समासाद्य हित्वा बन्धं गुणादिकम् । प्राप सिद्धिं परां प्राज्ञस्तत्कालोपात्तसंमतिः ॥

وہاں بیٹے سے ملاقات کر کے، اور گُنوں وغیرہ سے شروع ہونے والی بندش کو چھوڑ کر، وہ دانا—بر وقت یقین کے پیدا ہونے سے—اعلیٰ ترین کمال (سِدھی) کو پہنچ گیا۔

Verse 40

एतत्ते कथितं ब्रह्मन् ! यत्पृष्टा भवता वयम् । सुविस्तरं यथावच्च किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

اے برہمن، جو کچھ تم نے پوچھا تھا وہ سب تمہیں پوری طرح اور درست طور پر بیان کر دیا گیا ہے۔ اب اور کیا سننا چاہتے ہو؟