
धर्मपक्ष्युपाख्यानम् (Dharmapakṣyupākhyānam)
Birth of the Birds
اس باب میں دھرم پکشियों کے پچھلے جنم کی بددعا (شاپ) اور اس کے اسباب بیان ہوتے ہیں۔ سچ کی عظمت ظاہر کرنے کے لیے اندر ان کی راست گوئی کی آزمائش کرتا ہے، مگر وہ دھرم اور ستیہ سے نہیں ڈگمگاتے۔ شاپ کے پھل کو بھگت کر بھی وہ دھرم کے راستے پر قائم رہتے ہیں اور آخرکار دیوی/دیوتاؤں کی کرپا اور سچ کی جیت کا پیغام نمایاں ہوتا ہے۔
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे चटकॊत्पत्तिर्नाम द्वितीयोऽध्यायः । तृतीयोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच । अहन्यहनि विप्रेन्द्र स तेषां मुनिसत्तमः । चकाराहारपयसाऽ तथा गुप्त्या च पोषणम् ॥
یوں شری مارکنڈےیہ پران کا ‘چٹک (چڑیا) کی پیدائش’ نامی دوسرا باب ختم ہوا۔ اب تیسرا باب شروع ہوتا ہے۔ مارکنڈےیہ نے کہا—اے برہمنوں میں افضل! اُن میں سب سے برتر وہ رِشی روز بروز انہیں اناج اور پायس دے کر پرورش کرتا تھا، اور حفاظت اور محتاط نگرانی سے انہیں سنبھالے رکھتا تھا۔
Verse 2
मासमात्रेण जग्मुस्ते भानोः स्यन्दनवर्त्मनि । कौतूहलविलोलाक्षैर्दृष्टा मुनिकुमारकैः ॥
صرف ایک مہینے ہی میں وہ سورج کے رتھ کے راستے پر چل پڑے؛ اور تجسّس سے لرزتی نگاہوں والے کم عمر رِشیوں نے انہیں دیکھ لیا۔
Verse 3
दृष्ट्वा महीं सनगरां साम्भोनिधिसरिद्वराम् । रथचक्रप्रमाणां ते पुनराश्रममागताः ॥
انہوں نے شہروں سمیت زمین کو، اور سمندر و بہترین دریاؤں سے آراستہ دیکھ کر، گویا رتھ کے پہیے کے گھیر سے اسے ناپ لیا ہو، پھر دوبارہ آشرم کو لوٹ آئے۔
Verse 4
श्रमक्लान्तान्तरात्मानो महात्मानो वियोनिजाः । ज्ञानञ्च प्रकटिभूतं तत्र तेषां प्रभावतः ॥
باطن میں مشقت سے تھکے ہوئے ہونے کے باوجود، وہ عظیم النفس—جو کسی رحم سے پیدا نہ ہوئے—اپنی روحانی قوت کے تیز سے وہاں علمِ ظاہر کے حامل ہو گئے۔
Verse 5
ऋषेः शिष्यानुकम्पार्थं वदतो धर्मनिश्चयम् । कृत्वा प्रदक्षिणं सर्वे चरणावभ्यवावदयन् ॥
جب رِشی شاگردوں پر شفقت کر کے دھرم سے متعلق پختہ عزم کی توضیح کر رہے تھے، تو وہ سب ادب سے ان کی پرَدَکشِنا کر کے جھک گئے اور ان کے قدموں میں سجدۂ تعظیم کیا۔
Verse 6
ऊचुश्च मरणाद्घोरान्मोक्षिताः स्मस्त्वया मुने । आवास-भक्ष्य-पयसां त्वं नो दाता पिता गुरुः ॥
انہوں نے کہا: “اے مُنیور، آپ نے ہمیں ہولناک موت سے بچایا۔ آپ ہی ہمارے پناہ دینے والے، اناج دینے والے اور دودھ عطا کرنے والے ہیں؛ ہمارے لیے آپ باپ بھی ہیں اور گرو بھی۔”
Verse 7
गर्भस्थानां मृता माता पित्रा नैवापि पालिताः । त्वया नो जीवितं दत्तं शिशवो येन रक्षिताः ॥
جب ہم رحم میں تھے تو ہماری ماں وفات پا گئی، اور باپ نے بھی ہماری پرورش نہ کی۔ آپ ہی نے ہمیں زندگی عطا کی؛ آپ ہی نے ہمیں شیرخوار بچوں کی طرح حفاظت دی۔
Verse 8
क्षितावक्षततेजास्त्वं कृमीणामिव शुष्यताम् । गजघण्टां समुत्पाट्य कृतवान् दुःखरेचनम् ॥
تمہارا زور ویران ہو کر کیڑوں کے سوکھنے کی طرح گھٹتا اور مٹتا جا رہا ہے۔ ہاتھی کی گھنٹی پھاڑ کر تم نے ایک دردناک ‘تطہیر’—یعنی نہایت رنجیدہ انجام—پیدا کر دیا۔
Verse 9
कथं वर्धेयुरबलाः खस्थान् द्रक्ष्याम्यहं कदा । कदा भूमेर् द्रुमं प्राप्तान् द्रक्ष्ये वृक्षान्तरं गतान् ॥
بےسہارا لوگ کیسے بڑھیں گے؟ میں آسمان میں رہنے والوں کو کب دیکھوں گا؟ اور جو زمین سے درختوں تک پہنچے ہیں، جو ایک درخت سے دوسرے درخت کو گئے ہیں، انہیں کب دیکھوں گا؟
Verse 10
कदा मे सहजा कान्तिः पांशुना नाशमेष्यति । एषां पक्षानिलोत्थेन मत्समीपविचारिणाम् ॥
میری فطری روشنی کب گرد سے مزید خراب ہونا بند ہوگی—اس گرد سے جو میرے قریب منڈلانے والے ان پرندوں کے پروں کی ہوا سے اٹھتی ہے؟
Verse 11
इति चिन्तयता तात भवता प्रतिपालिताः । ते साम्प्रतं प्रवृद्धाः स्मः प्रबुद्धाः करवाम किम् ॥
اے عزیز مہارشی، جب آپ یوں غور کر رہے تھے تو آپ نے ہماری حفاظت کی۔ اب ہم بڑے ہو گئے ہیں اور فہم میں بیدار ہیں؛ اب ہم کیا کریں، یا بدلے میں کیا کرنا مناسب ہے؟
Verse 12
इत्यृषिर्वचनं तेषां श्रुत्वा संस्कारवत् स्फुटम् । शिष्यैः परिवृतः सर्वैः सह पुत्रेण शृङ्गिणा ॥
یوں اس رشی کے کلمات—جو صاف، شستہ اور خوش ترکیب تھے—سن کر، وہ اپنے بیٹے شرنگِن کے ساتھ، تمام شاگردوں سے گھرا ہوا روانہ ہوا۔
Verse 13
कौतूहलपरो भूत्वा रोमाञ्चपटसंवृतः । उवाच तत्त्वतो ब्रूत प्रवृत्तेः कारणं गिरः ॥
تجسس سے بھرپور، جسم پر رونگٹے کھڑے ہوئے، اس نے کہا—“حقیقت کے مطابق سچ بتائیے؛ اس عمل میں مشغول ہونے (پروَرتّی) کا سبب کیا ہے؟”
Verse 14
कस्य शापादियं प्राप्ता भवद्भिर्विक्रिया परा । रूपस्य वचसश्चैव तन्मे वक्तुमिहार्हथ ॥
کس کے شاپ سے تمہیں صورت اور گفتار میں یہ غیر معمولی تبدیلی حاصل ہوئی؟ مہربانی کرکے یہاں مجھے اس کی حقیقت بتاؤ۔
Verse 15
पक्षिण ऊचुः विपुलस्वानिति ख्यातः प्रागासीन्मुनिसत्तमः । तस्य पुत्रद्वयं जज्ञे सुकृषस्तुम्बुरुस्तथा ॥
پرندوں نے کہا—پہلے زمانے میں وِپُلَسوان نام کا ایک برگزیدہ رِشی تھا۔ اس کے دو بیٹے تھے—سُکِرِش اور تُنبُرو۔
Verse 16
सुकृषस्य वयं पुत्राश्चत्वारः संयतात्मनः । तस्यर्षेर्विनयाचारभक्तिनम्राः सदैव हि ॥
ہم ضبطِ نفس والے رِشی سُکِرِش کے چار بیٹے ہیں۔ ہم ہمیشہ بھکتی سے سرنگوں رہتے ہیں اور اسی رِشی کے بتائے ہوئے منضبط آچرن میں قائم ہیں۔
Verse 17
तपश्चरणसक्तस्य शास्यमानेन्द्रियस्य च । यथाभिमतमस्माभिस्तदा तस्योपपादितम् ॥
جو تپسیا کی مشق میں مشغول تھا اور اپنی حِسّیات کو قابو میں رکھتا تھا، اس کے لیے ہم نے اسی وقت اس کی مراد کو بعینہٖ پورا کر دیا۔
Verse 18
समित्पुष्पादिकं सर्वं यच्चैवाभ्यवहारिकम् । एवं तत्राथ वसतां तस्यास्माकञ्च कानने ॥
ایندھن کی لکڑیاں (سمِدھ)، پھول وغیرہ اور روزمرہ مصرف کے لیے جو کچھ درکار ہو—وہ سب حاصل ہو جاتا ہے۔ یوں اس جنگل میں، اس کے لیے اور ہمارے لیے جو وہاں رہتے ہیں…
Verse 19
आजगाम महावर्ष्मा भग्नपक्षो जरान्वितः । आताम्रनेत्रः स्रस्तात्मा पक्षी भूत्वा सुरेश्वरः ॥
تب دیوتاؤں کے سردار اندر وہاں پرندے کی صورت اختیار کرکے آیا—بہت بڑے جسم والا، ٹوٹے ہوئے پروں والا، بڑھاپے سے ستایا ہوا۔ اس کی آنکھیں تانبئی سرخی مائل تھیں، دل افسردہ اور حرکت و ہمت ڈھیلی پڑ چکی تھی۔
Verse 20
सत्यशौचक्षमाचारमतीवोदारमानसम् । जिज्ञासुस्तं ऋषिश्रेष्ठमस्मच्छापभवाय च ॥
وہ سچّا، پاکیزہ اور کردار میں بردبار تھا، اور نہایت سخی و شریف دل رکھتا تھا۔ جاننے کی خواہش سے وہ اس برگزیدہ رشی کے پاس پہنچے—اور ہمارے شاپ سے نجات کے لیے بھی۔
Verse 21
पक्ष्युवाच द्विजेन्द्र मां क्षुधाविष्टं परित्रातुमिहार्हसि । भक्षणार्थो महाभाग गतिर्भव ममातुला ॥
پرندے نے کہا: “اے دَویجوں میں برتر! یہاں بھوک سے ستایا ہوا مجھے بچائیے۔ اے نیک بخت! خوراک کے حصول کے لیے بھی آپ میرے بے مثال پناہ بنیں۔”
Verse 22
विन्ध्यस्य शिखरे तिष्ठन् पत्रिपत्रेरितेन वै । पतितोऽस्मि महाभाग श्वसनेनातिरंहसा ॥
میں وِندھیا پہاڑ کی چوٹی پر کھڑا تھا کہ پروں کی جھپٹ سے مجھے ضرب لگی، اور نہایت تیز رفتار ہوا کے جھونکے کے سبب، اے نیک رُو، میں گر پڑا۔
Verse 23
सोऽहं मोहसमाविष्टो भूमौ सप्ताहमस्मृतिः । स्थितस्तत्राष्टमेनाह्ना चेतनां प्राप्तवानहम् ॥
یوں میں فریبِ وہم سے مغلوب ہو کر بے یادداشت حالت میں زمین پر سات دن پڑا رہا۔ وہیں رہتے ہوئے آٹھویں دن مجھے پھر سے ہوش و شعور حاصل ہوا۔
Verse 24
प्राप्तचेताḥ क्षुधाविष्टो भवन्तं शरणं गतः । भक्ष्यार्थो विगतानन्दो दूयमानेन चेतसा ॥
ہوش میں آ کر، بھوک سے ستایا ہوا میں آپ کی پناہ میں آیا ہوں۔ خوراک کا طالب ہوں؛ خوشی سے محروم ہوں اور میرا دل رنج کے شعلے سے جل رہا ہے۔
Verse 25
तत् कुरुष्वामलमते मत्त्राणायाचलां मतिम् । प्रयच्छ भक्ष्यं विप्रर्षे प्राणयात्राक्षमं मम ॥
پس اے پاکیزہ فہم والے، پختہ ارادہ کر کے میری حفاظت کیجیے۔ اے برہمن رِشی، صرف جان کی بقا کے لیے جتنا لازم ہو اتنا ہی کھانا عطا فرمائیے۔
Verse 26
स एवमुक्तः प्रोवाच तमिन्द्रं पक्षिरूपिणम् । प्राणसन्धारणार्थाय दास्ये भक्ष्यं तवेप्सितम् ॥
یوں مخاطب کیے جانے پر اس نے پرندے کی صورت اختیار کیے ہوئے اندر سے کہا—“جان کی بقا کے لیے جو غذا تم چاہتے ہو، وہ میں تمہیں دوں گا۔”
Verse 27
इत्युक्त्वा पुनरप्येनमपृच्छत् स द्विजोत्तमः । आहारः कस्तवार्थाय उपकल्प्यो भवेन्मया । स चाऽह नरमांसॆन तृप्तिर्भवति मे परा ॥
یہ کہہ کر اس برتر برہمن نے پھر اس سے پوچھا—“تمہارے لیے کون سا کھانا پکاؤں؟” اس نے کہا—“انسانی گوشت سے میری تسکین سب سے بڑھ کر ہوتی ہے۔”
Verse 28
ऋषिरुवाच कौमारं ते व्यतिक्रान्तमतितं यौवनञ्च ते । वयसः परिणामस्ते वर्तते नूनमण्डज ॥
رِشی نے کہا—“تمہارا بچپن گزر چکا، اور جوانی بھی یقیناً بیت گئی۔ اے انڈے سے پیدا ہونے والے (پرندے)، اب عمر کی پختگی—یعنی بڑھاپا—تم پر آ پہنچا ہے۔”
Verse 29
यस्मिन्नराणां सर्वेषामशेषेच्छा निवर्तते । स कस्माद्वृद्धभावेऽपि सुनृशंसात्मको भवान् ॥
جس میں سب انسانوں کی باقی رہ جانے والی خواہشیں پوری طرح مٹ جاتی ہیں—پھر تم بڑھاپے میں بھی کیوں سراسر سنگدل اور ظالم مزاج ہو؟
Verse 30
क्व मानुषस्य पिशितं क्व वयश्चरमं तव । सर्वथा दुष्टभावानां प्रशमो नोपपद्यते ॥
انسان کا گوشت کہاں، اور تمہاری عمر کی آخری منزل کہاں؟ ہر طرح سے بدخو لوگوں میں حقیقی تسکین (یا اصلاح) واقع نہیں ہوتی۔
Verse 31
अथवा किं मयैतॆन प्रोक्तेनास्ति प्रयोजनम् । प्रतिश्रुत्य सदा देयमिति नो भावितं मनः ॥
یا پھر میرے یہ کہنے سے کیا فائدہ؟ ہمارا دل اس اصول پر تربیت یافتہ نہیں کہ وعدہ کر کے ہمیشہ دینا ہی چاہیے۔
Verse 32
इत्युक्त्वा तं स विप्रेन्द्रस्तथेति कृतनिश्चयः । शीघ्रमस्मान् समाहूय गुणतोऽनुप्रशस्य च ॥
اس سے یوں کہہ کر، دل میں پختہ ارادہ کیے ہوئے اس برہمنِ برتر نے جواب دیا—“ایومَستو (یوں ہی ہو).” پھر فوراً ہمیں بلا کر، اس کے اوصاف کے مطابق ثنا کی اور آگے روانہ ہوا۔
Verse 33
उवाच क्षुब्धहृदयो मुनिर्वाक्यं सुनिष्ठुरम् । विनयावनतान् सर्वान् भक्तियुक्तान् कृताञ्जलीन् ॥
اس رِشی کا دل مضطرب تھا؛ اس نے نہایت سخت کلمات کہے—(پھر بھی) وہ سب نہایت انکساری سے جھکے ہوئے، عقیدت کے ساتھ، ہاتھ باندھے کھڑے رہے۔
Verse 34
कृतात्मानो द्विजश्रेष्ठा ऋणैर्युक्ता मया सह । जातं श्रेष्ठमपत्यं वो यूयं मम यथा द्विजाः ॥
اے بہترینِ دُو بار جنم لینے والے! تم ضبطِ نفس والے ہو اور میرے ساتھ مقدّس قرضوں کے بندھن میں بندھے ہو۔ تمہیں نیک و شریف اولاد نصیب ہوئی ہے—اے برہمنو، تم میرے لیے اپنے ہی بیٹوں کی مانند ہو۔
Verse 35
गुरुः पूज्यो यदि मतो भवतां परमोऽथ पिता । ततः कुरुत मे वाक्यं निर्व्यलीकेन चेतसा ॥
اگر تم یہ مانتے ہو کہ گرو قابلِ تعظیم ہے اور باپ سب سے اعلیٰ قابلِ احترام ہے، تو پھر بے فریب دل کے ساتھ میرے قول پر عمل کرو۔
Verse 36
तद्वाक्यसमकालञ्च प्रोक्तमस्माभिरादृतैः । यद्वक्ष्यति भवान्स्तद्वै कृतमेवावधार्यताम् ॥
اور جیسے ہی وہ باتیں کہی گئیں، ہم نے بھی ادب کے ساتھ اسی کی تصدیق کی۔ تم جو کچھ کہنے والے ہو، یقیناً جان لو کہ وہ پہلے ہی انجام پا چکا ہے۔
Verse 37
ऋषिरुवाच मामेष शरणं प्राप्तो विहगः क्षुत्तृषान्वितः । युष्मन्मांसॆन येनास्य क्षणं तृप्तिर्भवेत् वै ॥
رِشی نے کہا: یہ پرندہ بھوک اور پیاس سے ستایا ہوا میری پناہ میں آیا ہے۔ تمہارے گوشت سے اسے ایک لمحے کے لیے بھی تسکین مل سکتی ہے۔
Verse 38
तृष्णाक्षयञ्च रक्तेन तथा शीघ्नं विधीयताम् । ततो वयं प्रव्यथिताः प्रकम्पोद्भूतसाध्वसाः । कष्टं कष्टमिति प्रोच्य नैतत् कुर्मेति चाब्रुवन् ॥
“خون کے ذریعے بھی پیاس بجھانا فوراً کر دیا جائے۔” یہ سن کر ہم سخت لرز اٹھے—خوف سے کپکپی طاری ہو گئی۔ “ہائے ہائے!” کہہ کر روتے ہوئے بولے: “ہم یہ نہیں کریں گے۔”
Verse 39
कथं परशरीरस्य हेतोर्देहं स्वकं बुधः । विनाशयेद् घातयेद्वा यथा ह्यात्मा तथा सुतः ॥
کسی دوسرے کے جسم کی خاطر کوئی دانا شخص اپنے ہی جسم کو کیسے تباہ کرے یا اپنا قتل کیسے کروا دے؟ کیونکہ بیٹا تو اپنے ہی نفس کے مانند سمجھا گیا ہے۔
Verse 40
पितृदेवमनुष्याणां यान्युक्तानि ऋणानि वै । तान्यपाकुरुते पुत्रो न शरीरप्रदः सुतः ॥
آباء و اجداد، دیوتاؤں اور انسانوں کے حق میں جو قرض مقرر کیے گئے ہیں—جو انہیں ادا کرے وہی حقیقتاً ‘بیٹا’ ہے؛ محض جسم دینے والا (حیاتیاتی اولاد) نہیں۔
Verse 41
तस्मान्नैतत् करिष्यामो नीचीर्णं यत् पुरातनैः । जीवन् भद्राण्यवाप्नोति जीवन् पुण्यं करोति च ॥
لہٰذا ہم یہ نہیں کریں گے—یہ کمینہ کام ہے اور قدیموں نے اسے اختیار نہیں کیا۔ آدمی زندہ رہتے ہی نیک و مبارک فائدے پاتا ہے، اور زندہ رہتے ہی ثواب بھی کماتا ہے۔
Verse 42
मृतस्य देहनाशश्च धर्माद्युपरतिस्तथा । आत्मानं सर्वतो रक्ष्यमाहुर्धर्मविदो जनाः ॥
موت کے بعد جسم فنا ہو جاتا ہے، اور اسی طرح دھرم وغیرہ (زندگی کے مقاصد و اعمال) بھی رک جاتے ہیں۔ لہٰذا اہلِ دھرم کہتے ہیں کہ ہر طرح سے اپنی حفاظت کرنی چاہیے۔
Verse 43
इत्त्थं श्रुत्वा वचोऽस्माकं मुनिः क्रोधादिव ज्वलन् । प्रोवाच पुनरप्यस्मान् निर्दहन्निव लोचनैः ॥
ہماری یہ باتیں سن کر وہ مُنی—گویا غضب سے بھڑک اٹھا ہو—پھر ہم سے بولا، جیسے اپنی نگاہوں سے ہمیں جھلسا رہا ہو۔
Verse 44
प्रतिज्ञातं वचो मह्यं यस्मान्नैतत् करिष्यथ । तस्मान्मच्छापनिर्दग्धास्तिर्यग्योनौ प्रयास्यथ ॥
چونکہ تم نے مجھ سے کیا ہوا وعدہ پورا نہیں کیا، اس لیے میرے شاپ سے جل کر تم غیر انسانی رحم میں جاؤ گے اور حیوانی یُونی میں جنم لو گے۔
Verse 45
एवमुक्त्वा तदा सोऽस्मास्तं विहङ्गमथाब्रवीत् । अन्त्येष्टिमात्मनः कृत्वा शास्त्रतश्चोर्ध्वदेहिकम् ॥
یہ کہہ کر اس نے اس پرندے سے مخاطب ہو کر کہا: “اپنی انتیشٹی (آخری رسومات) ادا کر کے اور شاستروں کے مطابق اُردھودیہک (بعد از تجہیز و تکفین شرادھ وغیرہ) کرم بھی ٹھیک طرح انجام دے کر…”
Verse 46
भक्षयस्व सुविश्रब्धौ मामत्र द्विजसत्तम । आहारीकृतमेतत्ते मया देहमिहात्मनः ॥
اے بہترین دْوِج! یہاں بلا تردد مجھے کھا لو؛ تمہارے ہی فائدے کے لیے میں نے اپنے جسم کو یہاں غذا بنا دیا ہے۔
Verse 47
एतावदेव विप्रस्य ब्राह्मणत्वं प्रचक्ष्यते । यावत् पतगजात्यग्र्य स्वसत्यपरिपालनम् ॥
اے پرندوں میں افضل! وِپر کا برہمنत्व یہی کہا گیا ہے کہ اپنے سچ (ستیہ) کی حفاظت کرے اور وفاداری سے اس پر قائم رہے۔
Verse 48
न यज्ञैर्दक्षिणावद्भिस्तत् पुण्यं प्राप्यते महत् । कर्मणान्येन वा विप्रैर्यत् सत्यपरिपालनात् ॥
نہ تو دکشنا کے ساتھ کیے گئے یَجْنوں سے اتنا بڑا پُنّیہ ملتا ہے، نہ برہمنوں کے کسی اور عمل سے؛ جتنا پُنّیہ سچ کو ثابت قدمی سے تھامے رکھنے سے حاصل ہوتا ہے۔
Verse 49
इत्यृषेर्वचनं श्रुत्वा सोऽन्तर्विस्मयनिर्भरः । प्रत्युवाच मुनिं शक्रः पक्षिरूपधरस्तदा ॥
حکیم رِشی کے کلمات سن کر وہ باطن میں حیرت سے بھر گیا اور مُنی سے جواباً بولا۔ اُس وقت شَکر (اِندر) نے پرندے کی صورت اختیار کر رکھی تھی۔
Verse 50
योगमास्थाय विप्रेन्द्र त्यजेदं स्वं कलेवरम् । जीवज्जन्तुं हि विप्रेन्द्र न भक्षामि कदाचन ॥
اے برہمنوں کے سردار، یوگ کے ضابطے میں داخل ہو کر میں اسی بدن کو ترک کر دوں گا؛ کیونکہ، اے برہمنوں کے سردار، میں کبھی کسی زندہ جاندار کو نہیں کھاتا۔
Verse 51
तस्मैतद्वचनं श्रुत्वा योगयुक्तोऽभवन्मुनिः । तं तस्य निश्चयं ज्ञात्वा शक्रोऽप्याह स्वदेहभृत् ॥
یہ بات سن کر مُنی یوگ میں ثابت قدم ہو گیا۔ اور شَکر (اِندر) بھی اس کے عزم کی پختگی جان کر، جسم کے ساتھ ہی رہتے ہوئے اس سے مخاطب ہوا۔
Verse 52
भो भो विप्रेन्द्र बुध्यस्व बुद्ध्या बोध्यं बुधात्मक । जिज्ञासार्थं मयायं ते अपराधः कृतोऽनघ ॥
“اے برہمنوں کے سردار، بیدار ہو؛ جو جاننے کے لائق ہے اسے عقل سے جانا جاتا ہے، اے سراپا معرفت۔ تحقیق کی خاطر، اے بے عیب، میں نے تمہارے حق میں یہ قصور کیا ہے۔”
Verse 53
तत् क्षमस्वामलमते का चेच्छा क्रियतां तव । पालनात् सत्यवाक्यस्य प्रीतिर्मे परमा त्वयि ॥
پس، اے پاکیزہ فہم، مجھے معاف کر دو۔ جو کچھ تم چاہو وہی کیا جائے۔ کیونکہ تم نے اپنے سچے وعدے کی پاسداری کی ہے، اس لیے تمہارے لیے میری اعلیٰ ترین محبت و قدر ہے۔
Verse 54
अद्यप्रभृति ते ज्ञानमैन्द्रं प्रादुर्भविष्यति । तपस्यथ तथा धर्मे न ते विघ्नो भविष्यति ॥
آج سے تمہارے اندر اندرا کے مانند الٰہی معرفت ظاہر ہوگی۔ تپسیا اختیار کرو اور دھرم میں قائم رہو؛ تم پر کوئی رکاوٹ نہ آئے گی۔
Verse 55
इत्युक्त्वा तु गते शक्रे पिता कोपसमन्वितः । प्रणम्य शिरसास्माभिरिदमुक्तो महामुनिः ॥
یہ کہہ کر جب شکر (اندرا) روانہ ہوا تو ہمارے والد غصّے سے بھر کر سر جھکا کر (تعظیماً) کھڑے رہے؛ پھر ہم نے مہارشی سے یوں عرض کیا۔
Verse 56
बिभ्यतां मरणात् तात त्वमस्माकं महामते । क्षन्तुमर्हसि दीनानां जीवितप्रियता हि नः ॥
اے عزیز، ہم موت کے خوف سے لرزاں ہیں۔ اے مہاتما، ہم جیسے درماندہ لوگوں کو معاف کرنا آپ ہی کے شایانِ شان ہے؛ کیونکہ جان ہمیں بے حد عزیز ہے۔
Verse 57
त्वगस्थिमांससङ्घाते पूयशोणितपूरिते । कर्तव्या न रति॒र्यत्र तत्रास्माकमियं रतिः ॥
چمڑے، ہڈیوں اور گوشت کے اس پیکر میں—جو پیپ اور خون سے بھرا ہے—جہاں دل لگانا روا نہیں، وہیں ہماری دل بستگی ٹھہری رہتی ہے۔
Verse 58
श्रूयतां च महाभाग यथा लोको विमुह्यति । कामक्रोधादिभिर्दोषैरवशः प्रबलारिभिः ॥
اے شریف النفس، سنو کہ دنیا کیسے فریب میں مبتلا ہوتی ہے—خواہش اور غضب جیسے دشمن صفت طاقتور عیوب کے ہاتھوں مغلوب اور بے بس ہو کر۔
Verse 59
प्रज्ञाप्राकारसंयुक्तमस्थिस्थूणं परं महत् । चर्मभित्तिमहारोधं मांसशोणितलेपनम् ॥
یہ جسم نہایت عظیم ہے—عقل کی فصیل سے آراستہ؛ ہڈیاں اس کے ستون ہیں، کھال اس کی دیوار ہے، اور چاروں طرف وسیع حصار ہے جو گوشت اور خون کے لیپ سے ملمّع ہے۔
Verse 60
नवद्वारं महायामं सर्वतः स्नायु वेष्टितम् । नृपश्च पुरुषस्तत्र चेतनावानवस्थितः ॥
یہ جسم نو دروازوں والی ایک عظیم و طویل ‘شہر’ ہے، جو ہر طرف عصبوں کے بندھن سے بندھا ہے؛ اور اس کے اندر شعور سے آراستہ شاہانہ شخص (پُرُش) مقیم ہے۔
Verse 61
मन्त्रिणौ तस्य बुद्धिश्च मनश्चैव विरोधिनौ । यतेते वैरनाशाय तावुभावितरेतरम् ॥
اس بادشاہ کے دو ‘وزیر’—عقل (بُدھی) اور من (مَنَس)—آپس میں متضاد تھے۔ دشمنی مٹانے کی کوشش میں بھی وہ دونوں ایک دوسرے میں اسی دشمنی کو اور بڑھاتے گئے۔
Verse 62
नृपस्य तस्य चत्वारो नाशमिच्छन्ति विद्विषः । कामः क्रोधस्तथा लोभो मोहश्चान्यस्तथा रिपुः ॥
اس بادشاہ کی ہلاکت کے لیے چار دشمن قوتیں کوشاں رہتی ہیں: خواہش (کام)، غضب (کرودھ)، حرص (لوبھ) اور فریب/غفلت (موہ)؛ اور ہر ایک دوسرے کا بھی دشمن سمجھا جاتا ہے۔
Verse 63
यदा तु स नृपस्तानि द्वाराण्यावृत्य तिष्ठति । सदा सुस्थबलश्चैव निरातङ्कश्च जायते ॥
لیکن جب وہ بادشاہ اُن دروازوں کی نگہبانی کرکے (ضبط کے ساتھ) اپنے مقام پر قائم ہو جاتا ہے تو وہ ہمیشہ تندرست اور قوی ہو جاتا ہے، اور خطرے اور اضطراب سے بے نیاز رہتا ہے۔
Verse 64
जातानुरागो भवति शत्रुभिर्नाभिभूयते ।
محبت (دوستی/دل بستگی) پیدا ہوتی ہے، اور وہ دشمنوں کے ہاتھوں مغلوب نہیں ہوتا۔
Verse 65
यदा तु सर्वद्वाराणि विवृतानि स मुञ्चति । रागो नाम तदा शत्रुर्नेत्रादिद्वारमृच्छति ॥
لیکن جب وہ حواس کے سب دروازے کھلے چھوڑ دیتا ہے، تب ‘دل بستگی’ نامی دشمن آنکھ کے دروازے سے اور دوسرے حسی دروازوں سے اندر داخل ہو جاتا ہے۔
Verse 66
सर्वव्यापी महायामः पञ्चद्वारप्रवेशनः । तस्यानुमार्गं विशति तद्वै घोरं रिपुत्रयम् ॥
سراسر پھیلا ہوا تَتْو، زندگی/زمانے کی عظیم روانی، پانچ دروازوں (حواس) سے داخل ہوتی ہے؛ اسی کے نقشِ قدم پر دشمنوں کی ہولناک تثلیث بھی اندر آ جاتی ہے۔
Verse 67
प्रविश्याथ स वै तत्र द्वारैरिन्द्रियसंज्ञकैः । रागः शंश्लेषमायाति मनसा च सहैतरैः ॥
پھر وہ مجسّم جیو حواس کہلانے والے دروازوں سے وہاں داخل ہوتا ہے؛ اور راگ (دل بستگی) من کے ذریعے، دیگر قوّتوں کے ساتھ، موضوعات سے اتصال پاتا ہے۔
Verse 68
इन्द्रियाणि मनश्चैव वशे कृत्वा दुरासदः । द्वाराणि च वशे कृत्वा प्राकारं नाशयत्यथ ॥
حواس اور من کو قابو میں لا کر—اگرچہ وہ دشمن سختی سے زیر ہوتا ہے—وہ پھر دروازوں کو ضبط میں لاتا ہے اور اس کے بعد فصیل (دفاعی دیوار) کو ڈھا دیتا ہے۔
Verse 69
मनस्तस्याश्रितं दृष्ट्वा बुद्धिर्नश्यति तत्क्षणात् । अमात्यरहितस्तत्र पौरवर्गोज्झितस्तथा ॥
اس کا دل اس طرح جما ہوا دیکھ کر اسی لمحے اس کی تمیز و بصیرت فنا ہو جاتی ہے۔ وہیں وہ وزیروں سے محروم ہو جاتا ہے اور شہریوں کے گروہ کی طرف سے بھی ترک کر دیا جاتا ہے۔
Verse 70
रिपुभिर्लब्धविवरः स नृपो नाशमृच्छति । एवं रागस्तथा मोहः लोभः क्रोधस्तथैव च ॥
جس بادشاہ میں دشمن رخنہ پا لیں وہ تباہ ہو جاتا ہے۔ اسی طرح رغبت، فریبِ وہم، لالچ اور غصہ بھی جب دل میں جگہ پا لیں تو ہلاکت کا سبب بنتے ہیں۔
Verse 71
प्रवर्तन्ते दुरात्मानो मनुष्यस्मृतिनाशकाः । रागात्तु क्रोधः प्रभवति क्रोधाल्लोभोऽभिजायते ॥
بدنیت لوگ اٹھ کھڑے ہوتے ہیں—دینی یادداشت کے مٹانے والے۔ رغبت سے غصہ پیدا ہوتا ہے اور غصے سے لالچ جنم لیتا ہے۔
Verse 72
लोभाद्भवति संमोहः संमोहात् स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥
لالچ سے فریبِ موہ پیدا ہوتا ہے، موہ سے یادداشت میں اختلاط آتا ہے۔ یادداشت کے زوال سے تمیز کا زوال ہوتا ہے، اور تمیز کے زوال سے انسان ہلاک ہو جاتا ہے۔
Verse 73
एवं प्रणष्टबुद्धीनां रागलोभानुवर्तिनाम् । जीविते च सलोभानां प्रसादं कुरु सत्तम ॥
یوں جن کی عقل جاتی رہی ہے، جو رغبت اور لالچ کے پیچھے چلتے ہیں اور تڑپتی خواہش کے ساتھ زندگی سے چمٹے رہتے ہیں—اے بہترینِ موجودات، ان پر اپنا کرم فرما۔
Verse 74
योऽयं शापो भगवता दत्तः स न भवेत् तथा । न तामसीं गतिं कष्टां व्रजेम मुनिसत्तम ॥
قابلِ تعظیم بھگوان کی عطا کردہ یہ بددعا اسی طرح نافذ نہ ہو؛ اور ہم ہولناک تامسی تقدیری راہ پر نہ جائیں—اے بہترین رشی۔
Verse 75
यन्मयोक्तं न तन्मिथ्या भविष्यति कदाचन । न मे वागनृतं प्राह यावदद्येति पुत्रकाः ॥
میں نے جو کہا ہے وہ کبھی بھی جھوٹا نہ ہوگا۔ آج تک، اے بچو، میری زبان نے کبھی ناحق بات نہیں کہی۔
Verse 76
दैवमात्रं परं मन्ये धिक् पौरुषमनर्थकम् । अकार्यं कारितो येन बलादहमचिन्तितम् ॥
میں تقدیر ہی کو برتر مانتا ہوں؛ بے سود انسانی کوشش پر افسوس۔ کیونکہ اسی تقدیر نے مجھے زبردستی ایسا ناقابلِ تصور کام کروا دیا جو کرنا روا نہ تھا۔
Verse 77
यस्माच्च युष्माभिरहं प्रणिपत्य प्रसादितः । तस्मात् तिर्यक्त्वमापन्नाः परं ज्ञानमवाप्स्यथ ॥
چونکہ تم نے مجھے سجدۂ تعظیم کر کے مجھے راضی کیا ہے، اس لیے—اگرچہ تم حیوانی حالت میں گر گئے ہو—تم اعلیٰ ترین معرفت حاصل کرو گے۔
Verse 78
ज्ञानदर्शितमार्गाश्च निर्धूतक्लेशकॢमषाः । मत्प्रसादादसन्दिग्धाः परां सिद्धिमवाप्स्यथ ॥
اور تم—سچے علم کی رہنمائی سے، رنج و آلودگی کو جھاڑ کر—میرے فضل سے، بے شک و شبہ ہو کر، اعلیٰ ترین کمال (سِدھی) کو پا لو گے۔
Verse 79
एवं शप्ताः स्म भगवन् पित्रा दैववशात् पुरा । ततः कालेन महता योन्यन्तरमुपागताः ॥
اے بھگون! ہم پہلے اپنے باپ کے ہاتھوں، دَیو-بل (تقدیر کی قوت) کے سبب، ملعون کیے گئے تھے۔ پھر بہت طویل زمانہ گزرنے کے بعد ہم نے دوسری یونی اختیار کی (یعنی دوسرا جنم/جسمانی حالت پائی)۔
Verse 80
जाताश्च रणमध्ये वै भवता परिपालिताः । वयमित्थं द्विजश्रेष्ठ खगत्वं समुपागताः । नास्त्यसाविह संसारे यो न दिष्टेन बाध्यते ॥
میدانِ جنگ کے بیچ جنم لے کر ہم حقیقتاً آپ ہی کے ذریعے محفوظ رہے۔ پس اے دْوِج شریشٹھ! ہم نے پرندوں کی حالت پائی۔ اس سنسار کے چکر میں کوئی ایسا نہیں جو دَیو (وِدھی/تقدیر) سے مبتلا نہ ہو۔
Verse 81
मार्कण्डेय उवाच इति तेषां वचः श्रुत्वा शमीको भगवान् मुनिः । प्रत्युवाच महाभागः समीपस्थायिनो द्विजान् ॥
مارکنڈےیہ نے کہا: ان کے یہ کلمات سن کر، قابلِ تعظیم مہاتما رشی شَمیک نے قریب کھڑے دْوِجوں (برہمنوں) کو جواب دیا۔
Verse 82
पूर्वमेव मया प्रोक्तं भवतां सन्निधाविदम् । सामान्यपक्षिणो नैते केऽप्येते द्विजसत्तमाः । ये युद्धेऽपि न सम्प्राप्ताः पञ्चत्वमतिमानुषे ॥
میں نے تو پہلے ہی تمہاری موجودگی میں کہا تھا—اے دْوِج شریشٹھ! یہ عام پرندے نہیں۔ یہ چند عجیب و غریب سَتّو ہیں، جنہوں نے جنگ میں بھی فوقِ انسانی طور پر ‘پنچتو’ (موت) کو نہیں پایا۔
Verse 83
ततः प्रीतिमता तेन तेऽनुज्ञाता महात्मना । जग्मुः शिखरिणां श्रेष्ठं विन्ध्यं द्रुमलतायुतम् ॥
پھر اس خوشنود مہاتما کی عنایت سے اجازت پا کر وہ روانہ ہوئے اور درختوں اور بیلوں سے بھرپور، پہاڑوں میں افضل وِندھیا کی طرف چلے گئے۔
Verse 84
यावदद्य स्थितास्तस्मिन्नचले धर्मपक्षिणः । तपः स्वाध्यायनिरताः समाधौ कृतनिश्चयाः ॥
آج تک اُس پہاڑ پر دھرم پکشِن پرندے رہتے ہیں—تپسیا اور وید کے سوادھیائے میں مشغول، اور سمادھی میں پختہ عزم کے ساتھ قائم۔
Verse 85
इति मुनिवरलब्धसत्क्रियास्ते मुनितनया विहगत्वमभ्युपेताः । गिरिवरगहनेऽतिपुण्यतोये यतमनसो निवसन्ति विन्ध्यपृष्ठे ॥
پھر بہترین رشیوں سے مناسب عزت و مہمان نوازی پا کر اُن رشی پُتروں نے پرندوں کی حالت قبول کی۔ ضبطِ نفس کے ساتھ وہ وِندھیا کی ڈھلوانوں پر رہتے ہیں—نہایت مقدس پانیوں والے شاندار پہاڑی جنگل میں۔
The chapter centers on a dharma-conflict between satya-vākya (keeping a pledged word) and the moral limits of fulfilling that pledge through हिंसा/self-destruction. The birds argue that a son is not obliged to “pay debts” by surrendering his body for another’s promise, while Indra frames the episode as a test that clarifies the hierarchy and intent of dharmic action.
This Adhyāya is not a Manvantara-catalogue segment; it advances the Purāṇic frame-tale by explaining the origin, curse, and spiritual trajectory of the dharmapakṣiṇaḥ, thereby setting up later didactic exchanges rather than detailing Manu lineages or cosmic durations.
It does not belong to the Devī Māhātmya cycle (Adhyāyas 81–93). Its distinctive contribution is the lineage-and-causality account (vaṃśa/karma) behind the ‘wise birds’ framework and a compact moral psychology of the inner enemies (kāma, krodha, lobha, moha) that later Purāṇic and śāstric traditions frequently reuse.