Adhyaya 40: The Yogin’s Impediments (Upasargas), Subtle Concentrations, and the Eight Siddhis

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने योगाध्यायो नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दृष्टे ह्यात्मनि योगिनः । ये तांस्ते संप्रवक्ष्यामि समासेन निबोध मे ॥

یوں شری مارکنڈےیہ پران کے جڑوپاکھیان میں ‘یوگ’ نامی باب کا آغاز ہوتا ہے۔ دتاتریہ نے کہا—جب یوگی آتما کا ساکشاتکار کر لیتا ہے تو اُپسَرگ یعنی رکاوٹیں پیدا ہوتی ہیں۔ انہیں میں تمہیں اختصار سے بتاؤں گا؛ میری بات سنو۔

Verse 2

काम्याः क्रियास्तथा कामान् मानुषानभिवाञ्छति । स्त्रियो दानफलं विद्यां मायां कुप्यं धनं दिवम् ॥

وہ کامنا پوری کرنے والے اعمال اور انسانی لذّتیں—عورتیں، عطیات سے حاصل ہونے والا ثواب، علم، سِدھی/قدرت، خزانے، دولت اور حتیٰ کہ جنت—کی خواہش کرتا ہے۔

Verse 3

देवत्‍वममरेशत्वं रसायनचयाः क्रियाः । मरुत्प्रपतनं यज्ञं जलग्न्यावेशनन्तथा ॥

وہ دیوتا بننے، اَمرین میں سرداری، رسائن کے ذخیرے اور عملیات، ہوا میں حرکت/سقوط، یَجْن کی قوت، اور بےضرر طور پر پانی اور آگ میں داخل ہونے کی آرزو رکھتا ہے۔

Verse 4

श्राद्धानां सर्वदानानां फलानि नियमांस्तथा । तथोपवासात् पूर्ताच्च देवताभ्यर्चनादपि ॥

وہ شرادھ کے پھل، تمام دانوں کے پھل، اور ورتوں کے پھل؛ اسی طرح روزے کا ثواب، پورت کرم (عوامی بھلائی کے تعمیراتی/خیراتی کام) کا ثواب، اور دیوتاؤں کی پوجا کا پھل بھی چاہتا ہے۔

Verse 5

तेभ्यस्तेभ्यश्च कर्मभ्य उपसृष्टोऽभिवाञ्छति । चित्तमित्थं वर्तमानं यत्नाद्योगी निवर्तयेत् ॥

ان گوناگوں اعمال (اور ان کے فریب) سے مغلوب ہو کر وہ انہی کی خواہش کرنے لگتا ہے۔ اس طرح بھٹکتے ہوئے ذہن کو یوگی کو کوشش کے ساتھ روکنا چاہیے۔

Verse 6

ब्रह्मसङ्गिमनः कुर्वन्नुपसर्गात् प्रमुच्यते । उपसर्गैर्जितैरेभिरुपसर्गास्ततः पुनः ॥

جب ذہن کو برہمن میں پیوستہ کر دیا جائے تو وہ (ایسے) رکاوٹوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔ مگر جب یہ رکاوٹیں فتح ہو جائیں تو اس کے بعد پھر دوسری رکاوٹیں پیدا ہو جاتی ہیں۔

Verse 7

योगिनः संप्रवर्तन्ते सत्त्वराजसतामसाः । प्रातिभिः श्रावणो दैवो भ्रमावत्तौ तथापरौ ॥

یوگیوں کے لیے ستو، رَجَس اور تَمَس سے پیدا ہونے والی رکاوٹیں اٹھتی ہیں—پراتِبھ، شراوَن، دَیو؛ نیز بھرم اور آوَرت—یہ دو بھی۔

Verse 8

पञ्चैते योगिनां योगविघ्राय कटुकोदयाः । वेदार्थाः काव्यशास्त्रार्था विद्याशिल्पान्यशेषतः ॥

یہ پانچوں تیزی سے ظاہر ہو کر یوگیوں کے یوگ میں رکاوٹ بنتے ہیں—وید کے معانی، شاعری اور شاستروں کے معانی، اور تمام علوم و فنون کا بلا بقیہ (اچانک) حصول۔

Verse 9

प्रतिभान्ति यदस्येति प्रातिभः स तु योगिनः । शब्दार्थानखिलान् वेत्ति शब्दं गृह्णाति चैव यत् ॥

چونکہ اس کے لیے ہر چیز ‘پرتیبھاس’ ہو کر ظاہر ہوتی ہے، اس لیے یوگی کے لیے اسے ‘پراتِبھ’ کہا جاتا ہے؛ وہ تمام الفاظ اور معانی جانتا ہے اور کلام کے باطنی مفہوم کو بھی پا لیتا ہے۔

Verse 10

योजनानां सहस्रेभ्यः श्रावणः सोऽभिधीयते । ममन्ताद्वीक्षते चाष्टौ स यदा देवतोपमः ॥

جب وہ ہزاروں یوجن دور سے بھی سن لے تو اسے ‘شراوَن’ کہا جاتا ہے؛ اور جب وہ آٹھوں سمتوں کو گویا انگوٹھے کی نوک سے دیکھے، تب وہ دیوتا کے مانند ہو جاتا ہے۔

Verse 11

उपसर्गान्तमप्याहुर्दैवमुन्मत्तवद् बुधाः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषेण योगिनः ॥

جو رکاوٹ دیوانگی کے مانند ظاہر ہو، دانا اسے ‘دَیو’ کہتے ہیں؛ جب عیب کے سبب یوگی کا ذہن بے سہارا، بے بنیاد ہو کر بھٹکنے لگے۔

Verse 12

समस्ताचारविभ्रंशाद् भ्रमः स परिकीर्तितः । आवर्त इव तोयस्य ज्ञानावर्तो यदाकुलः ॥

تمام درست آداب و سلوک سے انحراف کو ‘موہ’ (فریب) کہا جاتا ہے۔ جب معرفت کا بھنور مضطرب ہو جائے تو وہ پانی کے گرداب کی مانند ہو جاتا ہے۔

Verse 13

नाशयेच्चित्तमावर्त उपसर्गः स उच्यते । एतैर्नाशितयोगास्तु सकला देवयोनयः ॥

جو بھنور ذہن کو تباہ کر دے، وہی ‘اُپسرگ’ (رکاوٹ) کہلاتا ہے۔ انہی کے سبب الٰہی النسل تمام موجودات کا یوگ برباد ہو گیا۔

Verse 14

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्तन्ते पुनः पुनः । प्रावृत्य कम्बलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम् ॥

نہایت ہولناک رکاوٹیں انہیں بار بار گھما دیتی ہیں۔ لہٰذا یوگی کو چاہیے کہ وہ من سے بنے ‘سفید کمبل’—یعنی باطنی طہارت اور ذہنی حفاظت—سے اپنے آپ کو ڈھانپ لے۔

Verse 15

चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥

دل و ذہن کو اسی پرم برہمن کی طرف مائل کر کے اس کا مراقبہ کرے۔ یوگ میں ہمیشہ منضبط یوگی ہلکا کھانا کھائے اور حواس کو مسخر رکھے۔

Verse 16

सूक्ष्मास्तु धारणाः सप्त भूराद्या मूर्ध्नि धारयेत् । धरित्रीं धारयेद्योगी तत् सौक्ष्म्यं प्रतिपद्यते ॥

پرتھوی سے آغاز ہونے والی سات لطیف دھارَنائیں بیان کی گئی ہیں۔ انہیں سر کے تاج پر قائم رکھنا چاہیے۔ پرتھوی-تتّو کو دھارنے سے یوگی وہ لطافت حاصل کرتا ہے۔

Verse 17

आत्मानं मन्यते चोर्वोṃ तद्गन्धञ्च जहाति सः । यथैवाप्सु रसं सूक्ष्मं तद्वद्रूपञ्च तेजसि ॥

پھر وہ اپنے آپ کو زمین سے بھی لطیف سمجھ کر اس کی بو (گندھ) کی صفت ترک کرتا ہے۔ جیسے پانی میں ذائقہ لطیف ہے، ویسے ہی آگ میں صورت (رُوپ) لطیف ہوتی ہے۔

Verse 18

स्पर्शं वायो तथा तद्वद्विभ्रतस्तस्य धारणाम् । व्योम्रः सूक्ष्मां प्रवृत्तिञ्च शब्दं तद्वज्जहाति सः ॥

اسی طرح وہ اس یکسوئی کو تھام کر ہوا کی صفتِ لمس کو ترک کرتا ہے۔ پھر آکاش میں شعور کی لطیف حرکت کے ساتھ وہ اسی طرح صفتِ صوت (شبد) کو بھی چھوڑ دیتا ہے۔

Verse 19

मनसा सर्वभूतानां मनस्याविशते यदा । मानसीं धारणां बिभ्रन्मनः सूक्ष्मञ्च जायते ॥

جب وہ اپنے ذہن کے ذریعے تمام جانداروں کے ذہن میں داخل ہوتا ہے، تب ذہنی یکسوئی (مانسی دھارنا) کو قائم رکھتے ہوئے ذہن لطیف ہو جاتا ہے۔

Verse 20

तद्वद् बुद्धिमशेषाणां सत्त्वानामेत्य योगवित् । परित्यजति सम्प्राप्य बुद्धिसौक्ष्म्यमनुत्तमम् ॥

اسی طرح یوگ کا جاننے والا تمام جانداروں کی بُدھی تک پہنچتا ہے؛ اور بُدھی کی بے مثال لطافت حاصل کر کے اسے بھی ترک کر دیتا ہے۔

Verse 21

परित्यजति सूक्ष्माणि सप्त त्वेतानि योगवित् । सम्यग्विज्ञाय यो 'लर्क ! तस्यावृत्तिर्न विद्यते ॥

یوگ کا جاننے والا ان سات لطافتوں کو ترک کر دیتا ہے۔ اے اَلرک! جس نے انہیں درست طور پر سمجھ لیا، اس کے لیے پھر لوٹنا (پُنرآورتن) نہیں رہتا۔

Verse 22

एतासां धारणानान्तु सप्तानां सौक्ष्म्यमात्मवान् । दृष्ट्वा दृष्ट्वा ततः सिद्धिं त्यक्त्वा त्यक्त्वा परां व्रजेत् ॥

ان سات دھارَناؤں کی لطیف حقیقت کو بار بار جان کر، خود ضبط یوگی متعلقہ سِدھیاں پا کر بھی انہیں بار بار ترک کرے اور پرم پد کی طرف بڑھتا جائے۔

Verse 23

यस्मिन् यस्मिंश्च कुरुते भूते रागं महीपते । तस्मिंस्तस्मिन् समासक्तिं संप्राप्य स विनश्यति ॥

اے بادشاہ، جس کسی وجود یا تَتْو کی طرف رغبت پیدا ہوتی ہے، آدمی اسی شے میں چمٹنے سے بندھ جاتا ہے؛ اور اسی چمٹنے کے سبب روحانی زوال میں پڑتا ہے۔

Verse 24

तस्माद्विदित्वा सूक्ष्माणि संसक्तानि परस्परम् । परित्यजति यो देही स परं प्राप्नुयात् पदम् ॥

پس ان لطیف اصولوں کو باہم گتھا ہوا سمجھ کر، جو جسم دھاری انہیں ترک کر دیتا ہے وہ اعلیٰ ترین مقام کو پا لیتا ہے۔

Verse 25

एतान्येव तु सन्धान्य सप्त सूक्ष्माणि पार्थिव । भूतादीनां विरागोऽत्र सद्भावज्ञस्य मुक्तये ॥

اے بادشاہ، انہی سات لطیف اصولوں پر ذہن کو ٹھیک طرح جما دینے سے عناصر وغیرہ کے بارے میں بےرغبتی پیدا ہوتی ہے؛ حقیقت شناس کے لیے یہی نجات کا سبب بنتی ہے۔

Verse 26

गन्धादिषु समासक्तिं सम्प्राप्य स विनश्यति । पुनरावर्तते भूप स ब्रह्मापरमानुषम् ॥

خوشبو اور دیگر حسی موضوعات کی شدید رغبت میں گر کر انسان روحانی طور پر تباہ ہوتا ہے؛ اے بادشاہ، وہ برہما سے لے کر انسانی حالت تک کے گتی چکر میں بار بار لوٹتا رہتا ہے۔

Verse 27

सप्तैताः धारणाः योगी समतीत्य यदिच्छति । तस्मिंस्तस्मिंल्लयं सूक्ष्मे भूते याति नरेश्वर ॥

اے نرادھپ! جب یوگی اپنی مرضی سے ان سات دھارناؤں سے ماورا ہو جاتا ہے تو وہ ہر متعلقہ لطیف عنصر میں لَے (انحلال) میں داخل ہو جاتا ہے۔

Verse 28

देवानामसुराणां वा गन्धर्वोरगरक्षसाम् । देहेषु लयमायाति सङ्गं नाप्रोति च क्वचित् ॥

خواہ دیوتاؤں کے اجسام میں ہو یا اسوروں، گندھرووں، ناگوں یا راکشسوں کے درمیان—وہ جن جن صورتوں میں لَے (جذب) میں داخل ہو، پھر بھی وہ کہیں بھی دلبستگی اختیار نہیں کرتا۔

Verse 29

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथैशित्वं वशित्वञ्च तथापरम् ॥

اَنِما، لَغِما، مَہِما، پرَاپتی، پرَاکامْیَ، ایشِتو، وَشِتو اور آٹھویں (دیگر) قوت بھی—یہی مشہور آٹھ سِدھیاں ہیں۔

Verse 30

यत्रकामावसायित्वं गुणानेतांस्तथैश्वरान् । प्राप्नोत्यक्ष्टौ नरव्याघ्र परं निर्वाणसूचकान् ॥

اے نر-ویاگھر! یہ آٹھ شاہانہ قوتیں اور اوصاف—جو آدمی کو اپنی مرضی کے مطابق نتائج طے کرنے کی حد تک پہنچا دیتے ہیں—حاصل ہوتے ہیں؛ مگر یہ صرف پرم نروان کی طرف اشارہ کرنے والی علامتیں ہیں۔

Verse 31

सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमोऽणीयान् शीघ्रत्वं लघिमा गुणः । महिमाशेषपूज्यत्वात् प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् ॥

اَنِما یہ ہے کہ آدمی نہایت لطیف سے بھی زیادہ لطیف ہو جائے؛ لَغِما تیز رفتار ہلکاپن کی صفت ہے؛ مَہِما وہ عظمت ہے جس سے وہ ہر جگہ قابلِ تعظیم ہو؛ اور پرَاپتی یہ کہ اس کے لیے کچھ بھی ناقابلِ حصول نہ رہے۔

Verse 32

प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वञ्चेश्वरो यतः । वखित्वाद्वशिमा नाम योगिनः सप्तमो गुणः ॥

اُس کی ہمہ گیری سے پراکامیہ (بے روک حصول کی قوت) پیدا ہوتی ہے اور اُس کی ربوبیت و اقتدار سے ایشِتو (حاکمانہ اختیار) حاصل ہوتا ہے۔ اور چونکہ وہ قابو میں لانے پر قادر ہے، اس لیے ‘وشِتا’ نامی صفت کو یوگی کی ساتویں خصوصیت کہا گیا ہے۔

Verse 33

यत्रेच्छास्थानमप्युक्तं यत्रकामावसायिता । ऐश्वर्यकारणैरेभिर्योगिनः प्रोक्तमष्टधा ॥

وہ جہاں جہاں ارادہ کرتا ہے، وہ مقام اس کے لیے قابلِ حصول کہا جاتا ہے؛ اور جہاں وہ (خواہش کو) متوجہ کرتا ہے، وہاں آرزو پوری ہو جاتی ہے۔ ان اسبابِ اقتدار (ایشوریہ) سے یوگی کی سِدھیاں آٹھ قسم کی بیان کی گئی ہیں۔

Verse 34

मुक्तिसंसूचकं भूप ! परं निर्वाणमात्मनः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति ॥

اے بادشاہ! آتما کا اعلیٰ ترین نروان ہی موکش کا نشان ہے۔ اس کے بعد وہ نہ پیدا ہوتا ہے، نہ بڑھتا ہے اور نہ فنا ہوتا ہے۔

Verse 35

नापि क्षयमवाप्रोति परिणामं न गच्छति । छेदं क्लेदं तथा दाहं शोषं भूरादितो न च ॥

اس میں نہ کمی ہوتی ہے، نہ کوئی تغیر پیدا ہوتا ہے۔ اور وہ نہ کاٹا جا سکتا ہے، نہ بھگویا جا سکتا ہے، نہ جلایا جا سکتا ہے، نہ سکھایا جا سکتا ہے—زمین وغیرہ عناصر سے پیدا ہونے والی آفتیں اسے چھو نہیں سکتیں۔

Verse 36

भूतवर्गादवाप्नोति शब्दाद्यैः ह्रियते न च । न चास्य सन्ति शब्दाद्यास्तद्भोक्ता तैर् न युज्यते ॥

وہ عناصر کے گروہ (پنج بھوت) سے نہ حاصل ہوتا ہے نہ متاثر؛ اور نہ ہی صوت وغیرہ موضوعات اسے چھین سکتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ اس کے لیے صوت وغیرہ ہیں ہی نہیں؛ اور اس (حالت) کا تجربہ کرنے والا بھی ان کے ساتھ مربوط نہیں ہوتا۔

Verse 37

यथाहि कनकं खण्डमपद्रव्यवदग्निना । दग्धदोषं द्वितीयेन खण्डेनैक्यं व्रजेन्नृप ॥

اے راجَن! جیسے سونے کا ٹکڑا آگ سے میل و عیب جل جانے پر گویا کھوٹ سے پاک ہو کر دوسرے خالص سونے کے ٹکڑے کے ساتھ یکتائی پا لیتا ہے۔

Verse 38

न विशेषमवाप्रोति तद्वद्योगाग्निना यतिः । निर्दग्धदोषस्तेनैक्यं प्रयाति ब्रह्मणा सह ॥

اسی طرح تپسوی یوگ کی آگ سے کوئی جداگانہ امتیاز نہیں پاتا؛ اس کے میل و عیب جل جائیں تو وہ برہمن کے ساتھ یکتائی کو پہنچتا ہے۔

Verse 39

यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् । तदाख्यस्तन्मयो भूतो न गृह्येत विशेषतः ॥

جیسے آگ میں ڈالی گئی آگ اسی کی عینیت اختیار کرتی ہے؛ وہی کہلاتی ہے اور اسی فطرت کی ہو جاتی ہے، کسی خاص طور پر جداگانہ نہیں سمجھی جاتی۔

Verse 40

परेण ब्रह्मणा तद्वत् प्राप्यैक्यं दग्धकिल्विषः । योगी याति पृथग्भावं न कदाचिन्महीपते ॥

اسی طرح جب یوگی پرم برہمن کے ساتھ یکتائی پا لیتا ہے—اور اس کے گناہ جل چکے ہوتے ہیں—اے زمین کے مالک! وہ پھر کبھی جدائی میں نہیں جاتا۔

Verse 41

यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति । तथात्मा साम्यमभ्येति योगिनः परमात्मनि ॥

جیسے پانی میں ڈالا ہوا پانی یکتائی پا لیتا ہے، ویسے ہی یوگی کی آتما پرماتما کے ساتھ ہمسانی (تادात्मیہ) حاصل کرتی ہے۔