
मदालसोपदेशः (Madālasopadeśaḥ) / राजधर्मानुशासनम् (Rājadharmānuśāsanam)
Madalasa's Teaching III
اس باب میں مدالسا بادشاہ الارک کو راج دھرم کی تعلیم دیتی ہیں۔ وہ خود پر قابو، حواس کی ضبط، سچ اور دھرم کی پاسداری، عدل پر مبنی دَند نیتی، اہل وزیروں کا انتخاب، رعایا کی نگہبانی، محصول و خراج کی درست ترتیب، دوست و دشمن کی پہچان اور ریاست کے استحکام کے لیے حکمت آمیز حکمرانی کی ہدایت کرتی ہیں۔
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पुत्रानुशासनं नाम षड्विंशोऽध्यायः । सप्तविंशोऽध्यायः । जड उवाच । एवमुल्लाप्यमानस्तु स तु मात्रा दिने दिने । ववृधे वयसा बालो बुद्ध्या चाऽलर्कसंज्ञितः ॥
یوں شری مارکنڈےیہ پران میں ‘پُتر اُپدیش’ نامی چھبیسواں باب ختم ہوا۔ اب ستائیسواں باب شروع ہوتا ہے۔ جڑ نے کہا—ماں کی ایسی نصیحتوں سے روز بروز مخاطَب ہو کر وہ لڑکا عمر اور عقل میں بڑھا اور ‘آلرک’ کے نام سے مشہور ہوا۔
Verse 2
स कौमारकमासाद्य ऋतध्वजसुतस्ततः । कृतोपनयनः प्राज्ञः प्रणिपत्याह मातरम् ॥
پھر رتدھوج کا بیٹا لڑکپن کو پہنچ کر اور اُپنَین سنسکار ادا کر کے، وہ دانا اپنی ماں کو پرنام کر کے یہ بات کہنے لگا۔
Verse 3
मया यदत्र कर्तव्यमैहिकामुष्मिकाय वै । सुखाय वद तत्सर्वं प्रश्रयावनतस्य मे ॥
میں عاجزی سے جھکا ہوا ہوں؛ اس دنیا اور آخرت میں خوشی کے لیے مجھے جو کچھ کرنا چاہیے، وہ سب مجھے بتا دیجیے۔
Verse 4
मदालसोवाच वत्स ! राज्येऽभिषिक्तेन प्रजारञ्जनमादितः । कर्तव्यमविरोधेन स्वधर्मस्य महीभृता ॥
مدالسا نے کہا—بیٹے، تخت نشینی کے بعد بادشاہ کا سب سے بڑا دھرم یہ ہے کہ اپنے دھرم کی خلاف ورزی کیے بغیر، بےتضاد طریقے سے عمل کر کے رعایا کو خوش رکھے۔
Verse 5
व्यसनानि परित्यज्य सप्त मूलहराणि वै । आत्मा रिपुभ्यः संरक्ष्यो बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥
برائیوں کو چھوڑ دو—خاص طور پر وہ سات جو خوشحالی کو جڑ سے اکھاڑ دیتی ہیں۔ دشمنوں سے اپنی حفاظت کرو اور مشورہ (رازِ سلطنت) باہر نہ جانے دو۔
Verse 6
अष्टधा नाशमाप्नोति सुचक्रात् स्यन्दनाद्यथा । तथा राजाप्यसंदिग्धं बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥
جس طرح پہیے کے عیب سے رتھ وغیرہ آٹھ طرح سے تباہ ہو جاتے ہیں، اسی طرح جب مشورہ (رازِ سلطنت) باہر نکل جائے تو بادشاہ بھی بے شک برباد ہو جاتا ہے۔
Verse 7
दुष्टादुष्टांश्च जानीयादमात्यानरिदोषतः । चरैश्चरास्तथा शत्रोरन्वेष्टव्याः प्रयत्नतः ॥
دشمن کی کمزوریوں کو دیکھ کر (اور یہ کہ انہیں کیسے سنبھالا جاتا ہے) وہ پہچانے کہ کون سے وزیر بدعنوان ہیں اور کون نہیں۔ اسی طرح جاسوسوں کے ذریعے دشمن کے جاسوسوں کو بھی کوشش سے تلاش کرے۔
Verse 8
विश्वासो न तु कर्तव्यो राज्ञा मित्राप्तबन्धुषु । कार्ययोगादमित्रेऽपि विश्वासीत नराधिपः ॥
بادشاہ کو دوستوں، قریبیوں یا رشتہ داروں پر بھی اندھا بھروسا نہیں کرنا چاہیے۔ مگر حالاتِ کار کے تقاضے سے انسانوں کا سردار دشمن پر بھی اعتماد کر سکتا ہے۔
Verse 9
स्थानवृद्धिक्षयज्ञेन षाड्गुण्यगुणितात्मना । भवितव्यं नरेन्द्रेण न कामवशवर्तिना ॥
بادشاہ کو مقام، بڑھوتری اور زوال کی سمجھ رکھنے والا اور شادگُنیہ (چھ تدابیر) کے مطابق پالیسی بنانے والا ہونا چاہیے؛ وہ خواہش کے تابع نہ ہو۔
Verse 10
प्रागात्मा मन्त्रिणश्चैव ततो भृत्या महीभृता । जेयाश्चानन्तरं पौराः विरुध्येत ततोऽरिभिः ॥
سب سے پہلے بادشاہ کو اپنے نفس پر فتح پانا چاہیے، پھر وزیروں پر، پھر خادموں پر۔ اس کے بعد شہریوں کو درست نظم میں لائے؛ تب ہی دشمنوں کے مقابل کھڑا ہو۔
Verse 11
यस्त्वेतानविजित्यैव वैरिणो विजिगीषते । सोऽजितात्मा जितामात्यः शत्रुवर्गेण बाध्यते ॥
جو پہلے ان باطنی عیوب کو فتح کیے بغیر، اپنے نفس کو غیر مغلوب رکھ کر—اگرچہ وزیروں کو تابع کر لے—دشمنوں کو فتح کرنا چاہے، وہ دشمنوں کے لشکر سے مغلوب و پامال ہو جاتا ہے۔
Verse 12
तस्मात् कामादयः पूर्वं जेयाः पुत्र ! महीभुजा । तज्जये हि जयोऽवश्यं राजा नश्यति तैर्जितः ॥
پس اے فرزند! بادشاہ کو چاہیے کہ پہلے خواہشِ نفس وغیرہ کو مغلوب کرے۔ جب وہ مغلوب ہو جائیں تو فتح یقینی ہے؛ لیکن اگر بادشاہ انہی کے ہاتھوں مغلوب ہو جائے تو وہ ہلاک ہو جاتا ہے۔
Verse 13
कामः क्रोधश्च लोभश्च मदो मानस्तथैव च । हर्षश्च शत्रवो ह्येते विनाशाय महीभृताम् ॥
خواہش، غضب، حرص، مَد (تکبر سے پیدا ہونے والا فریب)، غرور اور حد سے بڑھی ہوئی سرشاری—یہی بادشاہوں کے دشمن ہیں، جو ہلاکت کا سبب بنتے ہیں۔
Verse 14
कामप्रसक्तमात्मानं स्मृत्वा पाण्डुं निपातितम् । निवर्तयेत्तथा क्रोधादनुह्रादं हतात्मजम् ॥
کام کی وابستگی سے پست ہونے والے پاندو کو یاد کر کے آدمی کو اپنے آپ کو قابو میں رکھنا چاہیے؛ اور اسی طرح غصّے میں اپنے ہی بیٹے کو قتل کرنے والے انوہْراد کو بھی یاد رکھے۔
Verse 15
हतमैलं तथा लोभान्मदाद्वेनं द्विजैर्हतम् । मानादनायुषापुत्रं बलिं हर्षात् पुरञ्जयम् ॥
اسی طرح حرص کے سبب ہلاک ہونے والے اَیل کو؛ مَد/تکبر کے باعث برہمنوں کے ہاتھوں مارے گئے وین کو؛ غرور کے سبب (انایوش کا بیٹا) بَلی کو؛ اور بے لگام سرشاری/حد سے بڑھے جوش کے سبب پورنجَیَہ کو یاد کر کے—ان عیوب کو قابو میں رکھنا چاہیے۔
Verse 16
एभिर्जितैर्जितं सर्वं मरुत्तेन महात्मना । स्मृत्वा विवर्जयेदेतान् दोषान् स्वीयान्महीपतिः ॥
ان عیوب کو فتح کرکے عظیم النفس راجہ مروتّ نے سب کچھ فتح کر لیا۔ یہ یاد رکھ کر حاکم کو اپنے ذاتی عیوب ترک کرنے چاہئیں۔
Verse 17
काककोकिलभृङ्गाणां मृगव्यालशिखण्डिनाम् । हंसकुक्कुटलोहानां शिक्षेत चरितं नृपः ॥
بادشاہ کو کوا، کوئل، شہد کی مکھی، ہرن، جنگلی جانور، مور، ہنس، مرغ اور لوہے کی مضبوطی سے مناسب آدابِ عمل سیکھنے چاہئیں۔
Verse 18
कीटकस्य क्रियां कुर्यात् विपक्षे मनुजेश्वरः । चेष्टां पिपीलिकानाञ्च काले भूपः प्रदर्शयेत् ॥
دشمن کے مقابلے میں انسانوں کے سردار کو چھوٹے سے کیڑے کے بھی طریقے اختیار کرنے چاہئیں؛ اور مناسب وقت پر بادشاہ کو چیونٹیوں جیسی مقصدی سرگرمی دکھانی چاہیے۔
Verse 19
ज्ञेयाग्निविस्फुलिङ्गानां बीजचेष्टा च शाल्मलेः । चन्द्रसूर्यस्वरूपेण नीत्यर्थे पृथिवीक्षितः ॥
حکمتِ سیاست کے لیے حاکم کو آگ کی چنگاریوں کی فطرت اور بیج کی کارفرمائی (جیسے شالمَلی کے بیج کی) سمجھنی چاہیے، اور طرزِ حکومت میں چاند اور سورج کی مثالیں اختیار کرنی چاہئیں۔
Verse 20
बन्धकीपद्मशरभशूलिकागुर्विणीस्तनात् । प्रज्ञा नृपेण चादेया तथा गोपालयोषितः ॥
بادشاہ کو بَندھکی، پَدما (کنول سی)، شَرَبھہ قسم، شُولِکا اور حاملہ عورت (اس کے پستان کی علامت سے) جیسی عورتوں سے بھی دانائی حاصل کرنی چاہیے؛ اسی طرح گوالوں کی عورتوں سے بھی۔
Verse 21
शक्रार्कयमसोमानां तद्वद्वायोर्महीपतिः । रूपाणि पञ्च कुर्वोत महीपालनकर्मणि ॥
زمین کی حفاظت کے کام میں بادشاہ کو پانچ ‘صورتیں’ اختیار کرنی چاہئیں—شکر (اندرا)، ارک (سورج)، یم، سوم (چاند) اور اسی طرح وایو کی مانند۔
Verse 22
यथेन्द्रश्चतुरो मासान् तोयोत्सर्गेण भूगताम् । आpyāययेत् तथा लोकं परिहारैर्महीपतिः ॥
جس طرح اندرا چار مہینے پانی (بارش) برسا کر زمین کو تازگی بخشتا ہے، اسی طرح بادشاہ کو معافیوں، رعایتوں، اور درگزر کے اعمال سے رعایا کو آسودہ کرنا چاہیے۔
Verse 23
मासानष्टौ यथा सूर्यस्तोयं हरति रश्मिभिः । सूक्ष्मेणैवाभ्युपायेन तथा शुल्कादिकं नृपः ॥
جس طرح سورج آٹھ مہینوں میں اپنی کرنوں سے پانی کھینچ لیتا ہے، اسی طرح بادشاہ کو ٹیکس اور اسی قسم کے واجبات کو نرمی سے، بتدریج اور باریک تدبیروں سے (سختی کے بغیر) وصول کرنا چاہیے۔
Verse 24
यथा यमः प्रियद्वेष्ये प्राप्तकाले नियच्छति । तथा प्रियाप्रिये राजा दुष्टादुष्टे समो भवेत् ॥
جس طرح یم وقت آ جانے پر محبوب اور نامحبوب دونوں کو یکساں قابو میں کرتا ہے، اسی طرح بادشاہ کو پسند و ناپسند کے معاملے میں غیر جانب دار، اور بدکار و نیک دونوں کے ساتھ یکساں انصاف کرنے والا ہونا چاہیے۔
Verse 25
पूर्णेन्दुमालोक्य यथा प्रीतिमान् जायते नरः । एवं यत्र प्रजाः सर्वा निर्वत्ता स्तच्छशिव्रतम् ॥
جس طرح پورے چاند کو دیکھ کر انسان خوش ہوتا ہے، اسی طرح وہی مثالی حالت ہے جہاں تمام رعایا مطمئن اور خوشحال و مستحکم ہو—یہی بادشاہ کا ‘سوم ورت’ (چاند جیسا طرزِ حکومت) ہے۔
Verse 26
मारुतः सर्वभूतेषु निगूढश्चरते यथा । एवं नृपश्चरेच्चारैः पौरामात्यादिबन्धुषु ॥
جس طرح ہوا تمام جانداروں میں پوشیدہ ہو کر چلتی ہے، اسی طرح بادشاہ کو شہریوں، وزیروں اور رشتہ داروں و ساتھیوں کے درمیان بھی جاسوسوں کے ذریعے گردش کرنی چاہیے۔
Verse 27
न लोभाद्वा न कामाद्वा नार्थाद्वा यस्य मानसम् । यथान्यैः कृष्यते वत्स ! स राजा स्वर्गमृच्छति ॥
اے عزیز، جس بادشاہ کا دل لالچ، خواہش یا نفع کے کھینچاؤ سے دوسروں کی طرح مضطرب نہیں ہوتا، وہی بادشاہ جنت (سورگ) پاتا ہے۔
Verse 28
उत्पथग्राहिणो मूढान् स्वधर्माच्चलतो नरान् । यः करोति निजे धर्मे स राजा स्वर्गमृच्छति ॥
جو بادشاہ گمراہ اور کج راہ لوگوں کو، جو اپنے دھرم سے ہٹ گئے ہوں، ان کے مناسب فرض میں پھر سے قائم کر دے، ایسا بادشاہ سورگ پاتا ہے۔
Verse 29
वर्णधर्मा न सीदन्ति यस्य राज्ये तथाश्रमाः । वत्स ! तस्य सुखं प्रेत्य परत्रेह च शाश्वतम् ॥
اے عزیز، جس کی سلطنت میں ورن اور آشرم کے دھرم کمزور نہیں پڑتے، اس کی خوشی قائم رہتی ہے—اس دنیا میں بھی، موت کے بعد بھی، اور پرلوک میں بھی۔
Verse 30
एतद्राज्ञः परं कृत्यं तथैतत् सिद्धिकारकम् । स्वधर्मस्थापनं नृणां चाल्यन्ते ये कुबुद्धिभिः ॥
یہی بادشاہ کا اعلیٰ ترین دھرم اور کامیابی بخش ہے کہ لوگوں کو ان کے اپنے دھرم میں قائم کرے، خصوصاً اُنہیں جو کُومتی (بری رائے) سے بہکائے گئے ہوں۔
Verse 31
पालनेनैव भूतानां कृतकृत्यो महीपतिः । सम्यक् पालयिता भागं धर्मस्याप्नोति यत्नतः ॥
جانداروں کی محض حفاظت سے ہی زمین کے حاکم نے اپنا فریضہ پورا کیا۔ جو درست طریقے سے اور کوشش کے ساتھ حفاظت کرتا ہے، وہ دھرم کا حصہ یعنی ثواب حاصل کرتا ہے۔
The chapter investigates how legitimate political authority is grounded in inner mastery: a king must first conquer the ‘six enemies’ (kāma, krodha, lobha, mada, māna, harṣa) and then govern through dharma—protecting subjects, restraining arbitrariness, and maintaining disciplined counsel and secrecy.
This Adhyāya is not a Manvantara-transition unit; it functions as a didactic interlude within the Purāṇa’s narrative fabric, developing the Madālasa–Alarka lineage episode by moving from the prince’s upanayana to a systematic articulation of rājadharma and nīti.
Adhyāya 27 lies outside the Devī Māhātmya (typically Adhyāyas 81–93) and does not present śākta stutis or battle-myths. Its contribution is instead ethical and political: it preserves a maternal pedagogy (Madālasa’s instruction) as an authoritative Purāṇic template for dharmic kingship and social order.