Adhyaya 37: Alarka’s Crisis and the Teaching on Non-Attachment (Madālasa’s Instruction Recalled)

Verse 1

सप्तत्रिंशोऽध्यायः जड उवाच सोऽप्यलर्को यथान्यायं पुत्रवन्मुदिताः प्रजाः । पालयामास धर्मात्मा स्वे स्वे कर्मण्यवस्थिताः ॥

باب ۳۷۔ جڑ نے کہا—وہ اَلرک بھی عدل و دھرم کے مطابق رعایا کی نگہبانی کرتا رہا؛ رعایا اسے اپنے بیٹے کی مانند سمجھ کر خوش تھی اور اپنے اپنے فرائضِ دھرم میں قائم رہتی تھی۔

Verse 2

दुष्टैषु दण्डं शिष्टेषु सम्यक्च परिपालनम् । कुर्वन् परां मुदं लेभे इयाज च महामखैः ॥

اس نے بدکاروں کو سزا دی اور نیک سیرتوں کی درست طور پر حفاظت کی؛ یوں کر کے اس نے بڑی مسرت پائی اور عظیم رسوم کے ساتھ یَجْن کیے۔

Verse 3

अजायन्त सुताश्चास्य महाबलपराक्रमाः । धर्मात्मानो महात्मानो विमार्गपरिपन्थिनः ॥

اس کے ہاں ایسے بیٹے پیدا ہوئے جو عظیم قوت و شجاعت کے حامل، فطرتاً دھارمک، بلند ہمت، اور کج راہوں پر چلنے والوں کے مخالف تھے۔

Verse 4

चकार सोऽर्थं धर्मेण धर्ममर्थेन वा पुनः । तयोश्चैवाविरोधेन बुभुजे विषयानपि ॥

وہ دھرم کے ذریعے دولت کماتا تھا، پھر دولت کے سہارے دھرم کا پالن کرتا تھا؛ اور دونوں میں بےاختلاف رہ کر وہ دنیوی لذتیں بھی بھوگتا تھا۔

Verse 5

एवं बहूनि वर्षाणि तस्य पालयतो महीम् । धर्मार्थकामसक्तस्य जग्मुरेकमहर्ह्यथा ॥

یوں زمین کی حکمرانی کرتے ہوئے، دھرم، ارتھ اور کام میں مشغول اس کے لیے بہت سے برس گویا ایک ہی دن کی مانند گزر گئے۔

Verse 6

वैराग्यं नास्य सञ्जज्ञे भुञ्जतो विषयान् प्रियान् । न चाप्यलमभूत्तस्य धर्मार्थोपार्जनं प्रति ॥

پسندیدہ حسی لذتیں بھوگتے ہوئے بھی اس میں بےرغبتی پیدا نہ ہوئی؛ اور دھرم و دولت کے حصول میں اس نے کبھی ‘بس’ کا احساس نہ کیا۔

Verse 7

तं तथा भोगसंसर्ग-प्रमत्तमजितेन्द्रियम् । सुबाहुर्नाम शुश्राव भ्राता तस्य वनेचरः ॥

اس کا بھائی، سوباہو نامی جنگل نشین، نے سنا کہ وہ لذتوں کی صحبت سے مدہوش ہے اور اس نے اپنے حواس کو مسخر نہیں کیا۔

Verse 8

तं बुबोधयिषुः सोऽथ चिरं ध्यात्वा महीपतिः । तद्वैरिसंश्रयं तस्य श्रेयोऽमन्यत भूपतेः ॥

اُسے بیدار کرنے کی خواہش سے اُس نے دیر تک غور کیا اور یہی مناسب سمجھا کہ اُس بادشاہ کو دشمن کی پناہ لینے پر مجبور کیا جائے، تاکہ وہ مخالف دباؤ کا سامنا کرے۔

Verse 9

ततः स काशिभूपालमुदीर्णबलवाहनम् । स्वराज्यं प्राप्तुमागच्छद् बहुशः शरणं कृतिः ॥

پھر وہ کاشی کے اُس بادشاہ کے پاس گیا جس کی فوج اور سواریوں کی قوت نہایت مضبوط تھی؛ اپنی سلطنت دوبارہ پانے کے لیے وہ قابل شخص بار بار اسی کی پناہ لیتا رہا۔

Verse 10

सोऽपि चक्रे बलोद्योगमलर्कं प्रति पार्थिवः । दूतञ्च प्रेषयामास राज्यं अस्मै प्रदीयताम् ॥

اُس بادشاہ نے بھی الَرک کے خلاف لشکر کی تیاری کی اور ایک قاصد بھیجا اور کہلوایا: ‘بادشاہت اسے سونپ دی جائے۔’

Verse 11

सोऽपि नैच्छत्तदा दातुमाज्ञापूर्वं स्वधर्मवित् । प्रत्युवाच च तं दूतमलर्कः काशिभूभृतः ॥

لیکن وہ اُس وقت جائز اختیار کے بغیر اسے چھوڑنا نہیں چاہتا تھا؛ اپنا فرض جان کر الَرک نے کاشی کے بادشاہ کے ایلچی کو جواب دیا۔

Verse 12

मामेवाभ्येत्य हार्देन याचतां राज्यमग्रजः । नाक्रान्त्या सम्प्रदास्यामि भयेनाल्पामपि क्षितिम् ॥

میرا بڑا بھائی خود میرے پاس آ کر خلوص کے ساتھ سلطنت طلب کرے؛ میں نہ جارحیت کے زور پر، نہ خوف کے باعث، ذرّہ برابر زمین بھی نہیں دوں گا۔

Verse 13

सुबाहुरपि नो याञ्चां चकार मतिमांस्तदा । न धर्मः क्षत्रियस्येति याञ्चा वीर्यधनो हि सः ॥

اس وقت بھی دانا سُباہو نے سوال کرنے کا سہارا نہ لیا؛ کیونکہ بھیک مانگنا کشتریہ کا دھرم نہیں، اس کی دولت تو شجاعت و پرाकرم ہی ہے۔

Verse 14

ततः समस्तसैन्येन काशीशः परिवारितः । आक्रान्तुमभ्यगाद्राष्ट्रमलर्कस्य महीपतेः ॥

پھر کاشی کا فرمانروا اپنی پوری فوج کے گھیرے میں، بادشاہ اَلرک کی سلطنت کو زیر کرنے کے لیے روانہ ہوا۔

Verse 15

अनन्तरैश्च संश्लेषमभ्येत्य तदनन्तरम् । तेषामन्यतमैर्भृत्यैः समाक्रम्यानयद्वशम् ॥

پھر قریب پہنچتے ہی اس نے فوراً حملہ کیا اور اپنے چند خدام/حاشیہ برداروں کے ذریعے (انہیں) قابو میں کر لیا۔

Verse 16

अपीडयंश्च सामन्तांस्तस्य राष्ट्रोपरोधनैः । तथा दुर्गानुपालांश्च चक्रे चाटविकान् वशे ॥

اس نے ملک کی ناکہ بندی کر کے اس بادشاہ کے سامنتوں پر سخت دباؤ ڈالا؛ اسی طرح قلعوں کے نگہبانوں اور جنگلی قبائل کو بھی اپنے تابع کر لیا۔

Verse 17

कांश्चिच्चोपप्रदानेन कांश्चिद् भेदेन पार्थिवान् । साम्नैवान्यान् वशं निन्ये निभृतास्तस्य येऽभवन् ॥

کچھ بادشاہوں کو اس نے عطیوں سے اپنے طرف مائل کیا، کچھ کو تفرقہ ڈال کر؛ اور جو پوشیدہ طور پر اس کے حامی ہو چکے تھے، انہیں اس نے مصالحت (سام) سے تابع کر لیا۔

Verse 18

ततः सोऽल्पबलो राजा परचक्रावपीजितः । कोषक्षयमवापोच्चैः पुरञ्चारुध्यतारिणा ॥

پھر وہ بادشاہ، کمزور اور دشمن کے لشکر سے ستایا ہوا، شہر کے محاصرے کے وقت اپنے خزانے کی سخت کمی برداشت کرنے لگا۔

Verse 19

इत्थं सम्पीड्यमानस्तु क्षीणकोषो दिने दिने । विषादमागात्परमं व्याकुलत्वञ्च चेतसः ॥

یوں دبایا جا کر اور روز بروز خزانہ گھٹتا دیکھ کر وہ گہرے غم میں ڈوب گیا اور دل و دماغ سے نہایت مضطرب ہو اٹھا۔

Verse 20

आर्ति स परमां प्राप्य तत् सस्माराङ्गुलीयकम् । यदुद्दिश्य पुरा प्राह माता तस्य मदालसा ॥

انتہائی مصیبت میں پہنچ کر اسے وہ انگوٹھی یاد آئی جس کے بارے میں اس کی ماں مدالسا نے بہت پہلے اسے بتایا تھا۔

Verse 21

ततः स्नातः शुचिर्भूत्वा वाचयित्वा द्विजोत्तमान् । निष्कृष्य शासनं तस्माद्ददृशे प्रस्फुटाक्षरम् ॥

پھر غسل کر کے پاک ہوا، اور بہترین برہمنوں سے اس کا پاٹھ کروا کر، اس میں سے لکھا ہوا حکم نکالا اور حروف کو صاف صاف دیکھا۔

Verse 22

तत्रैव लिखितं मात्रा वाचयामास पार्थिवः । प्रकाशपुलकाङ्गोऽसौ प्रहर्षोत्फुल्ललोचनः ॥

وہیں بادشاہ نے اپنی ماں کی لکھی ہوئی بات بلند آواز سے پڑھی؛ اس کے بدن میں نمایاں طور پر رونگٹے کھڑے ہو گئے اور آنکھیں خوشی سے کھِل اٹھیں۔

Verse 23

सङ्गः सर्वात्मना त्याज्यः स चेत् त्यक्तुं न शक्यते । स सद्भिः सह कर्तव्यः सतां सङ्गो हि भेषजम् ॥

دنیاوی صحبت کو بالکل ترک کرنا چاہیے۔ اگر ترک ممکن نہ ہو تو نیکوں کی صحبت اختیار کرو؛ کیونکہ صالحین کی صحبت حقیقتاً دوا ہے۔

Verse 24

कामः सर्वात्मना हेयो हातुं चेच्छक्यते न सः । मुमुक्षां प्रति तत्कार्यं सैव तस्यापि भेषजम् ॥

خواہش کو بالکل ترک کرنا چاہیے۔ اگر ترک نہ ہو سکے تو اسے موکش/نجات کی طرف موڑ دو؛ رہائی کی یہی طلب اس کا علاج بھی ہے۔

Verse 25

वाचयित्वा तु बहुशो नृणां श्रेयः कथं त्विति । मुमुक्षयेति निश्चित्य सा च तत्सङ्गतो यतः ॥

“لوگوں کے لیے اعلیٰ ترین بھلائی کیسے حاصل ہو؟” یہ بار بار سوچ کر وہ اس نتیجے پر پہنچا: “موکش کی طلب سے۔” اور یہ (طلب) ایسی نیک صحبت سے پیدا ہوتی ہے۔

Verse 26

ततः स साधुसम्पर्कं चिन्तयन् पृथिवीपतिः । दत्तात्रेयं महाभागम् अगच्छत् परमार्तिमान् ॥

پھر بادشاہ، اہلِ قدس کی صحبت کا خیال کرتے ہوئے، نہایت پریشان و غمگین ہو کر عظیم بخت دتاتریہ کے پاس گیا۔

Verse 27

तं समेत्य महात्मानम् अकल्पषम् असङ्गिनम् । प्रणिपत्याभिसम्पूज्य यथान्यायम् अभाषत ॥

اس بے داغ اور بے تعلق عظیم النفس کے پاس جا کر اس نے سجدۂ تعظیم کیا، دستور کے مطابق پوجا کی، پھر آداب کے مطابق کلام کیا۔

Verse 28

ब्रह्मन् ! कुरु प्रसादं मे शरणं शरणार्थिनाम् । दुःखापहारं कुरु मे दुःखार्तस्यातिकामिनः ॥

اے برہمن! مجھ پر عنایت کیجیے—پناہ مانگنے والے کے لیے پناہ بنیے۔ میرا غم دور کیجیے؛ میں رنج و الم سے ستایا ہوا ہوں اور اس سے پار ہونا بہت چاہتا ہوں۔

Verse 29

दुःखापहारम् अद्यैव करोमि तव पार्थिव ! । सत्यं ब्रूहि किमर्थं ते दुःखं तत् पृथिवीपते ॥

اے بادشاہ! میں آج ہی تمہارا غم دور کر دوں گا۔ سچ بتاؤ—اے زمین کے مالک، یہ غم تمہیں کس سبب سے ہے؟

Verse 30

जड उवाच इत्युक्तश् चिन्तयामास स राजा तेन धीमता । त्रिविधस्यापि दुःखस्य स्थानम् आत्मानम् एव च ॥

جڑ نے کہا: اس دانا مُنی کے یوں مخاطب کرنے پر بادشاہ نے غور کیا—تین طرح کے دکھوں کے مقام پر بھی، اور خود آتما پر بھی۔

Verse 31

स विमृश्य चिरं राजा पुनः पुनरुदारधीः । आत्मानम् आत्मना धीरः प्रहस्येदम् अथाब्रवीत् ॥

بار بار اور دیر تک غور کرنے کے بعد، نیک فہم اور ثابت قدم بادشاہ مسکرایا؛ پھر اپنے آپ کو خود ہی پرکھتے ہوئے اس نے یہ کلمات کہے۔

Verse 32

नाहम् उर्वो न सलिलं न ज्योतिरनिलो न च । नाकाशं किन्तु शारीरं समेत्य सुखमिष्यते ॥

میں نہ زمین ہوں، نہ پانی، نہ آگ، نہ ہوا، نہ آکاش۔ بلکہ ان کے امتزاج سے بنا ہوا یہ جسمانی بھاؤ ہی سکھ کو ڈھونڈتا ہے اور اسی کو سکھ سمجھتا ہے۔

Verse 33

न्यूूनातिरिक्ततां याति पञ्चकेऽस्मिन् सुखासुखम् । यदि स्यान्म किन्न स्यादन्यस्थेऽपि हि तन्मयि ॥

لذت اور درد اس پانچ گونہ جسمانی مجموعے میں کمی یا زیادتی کی صورت میں پائے جاتے ہیں۔ اگر وہ حقیقتاً میرے ہی ہوتے تو جب میں اس سے جدا کہیں اور قائم ہوں، اور میں شعورِ محض کی فطرت رکھتا ہوں، تو وہ میرے لیے وہاں بھی کیوں نہ ہوتے؟

Verse 34

नित्यप्रभूतसद्भावे न्यूूनाधिक्यान्नतोन्नते । तथा च ममतात्यक्ते विशेषो नोपलभ्यते ॥

ہمیشہ بھرپور اور ہمیشہ حقیقی سَتّا-سْوَرُوپ میں کمی یا زیادتی کے سبب ‘پست’ یا ‘بلند’ کا کوئی تصور نہیں۔ اسی طرح جب مَمَتْو (میرا پن) ترک کر دیا جائے تو کوئی امتیاز محسوس نہیں ہوتا۔

Verse 35

तन्मात्रावस्थिते सूक्ष्मे तृतीयांशे च पश्यतः । तथैव भूतसद्भावं शरीरं किं सुखासुखम् ॥

جب کوئی لطیف ‘تَدَیْوَ-اَیْک’ یعنی خالص حالت میں قائم ہو کر ‘تیسرا حصہ’ (ثقیل و لطیف سے ماورا بلند زاویۂ نظر) کا مشاہدہ کرتا ہے تو بدن محض عناصر کی سَتّا کے طور پر دکھائی دیتا ہے—پھر آتما کے لیے لذت یا درد کیا رہ جاتا ہے؟

Verse 36

मनस्यवस्थितं दुःखं सुखं वा मानसञ्च यत् । यतस्ततो न मे दुःखं सुखं वा न ह्यहं मनः ॥

درد ہو یا لذت، اور جو کچھ بھی ذہنی ہے وہ ذہن ہی میں ٹھہرتا ہے۔ اس لیے وہ میرا نہیں—نہ درد نہ لذت—کیونکہ میں ذہن نہیں ہوں۔

Verse 37

नाहङ्कारो न च मनो बुद्धिर्नाहं यतस्ततः । अन्तःकरणजं दुःखं पारख्यं मम तत्कथम् ॥

میں نہ اَہنکار ہوں، نہ من؛ میں بُدھی بھی نہیں ہوں۔ پس جو دکھ اَنتَحْکَرَن سے پیدا ہوتا ہے اور غیرِ خود (اَناتما) کا ہے، وہ میرا کیسے ہو سکتا ہے؟

Verse 38

नाहं शरीरं न मनो यतोऽहं पृथक् शरीरान्मनसस्तथाहम् । तत् सन्तु चेतस्यथवापि देहे सुखानि दुःखानि च किं ममात्र ॥

میں نہ جسم ہوں نہ ذہن؛ میں جسم سے بھی جدا ہوں اور ذہن سے بھی۔ سکھ اور دکھ ذہن میں ہوں یا جسم میں—یہاں ان کا مجھ سے کیا تعلق؟

Verse 39

राज्यस्य वाञ्छां सुरुतेऽग्रजोऽस्य देहस्य चेत् पञ्चमयः स राशिः । गुणप्रवृत्त्या मम किन्नु तत्र तत्स्थः स चाहञ्च शरीरतोऽन्यः ॥

اگر اس جسم کا پہلا جز—پانچ مایہ مجموعہ—بادشاہی کی خواہش پیدا کرے تو وہ میرے لیے کیا ہے؟ کیونکہ وہ تو محض گُنوں کی کارگزاری ہے۔ وہ مجموعہ وہاں قائم ہے اور میں بطورِ شاہد جسم سے جدا ہوں۔

Verse 40

न यस्य हस्तादिकमप्यशेषं मांसं न चास्थीनि खिराविभागः । कस्तस्य नागाश्वरथादिकोशैः स्वल्पोऽपि सम्बन्ध इहास्ति पुंसः ॥

جس کے لیے ہاتھ وغیرہ بھی آتما نہیں—نہ گوشت، نہ ہڈیاں، نہ اجزا—اس کا یہاں ہاتھیوں، گھوڑوں، رتھوں، خزانے وغیرہ سے ذرّہ بھر بھی کیا تعلق ہو سکتا ہے؟

Verse 41

तस्मान्न मेऽरिर्न च मेऽस्ति दुःखं न मे सुखं नापि पुरं न कोषम् । न चाश्वनागादि बलं न तस्य नान्यस्य वा कस्यचिद्वा ममास्ति ॥

پس میرا کوئی دشمن نہیں؛ نہ مجھے دکھ ہے نہ سکھ۔ نہ میرا شہر ہے نہ خزانہ۔ گھوڑوں، ہاتھیوں وغیرہ کی قوت بھی میری نہیں—ن اس کی، نہ کسی اور کی کوئی چیز ‘میری’ ہے۔

Verse 42

यथा घटीकुम्भकमाṇ्डलुस्थम् आकाशमेकं बहुधा हि दृष्टम् । तथा सुबाहुः स च काशिपोऽहं मल्ये च देहेषु शरीरभेदैः ॥

جیسے ایک ہی آکاش چھوٹے گھڑے، کلش یا آب دان میں گھِر کر بہت سا دکھائی دیتا ہے، ویسے ہی اجسام کے اختلاف سے—یہاں سُباہُو ہے، یہاں کاشیپ ہے، یہاں میں ہوں؛ اور مَلّوں اور دیگر جسم داروں میں بھی (ایسا ہی امتیاز نظر آتا ہے)۔