Adhyaya 15
ProphecyFutureCosmic Cycles81 Shlokas

Adhyaya 15: Karmic Retribution: Rebirths After Naraka and the King’s Compassion in Hell

यमकिङ्करसंवादः (Yamakiṅkara-saṃvādaḥ)

Future Manvantaras

اس ادھیائے میں یم کے کِنکرَوں کے مکالمے کے ذریعے بتایا گیا ہے کہ نارک کے عذاب کے بعد جیو اپنے اپنے کرم پھل کے مطابق دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ پاپ کرم کی سخت سزا، پُنّیہ سے تخفیف اور دھرم کے اٹل قانون کا بیان ہے۔ جہنم میں مبتلا مخلوق کو دیکھ کر راجہ کے دل میں کرُونا جاگتی ہے؛ دَیا، پشیمانی اور دھرم بُدھی کے جذبات نمایاں ہوتے ہیں۔

Divine Beings

Yama (implied through his attendants)Yamapuruṣa / Yamakiṅkara (messenger/attendant of Yama)DharmaIndra (Śakra, Śacīpati)

Celestial Realms

Naraka (hell-realms; including Raurava and related yātanā-sthānas)Svarga / Amarālaya (heaven)Vimāna (celestial conveyance)

Key Content Points

A systematic karmic-legal register links discrete sins (ritual deceit, breach of trust, adultery, theft of food/goods, disrespect to kin and elders) to specific animal, insect, and degraded human rebirths after naraka.Granular differentiation of theft (anna, ghṛta, madhu, lavaṇa, taila, metals, textiles, perfumes, flowers, vehicles, land) yields distinct zoomorphic outcomes, emphasizing proportional retribution.A compassionate king’s presence in naraka mitigates torment; he learns this relief arises from prior dharmic conduct (pitṛ-deva-atithi service, yajñas, dāna).The king refuses personal liberation until others benefit; Dharma and Indra quantify his merit as effectively innumerable and permit its transfer to free many sufferers.The chapter closes by reaffirming karmic causality: each pāpa leads to a corresponding yoni, while compassion and righteous conduct generate supra-ordinary salvific efficacy.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 15Yamakiṅkara SaṃvādaNaraka and rebirth in Markandeya PuranaKarma phala and yoni mappingPuranic ethics on theft and adulteryDharma and Indra in naraka narrativeJaḍopākhyāna Markandeya Purana

Shlokas in Adhyaya 15

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने यमकिङ्करसंबादो नाम चतुर्दशोऽध्यायः । पञ्चदशोऽध्यायः यमकिङ्कर उवाच । पतितात् प्रतिगृह्यार्थं खरयोनिṃ व्रजेद् द्विजः । नरकात् प्रतिमुक्तस्तु कृमिः पतितयाजकः ॥

یوں شری مارکنڈےیہ پران کے جڑوپاکھیان میں ‘یَم دوت سنواد’ نامی چودھواں باب ختم ہوا۔ اب پندرھواں باب شروع ہوتا ہے۔ یم کے دوت نے کہا: جو برہمن پَتِت (گرا ہوا) شخص سے مال قبول کرے وہ گدھے کے رحم میں جاتا ہے؛ اور جو پَتِت کے لیے یَجْن میں پجاری بنے وہ دوزخ سے چھوٹ کر کیڑا بنتا ہے۔

Verse 2

उपाध्यायव्यलीकन्तु कृत्वा श्वा भवति द्विजः । तज्जायां मनसावाञ्छन् तद्द्रव्यञ्चाप्यसंशयम् ॥

جو برہمن اپنے گرو کے ساتھ دغا/خیانت کرے وہ کتا بنتا ہے۔ اور جو دل میں گرو کی بیوی اور اس کے مال کی لالچ رکھے، وہ بھی بلا شبہ اسی طرح پستی میں گرتا ہے۔

Verse 3

गर्दभो जायते जन्तुः पित्रोश्चाप्यवमानकः । मातापितरावाक्रुश्य शारिका सम्प्रजायते ॥

جو جاندار اپنے پِتروں کی بے حرمتی کرے وہ گدھا بن کر پیدا ہوتا ہے۔ اور جو ماں باپ کو برا کہے وہ شَارِکا (مینا) پرندہ بن کر جنم لیتا ہے۔

Verse 4

भ्रातुः पत्न्यवमन्ता च कपोतत्वं प्रपद्यते । तामेव पीडयित्वा तु कच्छपत्वं प्रपद्यते ॥

جو اپنے بھائی کی بیوی کی توہین کرتا ہے وہ کبوتر کی حالت کو پہنچتا ہے؛ اور جو اسی عورت کو مزید اذیت یا ظلم پہنچائے وہ کچھوے کی حالت پاتا ہے۔

Verse 5

भर्तृपिण्डमुपाश्नन् यस्तदिष्टं न निषेवते । सोऽपि मोहसमापन्नो जायते वानरो मृतः ॥

جو شوہر کے لیے مقررہ پِنڈ کھا لے اور جو اپنے لیے/رسم کے مطابق جو مناسب ہے اسے نہ کھائے، وہ گمراہ شخص مرنے کے بعد بندر کی صورت میں پیدا ہوتا ہے۔

Verse 6

न्यासापहर्ता नरकाद्विमुक्तो जायते कृमिः । असूयकश्च नरकान्मुक्तो भवति राक्षसः ॥

جو اپنے پاس امانت کے طور پر رکھے گئے نِکشےپ کو چرا لے، وہ دوزخ سے چھوٹ کر کیڑے کی صورت میں پیدا ہوتا ہے؛ اور جو حسد کرنے والا ہے، وہ دوزخ سے رہائی کے بعد راکشس بن جاتا ہے۔

Verse 7

विश्वासहन्ता च नरो मीनयोनौ प्रजायते । धान्यं यवांस्तिलान् माषान् कुलत्थान् सर्षपांश्चणान् ॥

جو اعتماد کو توڑتا ہے وہ مچھلی کے رحم میں پیدا ہوتا ہے۔ اور جو جو، تل، ماش، کلتھ، سرسوں اور چنے وغیرہ اناج چراتا ہے—اس کا انجام اگلے شلوک میں بیان ہوا ہے۔

Verse 8

कलायान् कलमान् मुद्गान् गोधूमानतसीस्तथा । शस्यान्यन्यानि वा हृत्वा मोहाज्जन्तुरचेतनः ॥

جو مٹر، دھان/چاول، مونگ، گندم، السی یا دوسری فصلیں فریبِ نفس سے چرا لے، وہ کند ذہن مخلوق بن جاتا ہے؛ اس کی مخصوص حیوانی صورت اگلے شلوک میں بتائی گئی ہے۔

Verse 9

सञ्जायते महावक्त्रो मूषिको बभ्रुसन्निभः । परदाराभिमर्षात्तु वृको घोरोऽभिजायते ॥

وہ بڑے منہ والا، بھورے رنگ کا چوہا بن کر پیدا ہوتا ہے۔ مگر پرائی عورت سے بدکاری کے گناہ سے خوفناک بھیڑیا جنم لیتا ہے۔

Verse 10

श्वा शृगालो वको गृध्रो व्याडः कङ्कस्तथा क्रमात् । भ्रातृभार्यां च दुर्बुद्धिर्यो धर्षयति पापकृत् ॥

ترتیب سے وہ کتا، گیدڑ، بگلا، گدھ، سانپ اور کَنک پرندہ بنتا ہے۔ بدباطن بدکار جو اپنے بھائی کی بیوی کی حرمت توڑتا ہے، وہ ایسے جنم پاتا ہے۔

Verse 11

पुंस्कोकिलत्वमाप्नोति स चापि नरकाच्च्युतः । सखिभार्यां गुरोर्भार्यां राजभार्यां च पापकृत् ॥

وہ گناہگار دوزخ سے گِر کر نر کوئل کی حالت کو پہنچتا ہے۔ جو دوست کی بیوی، استاد کی بیوی یا بادشاہ کی بیوی کی حرمت توڑتا ہے، اس کی یہی گتی ہے۔

Verse 12

प्रधर्षयित्वा कामात्मा शूकरो जायते नरः । यज्ञ-दान-विवाहानां विघ्रकर्त्ता भवेत् कृमिः ॥

شہوت کے غلبے میں عورت کی حرمت توڑنے والا مرد سور (وراہ) بن کر پیدا ہوتا ہے۔ جو یَجْن، دان اور نکاح میں رکاوٹ ڈالے، وہ کیڑا بنتا ہے۔

Verse 13

पुनर्दात् च कन्यायाः कृमिरेवोपजायते । देवता-पितृ-विप्राणामदत्वा योऽन्नमश्नुते ॥

اور جو قاعدہ توڑ کر ‘کنیا کا دوبارہ دان’ کرتا ہے، وہ بھی یقیناً کیڑا بن کر پیدا ہوتا ہے۔ جو دیوتاؤں، پِتروں اور برہمنوں کو پہلے نذر کیے بغیر کھانا کھاتا ہے، وہ عیب و گناہ کا مستحق ہوتا ہے۔

Verse 14

प्रमुक्तो नरकात् सोऽपि वायसः सम्प्रजायते । ज्येष्ठं पितृसमं वापि भ्रातरं योऽवमन्यते ॥

دوزخ سے رہائی پانے کے بعد وہ بھی کوا بن کر پیدا ہوتا ہے—جو باپ کے برابر سمجھے جانے والے بڑے بھائی کی تحقیر کرے۔

Verse 15

नरकात् सोऽपि विभ्रष्टः क्रौञ्चयोनौ प्रजायते । शूद्रश्च ब्राह्मणारिं गत्वा कृमियोनौ प्रजायते ॥

دوزخ سے گِر کر وہ کرونچ پرندے کے رحم میں پیدا ہوتا ہے۔ اور جو شودر برہمن عورت کے پاس جائے، وہ کیڑے کی کوکھ میں جنم لیتا ہے۔

Verse 16

तस्यामपत्यमुत्पाद्य काष्ठान्तः कीटको भवेत् । शूकरः कृमिको मद्गुश्चण्डालश्च प्रजायते ॥

اس میں اولاد پیدا کر کے وہ لکڑی کے اندر کیڑا بن جاتا ہے۔ پھر وہ سور (وراہ)، کیڑا، مدگو اور چنڈال کے طور پر بھی پیدا ہوتا ہے۔

Verse 17

अकृतज्ञोऽधमः पुंसां विमुक्तो नरकान्नरः । कृतघ्रः कृमिकः कीटः पतङ्गो वृश्चिकस्तथा ॥

ناشکرا—انسانوں میں بدترین—دوزخ سے رہائی پا کر کیڑا، حشرہ، پروانہ اور بچھو بن کر پیدا ہوتا ہے۔

Verse 18

मत्स्यस्तु वायसः कूर्मः पुक्कसो जायते ततः । अशस्त्रं पुरुषं हत्वा नरः सञ्जायते खरः ॥

اس کے بعد وہ مچھلی، کوا، کچھوا اور پُکّس کے طور پر پیدا ہوتا ہے۔ جو بے ہتھیار آدمی کو قتل کرے وہ گدھا بن کر جنم لیتا ہے۔

Verse 19

कृमिः स्त्रीवधकर्त्ता च बालहन्ता च जायते । भोजनं चोरयित्वा तु मक्षिका जायते नरः ॥

عورت کا قاتل اور بچے کا قاتل کیڑے کی یَونی میں پیدا ہوتے ہیں۔ اور جو کھانا چُرائے وہ انسان مکھی کی صورت میں جنم لیتا ہے۔

Verse 20

तत्राप्यस्ति विशेषो वै भोजनस्य शृणुष्व तत् । हत्वान्नन्तु स मार्जारो जायते नरकाच्च्युतः ॥

اس معاملے میں بھی کھانے کے بارے میں فرق ہے—سنو۔ پکا ہوا چاول/کھانا چُرانے سے وہ دوزخ سے گرا ہوا بلی بن جاتا ہے۔

Verse 21

तिलपिण्याकसम्मिश्रमन्नं हृत्वा तु मूषिकः । घृतं हृत्वा च नकुलः काको मद्गुरजामिषम् ॥

تل کی کھلّی ملی غذا چُرانے سے وہ چوہا بنتا ہے۔ گھی چُرانے سے نیولا بنتا ہے۔ مدگو کا گوشت چُرانے سے وہ کوا بن جاتا ہے۔

Verse 22

मत्स्यमांसापहृत् काकः श्येनो मार्गामिषापहृत् । वीची काकस्त्वपहृते लवणे दधनि कृमिः ॥

مچھلی کا گوشت چُرانے والا کوا بنتا ہے؛ شکار/ہرن کا گوشت چُرانے والا باز بنتا ہے۔ نمک چُرانے والا ‘ویچی کاک’ (کوا کی ایک قسم) بنتا ہے؛ اور دہی چُرانے والا کیڑا بنتا ہے۔

Verse 23

चोरयित्वा पयश्चापि बलाका सम्प्रजायते । यस्तु चोरयते तैलं तैलपायी स जायते ॥

دودھ چُرانے سے وہ بلّاکا (بگلا) کی صورت میں پیدا ہوتا ہے۔ اور تیل چُرانے سے وہ ‘تیل پائی’ یعنی تیل پینے والا بن کر جنم لیتا ہے۔

Verse 24

मधु हृत्वा नरो दंशः पूपं हृत्वा पिपीलिकः । चोरयित्वा तु निष्पावान् जायते गृहगोलकः ॥

جو شخص شہد چراتا ہے وہ ڈنک مارنے والے کیڑے (گَیڈفلائی جیسے) کی صورت میں دوبارہ پیدا ہوتا ہے؛ جو کیک/پُوپ چراتا ہے وہ چیونٹی بنتا ہے۔ اور جو نِشپاوا (ایک قسم کی دال) چراتا ہے وہ گِرہگولک—گھر میں رہنے والے کیڑے/موذی جاندار—کی یَونی میں جنم لیتا ہے۔

Verse 25

आसवं चोरयित्वा तु तित्तिरित्वमवाप्नुयात् । अयो हृत्वा तु पापात्मा वायसः सम्प्रजायते ॥

آسَوَہ (خمیر شدہ شراب) چرانے والا تیتر کی حالت کو پہنچتا ہے؛ مگر لوہا چرانے والا گنہگار کَاک-یَونی میں، یعنی کوّے کی صورت میں پیدا ہوتا ہے۔

Verse 26

हृते कांस्ये च हारीतः कपोतो रूप्यभाजने । हृत्वा तु काञ्चनं भाण्डं कृमियोनौ प्रजायते ॥

کانسہ/برونز چرانے والا ہاریت—سبز طوطے جیسے پرندے—کی یَونی میں پیدا ہوتا ہے؛ چاندی کا برتن چرانے والا کبوتر بنتا ہے۔ اور سونے کا برتن چرانے والا کِرم/کیڑے کی یَونی کے رحم میں جنم لیتا ہے۔

Verse 27

पत्रोर्णं चोरयित्वा तु क्रकरत्वञ्च गच्छति । कोषकारश्च कौषेयॆ हृते वस्त्रेऽभिजायते ॥

پَترورْن (پتّوں کے ریشے سے بنا کپڑا) چرانے والا کْرَکَر نامی پرندہ بن جاتا ہے؛ اور ریشمی لباس چرانے والا کوشکار—ریشم کا کیڑا (silkworm)—کی یَونی میں پیدا ہوتا ہے۔

Verse 28

दुकूले शार्ङ्गकः पापो हृते चैवांशुके शुकः । तथैवाजाविकं हृत्वा वस्त्रं क्षौमं च जायते ॥

دُکول (نہایت باریک کپڑا) چرانے والا گنہگار شَارَنگَک نامی پرندہ بن جاتا ہے؛ اَمشُک (ہلکا لباس) چرانے والا شُک-یَونی میں، یعنی طوطے کی صورت میں پیدا ہوتا ہے۔ اسی طرح آجاوِک (اون کا کپڑا) چرانے والا کْشَوم (کتان/سن کے کپڑے) سے وابستہ جنم پاتا ہے۔

Verse 29

कार्पासिके हृते क्रौञ्चो वल्कहर्ता बकस्तथा । मयूरो वर्णकान् हृत्वा शाकपत्रं च जायते ॥

جو شخص کپاس کا کپڑا چراتا ہے وہ کرونچ (سارس/بگلے جیسا پرندہ) بن کر پیدا ہوتا ہے۔ جو وَلْکَل (چھال کے لباس) کی چوری کرے وہ بَک (بگلا) بنتا ہے۔ رنگ/رنجک مادّہ چرانے والا مور بنتا ہے، اور ساگ سبزی چرانے والا ‘شاکپتر’ نامی جاندار بنتا ہے۔

Verse 30

जीवज्जीवकतां याति रक्तवस्त्रापहृन्नरः । छुच्छुन्दरीः शुभान् गन्धान् वासो हृत्वा शशो भवेत् ॥

سرخ لباس چرانے والا ‘جیواجّیوک’ نامی پرندہ بنتا ہے۔ خوشبو/عطر اور لباس چرانے والا چُچّھُندری (چھچھوندر) بن جاتا ہے۔ اور جو صرف لباس چراتا ہے وہ شَش (خرگوش) بنتا ہے۔

Verse 31

षण्डः फलापहरणात् काष्ठस्य घुणकीटकः । पुष्पापहृद् दरिद्रश्च पङ्गुर्यानापहृन्नरः ॥

پھل چرانے سے آدمی شَṇḍھ (نامرد/کمزور) بنتا ہے۔ لکڑی چرانے سے گھُن کیڑا (لکڑی کو کھودنے والا کیڑا) بنتا ہے۔ پھول چرانے والا مفلس ہوتا ہے، اور سواری/گاڑی چرانے والا لنگڑا ہو جاتا ہے۔

Verse 32

शाकहर्ता च हारीतस्तोयहर्ता च चातकः । भूर्हर्ता नरकान् गत्वा रौरवादीन् सुदारुणान् ॥

سبزی/ساگ چرانے والا ہاریت (سبز پرندہ) بنتا ہے؛ پانی چرانے والا چاتک (بارش کا پرندہ) بنتا ہے۔ مگر زمین چرانے والا رَورَو وغیرہ ہولناک دوزخوں میں جا کر سخت عذاب بھگتتا ہے۔

Verse 33

तृण-गुल्म-लता-वल्ली-त्वक्सारतरुतां क्रमात् । प्राप्य क्षीणाल्पपापस्तु नरो भवति वै ततः ॥

وہ شخص جو بترتیب گھاس، جھاڑی، بیل، لَتّا، چھال-ریشہ دار نباتات اور درخت کی حالتیں پاتا ہے، جب اس کے چھوٹے گناہ ختم ہو جاتے ہیں تو وہ یقیناً دوبارہ انسانی جنم حاصل کرتا ہے۔

Verse 34

कृमिः कीटः पतङ्गोऽथ पक्षी तोयचरो मृगः । गोत्वं प्राप्य च चण्डालपुक्कसादि जुगुप्सितम् ॥

وہ پہلے کیڑا، پھر حشرہ، پھر پتنگا بنتا ہے؛ پھر پرندہ، آبی جاندار اور چوپایا ہوتا ہے۔ گائے کی یونی پانے کے بعد آخرکار چانڈال اور پُکّس وغیرہ جیسے مذموم گروہوں میں جنم لیتا ہے۔

Verse 35

पङ्ग्वन्धो वधिरः कुष्ठी यक्ष्मणा च प्रपीडितः । मुखरोगाक्षिरोगैश्च गुदरोगैश्च बाध्यते ॥

وہ لنگڑا، اندھا اور بہرا ہو جاتا ہے؛ کوڑھ میں مبتلا اور دق/سل سے ستایا ہوا رہتا ہے۔ منہ کی بیماریاں، آنکھوں کی بیماریاں اور مقعد کی بیماریاں بھی اسے پریشان کرتی ہیں۔

Verse 36

अपस्मारी च भवति शूद्रत्वं च स गच्छति । एष एव क्रमो दृष्टो गोसुवर्णापहारिणाम् ॥

وہ اپسمار (مرگی/غشی) میں مبتلا ہو کر شُودر کی حالت میں گر جاتا ہے۔ گائے اور سونا چرانے والوں کے لیے بھی یہی ترتیب دیکھی جاتی ہے۔

Verse 37

विद्यापहारीणश्चोग्रा निष्क्रयभ्रंशिनो गुरोः । जायामन्यस्य पुरुषः पारख्यां प्रतिपादयन् ॥

جو علم چراتے ہیں، جو استاد کی دَکشِنا/اجرت ضائع کراتے ہیں، اور جو شخص دوسرے کی بیوی کو دوسروں کے قبضے میں دے دیتا ہے—یہ سب سخت ترین گناہ کہلائے ہیں۔

Verse 38

प्राप्नोति षण्डतां मूढो यातनाभ्यः परिच्युतः । यः करोति नरो होममसमिद्धे विभावसौ ॥

جو شخص فریبِ نفس میں، جب آگ (وِبھاوَسو) ٹھیک طرح روشن نہ ہو، پھر بھی ہوم کرتا ہے، وہ مقررہ سزا و عذاب سے ہٹ کر شَṇḍتَا (نامردی/نپنسکتہ) کو پہنچتا ہے۔

Verse 39

सोऽजीर्णव्याधिदुःखार्तो मन्दाग्निः संप्रजायते । परनिन्दा कृतघ्रत्वं परमार्मावघट्टनम् ॥

وہ بدہضمی، بیماری اور درد میں مبتلا ہو جاتا ہے اور اس کی جٹھراگنی کمزور پڑ جاتی ہے۔ نیز دوسروں کی بدگوئی، ناشکری اور لوگوں کے مَرمّی مقامات پر چوٹ پہنچانے کی عادت بھی پیدا ہوتی ہے۔

Verse 40

नैष्ठुर्यं निर्घृणत्वञ्च परदारोपसेवनम् । परस्वहरणाशौचं देवतानाञ्च कुत्सनम् ॥

سخت دلی، بے رحمی، پرائی عورت سے تعلق، دوسرے کے مال کی چوری، ناپاکی اور دیوتاؤں کی توہین—یہ سب مذموم اعمال ہیں۔

Verse 41

निकृत्या कञ्चनं नृणां कार्पण्यं च नृणां वधः । यानि च प्रतिषिद्धानि तत्प्रवृत्तिश्च सन्तता ॥

لوگوں کے سونے کو فریب سے ہتھیانا، بخل، انسان کا قتل، اور جو جو اعمال ممنوع ہیں اُن میں مسلسل مبتلا رہنا—یہ سب بڑے گناہ اور سنگین عیوب ہیں۔

Verse 42

उपलक्ष्याणि जानीयान्मुक्तानां नरकादनु । दया भूतेषु संवादः परलोकप्रतिक्रिया ॥

جہنم سے رہائی پانے والوں کی علامتیں جاننی چاہئیں—تمام جانداروں پر شفقت، نرم اور ہم آہنگ گفتگو و برتاؤ، اور عالمِ آخرت کے بارے میں درست لحاظ (اس زندگی سے پرے نتائج کو سامنے رکھ کر عمل کرنا)۔

Verse 43

सत्यं भूतहितार्थोक्तिर्वेदप्रामाण्यदर्शनम् । गुरु देवर्‍षि सिद्धर्‍षिपूजनं साधुसङ्गमः ॥

سچائی؛ مخلوقات کی بھلائی کے لیے کہی گئی بات؛ وید کو حجت و سند ماننا؛ گرو، دیورشی اور سدھرشیوں کی عبادت/تعظیم؛ اور نیک لوگوں کی صحبت—یہ (عمدہ اوصاف) ہیں۔

Verse 44

सत्क्रियाभ्यासनं मैत्रीमिति बुध्यते पण्डितः । अन्यानि चैव सद्धर्मङ्क्रियाभूतानि यानि च ॥

عالم شخص کی پہچان اس کے حسنِ سلوک کے عمل اور خوش دلی و دوستی سے ہوتی ہے؛ اور جو دوسرے اعمال شُبھ دھرم کے طور پر مانے گئے ہیں، اُن سے بھی وہ پہچانا جاتا ہے۔

Verse 45

स्वर्गच्युतानां लिङ्गानि पुरुषाणामपापिनाम् । एतदुद्देशतो राजन् भवतः कथितं मया ॥

اے بادشاہ، جو لوگ گناہگار نہ ہوتے ہوئے بھی جنت سے گِر گئے، اُن کی نشانیاں—اتنا ہی میں نے تمہیں اختصار کے ساتھ بتا دیا ہے۔

Verse 46

स्वकर्मफलभोक्तॄणां पुण्यानां पापिनां तथा । तदेह्यन्यत्र गच्छामो दृष्टं सर्वं त्वयाधुना । त्वया दृष्टो हि नरकस्तदेह्यन्यत्र गम्यताम् ॥

نیکوکار اور گناہگار—دونوں اپنے اپنے اعمال کے پھل کے بھوگنے والے ہیں۔ آؤ، ہم کہیں اور چلیں؛ تم سب کچھ دیکھ چکے ہو۔ یقیناً تم نے نرک دیکھا؛ آؤ، اب دوسرے مقام کی طرف بڑھیں۔

Verse 47

पुत्र उवाच ततस्तमग्रतः कृत्वा स राजा गन्तुमुद्यतः । ततश्च सर्वैरुत्कृष्टं यातनास्थायिभिर्नृभिः ॥

بیٹے نے کہا—پھر اُس نے بادشاہ کو آگے رکھ کر روانہ ہونا شروع کیا؛ اور اسی وقت عذاب میں مبتلا اُن سب لوگوں کی طرف سے ایک بلند آہ و فریاد بلند ہوئی۔

Verse 48

प्रसादं कुरु भूपेति तिष्ठ तावन्मुहूर्तकम् । त्वदङ्गसङ्गी पवनो मनो ह्लादयते हि नः ॥

اے بادشاہ، ہم پر عنایت کیجیے—بس ایک لمحہ ٹھہر جائیے۔ جو ہوا آپ کے جسم کو چھوتی ہے وہ ہمارے دلوں کو شادمان کرتی ہے۔

Verse 49

परितापञ्च गात्रेभ्यः पीडाबाधाश्च कृत्स्नशः । अपहन्ति नरव्याघ्र यदां कुरु महीपते ॥

اے مردوں کے شیرببر، اے زمین کے مالک! جب آپ یہاں ٹھہرتے ہیں تو ہمارے اعضا سے جلنے کی تکلیف اور سب رنج و عذاب دور ہو جاتے ہیں۔

Verse 50

एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषां तं याम्यपुरुषं नृपः । पप्रच्छ कथमेतेषामाह्लादो मयि तिष्ठति ॥

ان کی باتیں سن کر بادشاہ نے یم کے اس قاصد سے پوچھا: ‘جب میں یہاں ٹھہرا رہتا ہوں تو ان کے لیے یہ خوشی کیسے پیدا ہوتی ہے؟’

Verse 51

किं मया कर्म तत्पुण्यं मर्त्यलोके महत्कृतम् । आह्लाददायिनी व्युष्टिर्येनेयं तदुदीरय ॥

‘میں نے دنیا میں کون سا بڑا نیک عمل کیا تھا جس سے یہ خوشی بخش اثر پیدا ہوا؟ مجھے وہ بتائیے۔’

Verse 52

यमपुरुष उवाच पितृदेवातिथिप्रैष्य-शिष्टेनान्नेन ते तनुः । पुष्टिमभ्यागता यस्मात्तद्गतं च मनो यतः ॥

یمپُرش نے کہا: ‘چونکہ تمہارا جسم اُس غذا سے پرورش پایا جو طریقے کے مطابق پہلے پِتروں، دیوتاؤں، مہمانوں، خادموں/تابعوں اور اہلِ استحقاق کو نذر کی گئی تھی، اس لیے دل بھی اسی پُنّیہ کی طرف مائل ہوا۔’

Verse 53

ततस्त्वद्गात्रसंसर्गो पवनो ह्लाददायकः । पापकर्मकृतो राजन् यातना न प्रबाधते ॥

پس، اے بادشاہ، تمہارے جسم کے لمس سے وابستہ ہوا بھی خوشی بخش بن جاتی ہے؛ اور جب تک اس کا اثر رہتا ہے، تب تک گناہ کرنے والوں کو بھی عذاب و اذیت نہیں ستاتے۔

Verse 54

अश्वमेधादयो यज्ञास्त्वयेष्टा विधिवद्यतः । ततस्त्वद्दर्शनाद्यामी यन्त्रशस्त्राग्निवायसाः ॥

آپ نے اشومیدھ وغیرہ یَجْیوں کو قاعدے کے مطابق درست طور پر انجام دیا ہے۔ اس لیے آپ کے دیدار ہی سے یم لوک کے عذاب کے آلات، ہتھیار، آگ اور اذیت دینے والی ہوائیں رک جاتی ہیں۔

Verse 55

पीडनच्छेददाहादिमहादुःखस्य हेतवः । मृदुत्वमागता राजन् तेजसापहता स्तव ॥

اے بادشاہ، کچلنے، کاٹنے، جلانے وغیرہ جیسے بڑے دکھ کے اسباب آپ کے تَیجس سے پسپا ہو کر نرم پڑ گئے ہیں۔

Verse 56

राजोवाच न स्वर्गे ब्रह्मलोके वा तत्सुखं प्राप्यते नरैः । यदार्तजन्तुनिर्वाणदानोत्थमिति मे मतिः ॥

بادشاہ نے کہا: وہ خوشی جو انسانوں کو نہ تو جنت میں ملتی ہے نہ برہملوک میں، وہی خوشی مصیبت زدہ جانداروں کو رہائی/آسودگی عطا کرنے سے پیدا ہوتی ہے؛ یہی میرا یقین ہے۔

Verse 57

यदि मत्सन्निधावेतान् यातना न प्रबाधते । ततो भद्रमुखात्राहं स्थास्ये स्थाणुरिवाचलः ॥

اگر میری موجودگی سے اِن پر عذاب نہیں آتا، تو اے خوش رُو، میں یہیں ستون کی طرح بےحرکت ٹھہروں گا۔

Verse 58

यमपुरुष उवाच एहि राजन् प्रगच्छामो निजपुण्यसमर्जितान् । भुङ्क्ष्व भोगानपास्येह यातनाः पापकर्मणाम् ॥

یَم کے آدمی نے کہا: آئیے اے بادشاہ، ہم اُن نعمتوں کی طرف چلیں جو آپ نے اپنے ہی پُنّیہ سے کمائی ہیں۔ یہاں گناہ کرنے والوں کے عذاب دیکھئے۔

Verse 59

राजोवाच तस्मान्न तावद्यास्यामि यावदेतॆ सुदुःखिताः । मत्सन्निधानात् सुखिनो भवन्ति नरकौकसः ॥

بادشاہ نے کہا—لہٰذا میں اُس وقت تک نہیں جاؤں گا جب تک یہ نہایت بدحال دوزخی میری موجودگی سے خوشحال نہ ہو جائیں۔

Verse 60

धिक् तस्य जीवनं पुंसः शरणार्थिनमातुरम् । यो नार्तमनुगृह्णाति वैरिपक्षमपि ध्रुवम् ॥

افسوس ہے اُس آدمی کی زندگی پر جو پناہ مانگنے والے مصیبت زدہ کی مدد نہیں کرتا—اگرچہ وہ دشمن کے فریق سے ہی کیوں نہ ہو۔

Verse 61

यज्ञदानतपांसीह परत्र च न भूतये । भवन्ति तस्य यस्यार्तपरित्राणे न मानसम् ॥

جس کا دل مصیبت زدہ کی حفاظت پر قائم نہیں، اُس کے یَجْن، دان اور تپسیا—اس جہان اور اگلے جہان میں—فلاح کا سبب نہیں بنتے۔

Verse 62

नरस्य यस्य कठिनं मनो बालातुरादिषु । वृद्धेषु च न तं मन्ये मानुषं राक्षसो हि सः ॥

جو بچوں، بیماروں وغیرہ اور بوڑھوں کے ساتھ سخت دل ہو، میں اسے انسان نہیں سمجھتا؛ وہ حقیقتاً راکشس ہے۔

Verse 63

एतेषां सन्निकर्षात् तु यद्यग्निपरितापजम् । तथोग्रगन्धजं वापि दुःखं नरकसम्भवम् ॥

ان کے قریب ہونے سے اگر آگ کی تپش سے درد پیدا ہو، یا ہولناک بدبو سے درد پیدا ہو—تو وہ بھی دوزخ سے پیدا ہونے والا دکھ ہی ہے۔

Verse 64

क्षुत्पिपासाभवं दुःखं यच्च मूर्च्छाप्रदं महत् । एतेषां त्राणदानन्तु मन्ये स्वर्गसुखात् परम् ॥

بھوک اور پیاس سے پیدا ہونے والا دکھ اور وہ عظیم اذیت جو بےہوشی تک پہنچا دے—ان سے ستائے ہوئے جانداروں کو نجات دینا میں جنت کی لذتوں سے بھی برتر سمجھتا ہوں۔

Verse 65

प्राप्स्यन्त्यर्ता यदि सुखं बहवो दुःखिते मयि । किं नु प्राप्तं मया न स्यात् तस्मात् त्वं व्रज माचिरम् ॥

اگر میرے دکھ میں رہتے ہوئے بہت سے ستائے ہوئے جاندار خوشی پا لیں، تو پھر حقیقت میں میرے لیے کیا ناممکن ہے؟ لہٰذا تم جاؤ—دیر نہ کرو۔

Verse 66

यमपुरुष उवाच एष धर्मश्च शक्रश्च त्वां नेतुं समुपागतौ । अवश्यं अस्माद् गन्तव्यं तस्मात् पार्थिव गम्यताम् ॥

یَم کے ایک خادم نے کہا—‘یہاں دھرم اور شکر (اِندر) تمہیں لے جانے آئے ہیں۔ یہاں سے تمہیں یقیناً روانہ ہونا ہے؛ لہٰذا، اے بادشاہ، ایسا ہی ہو—جاؤ۔’

Verse 67

धर्म उवाच नयामि त्वामहं स्वर्गं त्वया सम्यगुपासितः । विमानमेतदारुह्य मा विलम्बस्व गम्यताम् ॥

دھرم نے کہا—‘میں تمہیں جنت لے چلوں گا، کیونکہ تم نے میری درست طور پر تعظیم کی ہے۔ اس آسمانی وِمان پر سوار ہو؛ دیر نہ کرو—چلو روانہ ہوں۔’

Verse 68

राजोवाच नरके मानवाः धर्म पीड्यन्तेऽत्र सहस्रशः । त्राहीति चार्ताः क्रन्दन्ति मामतो न व्रजाम्यहम् ॥

بادشاہ نے کہا—‘اے دھرم، دوزخ میں یہاں ہزاروں انسان عذاب میں مبتلا ہیں۔ بےقرار لوگ “بچاؤ، بچاؤ!” پکار رہے ہیں؛ اس لیے میں یہاں سے نہیں جاؤں گا۔’

Verse 69

इन्द्र उवाच कर्मणा नरकप्राप्तिरेतेषां पापकर्मिणाम् । स्वर्गस्त्वयापि गन्तव्यो नृप पुण्येन कर्मणा ॥

اِندر نے کہا—اپنے ہی اعمال کے سبب یہ بدکار دوزخ کو پہنچے ہیں۔ اور اے راجا، تم بھی اپنے نیک اعمال کے باعث سُوَرگ کو جاؤ۔

Verse 70

राजोवाच यदि जानासि धर्म त्वं त्वं वा शक्र शचीपते । मम यावत् प्रमाणन्तु शुभं तद् वक्तुमर्हथः ॥

بادشاہ نے کہا—اگر تم جانتے ہو، اے دھرم—یا تم، اے شکر، شچی کے پتی—تو مہربانی کرکے میرے مبارک نیکی کے اجر کی مقدار بتاؤ۔

Verse 71

धर्म उवाच अब्बिन्दवो यथाम्भोधौ यथा वा दिवि तारकाः । यथा वा वर्षता धारा गङ्गायां सिकता यथा ॥

دھرم نے کہا—جیسے سمندر میں پانی کے قطرے، جیسے آسمان میں ستارے، جیسے برسنے کے وقت بارش کی دھاریں، جیسے گنگا میں ریت کے ذرے—ویسے ہی (تمہارا پُنّیہ)…

Verse 72

असंख्येया महाराज यथा बिन्द्वादयो ह्यपाम् । तथा तवापि पुण्यस्य संख्या नैवोपपद्यते ॥

اے عظیم بادشاہ، جیسے پانی کے قطرے وغیرہ بے شمار ہیں، ویسے ہی تمہارے پُنّیہ کی تعداد ہرگز مقرر یا شمار نہیں کی جا سکتی۔

Verse 73

अनुकम्पामिमामद्य नारकेष्विह कुर्वतः । तदेव शतसाहस्रं संख्यामुपगतं तव ॥

آج یہاں دوزخ میں موجود لوگوں پر رحم کرنے سے تمہارا وہی پُنّیہ ایک لاکھ کی گنتی تک پہنچ گیا، یعنی لاکھ گنا بڑھ گیا۔

Verse 74

तद्गच्छ त्वं नृपश्रेष्ठ तद्भाक्तुममरालयम् । एतेऽपि पापं नरके क्षपयन्तु स्वकर्मजम् ॥

پس اے بہترین بادشاہ! امرتوں کے اس آسمانی مقام کی طرف جا کر اس کا لطف اٹھا۔ اور یہ دوسرے لوگ دوزخ میں اپنے ہی اعمال سے پیدا گناہ کا کفارہ بھگتیں۔

Verse 75

राजोवाच कथं स्पृहां करिष्यन्ति मत्सम्पर्केषु मानवाः । यदि सत्सन्निधावेṣामुत्कर्षो नोपजायते ॥

بادشاہ نے کہا: اگر نیک لوگوں کی موجودگی میں بھی لوگوں کی اصلاح نہیں ہوتی تو میرے ساتھ میل جول سے ان میں نیکی کی خواہش کیسے پیدا ہوگی؟

Verse 76

तस्माद्यत् सुकृतं किञ्चिन्ममास्ति त्रिदशाधिप । तेन मुच्यन्तु नरकात् पापिनो यातनां गताः ॥

پس اے تریدشوں کے سردار (اِندر)! میرے پاس جو تھوڑا سا بھی پُنّیہ ہے، اسی کے اثر سے عذاب میں پڑے گنہگار دوزخ سے رہائی پائیں۔

Verse 77

इन्द्र उवाच एवमूर्ध्वतरं स्थानं त्वयावाप्तं महीपते । एतांश्च नरकात् पश्य विमुक्तान् पापकॄणः ॥

اِندر نے کہا: اے زمین کے مالک! اس طرح تُو نے بلند مرتبہ پا لیا۔ اور دیکھ، یہ گنہگار دوزخ سے آزاد کر دیے گئے ہیں۔

Verse 78

पुत्र उवाच ततोऽपतत् पुष्पवृष्टिस्तस्योपरि महीपतेः । विमानञ्चाधिरोप्यैनं स्वर्लोकमनयद्धरिः ॥

بیٹے نے کہا: پھر اُس بادشاہ پر پھولوں کی بارش ہوئی۔ اور ہری نے اسے آسمانی رتھ میں بٹھا کر سُوَرگ لے گیا۔

Verse 79

अहञ्चान्ये च ये तत्र यातनाभ्यः परिच्युताः । स्वकर्मफलनिर्दिष्टं ततो जात्यन्तरं गताः ॥

اور میں اور دوسرے جو اُن عذابوں سے وہاں گِر پڑے تھے، ہم اپنے ہی اعمال کے پھل کے مطابق مقررہ دوسرے جنم میں چلے گئے۔

Verse 80

एवमेतॆ समाख्याता नरका द्विजसत्तम । येन येन च पापेन यां यां योनिमुपैति वै ॥

یوں، اے بہترینِ دُویج، یہ دوزخ بیان کیے گئے؛ اور یہ بھی یقینی طور پر کہ کون سا پاپ کس یُونی (رحم/جسم) کی طرف لے جاتا ہے۔

Verse 81

तत् तत् सर्वं समाख्यातं यथा दृष्टं मया पुरा । पुरानुभवजं ज्ञानमवाप्यावितथं तव । अतः परं महाभाग किमन्यत् कथयामि ते ॥

میں نے سب کچھ ویسا ہی بیان کر دیا جیسا میں نے پہلے دیکھا تھا۔ پیشتر کے تجربے سے پیدا شدہ، تمہارے لیے سچا علم دے دیا؛ اب اس سے آگے، اے سعادت مند، میں اور کیا کہوں؟

Frequently Asked Questions

It analyzes proportional karmic causality: how particular violations—ritual deceit, betrayal, sexual misconduct, theft (itemized by commodity), and disrespect to elders—produce determinate naraka experiences and corresponding rebirth-forms, while compassion and dharmic intention can counteract suffering.

This Adhyāya is not structured as a Manvantara transition; instead it functions as an ethical-eschatological module within the broader Purāṇic frame, supplying a detailed karma–yoni taxonomy and a paradigmatic episode of merit-transfer through compassion.

It does not belong to the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93) and contains no śākta stuti or Devī-centered battle narrative; its focus is dharmaśāstric ethics, naraka cosmology, and the salvific potency of puṇya expressed through compassion.