
The First Part
ಲಿಂಗಪುರಾಣದ ‘ಪೂರ್ವ ಭಾಗ’ವು ಸೃಷ್ಟಿವಿವರಣೆ, ಲಿಂಗದ ಪ್ರಾದುರ್ಭಾವ ಮತ್ತು ಶಿವಾರಾಧನೆಯ ವಿಧಿ-ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪರಮೇಶ್ವರ ಸದಾಶಿವನ ಅನಾದಿ-ಅನಂತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ, ಪ್ರಕೃತಿ-ಪುರುಷಾದಿ ತತ್ತ್ವಗಳ ವಿಕಾಸ, ಲೋಕಗಳೂ ದೇವತೆಗಳೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾದವು ಎಂಬ ಸೃಷ್ಟಿಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಮಹಿಮೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಗುಣ ಪರತತ್ತ್ವವು ಭಕ್ತಾನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಲಿಂಗರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಗುಣೋಪಾಸನೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅನಂತ ಸ್ತಂಭರೂಪ ಲಿಂಗವು ಶಿವನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕತೆ, ಅನಂತತೆ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಶಿವಪೂಜೆಯ ಅಂಗಗಳು—ಅಭಿಷೇಕ, ಮಂತ್ರಜಪ, ವ್ರತ, ಉಪವಾಸ, ದಾನ, ತೀರ್ಥಸೇವೆ, ಶಿವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣ—ಇವುಗಳ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಫಲಶ್ರುತಿಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಶುದ್ಧಾಚಾರ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಗುರುಕೃಪೆಯೊಂದಿಗೆ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪಕ್ಷಯ, ಮಂಗಳ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯವೆಂಬ ಉಪದೇಶ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆ ‘ಪೂರ್ವ ಭಾಗ’ ಸೃಷ್ಟಿರಹಸ್ಯವನ್ನು ಲಿಂಗತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಶಿವಭಕ್ತಿಯೇ ಧರ್ಮಾರ್ಥಕಾಮಮೋಕ್ಷಗಳ ಪರಮಾಶ್ರಯವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಧಕನ ನಿತ್ಯ-ನೈಮಿತ್ತಿಕ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿ ಶಿವನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ದೃಢಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
नैमिषारण्ये सूतागमनम् — लिङ्गमाहात्म्यभूमिका तथा शब्दब्रह्म-ओङ्कार-लिङ्गतत्त्वम्
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾರದರು ವಿವಿಧ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿಸಿ ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೈಮಿಷೇಯ ಋಷಿಗಳು ಅವರನ್ನು ಸತ್ಕರಿಸಿ, ವ್ಯಾಸಶಿಷ್ಯ ಸೂತ ರೋಮಹರ್ಷಣರನ್ನು ಕಂಡು ಲಿಂಗಮಾಹಾತ್ಮ್ಯಯುಕ್ತ ಪುರಾಣಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಹೇಳುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೂತನು ದೇವತ್ರಯ ಹಾಗೂ ವ್ಯಾಸಾದಿಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಲಿಂಗತತ್ತ್ವದ ದಾರ್ಶನಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ—ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮವು ಓಂಕಾರಸ್ವರೂಪ, ವೇದಾಂಗಸಮನ್ವಿತ, ಪ್ರಧಾನ-ಪುರುಷಾತೀತ; ತ್ರಿಗುಣವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ವಿಷ್ಣು, ರಜಸದಿಂದ ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ, ತಮಸದಿಂದ ಕಾಲರುದ್ರ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತಾರೆ; ನಿರ್ಗುಣದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಮಹೇಶ್ವರತ್ವವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪಾತ್ರಿಕೆ ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಲಿಂಗೋದ್ಭವಕಥೆ, ಸೃಷ್ಟಿ-ಸಂಹಾರಲೀಲೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಪೂಜಾವಿಧಿ ಪ್ರಕರಣಗಳಿಗೆ ದೃಢ ನೆಲೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ईशानकल्पवृत्तान्तः तथा लैङ्गपुराणस्य संक्षेप-सूची
ಸೂತನು ಲಿಂಗಪುರಾಣವನ್ನು ‘ಉತ್ತಮ’ ಮಹಾಪುರಾಣವೆಂದು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ—ಈಶಾನಕಲ್ಪದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮೊದಲಿಗೆ ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿದುದನ್ನು, ನಂತರ ವ್ಯಾಸನು ಮಾನವರಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ ವಿಷಯಗಳ ವಿಶಾಲ ಸೂಚಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ಪ್ರಾಧಾನಿಕ/ಪ್ರಾಕೃತ/ವೈಕೃತ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಮತ್ತು ಅದರ ಆವರಣಗಳು, ಗುಣಾಧಾರಿತ ದೈವಕಾರ್ಯಗಳು, ಪ್ರಜಾಪತಿ-ಸರ್ಗ, ಭೂಮಿಯ ಉದ್ಧರಣೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಹಾಗೂ ಆಯುಷ್ಯದ ಗಣನೆ, ಯುಗ-ಕಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣಗಳು, ಮತ್ತು ಧರ್ಮವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು. ಬಳಿಕ ಶೈವ ಸ್ತಂಭಗಳು—ಪುನಃಪುನಃ ಲಿಂಗೋದ್ಭವ, ಲಿಂಗಮೂರ್ತಿಯ ವಿಶೇಷ ಮಹಿಮೆ, ವಾರಾಣಸಿ ಮುಂತಾದ ತೀರ್ಥಗಳು, ಪಾಶುಪತಯೋಗ, ಪಂಚಾಕ್ಷರ ಮಂತ್ರ, ಶ್ರಾದ್ಧ-ದಾನ-ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಆಹಾರನಿಯಮಗಳು. ದಕ್ಷ, ವೃತ್ರ, ದಧೀಚಿ, ಜಾಲಂಧರ, ಕೃಷ್ಣವಂಶನಾಶದಂತಹ ಕಥೆಗಳು ಧರ್ಮಕ್ರಮ ಮತ್ತು ದೈವಕೃಪೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಶ್ರುತಿ—ಈ ಸಂಕ್ಷೇಪವನ್ನು ತಿಳಿದು ಬೋಧಿಸುವುದರಿಂದ ಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಲೋಕಗಳತ್ತ ಗತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ವಿವರಕಥನ-ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಇದು ಪೂರ್ವಭೂಮಿಕೆ.
अलिङ्ग-लिङ्ग-निरूपणं तथा प्राकृत-सृष्टिवर्णनम्
ಸೂತನು ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಶಿವ-ಅಲಿಂಗವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವ್ಯಕ್ತ, ನಿರ್ಗುಣ, ಅವಿನಾಶಿ. ನಾಮರೂಪಗಳ ಜಗತ್ತು ಶಿವನ ಲಿಂಗ; ಮಾಯೆಯಿಂದ ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತ ಸಂಕೇತರೂಪವಾಗಿ ಅದು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಶೈವೀ ಪ್ರಕೃತಿ ಚೇತನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಮಹತ್, ಅಹಂಕಾರ, ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಂಚ ಮಹಾಭೂತಗಳು (ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಆಪಃ, ಪೃಥಿವಿ) ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹುಟ್ಟಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆವರಣಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಅಂಡ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಅಂಡಗಳಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಭವ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರೂ, ಗುಣತ್ರಯದ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿ-ಸ್ಥಿತಿ-ಪ್ರಳಯಗಳ ಪರಮ ಕರ್ತ ಮಹೇಶ್ವರನೇ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಂದಿನ ಲಿಂಗಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶೈವ ಬೋಧನೆಗೆ ಏಕ ಶಿವತತ್ತ್ವದ ಆಧಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
Adhyaya 4: अहोरात्र-युग-मन्वन्तर-कल्पमान तथा प्रलयान्ते सृष्ट्युपक्रमः
ಸೂತನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ‘ಹಗಲು’ ಎಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಕಟನೆ, ‘ರಾತ್ರಿ’ ಎಂದರೆ ಪ್ರಳಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಇದು ರೂಢಿಪದ, ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಅಲ್ಲ. ನಂತರ ಕಾಲಮಾನದ ಹಂತ ಹಂತದ ವಿವರಣೆ ಬರುತ್ತದೆ: ಮಾನವನ ನಿಮೇಷದಿಂದ ಮುಹೂರ್ತವರೆಗೆ, ಪಿತೃಗಳ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ವರ್ಷಮಾನ, ದೇವರ ದಿನ-ರಾತ್ರಿಯಾಗಿ ಅಯನಗಳು. ಕೃತ, ತ್ರೇತಾ, ದ್ವಾಪರ, ಕಲಿಯುಗಗಳ ಸಂಧ್ಯಾಸಹಿತ ಪ್ರಮಾಣ, ಚತುರ್ಯುಗ, ಮನ್ವಂತರ ಮತ್ತು ಸಹಸ್ರ ಚತುರ್ಯುಗಾತ್ಮಕ ಕಲ್ಪದ ವಿಸ್ತಾರ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಶಿವಾಜ್ಞೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ವಿಕಾರಗಳು ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಗುಣಗಳು ಸಮ್ಯಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದರೆ ಪ್ರಳಯ, ವೈಷಮ್ಯ ಉಂಟಾದರೆ ಸೃಷ್ಟಿ—ಪರಮ ಕಾರಣ ಶಿವನೇ. ಪ್ರಳಯಾಂತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಜಲದಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ; ವರಾಹಸೂಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯ ಪುನರುದ್ಧಾರ ತೋರಿಸಿ ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಿಗೆ ಪೀಠಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ।
अविद्या-पञ्चक, नवसर्ग-क्रमः, प्रजापति-प्रसवः (Vibhaga 1, Adhyaya 5)
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುವುದು: ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಸ್ವಯಂಭೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮುಂದೆ ಪಂಚವಿಧ ಅವಿದ್ಯೆಯ ಆವರಣ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ—ತಮಸ್, ಮೋಹ, ಮಹಾಮೋಹ, ತಾಮಿಸ್ರ, ಅಂಧ; ಇದರಿಂದ ಆದಿಸೃಷ್ಟಿ ‘ಪ್ರಾಥಮಿಕ’ವಾದರೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಫಲರಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸರ್ಗ-ಕ್ರಮ (ಪ್ರಾಕೃತ ಮತ್ತು ವೈಕೃತ) ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಭೂತ-ತನ್ಮಾತ್ರ-ಇಂದ್ರಿಯಾದಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ದೇವ, ಮಾನವ ಮತ್ತು ಕುಮಾರ ಸೃಷ್ಟಿವರೆಗೆ, ಚೇತನ್ಯವು ಹೇಗೆ ದೇಹಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಕ್ಷೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಹ್ಮ ಕುಮಾರರನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶತರೂಪೆಯ ಸಂತಾನ, ಆಕೂತಿ-ಪ್ರಸೂತಿಯ ವಿವಾಹಗಳು, ಹಾಗೂ ದಕ್ಷನ ಪುತ್ರಿಯರನ್ನು ಧರ್ಮಾದಿ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ನೀಡುವ ವಂಶಪರಂಪರೆ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತದೆ. ಸತಿಯನ್ನು ಶಿವಸಂಬಂಧಿತ ಮನೋಜ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಹೇಳಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ದಕ್ಷನಿಗೆ ಅವಳನ್ನು ರುದ್ರನಿಗೆ ನೀಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನ ಬಹುರೂಪತೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ/ಪುಂಲಿಂಗ ಪ್ರತೀಕಗಳು ಮುಂದಿನ ಲಿಂಗತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮನ ಸಂತತಿ ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ರುದ್ರ, ವ್ರತ, ಉಪಾಸನೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಕೇಂದ್ರಿತ ಶೈವ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ನೆಲೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ।
अग्नित्रय-पितृवंश-रुद्रसृष्टि-वैराग्योपदेशः
ಸೂತನು ಅಗ್ನಿಯ ಮೂರು ಪ್ರಧಾನ ರೂಪಗಳು—ಪವಮಾನ, ಪಾವಕ, ಶುಚಿ—ಅವುಗಳ ವಿಭಾಗಗಳು, ವಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ಪಿತೃಗಳ ಗುಂಪುಗಳು—ಅಗ್ನಿಷ್ವಾತ್ತ ಮತ್ತು ಬರ್ಹಿಷದ—ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂತತಿ (ಮೇನಾ ಮೊದಲಾದವರು) ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟು, ಯಜ್ಞೀಯ ವಂಶಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಲೋಕ-ಮಾನವ ನಿರಂತರತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಶೈವ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಪಾರ್ವತಿಯಾಗುತ್ತಾಳೆ; ನೀಲಲೋಹಿತ ರುದ್ರನು ಅನೇಕ ರುದ್ರರನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸಿ ಅವರು ಚತುರ್ದಶ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಆ ಅಮರ, ಶುದ್ಧ ರುದ್ರರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಮರಣಧರ್ಮಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ; ಶಿವನು ಅಂತಹ ಸೃಜನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾನು ಧರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಜರಾ-ಮರಣಬಂಧಿತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶ—ಶಿವನು ಸ್ಥಾಣು (ನಿಶ್ಚಲ) ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತ; ಯೋಗವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ, ಶಂಕರಶರಣದಿಂದ ಪಾಪಿಯೂ ನರಕದಿಂದ ಮುಕ್ತ—ಮುಂದಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಪೀಠಿಕೆ, ಯಾರು ಯಾವ ಕರ್ಮದಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ।
प्रसाद-ज्ञान-योग-मोक्षक्रमः तथा व्यास-रुद्रावतार-मन्वन्तर-परम्परा
ಸೂತನು ಶಂಕರನ ಆದ್ಯ ಮಹಿಮೆಯ ‘ರಹಸ್ಯ’ವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ—ಯೋಗಿಗಳು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಾದಿ ಅಷ್ಟಸಾಧನಗಳು ಹಾಗೂ ಕರುಣೆ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರೂ ಕರ್ಮಫಲದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕಗತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ರಮ—ಪ್ರಸಾದ → ಜ್ಞಾನ → ಯೋಗ → ಮೋಕ್ಷ—ಅಂದರೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಚಾಲಕಶಕ್ತಿ ಶಿವಕೃಪೆಯೇ. ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ: ಚಿಂತಾರಹಿತ ಶಿವನು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಯೋಗಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅದು ಯಾವಾಗ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ರೋಮಹರ್ಷಣನು ವಂಶ-ಕಾಲಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕ ದ್ವಾಪರಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸಾವತಾರಗಳು, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ರುದ್ರನ ಯೋಗಾಚಾರ್ಯಾವತಾರಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು (ಸರ್ವಾವರ್ತೇಷು) ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವರಾಹಕಲ್ಪದ ಮನ್ವಂತರಗಳನ್ನು ಗಣನೆ ಮಾಡಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ‘ಪಶು’, ಶಿವನು ‘ಪಶುಪತಿ’ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ರುದ್ರಪ್ರಕಟಿತ ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ಅಂತಿಮ ಮೋಕ್ಷದ ಉಪಾಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ; ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಕೃಪೆ, ದೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಶೈವ ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿವರಕ್ಕೆ ಇದು ಪೀಠಿಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ।
Adhyaya 8: Yogasthanas, Ashtanga Yoga, Pranayama-Siddhi, and Shiva-Dhyana leading to Samadhi
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸೂತನು ದೇಹದೊಳಗಿನ ಯೋಗಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಾಭಿ, ಕಂಠ ಮತ್ತು ಭ್ರೂಮಧ್ಯ. ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೇ ಯೋಗ; ಅದು ಶಿವಪ್ರಸಾದಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತ; ಯೋಗವನ್ನು ಮಹೇಶ್ವರನ ನಿರ್ವಾಣಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಮಾನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಇಂದ್ರಿಯವೃತ್ತಿ-ನಿಗ್ರಹದಿಂದಲೂ ಪಾಪಗಳು ದಗ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಅಷ್ಟಾಂಗಯೋಗ—ಯಮ, ನಿಯಮ, ಆಸನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ, ಧಾರಣೆ, ಧ್ಯಾನ, ಸಮಾಧಿ—ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಅಪರಿಗ್ರಹ; ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಶೌಚ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ, ಉಪಸ್ಥ-ನಿಗ್ರಹ, ವ್ರತ, ಉಪವಾಸ, ಮೌನ, ಸ್ನಾನ ಇತ್ಯಾದಿ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಮಾತ್ರಾ-ಗಣನೆ, ಭೇದಗಳು, ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ವಾಯು ಹಾಗೂ ಬುದ್ಧಿಯ ಪ್ರಸಾದನದಿಂದ ಶಾಂತಿ–ಪ್ರಶಾಂತಿ–ದೀಪ್ತಿ–ಪ್ರಸಾದ ಫಲಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶೈವಧ್ಯಾನ: ಓಂಕಾರವನ್ನು ಜ್ವಾಲೆಯಂತ ಶುದ್ಧಿರೂಪವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಪದ್ಮ/ಮಂಡಲಗಳನ್ನು ಭಾವಿಸಿ, ಹೃದಯ-ನಾಭಿ-ಭ್ರೂಮಧ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಗುಣ, ಅವರ್ಣನೀಯ, ಅಜ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪ ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ—ಸ್ಥಿರ ಶಿವಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವಭೂಮಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
योगान्तरायाः, औपसर्गिकसिद्धयः, परवैराग्येन शैवप्रसादः
ಸೂತನು ಯೋಗಿಯನ್ನು ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುವ ಹತ್ತು ಯೋಗಾಂತರಾಯಗಳನ್ನು—ಆಲಸ್ಯದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ವಿಷಯತೃಷ್ಣೆಯವರೆಗೆ—ವಿವರಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಒಳಗಿನ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯ, ಚಿತ್ತದ ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧಾಹಾನಿ, ಮೋಹಬುದ್ಧಿ, ಹಾಗೂ ಸಹಜವಾದ ತ್ರಿವಿಧ ದುಃಖ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಆಧಿಭೌತಿಕ, ಆಧಿದೈವಿಕ)। ನಂತರ ವಿಘ್ನಗಳು ಶಮನವಾದ ಮೇಲೆ ಉಪಸರ್ಗವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವ ಸಿದ್ಧಿ-ಅನುಭವಗಳು—ಪ್ರತಿಭಾ, ದಿವ್ಯ ಶ್ರವಣ, ದರ್ಶನ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆಸ್ವಾದ/ವೇದನೆ, ದಿವ್ಯ ಗಂಧಜ್ಞಾನ—ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಭೇದದಿಂದ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಐಶ್ವರ್ಯವಿಸ್ತಾರ, ಬ್ರಾಹ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವರೆಗೆ, ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಇವು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವರೆಗೆ ಸಹ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಯಮದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯೋಗಿ ಎಲ್ಲ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಮಹಾದೇವನ ಪ್ರಸಾದ ಉಂಟಾಗಿ ಧರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪವರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಮುಂದಿನ ಪಾಶುಪತಯೋಗನಿಷ್ಠೆಗೆ ನೆಲೆಯಿಡುತ್ತದೆ।
आचार्य-धर्मलक्षण-श्रद्धाभक्तिप्राधान्यं तथा लिङ्गे ध्यान-पूजाविधानसंकेतः (Adhyaya 10)
ಶೈವ ಉಪದೇಶಧಾರೆಯಲ್ಲಿ ಸೂತನು ಸಿದ್ಧ ದ್ವಿಜರು ಹಾಗೂ ಸಾಧುಗಳ ಗುಣಗಳು—ದಮ, ಸತ್ಯ, ಅಲೋಭ, ಶ್ರುತಿ–ಸ್ಮೃತಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ—ಎನ್ನುವುವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿ, ಶ್ರೌತ ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರ್ತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮ–ಫಲ ನ್ಯಾಯದಿಂದ ಧರ್ಮಾಧರ್ಮ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಿ, ಆಚಾರ್ಯನು ಸ್ವಯಂ ಆಚಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ಉಪದೇಶಿಸುವವನು ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕು ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಧುತ್ವ—ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಗೃಹಸ್ಥಕ್ರಿಯೆ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥತಪಸ್ಸು, ಯತಿ-ಯೋಗ—ಎಂಬ ಸಾಧನೆಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅಹಿಂಸೆ, ದಯೆ, ದಾನ, ಶಮ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಸನ್ಯಾಸ, ಜ್ಞಾನ ಇವು ಶುದ್ಧಿಕರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧಾಮೂಲಕ ಭಕ್ತಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಗಳು ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾರಾಣಸಿ (ಅವಿಮುಕ್ತ)ಯಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಮಹಾದೇವನು ಹೇಗೆ ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ಪೂಜ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ; ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ—ನಾನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ವಶ್ಯ, ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಧ್ಯೇಯ, ಪಂಚಾಸ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯ—ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಮುಂದಿನ ಲಿಂಗೋಪಾಸನಾ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಶೈವ ಪೂಜಾತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇತುವೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ।
Brahmā’s Yogic Vision of Sadyōjāta in the Śvetalohita Kalpa
ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಶ್ವೇತಲೋಹಿತ ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಸದ್ಯೋಜಾತನಾಗಿ ಹಾಗೂ ವಾಮದೇವ, ಅಘೋರ, ಈಶಾನ ರೂಪಗಳಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಂಡನು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಬ್ರಹ್ಮನು ಪರಮಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಶಿಖಾಧಾರಿ ತೇಜೋಮಯ ‘ಶ್ವೇತಲೋಹಿತ ಕುಮಾರ’ನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿ ಈಶ್ವರನೆಂದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಧ್ಯಾನಯೋಗದಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಲೀನನಾಗಿ ಸದ್ಯೋಜಾತನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪಾರ್ಶ್ವದಿಂದ ಶ್ವೇತವರ್ಣ ಪರಿಚಾರಕ-ಶಿಷ್ಯರು—ಸುನಂದ, ನಂದನ, ವಿಶ್ವನಂದ, ಉಪನಂದನ—ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಶೈವ ಪರಿವಾರ ಹಾಗೂ ಪರಂಪರೆಯ ಉದಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಶ್ವೇತ ಎಂಬ ಮಹರ್ಷಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ, ಅವನಿಂದ ಹರನ ಪ್ರಾದುರ್ಭಾವವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮವেত ಮುನಿಗಳು ತೀವ್ರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶರಣಾಗಿ ನಿತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ—ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮಾಡಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ದ್ವಿಜರು ಪಾಪರಹಿತರಾಗಿ ತೇಜಸ್ವಿಗಳಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಮೀರಿ ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಫಲಶ್ರುತಿ ಬರುತ್ತದೆ.
रक्तकल्पे वामदेवदर्शनं चतुर्कुमारोत्पत्तिः
ಸೂತನು ‘ರಕ್ತಕಲ್ಪ’ವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪುತ್ರಕಾಮನೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಗಾಢ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿ, ಕೆಂಪು ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಒಬ್ಬ ಕುಮಾರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಉನ್ನತ ಧ್ಯಾನಬೋಧದಿಂದ ಅವನು ಮಹಾದೇವನ ವಾಮದೇವ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಶಿವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶಿವನು—ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಬಲದಿಂದಲೇ ಇಂತಹ ದರ್ಶನ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಪುನಃಪುನಃ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಶಿವನನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ಜಗದ್ಧಾರಕನೆಂದು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸುವೆನೆಂದು ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶೈವ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಶುದ್ಧ, ಬ್ರಹ್ಮಸಮಾನ ಕುಮಾರರು—ವಿರಜ, ವಿಬಾಹು, ವಿಶೋಕ, ವಿಶ್ವಭಾವನ—ಕೆಂಪು ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಲೇಪನಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಭಾವ ಹಾಗೂ ವಾಮದೇವ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ಲೋಕ-ಶಿಷ್ಯಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ರುದ್ರನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿ ಅಕ್ಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶವೇ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಪಸಂಹಾರದಲ್ಲಿ—ವಾಮದೇವನಲ್ಲಿ ಯುಕ್ತರಾದ ದ್ವಿಜರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಹಾದೇವದರ್ಶನ ಪಡೆದು ಪಾಪರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳಾಗಿ ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿಿಂದ ಮರಳುವುದು ದುರ್ಳಭ; ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ ಶೈವ ಸಾಧನೆಯ ಫಲಗಳು ಬರುತ್ತವೆ.
पीतवासा-कल्पः, माहेश्वरी-दर्शनम्, रौद्री-गायत्री, महायोगेन अपुनर्भवः
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಪೀತವಾಸಾ ಎಂಬ ಮೂವತ್ತೊಂದನೆಯ ಕಲ್ಪ. ಸಂತಾನಸೃಷ್ಟಿಯ ಆಸೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಧ್ಯಾನಮಾಡಿ ಪೀತಾಂಬರಧಾರಿಯಾದ ತೇಜೋಮಯ ದಿವ್ಯ ಯುವಕನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ಅಂತರ್ಮುಖನಾಗಿ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನ ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ಬೇಡಿದಾಗ, ಮಹೇಶ್ವರನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಪರಮ ಮಾಹೇಶ್ವರಿಯ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಚತುಷ್ಪಾದ, ಚತುರ್ಮುಖ, ಚತುರ್ಭುಜ, ಚತುಸ್ತನೀ ಮೊದಲಾದ ಬಹುರೂಪ ಮೂರ್ತಿ ಸರ್ವತೋಮುಖ ಶಕ್ತಿ-ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾದೇವನು ಅವಳನ್ನು ಮತಿ, ಸ್ಮೃತಿ, ಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ಸ್ತುತಿಸಿ, ಯೋಗದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಧರ್ಮವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹಿತ ಮತ್ತು ಧರ್ಮರಕ್ಷಣೆಗೆ ಅವಳು ರುದ್ರಾಣಿಯಾಗುವಳೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವೋಪದೇಶದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ವೈದಿಕ ರೌದ್ರೀ ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ಜಪಿಸಿ ಶರಣಾಗತಿಯಿಂದ ದಿವ್ಯಯೋಗ, ಜ್ಞಾನ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ವೈರಾಗ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪಾರ್ಶ್ವದಿಂದ ತೇಜಸ್ವಿ ಕುಮಾರರು ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾಯೋಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಹೇಶ್ವರನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ ನಿಯಮಬದ್ಧ ಧ್ಯಾನಿಗಳು ಪಾಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶುದ್ಧರಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮರಹಿತ ರುದ್ರತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮುಂದಿನ ಶೈವ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಲೋಕಶಾಸನದ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಇದು ಪೀಠಿಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
अघोरस्य प्रादुर्भावः कुमारकचतुष्टयं च योगमार्गः
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಪೂರ್ವಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಪೀತವರ್ಣ ಸ್ವಯಂಭೂ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ ಬಳಿಕ ಹೊಸ ಕಲ್ಪ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಏಕಾರ್ಣವದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆತಂಕಭರಿತ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ. ಅವನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕಪ್ಪು ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ, ಸ್ವಯಂಭೂ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಜ್ವಲಿಸುವ ಬಾಲರೂಪ ಅಘೋರ/ಮಹೇಶ್ವರ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿದ. ಬ್ರಹ್ಮನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮತ್ತು ಮನೋನಿವೇಶದಿಂದ ಅವರನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಆ ದರ್ಶನದ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿದ. ಅಘೋರನು ಪುನಃ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ ತನ್ನ ಪಾರ್ಶ್ವದಿಂದ ಕೃಷ್ಟವರ್ಣ, ದೀಪ್ತಿಮಂತ ನಾಲ್ಕು ಕುಮಾರಕರನ್ನು ಹೊರತಂದ. ಅವರು ಸಹಸ್ರ ದಿವ್ಯವರ್ಷಗಳು ಪರಮೇಶ್ವರನ ಯೋಗೋಪಾಸನೆ ಮಾಡಿ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಮಹಾಯೋಗವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಯೋಗಸಿದ್ಧರು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ನಿರ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಯೋಗದಿಂದ ಮಹಾದೇವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವ ವಿವೇಕಿ ಅವಿನಾಶಿ ರುದ್ರನನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ; ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಶಿವೋಪಾಸನೆಯ ವಿಧಾನಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ।
Aghora-Mantra Japa: Graded Expiations, Pañcagavya Purification, and Homa for Mahāpātaka-Nivṛtti
ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಭಯಾನಕ, ತಮೋವರ್ಣದ ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಶಿವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿ, “ಈ ರೂಪದಲ್ಲೇ ನಾನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಮಹಾಪಾತಕಗಳು, ಉಪಪಾತಕಗಳು ಹಾಗೂ ಮನೋ-ವಾಕ್ಕಾಯ ದೋಷಗಳು—ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ ಅಥವಾ ಆಕಸ್ಮಿಕ ಅಶುದ್ಧಿಗಳೂ ಸೇರಿ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳಿ, ಅವಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಾಗಿ ಅಘೋರಮಂತ್ರ ಜಪವನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಜಪವಿಧಾನ (ಮಾನಸ, ವಾಚಿಕ, ಉಪಾಂಶು) ಪ್ರಕಾರ ಜಪಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಹಂತಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆ, ವೀರಹತ್ಯೆ, ಭ್ರೂಣಹತ್ಯೆ, ಮಾತೃಹತ್ಯೆ, ಗೋಹತ್ಯೆ, ಕೃತಘ್ನತೆ, ಸ್ತ್ರೀಹಿಂಸೆ, ಸುರಾಪಾನ, ಸುವರ್ಣಸ್ತೇಯ ಮತ್ತು ಸಂಗದೋಷದಿಂದ ಬಂದ ಪಾಪಗಳಿಗೂ ಪ್ರಮಾಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ರುದ್ರಗಾಯತ್ರಿ, ಪಂಚಗವ್ಯ (ಗೋಮೂತ್ರ, ಗೋಮಯ, ಕ್ಷೀರ, ದಧಿ, ಘೃತ), ಕುಶೋದಕವನ್ನು ನಿಗದಿತ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಘೃತ-ಚರು-ಸಮಿಧ್-ತಿಲ-ಯವ-ವ್ರೀಹಿಯಿಂದ ಹೋಮ; ನಂತರ ಸ್ನಾನ, ಶಿವಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರಣಪಾನ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜಪದ ವಿಧಿ ವಿವರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅತಿಘೋರ ಅಪರಾಧಿಗಳೂ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೀರ್ಘ ಕರ್ಮಭಾರ ಇದ್ದರೂ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ—ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಸರ್ವಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ನಿತ್ಯ ಜಪವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಶೈವ ಶಿಸ್ತು-ಆಚಾರವನ್ನು ನಿಯಮಿತ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.
ब्रह्मकृत-ईशानस्तवः तथा विश्वरूपदेवी-प्रकृतिरहस्योपदेशः
ಸೂತನು ವಿಶ್ವರೂಪಕಲ್ಪವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ: ಪ್ರಳಯಾನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಜಾಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ ಸರಸ್ವತಿಸದೃಶ ವಿಶ್ವರೂಪ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಅಂತರ್ಮುಖನಾಗಿ ಈಶಾನ—ಶಿವ—ನನ್ನು ಓಂಕಾರಮೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ ದೀರ್ಘ ಸ್ತೋತ್ರದಿಂದ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸದ್ಯೋಜಾತ, ವಾಮದೇವ, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಕಾಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಫಲಶ್ರುತಿ: ಒಮ್ಮೆ ಪಠಿಸಿದರೂ, ಶ್ರಾದ್ಧಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಿದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಹಾಗೂ ಪರಮಗತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸನ್ನನಾದ ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ವರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನು ನಾಲ್ಕು ಮುಖ, ನಾಲ್ಕು ಪಾದ, ಅನೇಕ ನೇತ್ರ-ಭುಜಗಳಿರುವ ರಹಸ್ಯ ವಿಶ್ವರೂಪ ದೇವಿಯ ಹೆಸರು, ವಂಶ, ಶಕ್ತಿ, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ‘ಸರ್ವಮಂತ್ರರಹಸ್ಯ’ವೆಂದು ಅವಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ, ಜಗದ್ಯೋನಿ, ವಿಶ್ವಗೌ/ಗಾಯತ್ರಿ ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ಗೌರಿ, ಮಾಯಾ, ವಿದ್ಯಾ, ಹೈಮವತಿ ಎಂದೂ ಹೇಳಿ 32 ಗುಣ/32 ಅಕ್ಷರ ವಿನ್ಯಾಸದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ವಿಕಾಸಗಳು, ನಿಯಮಯುಕ್ತ ಯೋಗಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ರುದ್ರನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುವ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದ ಸೃಷ್ಟಿಕ್ರಮ ಹಾಗೂ ಶೈವ ಮೋಕ್ಷತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ.
Adhyaya 17: लिङ्गोद्भव—ब्रह्मविष्ण्वहङ्कार-शमनं, ओंकार-प्रादुर्भावः, मन्त्र-तत्त्वं च
ಸೂತನು ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ಲೋಕವಿನ್ಯಾಸದ ಕಥನವನ್ನು ಮುಗಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಶ್ರವಣ–ಪಠನ ಮಾಡುವ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ಋಷಿಗಳು ಶೈವ ಗುಹ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ಲಿಂಗವೇನು, ಲಿಂಗಿ ಯಾರು, ಶಿವನು ಲಿಂಗರೂಪದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಪೂಜ್ಯನು? ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಆದ್ಯ ಪ್ರಧಾನ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ‘ಲಿಂಗ’, ಪರಮೇಶ್ವರನೇ ‘ಲಿಂಗಿ’; ಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳು ಲಯವಾಗಿ ಅಂಧಕಾರಮಯ ಜಲರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಪರತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತತ್ವದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ–ವಿಷ್ಣುಗಳ ವಿವಾದ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅಳವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಲಂತ ಲಿಂಗ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಹಂಸವಾಗಿ ಶಿಖರವನ್ನು, ವಿಷ್ಣು ವರಾಹವಾಗಿ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕಿದರೂ ಇಬ್ಬರೂ ವಿಫಲರಾಗಿ ವಿನಯದಿಂದ ಮರಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಲಿಂಗದಿಂದಲೇ ಓಂಕಾರ—ಅ, ಉ, ಮ, ನಾದ ಮತ್ತು ತುರೀಯ—ಪ್ರಕಟಿಸಿ ವೇದ–ಮಂತ್ರ–ಸೃಷ್ಟಿತತ್ತ್ವ (ಬೀಜ–ಯೋನಿ, ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ, ಲೋಕೋದ್ಭವ)ಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಶಬ್ದಮಯ ದೇಹವನ್ನು ವರ್ಣ–ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಸಮಾಡಿ, ಋಗ್–ಯಜುಃ–ಸಾಮ–ಅಥರ್ವ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಹಾಗೂ ಕರ್ಮ–ಉಪಚಾರಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ–ವಿಷ್ಣು ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗದ ಅನಂತತೆ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಜ್ಞಾನ–ಉಪಾಸನೆಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಸಾರ.
विष्णुरुवाच—एकाक्षर-प्रणव-लिङ्ग-व्याप्ति-शिवस्तोत्रम्
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ರುದ್ರ–ಶಿವನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ನಿರಂತರ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕಾಕ್ಷರ ಪ್ರಣವ (ಅ-ಉ-ಮ್) ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ‘ಅ’ ರುದ್ರ/ಆತ್ಮರೂಪ, ‘ಉ’ ಆದಿದೇವ/ವಿದ್ಯಾದೇಹ, ‘ಮ್’ ತೃತೀಯ ತತ್ತ್ವ—ಶಿವ/ಪರಮಾತ್ಮ, ಸೂರ್ಯ-ಅಗ್ನಿ-ಸೋಮ ಸಮ ತೇಜಸ್ವಿ ಎಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಶಿವನು ರುದ್ರಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮ ಮುಖಗಳು (ಸದ್ಯೋಜಾತ, ವಾಮದೇವ, ಅಘೋರ, ಈಶಾನ) ಹಾಗೂ ಊರ್ಧ್ವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗೀ ರೂಪವಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಜಲ, ಪೃಥ್ವಿ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು (ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರಸ, ಗಂಧ)ಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ವ್ಯಾಪ್ತಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಅರೂಪನಾಗಿಯೂ ಸರೂಪನಾಗಿರುವ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಶ್ರುತಿ—ಈ ಸ್ತೋತ್ರ ಪಠಣ ಅಥವಾ ವೇದಜ್ಞ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಪಾಪನಾಶಕವಾಗಿ ಭಕ್ತನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದತ್ತ ಉನ್ನತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶ ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ।
Mahādeva’s Boon: Unwavering Bhakti, Tri-functional Cosmos, and the Supratiṣṭhā of Liṅga-Arcā
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನು ಕೃಪೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ, ಅವನ ದರ್ಶನಮಾತ್ರದಿಂದ ಭಯ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ ಲೋಕವ್ಯವಸ್ಥೆ ಪುನಃ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು. ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣುಗಳು ತನ್ನ ದೇಹಪಾರ್ಶ್ವಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದವರೇ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅವರೆಲ್ಲಾ ಅವಲಂಬಿತರಾದರೂ ಜಗತ್ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅನಿವಾರ್ಯರು ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ವರ ನೀಡಲು, ವಿಷ್ಣು ರಾಜ್ಯವಲ್ಲ; ನಿತ್ಯ, ಅವ್ಯಭಿಚಾರಿಣೀ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿ, ಹಿಂದಿನ ವಿವಾದವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ ಸರ್ಗ, ಸ್ಥಿತಿ/ರಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಲಯ ಎಂಬ ತ್ರಿಕರ್ಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ತಾನು ಗುಣಾತೀತ ಪರಮೇಶ್ವರನೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಮೋಹ ತ್ಯಜಿಸಿ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿ, ಪದ್ಮಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯ ಗುರುತಿನ ಸೂಚನೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಅಂತರ್ಧಾನವಾದ ಬಳಿಕ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆ ತ್ರಿಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸುಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಲಿಂಗವೇದಿ ದೇವೀಸ್ವರೂಪ, ಲಿಂಗ ಸాక్షಾತ್ ಶಿವನೆಂದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಪಠಣ/ಶ್ರವಣ ಮಾಡಿದ ಭಕ್ತನು ಶಿವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಮೋಕ್ಷಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
एकार्णव-सृष्टिक्रमः, ब्रह्म-विष्णु-परस्परप्रवेशः, शिवस्य आगमनं च
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮುನ್ನ ಏಕಾರ್ಣವದಲ್ಲಿ ಅನಂತಶಯ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ನಾರಾಯಣನು ಶಯನಿಸಿದ್ದನು. ಅವನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಮಹಾಪದ್ಮ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ಪದ್ಮಯೋನಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ ಮಾಯೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ವಿಷ್ಣು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಾಯಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅವನೊಳಗಿನ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದರ್ಶಿಸಿದನು; ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಉದರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಂತ್ಯ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳದೆ ನಾಭಿಮಾರ್ಗ ಹಾಗೂ ಪದ್ಮನಾಳದ ಮೂಲಕ ಹೊರಬಂದನು. ಆಗ ಸಾಗರ ಕಂಪಿಸಿದಾಗ ಭಯಂಕರ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಕಾರಣಾತೀತ ಶಿವನು ಆಗಮಿಸಿ ಆ ಕಂಪನ ತನ್ನ ಪಾದಚಲನೆ ಮತ್ತು ಶ್ವಾಸದಿಂದೆಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಹಂಕಾರ ಶಮನವಾಯಿತು; ವಿಷ್ಣು ಶಿವನನ್ನು ಆದಿಕಾರಣ, ಬೀಜಗಳಿಗೂ ಬೀಜ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶೈವ ತತ್ತ್ವ ಸ್ಪಷ್ಟ—ಶಿವನು ನಿಷ್ಕಲವೂ ಸಕಲವೂ; ಆದಿಲಿಂಗ-ಬೀಜ ಯೋನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಗಗೊಂಡು ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭಾಂಡವನ್ನು ರಚಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸನಕಾದಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿ, ಕಲ್ಪಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯ ವ್ಯವಹಾರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಮುಂದಿನ ಬೋಧನೆ ಸ್ತೋತ್ರ, ಪ್ರಣವ ಮತ್ತು ಶಿವಪರತ್ವದ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ.
ब्रह्मनारायणस्तवः — शिवस्य प्रभवत्व-प्रतिपादनम्
ಸೂತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ವಿಷ್ಣು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ವೈದಿಕ ನಾಮಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಸೂಚಕ ವಿಶೇಷಣಗಳಿಂದ ಶಿವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ತೋತ್ರದ ಕೇಂದ್ರ ‘ಪ್ರಭವೇ ನಮಃ’; ಶಿವನು ವೇದ-ಸ್ಮೃತಿ, ಯೋಗ-ಸಾಂಖ್ಯ, ಸರ್ಗ-ಮನ್ವಂತರ, ಕಾಲಪರಿಮಾಣ (ಕ್ಷಣ-ಲವ-ಋತು-ಮಾಸ) ಹಾಗೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಘಟಕಗಳು (ದ್ವೀಪ, ಸಮುದ್ರ, ಪರ್ವತ, ನದಿಗಳು, ಔಷಧಿಗಳು) ಇವುಗಳ ಮೂಲಕಾರಣನೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದಾಗಿ ರುದ್ರಸ್ವರೂಪದ ಉಗ್ರ-ಶಾಂತ, ವಿಶೇಷ-ನಿರ್ವಿಶೇಷ, ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ದೃಶ್ಯ-ಅದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ವರ್ಣ-ರೂಪಗಳ ವರ್ಣನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅವರ ಶಸ್ತ್ರಗಳು, ಗಣಾಧಿಪತ್ಯ, ಪಶುಪತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಮಹಾಕಾಲ-ಶ್ಮಶಾನ-ಲೀಲೆಯ ಸೂಚನೆಯೂ ಇದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿವತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಕ್ಷಯದಿಂದ ‘ಅಮೃತ್ಯು’ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ, ಶುದ್ಧಕರ್ಮಗಳಿಂದ ದಿವ್ಯಭೋಗ—ಈ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫಲಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರವಣ/ಕೀರ್ತನ/ಜಪವನ್ನು ಅಶ್ವಮೇಧಸಮಾನ ಪುಣ್ಯಕರವೂ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಸಾಧನವೂ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮುಂದಿನ ಶೈವೋಪಾಸನೆಗೆ ಪೀಠಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ।
Adhyaya 22 — शिवानुग्रहः, ब्रह्मतपः, एकादशरुद्राः तथा प्राणतत्त्वम्
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುವುದು: ಭಯಂಕರ ಪ್ರಳಯಜಲದ ಮಧ್ಯೆ ಪದ್ಮಯೋನಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವರನ್ನು, ಸತ್ಯಸ್ತುತಿ ಹಾಗೂ ವಿನಯದಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ಉಮಾಪತಿ ತ್ರಿಲೋಚನ ಶಿವನು ಕ್ರೀಡಾಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಅಂತರಂಗ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದು ಶಿವನು ವರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಬೇಡುತ್ತಾನೆ, ಶಿವನು ಅದನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮಾನ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ ಪರಮತ್ವವನ್ನು ಶಿವಾನುಗ್ರಹದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿ ಅಂತರಧಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಫಲ ಕಾಣದಾಗ ಕ್ರೋಧ ಉಂಟಾಗಿ ಕಣ್ಣೀರು ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಆ ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಸರ್ಪಾಕಾರದ ಪ್ರಬಲ ಸತ್ತ್ವಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ—ಕ್ರೋಧವಿಕೃತ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಂಕೇತ. ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮೂರ್ಚ್ಛಿತನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮೃತವತಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಅಳುವ ಕಾರಣ ‘ರುದ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಏಕಾದಶ ರುದ್ರರು ಪ್ರकटಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ರುದ್ರನು ಸರ್ವಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಾಣತತ್ತ್ವವೆಂದು ಗ್ರಂಥವು ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀಲಲೋಹಿತ ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಪ್ರಭುವನ್ನು ನೋಡಿ ಶಿವನ ಆದಿತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮುಂದಿನ ಶೈವ ತತ್ತ್ವವಿಸ್ತಾರಕ್ಕೆ ಇದು ಪೀಠಿಕೆ.
Adhyaya 23: श्वेत-लोहित-पीत-कृष्ण-विश्व-कल्पेषु रुद्रस्वरूप-गायत्री-तत्त्ववर्णनम्
ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಶಿವನು ಮಂದಹಾಸದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ತಾನು ಶ್ವೇತ, ಲೋಹಿತ, ಪೀತ, ಕೃಷ್ಣ ವರ್ಣರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಗಾಯತ್ರಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮ-ಸಂಜ್ಞಿತೆಯಾಗಿ ತದನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಯೋಗ-ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶಿವನು ಮೊದಲು ಸದ್ಯೋಜಾತ, ನಂತರ ‘ವಾಮ’ ತತ್ತ್ವ ಹಾಗೂ ವರ್ಣ-ವಿಪರ್ಯಾಸದಿಂದ ವಾಮದೇವ, ಮುಂದೆ ತತ್ಪುರುಷ ಎಂದು ಅರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಘೋರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅಘೋರ-ಶಾಂತಿಯ ಭರವಸೆ ನೀಡಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಸಾವಿತ್ರಿ/ಗಾಯತ್ರಿ ವಿಶ್ವರೂಪಾ, ಸರ್ವರೂಪಾ ಆಗುತ್ತಾಳೆ. ಅಧ್ಯಾಯವು ಚತುರ್ಯುಗ, ಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಪಾದಗಳು, ನಾಲ್ಕು ಆಶ್ರಮಗಳು, ವೇದ-ವೇದ್ಯದ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳು ಎಂಬ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹಾಗೂ ಭೂರ್ಲೋಕದಿಂದ ಮೇಲಿನ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ; ವಿಷ್ಣುಲೋಕ ಮತ್ತು ರುದ್ರಲೋಕ ದುರ್ಲಭ, ಪುನರಾಗಮನರಹಿತ ಗತಿಗಳೆಂದು ಹೇಳಿ, ಅಹಂಕಾರ-ಕಾಮ-ಕ್ರೋಧರಹಿತ ಸಂಯಮಿತ ದ್ವಿಜರು ಅವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಗಾಯತ್ರಿಯ ಮೂಲಕ ಮಹೇಶ್ವರಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಬೇಡಲು, ಶಿವನು ಒಪ್ಪಿ—ಈ ಜ್ಞಾನ ಬ್ರಹ್ಮ-ಸಾಯುಜ್ಯ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.
ध्यानयोगेन रुद्रदर्शनम् — रुद्रावतार-परिवर्तक्रमः, लकुली (कायावतार), पाशुपतयोगः, लिङ्गार्चन-निष्ठा
ಸೂತನು ಹೇಳುವಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ರುದ್ರನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ—ದ್ವಿಜರು ಯಾವಾಗ ಮತ್ತು ಯಾವ ಸಾಧನೆಯಿಂದ ಮಹಾದೇವನ ಅನೇಕ ಪೂಜ್ಯ ತನುಗಳು (ರೂಪಗಳು) ಸాక్షಾತ್ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತವೆ? ಶಿವನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: ತಪಸ್ಸು, ವ್ರತ, ದಾನ, ತೀರ್ಥಫಲ, ದಕ್ಷಿಣೆಯೊಡನೆ ಯಜ್ಞ, ಧನ, ವೇದಾಧ್ಯಯನ—ಇವು ಯಾವುದೂ ನೇರ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಾಧನ ಧ್ಯಾನವೇ. ನಂತರ ಯುಗಾಂತ/ಪರಿವರ್ತಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅನೇಕ ಅವತಾರಗಳ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ ‘ನಾನು … ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮಿಸುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ಪುನಃಪುನಃ ಹೇಳಿ, ಜೊತೆಯ ಶಿಷ್ಯರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವರು ಮಹೇಶ್ವರಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮರಳಿ ಬರುವುದು ಅಪರೂಪ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಲಕುಲೀ/ಕಾಯಾವತಾರ ಪ್ರಸಂಗ—ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೃತದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ—ಮತ್ತು ಪಾಶುಪತ ಸಿದ್ಧರ ಲಕ್ಷಣಗಳು (ಭಸ್ಮಧಾರಣೆ, ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆ, ಜಿತೇಂದ್ರಿಯತೆ, ಧ್ಯಾನನಿಷ್ಠೆ) ವಿವರವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಿವನು ಪಾಶುಪತಯೋಗವನ್ನು ಸಂಸಾರಬಂಧಚ್ಛೇದಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗ-ಪ್ರಕಾಶಕವೆಂದು ಹೇಳಿ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಪಸಂಹಾರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿಷ್ಣುತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ದೇವಮುನಿಗಳು ಲಿಂಗಪೂಜೆಯಿಂದ ಪದಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿಷ್ಠೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಶಿವನು ಅಂತರ್ಧಾನವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ.
लिङ्गार्चनपूर्वकं स्नानाचमनविधिः (Snana–Achamana as Preparation for Linga-Archana)
ಋಷಿಗಳು ಸೂತ ರೋಮಹರ್ಷಣನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಲಿಂಗಮೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು? ಸೂತ, ಕೈಲಾಸದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ದೇವಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ವಿಧಿಯ ಪರಂಪರೆ ನಂದಿ ಮೂಲಕ ಸನತ್ಕುಮಾರನಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ವ್ಯಾಸನಿಗೆ ಬಂದಿತೆಂದು ಹೇಳಿ ಆಚಾರದ ಪ್ರಾಮಾಣ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿವಪೂಜೆಗೆ ಮುನ್ನ ಪಾಪನಾಶಕ ಸ್ನಾನ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಸಿ ವರುಣ-ಸ್ನಾನ, ಆಗ್ನೇಯ-ಸ್ನಾನ, ಮಂತ್ರ-ಸ್ನಾನ ಎಂಬ ಮೂರು ರೂಪಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪವಿತ್ರ ಜಲದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ, ರುದ್ರಸಂಬಂಧ ಮಂತ್ರಗಳು ಹಾಗೂ ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮ/ಪವಿತ್ರಕಾದಿ ಜಪಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೇಂದ್ರ ಬೋಧನೆ—ಅಂತರಂಗ ಶುದ್ಧಿ (ಭಾವ)ವೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ; ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನವೂ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಅಂತದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಯುಕ್ತ ಆಚಮನ, ಶುದ್ಧಿಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆ–ಪಾಪ ಶಮನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯನ್ನು ಹೇಳಿ ಭಕ್ತನನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಗೆ ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ।
स्नानविधिः — गायत्र्यावाहन, सूर्यवन्दन, तर्पण, पञ्चमहायज्ञ, भस्मस्नान, मन्त्रस्नान
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಂದೀ ಶಿವಾರಾಧನೆಗೆ ಮುನ್ನ ಮಾಡುವ ನಿತ್ಯ ಶುದ್ಧಿಕ್ರಮವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ವೇದಮಾತೆ ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ಆವಾಹನ ಮಾಡಿ ಪಾದ್ಯ, ಆಚಮನೀಯ, ಅರ್ಘ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಿ; ನಂತರ ಪ್ರಣವಸಹಿತ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡಿ, ಗೌರವದಿಂದ ವಿಸರ್ಜನೆ. ಬಳಿಕ ವೈದಿಕ ಸೂಕ್ತಗಳಿಂದ ಸೂರ್ಯವಂದನೆ ಹಾಗೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ, ನಂತರ ದೇವ-ಋಷಿ-ಪಿತೃ ತರ್ಪಣ—ಪುಷ್ಪೋದಕ/ಜಲ, ಕುಶೋದಕ, ತಿಲೋದಕಗಳಿಂದ—ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉಪವೀತ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಬೆರಳು ಮುದ್ರೆಗಳೊಂದಿಗೆ. ಮುಂದೆ ಪಂಚಮಹಾಯಜ್ಞಗಳು (ಬ್ರಹ್ಮ, ದೇವ, ಭೂತ, ಮಾನುಷ್ಯ, ಪಿತೃ) ವಿವರಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಯಜ್ಞವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಿಸಿದರೆ ದೋಷವೆಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ; ವೇದ-ಪುರಾಣ-ಇತಿಹಾಸ-ಕಲ್ಪಗಳ ಗೌರವಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಯಜ್ಞ ಆಚಮನ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶವಿಧಿಯೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯಸ್ನಾನ, ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಹೋಮದಿಂದ ದೊರಕಿದ ಭಸ್ಮದಿಂದ ಭಸ್ಮಸ್ನಾನ, ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಅಂಗನ್ಯಾಸ/ಶುದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ‘ಆಪೋ ಹಿಷ್ಠಾ’ ಮೊದಲಾದ ಋಕ್-ಯಜುಃ-ಸಾಮ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಮಂತ್ರಸ್ನಾನ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಸಂಕ್ಷೇಪದಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ ಪರಮಪದದತ್ತ ಗತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ।
लिङ्गार्चनविधिक्रमः—शुद्धि, न्यास, आसनकल्पना, अभिषेक, स्तोत्र-प्रदक्षिणा (Adhyaya 27)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶೈಲಾದಿ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವಿಧಿಕ್ರಮವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಸಾಧಕನು ಪೂಜಾಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮಾಡಿ ಪಂಚವಕ್ತ್ರ ಅಲಂಕೃತ ತ್ರ್ಯಂಬಕ ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶೈವ ದೇಹಭಾವನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ದೇಹಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರನ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಣವ ಮತ್ತು ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಪ್ರಧಾನ. ಅರ್ಚನಾಸ್ಥಾನ ಹಾಗೂ ಪ್ರೋಕ್ಷಣೀ, ಅರ್ಘ್ಯ, ಪಾದ್ಯ, ಆಚಮನೀಯ ಇತ್ಯಾದಿ ಪಾತ್ರಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ ಶೀತಲ ಜಲದಲ್ಲಿ ಚಂದನ, ಉಶೀರ, ಕರ್ಪೂರ, ಪುಷ್ಪ, ಧಾನ್ಯ, ಭಸ್ಮ ಸೇರಿಸಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ವಿಧಿ ಇದೆ. ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಸ್ಥಾನಗಳ ವಿನ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಪದ್ಮಾಸನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಶಿವಪೀಠಿಕಾ ತನಕ ಸ್ಥಾಪನೆ; ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ರುದ್ರಗಾಯತ್ರೀ ಮೊದಲಾದ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಆವಾಹನ-ಸ್ಥಿರೀಕರಣ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಗಂಧ ಜಲ, ಪಂಚಗವ್ಯ, ಘೃತ, ಮಧು, ಇಕ್ಷುರಸದಿಂದ ಶುದ್ಧ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ (ಸ್ವರ್ಣ/ರಜತ/ತಾಮ್ರ, ಶಂಖ, ಮೃಣ್ಮಯ) ಅಭಿಷೇಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಲಿಂಗಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಫಲಪ್ರದವಾದ ವೈದಿಕ-ಶೈವ ಸೂಕ್ತಗಳ ಪಟ್ಟಿಯೂ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವಸ್ತ್ರ, ಉಪವೀತ, ಗಂಧ, ಧೂಪ, ದೀಪ, ನೈವೇದ್ಯ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ, ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ, ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯಾರ್ಚನೆಯಿಂದ ಆಭ್ಯಂತರ ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಗೆ ಹಾಗೂ ನಿಷ್ಕಲ ಶಿವಾನುಭವಕ್ಕೆ ಸಾಗುವ ಕ್ರಮವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ।
आभ्यन्तरध्यान-तत्त्वगणना-चतुर्व्यूहयोगः (Adhyaya 28)
ಹಿಂದಿನ ಲಿಂಗಾರ್ಚನ ವಿಧಿಗಳ ನಂತರ ಶೈಲಾದಿ ಉಪದೇಶವು ಒಳಮುಖವಾಗುತ್ತದೆ—ಬಿಂಬ, ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಆವರಣಗಳ ಧ್ಯಾನಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ನಿಷ್ಕಲ ಹಾಗೂ ಸಕಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಾಸಿಸಲು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬಳಿಕ ಸಾಂಖ್ಯಸಮಾನ ತತ್ತ್ವಗಣನೆ: ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಮಹತ್, ಅಹಂಕಾರ, ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಭೂತಗಳು; ಶಿವನೇ 26ನೇ ತತ್ತ್ವ, ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಮದ ನಿಜ ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯಾರಹಿತ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಭು ಹೇಗೆ ‘ಮಾಡುತ್ತಾನೆ’ ಎಂಬ ಸನತ್ಕುಮಾರರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಶೈಲಾದಿ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಮನೋಭ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರಿಸಿ, ಜಗತ್ತು ಶಿವನ ಮೂರ್ತ್ಯಷ್ಟಕ (ಭೂತಗಳು, ಜ್ಯೋತಿಷ್ಕಗಳು, ಯಜಮಾನ) ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಚತುರ್ವ್ಯೂಹ ಧ್ಯಾನ—ರುದ್ರ/ಇಂದ್ರ/ಸೋಮ/ನಾರಾಯಣ ದೃಷ್ಟಿಗಳ ಸಮನ್ವಯ—‘ಶೈವೋऽಹಂ/ಸೋऽಹಂ’ ಎಂಬ ಅದ್ವೈತಭಾವವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅಧ್ಯಾಯವು ಆಭ್ಯಾಂತರಾರ್ಚಕರ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿ, ನಿಂದೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಶೈವಾಚರಣೆ ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷೋಪದೇಶಕ್ಕೆ ನೈತಿಕ ನೆಲೆಯನ್ನು ಹಾಕಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
दारुवनलीला—नीललोहितपरीक्षा, ब्रह्मोपदेशः, अतिथिधर्मः, संन्यासक्रमः
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ದಾರುವನದಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಸೂತನ ವೃತ್ತಾಂತದಲ್ಲಿ ಶೈಲಾದಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಋಷಿಗಳು ರುದ್ರನಿಗಾಗಿ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು; ಅವರ ಪ್ರವೃತ್ತಿ‑ನಿವೃತ್ತಿ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಶಿವನು ನೀಲಲೋಹಿತನಾಗಿ ದಿಗಂಬರ, ವಿಕೃತ ವೇಷದಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಸ್ತ್ರೀಯರು ಮೋಹಿತರಾದರು; ಆದರೆ ಋಷಿಗಳು ಕಠಿಣ ವಚನಗಳಿಂದ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲವನ್ನು ತಡೆದುಕೊಂಡರು—ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ನಿರ್ಣಯದ ಅಪಾಯ ತೋರಿತು. ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮನು ಗದರಿಸಿ, ಅವರು ನಿಂದಿಸಿದವನು ಪರಮೇಶ್ವರನೇ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿ, ಅತಿಥಿ ಸುಂದರನಾಗಲಿ ಅಸುಂದರನಾಗಲಿ ಎಂದಿಗೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು. ನಂತರ ಸುದರ್ಶನೋಪಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಅತಿಥಿ‑ಪೂಜೆಯಿಂದ ಮೃತ್ಯುವನ್ನೂ ಜಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅತಿಥಿ‑ಸತ್ಕಾರವೇ ಶಿವ‑ಪೂಜೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂನ್ಯಾಸ‑ಕ್ರಮ—ವೇದಾಧ್ಯಯನ, ಗೃಹಸ್ಥಧರ್ಮ, ಯಜ್ಞ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ ನಿಯಮ, ವಿಧಿವತ್ ತ್ಯಾಗ, ತಪಸ್ಸು—ಇವುಗಳಿಂದ ಶಿವ‑ಸಾಯುಜ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ದೃಢ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತಕ್ಷಣ ಮೋಕ್ಷವೂ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿದನು.
श्वेतमुनिना कालस्य निग्रहः (मृत्युञ्जय-भक्ति-प्रसादः)
ಶೈಲಾದಿ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದ ಶ್ವೇತಮುನಿಯ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೃದ್ಧ ಶ್ವೇತನು ಲಿಂಗಪೂಜೆ ಮತ್ತು ರುದ್ರಜಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿರುವಾಗ ಕಾಲನು ಬಂದು ‘ರೌದ್ರ’ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ ಯಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಶ್ವೇತನು ಅಚಲ ಶೈವ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ—ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ರುದ್ರನೇ ಸನ್ನಿಹಿತ, ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲವೂ ಅವನೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಲನು ಹಿಂತಿರುಗಲಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಕೋಪಗೊಂಡ ಕಾಲನು ಪಾಶದಿಂದ ಬಂಧಿಸಿ ಲಿಂಗಸ್ಥ ದೇವತೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನಂತೆ ಎಂದು ವ್ಯಂಗ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ತಕ್ಷಣ ಅಂಬಿಕೆ, ನಂದಿ ಮತ್ತು ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸದಾಶಿವನು ಪ್ರकटವಾಗಿ ಕೇವಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅಂತಕನನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ ಸಂಹರಿಸಿ ಭಕ್ತನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಉಪದೇಶ—ಭುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮೃತ್ಯುಂಜಯ ಶಂಕರನ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಬೇಕು; ವಾದವಲ್ಲ, ಏಕಾಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಭವನಿಗೆ ಶರಣಾದರೆ ಶೋಕಮುಕ್ತಿ. ದಾನ, ತಪ, ಯಜ್ಞ, ವೇದ, ಯೋಗನಿಯಮಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಶಿವಪ್ರಸಾದದಿಂದಲೇ ಶಿವಭಕ್ತಿ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಾಶುಪತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವಿಜಯ—ದಧೀಚಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಶ್ವೇತ ಉದಾಹರಣೆಗಳು.
देवदारुवनौकसां प्रति ब्रह्मोपदेशः—लिङ्गलक्षण-प्रतिष्ठा-विधिः, शिवमायारूपदर्शनं, स्तुतिः
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ದೇವದಾರುವನದ ಋಷಿಗಳು ಶಿವಕೃಪೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಶರಣು ಪಡೆದರು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತರವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮಹಾದೇವನೇ ಪರಮೇಶ್ವರ; ದೇವರು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳ ಅಧಿಪತಿ. ಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಾಲರೂಪನಾಗಿ ಸಕಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ತನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿವಲಿಂಗದ ಲಕ್ಷಣ-ಪ್ರತಿಷ್ಠಾವಿಧಿ ವಿವರವಾಗುತ್ತದೆ—ವೃತ್ತ, ಚತುಷ್ಕೋಣ, ಅಷ್ಟಕೋಣ, ಷೋಡಶಕೋಣ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ನಿರ್ಮಾಣ, ಪ್ರಮಾಣಬದ್ಧ ವೇದಿಕೆ, ಗೋಮುಖಿ ನಿರ್ಗಮನ, ಸುತ್ತಲಿನ ಪಟ್ಟಿಕಾ, ಶುಭ ದ್ರವ್ಯಗಳ ಆಯ್ಕೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಲಶ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ-ಪ್ರೋಕ್ಷಣ. ಋಷಿಗಳು ಒಂದು ವರ್ಷ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಭಸ್ಮಧೂಸರ, ದಿಗಂಬರ, ಅಗ್ನಿದಂಡಧಾರಿ, ವಿಚಿತ್ರಾಚಾರಿಯಂತೆ ಕಾಣುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದು ತನ್ನ ಯೋಗಮಾಯೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ ದೇಹ-ವಾಣಿ-ಮನದ ದೋಷಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿ ರುದ್ರನ ವಿಶ್ವರೂಪ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ದಿವ್ಯದೃಷ್ಟಿ ನೀಡಿ ತನ್ನ ತ್ರಿನೇತ್ರ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ—ವಿನಯ ಮತ್ತು ಸಮ್ಯಗುಪಾಸನೆಯ ನಂತರ ದರ್ಶನಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಕ್ರಮ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ.
ऋषिकृत-रुद्रस्तुतिः तथा संहाराग्नि-प्रश्नः (Kāma–Krodha–Lobha and the Fire of Dissolution)
ಋಷಿಗಳು ತೀವ್ರ ರುದ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ದಿಗ್ವಾಸ, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ, ಭಯಂಕರನಾದರೂ ಮಂಗಳಕರನಾದ ಪ್ರಭುವೆಂದು ವಂದಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವನೇ ಅರೂಪ, ಸರೂಪ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವರೂಪ. ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಮೇರು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ, ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ವಸಿಷ್ಠ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಓಂಕಾರ ಹೇಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ ಹಾಗೆಯೇ ಶಿವನೇ ಪರಮೋನ್ನತನೆಂದು, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯದ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ಅಂತतः ಅವನಲ್ಲೇ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಬಂಧನಕಾರಕ ಅಂತರಶಕ್ತಿಗಳು—ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ವಿಷಾದ ಮತ್ತು ಮದ—ಇವುಗಳ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಪ್ರಳಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಲಲಾಟದಿಂದ ಸಂಹಾರಾಗ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಲೋಕಗಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅನೇಕ ವಿಕೃತ ಅಗ್ನಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳು ಶಿವಜನ್ಯ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದಗ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿಗಳು ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಬೇಡಿ ಶರಣಾಗತಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅನಂತ ರೂಪಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಾವು ತಲುಪಲಾರದೆಂದು ಹೇಳಿ, ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ವಿನಾಶಶಕ್ತಿಗಳ ಅರ್ಥ, ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಅತೀತತ್ವವನ್ನು ಶಿವಾಜ್ಞೆ-ಕೃಪೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.
Adhyaya 33: Pashupata Conduct, Bhasma-Vrata, and Shiva’s Boon to the Sages
ನಂದೀ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಋಷಿಗಳ ಸ್ತವವನ್ನು ಕೇಳಿ ಪ್ರಸನ್ನನಾದ ಮಹೇಶ್ವರನು ಆ ಸ್ತವದ ಪಠಣ, ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಪನದ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಗಣಪತ್ಯ-ಸದೃಶ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿವನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಮತ್ತು ಪುಂಲಿಂಗ (ಪುರುಷ) ಎಂಬ ಜೋಡಿ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಲಿಂಗ-ಪ್ರತೀಕದ ಒಳಗೆ ಅದ್ವೈತ ಶೈವ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಿಗ್ವಾಸ/ತಪಸ್ವಿ ಬಾಲಕನಂತೆ ಅಥವಾ ಉನ್ಮತ್ತನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಶಿವಭಕ್ತನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮವಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನನ್ನು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು, ನಿಂದಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಧರ್ಮೋಪದೇಶ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಭಸ್ಮಧಾರಿಗಳು, ವಾಕ್ಮನಃಕಾಯ ಸಂಯಮಿಗಳಾಗಿ ಧ್ಯಾನನಿಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮಹಾದೇವಾರಾಧನೆಯಿಂದ ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು ಮರಳಿ ಬಾರರು ಎಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಸ್ಮವ್ರತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮುಂಡ-ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಬಾರದು; ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಶಂಕರನನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದೇ, ನಿಂದಿಸುವುದು ಮಹಾದೇವನನ್ನು ನಿಂದಿಸುವುದೇ. ಭಯ-ಮೋಹರಹಿತರಾದ ಋಷಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಜಲ, ಕುಶ, ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ, ಗುಪ್ತಮಂತ್ರಗಳು ಹಾಗೂ ಹುಂಕಾರಗಳಿಂದ ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ ಸೇರಿದಂತೆ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು ತೃಪ್ತನಾಗಿ ವರ ಕೇಳಿರಿ ಎಂದಾಗ, ಋಷಿಗಳು ಭಸ್ಮಸ್ನಾನ, ದಿಗಂಬರತ್ವ, ವಾಮತ್ವ, ಪ್ರತಿಲೋಮತಾ ಮತ್ತು ಸೇವ್ಯ-ವರ್ಜ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Adhyaya 34: भस्ममहात्म्यं—अग्नीषोमात्मक-शिवतत्त्वं तथा पाशुपतव्रतप्रशंसा
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಅಗ್ನಿ–ಸೋಮಭಾವರೂಪವಾಗಿ ತನ್ನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಭಸ್ಮದ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಹಾಗೂ ಅದರ ಪಾವನಕಾರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಜಗತ್ತು ದಗ್ಧವಾಗಿ ಭಸ್ಮವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಪರಮ ಪವಿತ್ರ; ‘ಭಸ್ಮ’ ಎಂಬ ಶುಭಭಾವನೆಯಿಂದ ಅದು ಸರ್ವಪಾಪಕ್ಷಯಕರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಭಸ್ಮವನ್ನು ‘ನನ್ನ ವೀರ್ಯ’ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಿ ಶಿವಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರತೀಕರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಸೂತಿಕಾಗೃಹಗಳಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣಾರ್ಥ ಭಸ್ಮಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಲೋಕಾಚಾರವೆಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಸ್ಮಸ್ನಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧಾತ್ಮ, ಕ್ರೋಧ-ಇಂದ್ರಿಯಜಯಿ ಸಾಧಕನು ಶಿವಸಾನ್ನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಪುನರಾವೃತ್ತಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ—ಮೋಕ್ಷಾಭಿಮುಖತೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿತ. ನಂತರ ಪಾಶುಪತವ್ರತ-ಯೋಗದ ಪ್ರಾಚೀನತೆ ಮತ್ತು ಅನುತ್ತಮತೆ ಹೇಳಿ, ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಕ್ಷಮೆ, ಧೃತಿ, ಅಹಿಂಸೆ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಮಾನ-ಅಪಮಾನ ಸಮತೆ ಎಂಬ ಆಂತರಿಕ ಆವರಣವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ತ್ರಿಕಾಲ ಭಸ್ಮಸ್ನಾನ ಪಾಪದಾಹಕ, ಶೈವಗಣಸಂಬಂಧಕರ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿ/ಅಮೃತತ್ವ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಟಾಧಾರಿ, ಮುಂಡಿತ, ನಗ್ನ ಅಥವಾ ಮಲಿನ ಶಿವಭಕ್ತ ತಪಸ್ವಿಗಳು ನಿಂದನೀಯರಲ್ಲ, ಶಿವನಂತೆ ಪೂಜ್ಯರು ಎಂಬ ನಿರ್ಣಯ।
Adhyaya 35 — दधीचि-क्षुप-युद्धम्, भार्गवोपदेशः, मृतसंजीवनी (त्र्यम्बक) मन्त्रः
ಸನತ್ಕುಮಾರರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಶೈಲಾದಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರರಾಜ ‘ಕ್ಷುಪ್’ ದಧೀಚಿಯ ಮಿತ್ರನಾಗಿದ್ದರೂ ‘ಕ್ಷತ್ರಿಯ-ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ’ ಮತ್ತು ‘ವಿಪ್ರ-ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ’ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ಅಷ್ಟ-ಲೋಕಪಾಲ-ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವಮಾನ-ನಿಷೇಧವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ; ದಧೀಚಿ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಪ್ರಹಾರ ಮಾಡಿದರೂ, ಕ್ಷುಪ್ ವಜ್ರದಿಂದ ಅವನನ್ನು ನೆಲಕ್ಕುರುಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ದುಃಖಿತ ದಧೀಚಿ ಭಾರ್ಗವ (ಶುಕ್ರ)ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದಾಗ, ಶುಕ್ರ ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಬಂದು ದೇಹ-ಸಂಧಾನ ಮಾಡಿ, ಶಿವ ತ್ರ್ಯಂಬಕ/ಉಮಾಪತಿಯ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಲಭಿಸಿದ ‘ಮೃತಸಂಜೀವನಿ’ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ—‘ತ್ರ್ಯಂಬಕಂ ಯಜಾಮಹೇ… ಸುಗಂಧಿಂ ಪುಷ್ಟಿವರ್ಧನಮ್…’; ಸತ್ಯ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ, ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನಗಳಿಂದ ಮೃತ್ಯುಪಾಶ-ಛೇದನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ. ಲಿಂಗಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಜಪ-ಹೋಮ-ಅಭಿಮಂತ್ರಿತ ಜಲಪಾನ ವಿಧಿಯಿಂದ ಮೃತ್ಯುಭಯ ನಿವಾರಣೆ ಮತ್ತು ವಜ್ರಸಮಾನ ಸ್ಥೈರ್ಯ/ಅವಧ್ಯತ್ವ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕ್ಷುಪನ ವಜ್ರ ದಧೀಚಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲಾರದು; ದಧೀಚಿಯ ಪ್ರಭಾವ ನೋಡಿ ಕ್ಷುಪ್ ಹರಿ (ಮುಕುಂದ) ಶರಣದತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರಿಂದ ದೇವಶಕ್ತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರಾಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಶೈವ-ವೈಷ್ಣವ ಸಂಬಂಧದ ಕಥಾಪ್ರವಾಹ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.
क्षुपस्य विष्णुदर्शनं, वैष्णवस्तोत्रं, दधीचविवादः, स्थानेश्वरतीर्थमाहात्म्यं
ನಂದೀಶ್ವರನು ಕಥೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಕ್ಷುಪ ರಾಜನು ಪೂಜೆಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ಗರುಡಧ್ವಜ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಶ್ರೀ-ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ವಿಶ್ವಮೂರ್ತಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಿ, ಸೃಷ್ಟಿತತ್ತ್ವಾಧಿಷ್ಠಾನ (ಮಹಾನ್, ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು) ಹಾಗೂ ಭಗವಂತನ ವಿರಾಟ್-ಶರೀರಭಾವನೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಫಲಶ್ರುತಿಯೊಡನೆ ಈ ವೈಷ್ಣವ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ‘ಸರ್ವಪಾಪಪ್ರಣಾಶನ’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಬಳಿಕ ಕ್ಷುಪ ದಧೀಚ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಯ ಅವಧ್ಯತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ ಯುದ್ಧವಿಜಯವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣು ರುದ್ರಭಕ್ತರಿಗೆ ಅಭಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ ರಾಜನನ್ನು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೂಪದಲ್ಲಿ ದಧೀಚಾಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ವರವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ದಧೀಚ ಸರ್ವಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಆಗಮನವನ್ನು ತಿಳಿದು ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಧೀಚ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸುದರ್ಶನಚಕ್ರ ಸೇರಿದಂತೆ ಅಸ್ತ್ರಗಳು ಕುಂಠಿತವಾಗಿ ವಿಫಲವಾಗುತ್ತವೆ; ದೇವಸಹಾಯವೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಹುರೂಪ ನಿರ್ಮಾಣವೂ ಫಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದಧೀಚ ವಿಶ್ವರೂಪ ಮಾಯೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿ ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ದೇವ-ರುದ್ರ-ಕೋಟಿಗಳ ದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ವಿಷ್ಣು ಮುನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷುಪ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ದಧೀಚ ದಕ್ಷಯಜ್ಞವಿನಾಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ ಶಾಪ ನೀಡಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಬಲವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನೇಶ್ವರ ತೀರ್ಥಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ—ಶಿವಸಾಯುಜ್ಯಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಅಪಮೃತ್ಯುಜಯ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಗಮನ—ಫಲಶ್ರುತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
क्षुपदधीचिसंवादः — शिलादतपः, वरसीमा, मेघवाहनकल्पे त्रिदेवसमागमः
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಶೈಲಾದಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ—ನೀನು ಮಹಾದೇವ-ಉಮಾಪತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಯೋಗ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಪಡೆದೆಯೆ? ಶೈಲಾದಿ ತನ್ನ ತಂದೆ ಶಿಲಾದನು ಪ್ರಜಾಕಾಮನೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಘೋರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ವರ ಕೊಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೂ, ಶಿಲಾದನು ‘ಅಯೋನಿಜ, ಮೃತ್ಯುರಹಿತ ಪುತ್ರ’ವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ಶಕ್ರನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ದೇವರಲ್ಲಿಯೂ ಮೃತ್ಯುರಹಿತತೆ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಕಾಲಾತೀತನಲ್ಲ, ಶಿವನ ಆಯುಷ್ಯವೂ ಪರಾರ್ಧ-ದ್ವಯವರೆಗೆ ನಿಯತ—ಇದು ಕಾಲನಿಯಮ. ಶಿಲಾದನು ಅಂಡಯೋನಿ/ಪದ್ಮಯೋನಿ/ಮಹೇಶ್ವರಾಂಗಯೋನಿ ಎಂಬ ಶ್ರುತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ಕಾರಣ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಇಂದ್ರನು ಮೇಘವಾಹನ-ಕಲ್ಪದ ವೃತ್ತಾಂತ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ನಾರಾಯಣನು ಮೇಘರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶಿವನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ಸೃಷ್ಟ್ಯರ್ಥ ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಾನಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಕ್ಷೀರಾರ್ಣವದಲ್ಲಿ ಯೋಗನಿದ್ರಾಸ್ಥ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ನೋಡಿ ‘ನಿನ್ನನ್ನು ಗ್ರಸಿಸುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ ಪುನಃ ಸೃಜಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ರುದ್ರನು ಉಗ್ರರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದು ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣುಗಳ ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿ ಅಂತರ್ಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕಥೆ ಶಿಲಾದನ ಪುತ್ರಪ್ರಾಪ್ತಿ ಹಾಗೂ ಶಿವಪ್ರಸಾದಪ್ರಧಾನ ಸೃಷ್ಟಿತತ್ತ್ವವನ್ನು ದೃಢಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ब्रह्मणो वरप्रदानम् — शिवस्य परत्वप्रतिपादनम् तथा वराहेण भूमेः पुनःस्थापनम्
ಮಹೇಶ್ವರನು ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ ನಂತರ ಜನಾರ್ದನ (ವಿಷ್ಣು) ಶಿವನ ಪರತ್ವವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ—ಮಹಾದೇವನೇ ಸರ್ವಲೋಕನಾಥ, ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣುಗಳಿಗೂ ಶರಣ್ಯನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ಶಿವನ ವಾಮಭಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಶಿವನ ದಕ್ಷಿಣಭಾಗ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿ, ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿ/ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ವಿಷ್ಣುಸಂಬಂಧಿ, ಪುರುಷವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಸಂಬಂಧಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರಾದರೂ, ಎರಡಕ್ಕೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರಣ ಮಹಾದೇವನೇ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೈವಾಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ರುದ್ರನನ್ನು ವರದಾತನೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ವಿಷ್ಣು ವರಾಹರೂಪ ಧರಿಸಿ ಜಲಮಗ್ನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ನದಿಗಳು-ಸಮುದ್ರಗಳು-ಭೂಭಾಗವನ್ನು ಪುನರ್ರಚಿಸಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಕುಮಾರರು (ಸನಕಾದಿಗಳು), ಪ್ರಮುಖ ಋಷಿಗಳು ಹಾಗೂ ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡೀಯ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಆಧಾರ ಇಡುತ್ತಾನೆ; ಮುಂದಿನ ಶೈವೋಪಾಸನೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷೋಪದೇಶಗಳಿಗೆ ಇದು ನೆಲೆ ಆಗುತ್ತದೆ।
युगधर्मवर्णनम् — चतुर्युग, गुण, धर्मपाद, तथा वार्तोत्पत्ति
ಶಿಲಾದನು ಶಕ್ರನಿಂದ ಪೂರ್ವೋಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ ಮತ್ತೆ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು—ಬ್ರಹ್ಮನು ಯುಗಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು? ಶಕ್ರನು ಕೃತ, ತ್ರೇತಾ, ದ್ವಾಪರ, ಕಲಿ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳನ್ನು ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ, ಪ್ರತಿಯುಗದ ಪ್ರಧಾನ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ, ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ, ದ್ವಾಪರದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಭಜನ/ಪೂಜನ, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ದಾನ। ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಹಜ ತೃಪ್ತಿ, ಅಲ್ಪ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರುತ್ತದೆ। ತ್ರೇತಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಳೆ, ನದಿಗಳು, ಸಸ್ಯಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಕೃಷಿಯಿಂದ ಸಮೃದ್ಧಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ಮಮಕಾರದಿಂದ ಕಲಹ, ಹಸಿವು, ಗಡಿ-ನಿಯಮ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯ ಅಗತ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕ್ಷತ್ರಿಯರನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ವರ್ಣಾಶ್ರಮವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿ ಯಜ್ಞವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಯಮಬದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ (ಹಿಂಸೆ-ಅಹಿಂಸೆ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ). ದ್ವಾಪರದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ—ವೇದಶಾಖೆಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಪುರಾಣಪರಂಪರೆಗಳು (ಲಿಂಗಪುರಾಣ ಸಹಿತ) ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ; ದುಃಖದಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯ, ಜಿಜ್ಞಾಸೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ। ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಧರ್ಮ ಕ್ರಮೇಣ ಕ್ಷೀಣಿಸಿ ಕಲಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಲೋಪವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಶಿವಾನುಕೂಲವಾದ ಸುಲಭ ಭಕ್ತಿಮಾರ್ಗಗಳ ಆಶ್ರಯ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹತ್ವ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ।
Adhyaya 40: Kali-yuga Lakshana, Yuga-sandhyamsha, and the Re-emergence of Dharma
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶಕ್ರ (ಇಂದ್ರ) ಕಲಿಯುಗದ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ರೋಗ, ದುರ್ಭಿಕ್ಷ, ಅನಾವೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರುತಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಿಶ್ವಾಸ, ವೇದಾಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳ ಕ್ಷಯ, ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮದ ವಿಪರ್ಯಾಸ, ರಾಜರಿಂದ ಪ್ರಜಾಪೀಡನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ದಂಭ, ಕಳ್ಳತನ, ಹಿಂಸೆಯ ವೃದ್ಧಿ. ನಂತರ ಶೈವ ಪರಿಹಾರ—ಕಲಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವ ಶಂಕರ ನೀಲಲೋಹಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ‘ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ’ಗಾಗಿ ಅವತರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಶರಣಾಗತರು ಕಲಿದೋಷವನ್ನು ದಾಟಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯುಗಸಂಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಅಶಾಂತಿ ಶೋಧನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ; ‘ಪ್ರಮಿತಿ’ ಎಂಬ ದಂಡಶಕ್ತಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿ, ಕೆಲ ‘ಕಲಿಶಿಷ್ಟ’ ಸಮುದಾಯಗಳು ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಅವರು ಅರಣ್ಯ-ಸೀಮೆಗಳಲ್ಲಿ ತಪಸ್ವಿ ಜೀವನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ನಿರ್ವೇದವನ್ನು ಪಡೆದು, ಹೊಸ ಕೃತಯುಗ ಜೀವನದ ಬೀಜವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಶ್ರೌತ-ಸ್ಮಾರ್ತ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವರ್ಣಾಶ್ರಮಾಚಾರವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಶಿವಕೇಂದ್ರಿತ ಧರ್ಮ ಯುಗಾಂತರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಆಧಾರವೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ।
प्रलय-तत्त्वलयः, नीललोहित-रुद्रः, अष्टमूर्तिस्तवः, एवं ब्रह्मणो वैराग्यम्
ಇಂದ್ರನು ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ಮಹಾಚಕ್ರವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅತಿದೀರ್ಘ ಕಾಲಾನಂತರ ಭೂಮಿ ಜಲದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಜಲವು ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಮಹತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಕೊನೆಗೆ ಅವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಬಳಿಕ ಶಿವ-ಪುರುಷನಿಂದ ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿ ಆರಂಭವಾದರೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾನಸಪುತ್ರರು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಈಶನಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಪ್ರಕಾಶರೂಪಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿ ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ ಭಾವವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮ-ಹರಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಅಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೃದಯಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ ಅಕ್ಷಯನ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆ ಅಂತರ್ಮುಖ ಉಪಾಸನೆಯಿಂದ ನೀಲಲೋಹಿತ (ಕಾಲರೂಪ) ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿ ಸ್ತವದಿಂದ ರುದ್ರನನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಎಂಟು ರೂಪಗಳಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂದುವರಿದರೂ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮತ್ತೆ ವೈಫಲ್ಯ-ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಭೂತ-ಪ್ರೇತಗಳ ಜನನಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಹನ್ನೊಂದು ರೂಪಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ದೇವಿಯರನ್ನು ಉತ್ಪನ್ನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ತಾನೇ ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಮಾಯಾಧೀಶನೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮುಂದಾಗಿ ಅಮೃತ ಅಯೋನಿಜನ ದುರ್ಲಭತೆ ಹಾಗೂ ಅನುಗ್ರಹ-ಮೋಕ್ಷಕಥೆಗಳ ಪೀಠಿಕೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
Indra’s Account: Shilada’s Tapas and Shiva’s Manifestation as Nandi
ಸೂತನು ಶಿಲಾದನ ಅಚಲ ಮಹಾದೇವಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿಲಾದನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿ, ಕೀಟಗಳಿಂದ ಆವೃತನಾದರೂ ಶಿವಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದ. ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ಶಂಕರನು ಉಮೆಯೂ ಗಣಗಳೂ ಸಹಿತ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ತಪಸ್ಸಿನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ, ವರ ನೀಡಿದನು—ಸರ್ವಜ್ಞ, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥನಿಪುಣ ಪುತ್ರ. ಶಿಲಾದನು ಅಯೋನಿಜ ಹಾಗೂ ಅಮರ ಪುತ್ರನನ್ನು ಬೇಡಿದನು. ಪೂರ್ವಪೂಜೆಯ ಫಲ ಮತ್ತು ದೈವಯೋಜನೆಯಿಂದ ತಾನೇ ಶಿಲಾದನ ಪುತ್ರನಾಗಿ ‘ನಂದಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಜನ್ಮಿಸುವೆನೆಂದು ಶಿವನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದನು; ಶಿಲಾದನು ಜಗತ್ಪಿತನಿಗೂ ಪಿತನಾಗುವನೆಂದೂ ಘೋಷಿಸಿದನು. ಯಜ್ಞಮಂಡಪದಲ್ಲಿ ನಂದಿ ತ್ರಿನೇತ್ರ, ಚತುರ್ಭುಜ, ಆಯುಧಧಾರಿ, ತೇಜೋಮಯ ಭೀಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟನಾದಾಗ ದೇವರು, ಋಷಿಗಳು, ದಿವ್ಯಶಕ್ತಿಗಳು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಶಿಲಾದನ ಸ್ತೋತ್ರದಲ್ಲಿ ನಂದಿ ರಕ್ಷಕ, ಜಗದ್ಗುರು; ಸೇರಿದ್ದ ಮುನಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶಿವಕೃಪೆ ದೊರಕುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
नन्दिकेश्वरोत्पत्तिः — Nandikesvara’s Origin, Shiva’s Boons, and the Rise of Sacred Rivers
ನಂದಿಕೇಶ್ವರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ತಂದೆ ಶಿಲಾದನೊಂದಿಗೆ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿದಾಗ ತನ್ನ ದಿವ್ಯಸ್ಥಿತಿ ಮಾನವದೇಹದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟು ದಿವ್ಯಸ್ಮೃತಿ ನಶಿಸಿತು. ಶಿಲಾದನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಅನೇಕ ವೈದಿಕ ಶಾಖೆಗಳು ಹಾಗೂ ವೇದಾಂಗ ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಏಳು ವರ್ಷದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಿವಾಜ್ಞೆಯಿಂದ ಋಷಿಗಳು ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ವರುಣ ಬಂದು, ಶಾಸ್ತ್ರಪಾರಂಗತನಾದರೂ ನಂದಿಯ ಆಯುಷ್ಯ ಅಲ್ಪವೆಂದು ಹೇಳಿದರು; ಇದರಿಂದ ಶಿಲಾದನು ಶೋಕಗೊಂಡನು. ಮರಣಛಾಯೆಯನ್ನು ಕಂಡ ನಂದಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ ರುದ್ರಜಪ ಮಾಡಿ, ಹೃದಯಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ತ್ರ್ಯಂಬಕನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದನು. ಶಿವನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಜರಾ-ಶೋಕವರ್ಜಿತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ ಪ್ರಿಯ ಗಣನಾಯಕನಾಗಿ ಯೋಗಶಕ್ತಿಯುತನೆಂದು ನೇಮಿಸಿದನು. ನಂತರ ಶಿವನು ಜಟಾಜಲದಿಂದ ಜಟೋದಕಾ, ತ್ರಿಸ್ರೋತಸ್, ವೃಷಧ್ವನಿ, ಸ್ವರ್ಣೋದಕಾ/ಜಂಬೂನದಿ ಮೊದಲಾದ ತೀರ್ಥನದಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದನು; ಜಪ್ಯೇಶ್ವರ ಸಮೀಪದ ಪಂಚನದದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ-ಪೂಜೆಯಿಂದ ಶಿವಸಾಯುಜ್ಯಫಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಮೆಯ ಪಾತ್ರದೊಂದಿಗೆ ನಂದಿಯ ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಗಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಸೂಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ.
Adhyaya 44: Nandikesvara’s Manifestation and Abhisheka; The Rule of Namaskara in Shiva-Nama
ಶೈಲಾದಿ ಹೇಳುವದೇನೆಂದರೆ—ರುದ್ರಸ್ಮರಣ ಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಅನೇಕಾನೇಕ ಗಣರು ಪ್ರकटವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತೇಜಸ್ವಿಗಳು, ತ್ರಿನೇತ್ರರು, ಆಯುಧಧಾರಿಗಳು, ಗಾನ‑ನೃತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ದಿವ್ಯವಾಹನಗಳಲ್ಲಿ ಬಂದು ದೈವಾಜ್ಞೆ ಸಮೀಪವಿದೆ ಎಂಬ ಸೂಚನೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಶಿವ‑ದೇವಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಯಾವ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ; ಸಮುದ್ರಗಳನ್ನು ಒಣಗಿಸುವುದು, ಇಂದ್ರನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದು, ಯಮನೊಂದಿಗೆ ಸಮರ, ದೈತ್ಯನಿಗ್ರಹ ಇತ್ಯಾದಿ ಮಹಾಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು—ಲೋಕಹಿತಾರ್ಥವೇ ನಿಮಗೆ ಆಹ್ವಾನ; ನನ್ನ ಪುತ್ರಸಮಾನ ಸ್ವಾಮಿ ನಂದೀಶ್ವರನನ್ನು ಗಣಗಳ ಸೇನಾನಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ರತ್ನಮಂಟಪ, ಮೇರುವಿನಂತ ಸ್ವರ್ಣಾಸನ, ಪಾದಪೀಠ, ಜೋಡಿ ಕಲಶಗಳು, ಸರ್ವತೀರ್ಥಜಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಾವಿರಾರು ಪಾತ್ರೆಗಳು, ವಸ್ತ್ರ‑ಸುಗಂಧ‑ಆಭರಣಗಳು, ಛತ್ರ‑ಚಾಮರಾದಿ ರಾಜಚಿಹ್ನೆಗಳು—ದಿವ್ಯ ಶಿಲ್ಪಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ—ಅಭಿಷೇಕಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಮೊದಲು ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಬಳಿಕ ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಲೋಕಪಾಲರು; ಋಷಿ‑ದೇವರು ನವಾಭಿಷಿಕ್ತ ಗಣೇಶ್ವರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಧಿಯಿಂದ ವಿವಾಹವಿಧಾನದ ಉಲ್ಲೇಖವೂ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶ—ನಮಸ್ಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಶಿವನಾಮ ಉಚ್ಚರಿಸಬಾರದು; ಪ್ರಣಾಮದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ನಾಮೋಚ್ಚಾರವೇ ಕ್ಷೇಮಕರವೂ ಮೋಕ್ಷದಾಯಕವೂ ಆದ ನಿಯಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ।
Adhyaya 45: Rudra as Sarvatma—Seven Lokas, Seven Talas, and the Cosmic Body of Shiva
ಪೂರ್ವಭಾಗದ ಸಂವಾದ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಶಂಕರನ ಸರ್ವಾತ್ಮಭಾವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅತೀತವಾದ ರುದ್ರನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂತನು ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ, ಮಹಃ, ಜನಃ, ತಪಃ, ಸತ್ಯ ಎಂಬ ಏಳು ಲೋಕಗಳು ಹಾಗೂ ಪಾತಾಳ-ನರಕಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹೇಳಿ, ಗ್ರಹಗಳು, ಧ್ರುವ, ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು, ವಿಮಾನಿಕರು ಮೊದಲಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಶಿವಪ್ರಸಾದದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಸಮಷ್ಟಿರೂಪ ಸರ್ವಾತ್ಮನಾಗಿ ನಿತ್ಯಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಾಯಾವಿಮೂಢರು ಅವನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾರರು. ತ್ರಿಲೋಕವೇ ರುದ್ರನ ಶರೀರ; ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಶ್ವದ ‘ನಿರ್ಣಯ’ಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಶಿವಪೂಜೆ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಮಹಾತಲ, ರಸಾತಲ, ತಲಾತಲ, ಸುತಲ, ವಿತಲ, ಅತಲ ಮೊದಲಾದ ಸಪ್ತ ತಲಗಳ ವೈಭವ, ಅಲ್ಲಿನ ನಾಗರು, ದೈತ್ಯ-ಅಸುರರು, ಪ್ರಾಚೀನ ರಾಜರ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಬೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರಮೇಶ್ವರ, ಸ್ಕಂದ, ನಂದಿ ಮತ್ತು ಗಣಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ಹೇಳಿ ಶಿವಕೇಂದ್ರಿತ ಲೋಕವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಸಂಗಕ್ಕೆ ನೆಲೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ।
सप्तद्वीप-सप्तसमुद्र-वर्णनम् तथा प्रियव्रतवंश-राज्यविभागः
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸೂತ ರೋಮಹರ್ಷಣನು ಭೂಮಿಯ ಸಪ್ತದ್ವೀಪಗಳು—ಜಂಬೂ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ಶಾಲ್ಮಲಿ, ಕುಶ, ಕ್ರೌಂಚ, ಶಾಕ, ಪುಷ್ಕರ—ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಪ್ತಸಮುದ್ರಗಳು—ಕ್ಷಾರ, ಇಕ್ಷುರಸ, ಸುರಾ, ಘೃತ, ದಧಿ, ಕ್ಷೀರ, ಸ್ವಾದು—ಎನ್ನುವುವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಭೂಗೋಳವರ್ಣನೆಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ‘ಜಲರೂಪಿ ಭವ’ವಾಗಿ ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರೀಡಿಸಿ ಜಗದಾಧಾರತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷೀರಸಾಗರ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಹರಿ ಶಿವಜ್ಞಾನಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ನಿದ್ರೆ-ಪ್ರಬೋಧಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ನಿದ್ರೆ-ಪ್ರಬೋಧ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ-ಸ್ಥಿತಿ-ಲಯಗಳು ದೇವದೇವನ ಪ್ರಸಾದಾಧೀನವೆಂಬ ತತ್ತ್ವ ಪ್ರತಿಪಾದಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಪ್ರಿಯವ್ರತನ ಪುತ್ರರನ್ನು (ಆಗ್ನೀಧ್ರಾದಿ) ದ್ವೀಪಾಧಿಪತಿಗಳಾಗಿ ಮಾಡಿ ದ್ವೀಪ-ದೇಶ-ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿನಿಂದ ವಿಭಾಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಶಾಕ, ಕ್ರೌಂಚ, ಕುಶ, ಶಾಲ್ಮಲಿ, ಪ್ಲಕ್ಷ ಮೊದಲಾದಲ್ಲಿ ಪುತ್ರವಿಭಾಗದಿಂದ ಜನಪದಗಳು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಪಂಚದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮದ ಸಾಮಾನ್ಯತೆ, ರುದ್ರಾರ್ಚನೆಯ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪತಿ-ರುದ್ರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಪ್ರಜಾಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿ ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ವಿಶದ ಭೂವರ್ಣನ/ಪಾತಾಳಲೋಕ ಪ್ರಸಂಗಕ್ಕೆ ನೆಲೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
जम्बूद्वीपस्य नववर्षविभागः रुद्रस्य अष्टक्षेत्रसन्निधिः नाभि-ऋषभ-भरतकथा
ಸೂತನು ಭುವನಕೋಶ ವರ್ಣನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ, ಪ್ರಿಯವ್ರತನು ಅಗ್ನೀಧ್ರನನ್ನು ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದುದನ್ನೂ, ಅಗ್ನೀಧ್ರನ ಒಂಬತ್ತು ಪುತ್ರರ ವಿವರಗಳನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪುತ್ರನಿಗೂ ವಿಭಿನ್ನ ವರ್ಷ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು—ನಾಭಿಗೆ ಹೇಮ, ಕಿಂಪುರುಷನಿಗೆ ಹೇಮಕೂಟ, ಹರಿಗೇ ನೈಷಧ, ಇಲಾವೃತ ಮೇರೂಕೇಂದ್ರಿತ, ರಮ್ಯಕನಿಗೆ ನೀಲಾಶ್ರಿತ, ಹಿರಣ್ಮಾನನಿಗೆ ಶ್ವೇತ-ಉತ್ತರ, ಕುರುವಿಗೆ ಶೃಂಗವಾನ್, ಭದ್ರಾಶ್ವನಿಗೆ ಮಾಲ್ಯವತ್, ಕೇತುಮಾಲನಿಗೆ ಗಂಧಮಾದನ. ನಂತರ ಇಲಾವೃತವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಂಟು ಶುಭ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಸ್ವಭಾವಸಿದ್ಧವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ—ಅಲ್ಲಿ ಯುಗಧರ್ಮದ ನಿಯಮಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದವಿಭೇದ, ಜರಾ-ಮರಣ ಭಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ರುದ್ರನು ‘ಅಷ್ಟಕ್ಷೇತ್ರ’ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ನಿತ್ಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ವಂಶಕಥೆಯಲ್ಲಿ ನಾಭಿಯ ಪುತ್ರ ಋಷಭ, ಋಷಭನು ಭರತನನ್ನು ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದುದು, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ-ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಋಷಭನ ಸಂನ್ಯಾಸ—ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಲೀನತೆ ಹಾಗೂ ಶೈವ ಪರಮಪದಪ್ರಾಪ್ತಿ—ವರ್ಣಿಸಿ, ಭರತ ಹಾಗೂ ಭಾರತವರ್ಷಕೇಂದ್ರಿತ ಧರ್ಮ-ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ.
मेरुवर्णनम्—प्रमाण, दिग्विभाग, देवपुरी-विमान-निवासाः
ಸೂತನು ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮಹಾಗಿರಿ ಮೇರುವನ್ನು ಅದರ ಎತ್ತರ, ವಿಸ್ತಾರ, ಪರಿಧಿ ಮೊದಲಾದ ಪ್ರಮಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ವರ್ಣಿಸಿ, ಅದು ಶರಾವಿನಂತೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮಹೇಶ್ವರನ ಶುಭ ಅಂಗಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಮೇರವು ಹೈಮೀಕೃತವಾಗಿ (ಸ್ವರ್ಣಮಯವಾಗಿ) ಆಯಿತೆಂದೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೇರುವಿನ ದಿಕ್ಕುಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರತ್ನಪ್ರಭೆಗಳು, ಅಮರಾವತಿ ಮೊದಲಾದ ದಿವ್ಯಪುರಿಗಳು ಪ್ರಾಸಾದ, ಗೋಪುರ, ತೋರಣ, ದೀರ್ಘಿಕೆ ಮತ್ತು ತಟಾಕಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವೆಂದು ವರ್ಣಿತವಾಗಿವೆ. ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಸ್ಫಟಿಕಸನ್ನಿಭ ವಿಮಾನಗಳು; ಅಲ್ಲಿ ಶರ್ವನ ಸಿಂಹಾಸನ, ಹರಿ-ಪದ್ಮಜಾದಿಗಳ ನಿವಾಸಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಇಂದ್ರ, ಯಮ, ವರುಣ, ನಿರೃತಿ, ಪಾವಕ, ವಾಯು ಮೊದಲಾದ ದೇವತೆಗಳ ಪುರಗಳು ನಿರೂಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಈಶಾನ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನ ಈಶ್ವರಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯಾರ್ಚನೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರರು, ಸನತ್ಕುಮಾರಾದಿಗಳು, ಹಾಗೂ ಶೈಲಾದಿ ಗಣೇಶ್ವರ-ಷಣ್ಮುಖಗಣಸಮೂಹಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ನಂತರ ಜಂಬೂನದಿ, ಜಂಬೂವೃಕ್ಷ, ಇಲಾವೃತವರ್ಷ ಮತ್ತು ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ನವವರ್ಷರಚನೆಯ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿ ಮುಂದಿನ ವಿಶದ ವರ್ಣನೆಗೆ ಪೀಠಿಕೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ.
Adhyaya 49: जम्बूद्वीप-मेर्वादि-वर्षपर्वत-वन-सरः-रुद्रक्षेत्र-वर्णनम्
ಸೂತನು ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ಪ್ರಮಾಣ, ಸಪ್ತದ್ವೀಪಗಳ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಲೋಕಾಲೋಕ-ಆವರಣವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಿ ಮೇರುವನ್ನು ಮಧ್ಯದೇಶರೂಪವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ನೀಲ, ಶ್ವೇತ, ಶೃಂಗೀ, ಹಿಮವಾನ್, ಹೇಮಕೂಟ, ನಿಷಧ, ಮಾಲ್ಯವಾನ್, ಗಂಧಮಾದನ ಇತ್ಯಾದಿ ವರ್ಷಪರ್ವತಗಳ ದಿಕ್ಕನುಸಾರ ಸ್ಥಿತಿ, ವಿಸ್ತಾರ-ಆಯಾಮ ಪ್ರಮಾಣಗಳು ಹಾಗೂ ಭಾರತ, ಕಿಂಪುರುಷ, ಹರಿವರ್ಷ, ಇಲಾವೃತ, ರಮ್ಯಕ, ಹಿರಣ್ಮಯ, ಕುರು ವರ್ಷಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮೇರುವಿನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಕದಂಬ, ಜಂಬೂ, ಅಶ್ವತ್ಥ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಮಹಾವೃಕ್ಷಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ‘ದ್ವೀಪಕೇತು’ ಸಂಕೇತವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಿವ್ಯ ವನಗಳು, ಈಶ್ವರಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಸೂಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅರುಣೋದ, ಮಾನಸ, ಸಿತೋದ, ಮಹಾಭದ್ರಾದಿ ಸರೋವರಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿ, ಪರ್ವತಾಂತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ದೇವ-ಋಷಿ-ಸಿದ್ಧ-ನಾಗ-ವಿದ್ಯಾಧರರ ನಿವಾಸ ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ರುದ್ರಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಹೇಳಿ ಶೈವ ತೀರ್ಥಭಾವನೆಯನ್ನು ದೃಢಗೊಳಿಸಿ ಮುಂದಿನ ತೀರ್ಥಧರ್ಮ-ಉಪಾಸನೆ ಪ್ರಸಂಗಕ್ಕೆ ನೆಲೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ।
Adhyaya 50 — देवपुर्यः, पुराणि, आयतनानि च; श्रीकण्ठाधिपत्य-प्रतिपादनम्
ಸೂತನ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ-ವರ್ಣನೆಯ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ದೈತ್ಯ, ದಾನವ, ರಾಕ್ಷಸ, ಯಕ್ಷ, ಕಿನ್ನರ, ಗಂಧರ್ವ, ವಿದ್ಯಾಧರ, ನಾಗಾದಿ ವರ್ಗಗಳಿಗಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪುರಿಗಳು/ಪುರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಗಣಿಸುತ್ತದೆ; ಜೊತೆಗೆ ಗರುಡ, ನೀಲಲೋಹಿತ, ಕುಬೇರ, ಗುಹ ಮತ್ತು ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳಂತಹ ದಿವ್ಯ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮರ್ಯಾದಾ-ಪರ್ವತಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಆಯತನಗಳೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶ್ರೀಕಂಠಾಧಿಷ್ಠಿತ—ಅಂದರೆ ಶ್ರೀಕಂಠನ ಸಾರ್ವಭೌಮಾಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತ—ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂಡ-ಪಾಲಕರನ್ನು ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳಂತೆ ವಿಶ್ವ-ನಿರ್ವಾಹಕರಾಗಿ ಹೇಳಿ, ವಿದ್ಯೇಶ್ವರರನ್ನು ಇನ್ನೂ ಉನ್ನತ ಸಂಘಟನಾ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಚರಾಚರ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಕಾಲಾಗ್ನಿ-ಶಿವವರೆಗೆ ಶ್ರೀಕಂಠನ ಶಾಸನದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
Bhūtavana–Kailāsa–Mandākinī–Rudrapurī: Śiva’s Jeweled Abodes and Perpetual Worship
ಸೂತನು ಮಹಾಕೂಟದೊಳಗಿನ ದೇವಕೂಟವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಸುವರ್ಣ-ರತ್ನಗಳ ಕಿರಣದಿಂದ ದೀಪ್ತ, ದಿವ್ಯ ವೃಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಭರಿತ ಜಲಪಾತಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧ. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೂತವನ; ಅನೇಕ ಭೂತಗಣಗಳ ನಿವಾಸ. ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನ ಆಯತನವು ಸ್ಫಟಿಕದ್ವಾರಗಳು, ರತ್ನಸಿಂಹಾಸನಗಳು, ವಿಚಿತ್ರ ಮಂಡಪಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಮಥರು, ಸಿದ್ಧರು, ಋಷಿಗಳು, ದೇವರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಸಹ ವಾದ್ಯಘೋಷ ಮತ್ತು ಜಯಘೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಿವನ ನಿತ್ಯಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಕೈಲಾಸವನ್ನು ಕುಬೇರನ ಲೋಕವಾಗಿ, ಮಂದಾಕಿನಿಯನ್ನು ಸುವರ್ಣ ಕಮಲಗಳು ಹಾಗೂ ರತ್ನಸೋಪಾನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿ, ಅಪ್ಸರಸರು ಮತ್ತು ಯಕ್ಷ-ಗಂಧರ್ವ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಸೇವಿತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮಂದಾಕಿನಿ ತೀರದಲ್ಲಿ ರುದ್ರಪುರಿ ಮೊದಲಾದ ಶಿವಧಾಮಗಳು; ಅಲ್ಲಿ ಶಿವನು ತನ್ನನ್ನು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಅಂಬೆಯೊಂದಿಗೆ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿವಾಯತನಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದ್ವೀಪ, ಪರ್ವತ, ವನ, ನದೀತೀರದಲ್ಲೂ ಅಸಂಖ್ಯವೆಂದು ಸಾರಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳಗಳ ವಿಶದ ಅನುಕ್ರಮಣೆಗೆ ಪೀಠಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ।
Adhyaya 52: सोमाधारः, पुण्योदानदी, मेरुप्रदक्षिणा, जम्बूद्वीपनववर्षवर्णनम्
ಪೂರ್ವಭಾಗದ ಶಿವಕೇಂದ್ರಿತ ವಿಶ್ವವಿವರಣೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಸೂತನು—ಸರೋವರಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಪುಣ್ಯನದಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿ ನಿಯತ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ‘ಸೋಮ’ವನ್ನು ಆಕಾಶಸ್ಥ ಮಹಾಸಾಗರವಾಗಿ, ಅಮೃತಸ್ರೋತವಾಗಿ, ದೇವರು-ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದರಿಂದಲೇ ದಿವ್ಯ ಪುಣ್ಯೋದಾ ನದಿ ಹೊರಟು ನಕ್ಷತ್ರಮಂಡಲದೊಂದಿಗೆ ಗಗನದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಸೋಮದಂತೆ ನಿರಂತರ ಪರಿಭ್ರಮಣ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಮೇರುಪರ್ವತವನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ, ಅಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕಂಠ/ಶರ್ವನು ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಕ್ರೀಡಿಸುವುದನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವಾಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅದರ ಜಲ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿ ಮೇರುವಿನ ಅಂತರಶೃಂಗಗಳ ನಡುವೆ ಇಳಿದು ಮಹೋದಧಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ದ್ವೀಪ, ಪರ್ವತ, ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನೂರಾರು-ಸಾವಿರಾರು ನದಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಜನರ ವರ್ಣ, ಆಯುಷ್ಯ, ಆಹಾರ, ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಭಾರತವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಾಧೀನ ಮನುಷ್ಯಜೀವನ, ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ-ಅರ್ಥ-ಕಾಮ ಸಾಧನೆ—ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗ ಹಾಗೂ ಅಪವರ್ಗಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ—ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪರ್ವತಪ್ರದೇಶಗಳ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶಿವನ ವ್ಯಾಪಕ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.
भुवनकोशस्वभाववर्णनम् — सप्तद्वीप-पर्वत-लोकविन्यासः तथा यक्ष-उमा-प्रकाशः
ಸೂತನು ಭುವನಕೋಶ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕುಲಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಪ್ಲಕ್ಷ, ಶಾಲ್ಮಲಿ, ಕುಶ, ಕ್ರೌಂಚ, ಶಾಕ, ಪುಷ್ಕರ; ಮಂದರ ಪರ್ವತವನ್ನು ಶಿವಧಾಮವೆಂದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ। ಪುಷ್ಕರದ ಮನಸೋತ್ತರ ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಲೋಕಾಲೋಕ ಗಡಿ—ಅಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಅಂತ್ಯವಾಗಿ ಅಂಧಕಾರ ಆರಂಭವಾಗುವ ಸ್ಥಳ—ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ। ನಂತರ ಮೇಲಿನ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಏಳು ವಾಯುಗಳು, ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರ-ಗ್ರಹಗಳು, ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು, ಧ್ರುವ; ಹಾಗೆಯೇ ಮಹರ್ಲೋಕ, ಜನಲೋಕ, ತಪೋಲೋಕ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ; ಕೆಳಗೆ ತಲಗಳು ಮತ್ತು ನರಕಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತವೆ। ಅನಂತ ಅಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಕಾರಣ ಮಹೇಶ್ವರನೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷಪ್ರಸಂಗ ದೇವರ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ; ಉಮಾ ಹೈಮವತಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಸಮಸ್ತ ಶಕ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಗುಪ್ತ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ। ಈ ಅಧ್ಯಾಯ ಭೌಗೋಳಿಕ ಗಣನೆಯಿಂದ ಶಿವತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇತುವೆಯಾಗಿ, ಶಿವಭಕ್ತಿ-ಶಿವಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜವಾದ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಕೀಲಿಕೈ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ।
भुवनकोशविन्यासनिर्णयः (ज्योतिर्गति-वृष्टिचक्र-वर्णनम्)
ಸೂತನು ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಅಂಡಸ್ಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಣಗಳ ಗತಿ-ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕ್ಷೇತ್ರ/ಪುರಿಗಳ ಉಲ್ಲೇಖ ಮಾಡಿ, ಸೂರ್ಯನ ದಕ್ಷಿಣಾಯನ ಗತಿಯನ್ನು ಬಾಣವೇಗದಂತೆ ತೀವ್ರ, ಉತ್ತರಾಯನ ಗತಿಯನ್ನು ಕುಲಾಲಚಕ್ರದ ನಾಭಿ-ಉಪಮೆಯಿಂದ ಮಂದ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಿನ-ರಾತ್ರಿಯ ಮುಹೂರ್ತಮಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಪರಿಭ್ರಮಣ, ಹಾಗೂ ಧ್ರುವ (ಔತ್ತಾನಪಾದ)ನ ಧ್ರುವತ್ವ-ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಗ್ರಹಚಕ್ರದ ಸ್ಥಿರತೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸೂರ್ಯನ ಜಲಗ್ರಹಣ, ಚಂದ್ರಕ್ರಮದಿಂದ ಜಲಪರಿವರ್ತನ, ಧೂಮ-ಅಗ್ನಿ-ವಾಯು ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಮೇಘನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ವೃಷ್ಟಿಭೇದಗಳು—ಹಿತಕಾರಿ ಮಳೆ ಹಾಗೂ ಅಭಿಚಾರ-ಧೂಮಜನ್ಯ ಅಶುಭ ಫಲದಾಯಕ ಮಳೆ—ವಿವರವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಧ್ಯಾಯವು ಶಿವನನ್ನು ‘ಅಪಾಂ ಅಧಿಪತಿ’ ಹಾಗೂ ಜಗದ್ಹಿತಾರ್ಥ ಗತಿ-ವಿಧಾನಕರ್ತನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿ ಪ್ರಕೃತಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಶೈವತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮುಂದಿನ ಪ್ರಸಂಗಗಳಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ-ಪಾಲನ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಾಸನೆ/ಧರ್ಮಫಲಗಳು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವ ನೆಲೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
सूर्यरथ-रचना, ध्रुव-प्रेरणा, मास-गणाः च (Jyotish-chakra: Surya’s Motion and Monthly Retinues)
ಸೂತನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ-ವರ್ಣನೆಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಏಕಚಕ್ರ ರಥದ ಮೂಲಕ ಸಂಚರಿಸುವುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಚಕ್ರದ ರಚನೆ, ರಥದ ನಿಶ್ಚಿತ ಪ್ರಮಾಣಗಳು, ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಛಂದಸ್ಸುಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಏಳು ಅಶ್ವಗಳು. ಧ್ರುವವನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ಧುರಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದು ಅದರ ಆಧಾರದಿಂದ ಗತಿ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ರಶ್ಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಂಧನ-ರಜ್ಜುಗಳು ಯೋಗವನ್ನು ಬಿಗಿದು ರಥವನ್ನು ಪರಿಕ್ರಮಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ; ಒಳ/ಹೊರ ಮಾರ್ಗದ ಬದಲಾವಣೆ ಋತುಪರಿವರ್ತನೆ (ಉತ್ತರಾಯಣ/ದಕ್ಷಿಣಾಯಣ) ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದ್ವಾದಶ ಮಾಸಚಕ್ರದ ಪವಿತ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥೆ—ಆದಿತ್ಯರು/ದೇವರು, ಋಷಿಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಅಪ್ಸರಸರು, ನಾಗರು, ಗ್ರಾಮಣೀ/ಯಕ್ಷರು, ಯಾತುಧಾನರು ತಿಂಗಳುತಿಂಗಳಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಾ ಸೂರ್ಯತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಹಾಡಿ, ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿ, ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಹೊತ್ತು, ಕಾಪಾಡಿ ಭಾಸ್ಕರನ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಾನ-ದೇವತೆಗಳು ಮನ್ವಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿ, ಹಸಿರುಮಿಶ್ರ ಅಶ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಏಕಚಕ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸೂರ್ಯನು ಸಪ್ತದ್ವೀಪ-ಸಪ್ತಸಮುದ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಗಗನದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವುದು ಕಾಲಚಕ್ರ, ಲೋಕಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಈಶ್ವರಾಧೀನ ಶೈವ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಮುಂದಿನ ಚರ್ಚೆಗೆ ಸೇತುವೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ।
सूर्यरथनिर्णयः (चन्द्रस्य पक्षवृद्धिक्षयविधानम्)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸೂತನು ಚಂದ್ರನ ರಥಸ್ವರೂಪ, ಅಶ್ವ‑ಚಕ್ರಾದಿ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಹಾಗೂ ಸೂರ್ಯತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೋಮನ ವೃದ್ಧಿ‑ಕ್ಷಯಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸುಷುಮ್ನಾ ನಾಡಿರೂಪದಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರಕಲೆಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ತುಂಬಿ ಪೌರ್ಣಮಿಗೆ ಪೂರ್ಣಮಂಡಲದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ದೇವರು, ಪಿತೃಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಅಂಬುಮಯ ಸೋಮವನ್ನು ಮಧು‑ಸುಧಾ‑ಅಮೃತರೂಪವಾಗಿ ಪಾನಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಕಲೆಗಳು ಪ್ರತಿದಿನ ಕ್ಷೀಣಿಸಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಗೆ ಉಳಿದ ಕಲೆಗಳಿಂದ ಪಿತೃಗಣ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ‘ಪಕ್ಷವೃದ್ಧಿ‑ಕ್ಷಯ ಷೋಡಶಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಮೃತ’ ಎಂಬ ನಿರ್ಣಯದಿಂದ ತಿಥಿಧರ್ಮದ ಆಧಾರ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಪರ್ವ‑ಶ್ರಾದ್ಧ‑ವ್ರತಾದಿಗಳ ಶಿವಧರ್ಮಸಾಮಂಜಸ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
सोमवर्णनम् (Graha–Ratha–Aśva Varṇana, Dhruva-Nibaddha Gati, Maṇḍala-Pramāṇa, Graha-Arcana)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸೂತನು ಸೋಮ, ಶುಕ್ರ, ಭೌಮ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ಶನಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಭಾನು (ರಾಹು) ಮೊದಲಾದ ಗ್ರಹಗಳ ರಥರಚನೆ, ಅಶ್ವಸಂಖ್ಯೆ ಹಾಗೂ ವಾಹನ-ವಿಶೇಷಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹ-ತಾರೆಗಳು ಧ್ರುವಕ್ಕೆ ನಿಬದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ವಾಯುರಶ್ಮಿಗಳಿಂದ ಅಲಾತಚಕ್ರದಂತೆ ಭ್ರಮಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಗತಿಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರಮಂಡಲಗಳ ಪ್ರಮಾಣ, ರಾಹುವಿನ ತಮೋಮಯ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಮಾಣಭೇದಗಳು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಉತ್ತರಾಯಣ-ದಕ್ಷಿಣಾಯಣ, ಪೌರ್ಣಿಮೆ-ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ, ವಿಷುವಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರದ ದೃಶ್ಯತೆ/ತಮೋವೃತ್ತಿಯೂ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೋಕಕ್ರಮ (ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಧ್ರುವೋರ್ಧ್ವವರೆಗೆ), ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಗ್ರಹಾಧಿಪತ್ಯ-ದೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಪೀಡಾಶಮನಾರ್ಥ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಾರ್ಚನೆ ವಿಧೇಯವೆಂದು ಉಪಸಂಹಾರ ಮಾಡಿ, ಕಾಲಗತಿಯ ಬೋಧದಿಂದ ಶೈವಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ (ಲಿಂಗಪೂಜೆ/ಶಾಂತಿ) ನಿಯಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ।
ग्रहाद्यधिपत्याभिषेकः (Cosmic Consecrations of Lords of Planets and Domains)
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಪ್ರಜಾಪತಿ ದೇವ-ದೈತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅವರವರ ಅಧಿಪತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದನು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಸೂರ್ಯನು ಗ್ರಹಾಧಿಪತಿ, ಚಂದ್ರನು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ವರುಣನು ಜಲಾಧಿಪತಿ, ಯಕ್ಷಶ್ರೇಷ್ಠನು ಧನಾಧಿಪತಿ, ವಿಷ್ಣು ಆದಿತ್ಯರ ಅಧಿಪತಿ, ಪಾವಕ (ಅಗ್ನಿ) ವಸುಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ದಕ್ಷನು ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಇಂದ್ರನು ಮರುತಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ದೈತ್ಯ-ದಾನವರ ಅಧಿಪತಿ, ಧರ್ಮನು ಪಿತೃಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ನಿರೃತಿ ಪಿಶಿತಾಶಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಮತ್ತು ರುದ್ರನು ಪಶುಗಳು ಹಾಗೂ ಭೂತಗಳ ಅಧಿಪತಿ. ನಂದಿ ಗಣನಾಯಕ, ವೀರಭದ್ರ ವೀರರ ಅಧಿಪತಿ, ಚಾಮುಂಡಾ ಮಾತೃಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ನೀಲಲೋಹಿತ ರುದ್ರರ ಅಧಿಪತಿ, ವಿನಾಯಕ ವಿಘ್ನಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಉಮಾ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಅಧಿಪತಿ, ಸರಸ್ವತಿ ವಾಕ್ಯದ ಅಧಿಪತಿ, ಹಿಮವಾನ್ ಪರ್ವತಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಜಾಹ್ನವಿ ನದಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಸಮುದ್ರ ಜಲನಿಧಿ; ಅಶ್ವತ್ಥ-ಪ್ಲಕ್ಷ ವೃಕ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ರರಥ ಗಂಧರ್ವಾದಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ವಾಸುಕೀ-ತಕ್ಷಕ ನಾಗ-ಸರ್ಪಾಧಿಪತಿಗಳು, ಐರಾವತ ದಿಗ್ಗಜಾಧಿಪತಿ, ಗರುಡ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಉಚ್ಚೈಃಶ್ರವಾ ಅಶ್ವರಾಜ, ಸಿಂಹ ಮೃಗಾಧಿಪತಿ, ವೃಷಭ ಗೋವಿನ ಅಧಿಪತಿ, ಶರಭ ಮೃಗಾಧಿಪರೊಳಗಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಗುಹ ಸೇನಾಧಿಪತಿ, ಮತ್ತು ಲಕುಲೀಶ ಶ್ರುತಿ-ಸ್ಮೃತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೃಥುವನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮಹೇಶ್ವರ ಶಂಕರ ವೃಷಭಧ್ವಜನು ಸರ್ವಾಧಿಷ್ಠಾತಾ, ಚತುರ್ಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ವಜ್ಞನು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿ, ಶಿವಪ್ರಸಾದಾಧೀನವಾದ ಅಭಿಷೇಕಕ್ರಮದ ಸಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
Adhyaya 59 — सूर्याद्यभिषेककथनम् (Surya and Related Abhisheka/ Cosmological Determinations)
ಹಿಂದಿನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ ಋಷಿಗಳು ಸೂತ ರೋಮಹರ್ಷಣನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರರ ಗತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ನಿಖರವಾದ, ವಿಸ್ತೃತ ವಿನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು. ಸೂತನು ವಿಧಿ-ವಿಷಯದಿಂದ ಕಾರಣತತ್ತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ ಅಗ್ನಿಯ ತ್ರಿವಿಧ ವಿಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಸೌರ, ಪಾರ್ಥಿವ ಮತ್ತು ವಾರಿಗರ್ಭ/ವೈದ್ಯುತ—ಇವು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಒಂದನ್ನೊಂದು ಪೋಷಿಸುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಜಲವನ್ನು ‘ಪಾನ’ ಮಾಡಿ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಹಾಗೂ ಋತುಫಲಗಳಾದ ಉಷ್ಣತೆ, ಮಳೆ, ಶೀತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಾಡೀಮಾರ್ಗಗಳು, ಕಿರಣವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಫಲಗಳು (ವರ್ಷೆ, ಹನಿ/ಪಾಲ, ತಾಪ) ವಿವರಿಸಿ ತಿಂಗಳವಾರು ಸೂರ್ಯನ ಹೆಸರುಗಳು/ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಿರಣಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗಣನೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ, ಗ್ರಹ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಸೂರ್ಯಜನ್ಯವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರರನ್ನು ಭಗವಂತನ ನೇತ್ರಗಳೆಂದು ಹೇಳಿ, ಮುಂದಿನ ಶೈವ ಪವಿತ್ರಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕತತ್ತ್ವದ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ನೆಲೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ.
सूर्यरश्मिस्वरूपकथनम् (Surya-Rashmi Svarupa Kathana)
ಸೂತನು ಪಂಚ ಗ್ರಹಗಳ ದೇವತಾಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿ, ಗ್ರಹ-ನಕ್ಷತ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆಧಿದೈವಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಿತ್ಯನೇ ಸಮಸ್ತ ಕಾಲಗಣನೆಯ ಮೂಲವೆಂದು, ಕ್ಷಣದಿಂದ ಯುಗದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸೂರ್ಯಾಧೀನವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸೂರ್ಯನಿಲ್ಲದೆ ನಿಯಮ, ದೀಕ್ಷೆ, ಅಹ್ನಿಕ ಕರ್ಮ, ಋತು ವಿಭಾಗ, ಪುಷ್ಪ-ಫಲ-ಧಾನ್ಯ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಹಾಗೂ ಲೋಕವ್ಯವಹಾರವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ತರ್ಕಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯನು ‘ರುದ್ರರೂಪಿ’ ಹಾಗೂ ‘ದ್ವಾದಶಾತ್ಮ ಪ್ರಜಾಪತಿ’ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವುದರಿಂದ, ಶಿವನ ನಿಯಂತ್ರತ್ವ ಜ್ಯೋತಿ-ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದಾಗಿ ಸಹಸ್ರರಶ್ಮಿ ಸೂರ್ಯನ ಏಳು ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಶ್ಮಿಗಳು—ಸುಷುಮ್ನ, ಹರಿಕೇಶ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮ, ವಿಶ್ವವ್ಯಚಾ, ಸನ್ನದ್ಧ, ಸರ್ವಾವಸು, ಸ್ವರಾಟ್—ಗ್ರಹಯೋನಿಗಳೆಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಬುಧ, ಶುಕ್ರ, ಮಂಗಳ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ಶನೈಶ್ಚರಾದಿ ಗ್ರಹಗಳ ಪೋಷಣ-ವರ್ಧನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸೂರ್ಯ-ಶಿವ-ಪ್ರಕಾಶತತ್ತ್ವದಿಂದ ಜಗದ್ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ದೃಢಗೊಳಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ವಿಶದ ಜ್ಯೋತಿಷೀಯ/ಆಧಿದೈವಿಕ ವಿವರಣೆಗೆ ನೆಲಹಾಸುತ್ತದೆ.
Adhyaya 61 — ग्रह-नक्षत्र-स्थाननिर्णयः (Cosmic Abodes of Luminaries and the Shaiva Order of Time)
ಸೂತನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಕಲ್ಪಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭುವು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವು ಮನ್ವಂತರಗಳಾದ್ಯಂತ ದೈವಸನ್ನಿಧಿಗಳ ‘ಗೃಹ/ಸ್ಥಾನ’ಗಳಾಗಿ ಪ್ರಳಯವರೆಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ‘ಸವಿತೃ’ ಮುಂತಾದ ನಾಮಗಳ ನಿರುಕ್ತಿ, ಸೂರ್ಯಮಂಡಲದ ತೇಜೋಮಯ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರಮಂಡಲದ ಜ್ಯೋತಿ-ಜಲಮಯ ಸಂಯೋಜನೆ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಗ್ರಹಸ್ಥಾನಗಳ ಕ್ರಮ—ಸೌರ, ಸೌಮ್ಯ, ಶೌಕ್ರ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ಲೋಹಿತ (ಮಂಗಳ), ಶನೈಶ್ಚರ, ಬೌಧ (ಬುಧ) ಹಾಗೂ ಸ್ವರ್ಭಾನು/ರಾಹು—ಅವುಗಳ ವರ್ಣ-ಕಿರಣ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಜನ ಪ್ರಮಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಗಳ ನಕ್ಷತ್ರಸಂಬಂಧ, ರಾಹುವಿನ ಅಂಧಕಾರ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರರ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಗತಿಯ ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಣಸಮಾನ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಪೌರಾಣಿಕ-ತಾಂತ್ರಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಸ್ಥಾಪನೆ: ಲೋಕಕ್ರಮಕ್ಕೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ವಿವೇಕಕ್ಕೂ ಈ ಜ್ಯೋತಿಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಹಾದೇವನೇ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಶಾಸ್ತ್ರ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ, ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತ ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಂದ ಅದು ಪ್ರಮಾಣಿತವಾಗಿ, ಮುಂದಿನ ಧರ್ಮಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಶಿವಮುಖಿ ಮುಕ್ತಿಬೋಧೆಗೆ ಪೀಠಿಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ।
ग्रहसंख्यावर्णनम् — ध्रुवस्य तपोबलात् ध्रुवस्थानप्राप्तिः
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಧ್ರುವನು ಹೇಗೆ ‘ಗ್ರಹಾಣಾಂ ಮೇಢೀ’ ಅಂದರೆ ಧ್ರುವ-ಕೇಂದ್ರನಾದನು? ಸೂತನು ಮಾರ್ಕಂಡೇಯಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಉತ್ತಾನಪಾದನ ಪುತ್ರ ಧ್ರುವ; ಸುರುಚಿಯ ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ದುಃಖಿತನಾಗಿ, ತಾಯಿ ಸುನೀತಿಯ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಪ್ರಣವಯುಕ್ತ ‘ನಮೋऽಸ್ತು ವಾಸುದೇವಾಯ’ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿ, ಶಾಕ-ಮೂಲ-ಫಲಾಹಾರದಿಂದ ಒಂದು ವರ್ಷ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ರಾಕ್ಷಸ-ವೇತಾಳಾದಿ ವಿಘ್ನಗಳೂ ಅವನನ್ನು ಕದಲಿಸಲಾರವು. ನಂತರ ಗರುಡಾರೂಢ ವಿಷ್ಣು ಬಂದು ಶಂಖಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಜ್ಞಾನ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಧ್ರುವನು ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಿ ವರ ಬೇಡಿದಾಗ, ವಿಷ್ಣು ಧ್ರುವಸ್ಥಾನವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವ-ಗಂಧರ್ವ-ಸಿದ್ಧರೊಂದಿಗೆ ತಾಯಿಯೊಡನೆ ಧ್ರುವನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಫಲಶ್ರುತಿ—ವಾಸುದೇವ ಪ್ರಣಾಮದಿಂದ ಧ್ರುವತ್ವ/ಧ್ರುವಸಾಲೋಕ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ।
Adhyaya 63: Daksha’s Progeny, Kashyapa’s Offspring, and the Rishi-Vamshas that Sustain the Worlds
ಋಷಿಗಳ ವಿನಂತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸೂತನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ದಕ್ಷನ ನಂತರ ಪ್ರಜಾವಿಸ್ತಾರವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮೈಥುನೀ (ಸ್ತ್ರೀ-ಪುರುಷ ಸಂಯೋಗ) ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಾರದನ ಉಪದೇಶದಿಂದ ದಕ್ಷನ ಮೊದಲ ಎರಡು ಪುತ್ರಗುಂಪುಗಳು—ಹರ್ಯಶ್ವರು ಮತ್ತು ಶಬಲರು—ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಚದುರಿ ಮರಳಿ ಬಾರದೆ ಹೋದರು; ಆಗ ದಕ್ಷನು ಅರವತ್ತು ಪುತ್ರಿಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಧರ್ಮ, ಕಶ್ಯಪ, ಸೋಮ, ಅರಿಷ್ಟನೇಮಿ, ಭೃಗುಪುತ್ರ, ಕೃಷಾಶ್ವ ಮತ್ತು ಅಂಗಿರಸರಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಆ ಸಂಯೋಗಗಳಿಂದ ವಿಶ್ವೇದೇವರು, ಸಾಧ್ಯರು, ಮರುತ್ತುಗಳು, ಎಂಟು ವಸುಗಳು (ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ) ಮತ್ತು ಹನ್ನೊಂದು ರುದ್ರರು (ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ) ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಕಶ್ಯಪನ ಪತ್ನಿಗಳಿಂದ ಆದಿತ್ಯರು, ದೈತ್ಯರು (ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು/ಹಿರಣ್ಯಾಕ್ಷ), ದಾನವರು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಗರುಡ-ಅರುಣ, ಪ್ರಮುಖ ನಾಗಾಧಿಪತಿಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಯಕ್ಷರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಅಪ್ಸರಸರು ಮತ್ತು ವನಸ್ಪತಿಗಳು ಜನಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಂದಾಗಿ ಋಷಿವಂಶಗಳು—ಪುಲಸ್ತ್ಯದಿಂದ ವಿಶ್ರವಸ್ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ ವಂಶಗಳು; ಅತ್ರಿಯ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಸೋಮ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯ, ದುರ್ವಾಸ; ವಸಿಷ್ಠದಿಂದ ಪರಾಶರ, ವ್ಯಾಸ, ಶುಕ ಪರಂಪರೆ—ವರ್ಣಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ವಿಸ್ತಾರ ಕುಟುಂಬಗಳು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಂತೆ ತ್ರಿಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳಿಗೂ ಶಿವಮುಖ ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗಕ್ಕೂ ನೆಲೆಯನ್ನಾಗಿಸುತ್ತವೆ।
देवादिसृष्टिकथनम् (वसिष्ठशोकः, पराशरजन्म, एकलिङ्गपूजा, रुद्रदर्शनम्)
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ವಸಿಷ್ಠಪುತ್ರ ಶಕ್ತಿಯು ರಾಕ್ಷಸನಿಂದ ಹೇಗೆ ಭಕ್ಷಿತನಾದನು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ರುಧಿರ-ರಾಕ್ಷಸನು ಕಲ್ಮಾಷಪಾದ ರೂಪ ಧರಿಸಿ ವಸಿಷ್ಠಕುಲವನ್ನು ಪೀಡಿಸಿದನು; ಶಕ್ತಿಯು ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಭಕ್ಷಿತನಾದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ವಸಿಷ್ಠನು ಅರುಂಧತಿಯೊಂದಿಗೆ ಶೋಕಾಕುಲನಾಗಿ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ನಿಶ್ಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಸೊಸೆ ಅದೃಶ್ಯಂತೀ ಗರ್ಭಸ್ಥ ಪುತ್ರನಿಗಾಗಿ ದೇಹಧಾರಣೆ ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲೇ ಪರಾಶರನು ಋಗ್ವಾಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ ವಸಿಷ್ಠನಿಗೆ ಶೋಕತ್ಯಾಗ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಈ ರುದ್ರಭಕ್ತ ಪುತ್ರನು ಕುಲವನ್ನು ತಾರಿಸುವನು. ದಶಮ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಪರಾಶರ ಜನನ; ಅದೃಶ್ಯಂತೀ ಶಕ್ತಿಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ವಿಲಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಪರಾಶರನು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ‘ಏಕಲಿಂಗ’ ನಿರ್ಮಿಸಿ ರುದ್ರಸೂಕ್ತ, ತ್ವರಿತರುದ್ರ, ನೀಲರುದ್ರ, ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮ, ಲಿಂಗಸೂಕ್ತ, ಅಥರ್ವಶಿರ ಇತ್ಯಾದಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳಿಂದ ಶಿವಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಶಿವನು ಉಮಾ-ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ ಪಿತೃದರ್ಶನವನ್ನೂ ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಪರಾಶರನು ರಾಕ್ಷಸಕುಲದಾಹಕ್ಕೆ ಉದ್ಯತನಾದಾಗ, ವಸಿಷ್ಠನು ಕ್ಷಮಾಧರ್ಮ ಬೋಧಿಸಿ ಅವನನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪುಲಸ್ತ್ಯನ ಆಗಮನದಿಂದ ಪರಾಶರನಿಗೆ ಪುರಾಣಕರ್ತೃತ್ವದ ವರ ದೊರೆತು, ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ-ಪುರಾಣ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರವಾಹ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ।
वासिष्ठकथनम् (आदित्य–सोमवंशवर्णनम् तथा रुद्रसहस्रनाम-प्रशंसा)
ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಸೂತ ರೋಮಹರ್ಷಣನನ್ನು—ಆದಿತ್ಯವಂಶ ಮತ್ತು ಸೋಮವಂಶವನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂತ ಕಶ್ಯಪ–ಅದಿತಿಯಿಂದ ಸೂರ್ಯವಂಶದ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ ಸಂಜ್ಞಾ, ಛಾಯಾ, ಪ್ರಭಾ ಎಂಬ ಮೂರು ಪತ್ನಿಯರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಛಾಯಾಪುತ್ರರ ಮೇಲಿನ ಪಕ್ಷಪಾತದಿಂದ ಯಮನು ಕ್ರುದ್ಧನಾಗಿ ಛಾಯೆಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಛಾಯಾಶಾಪದಿಂದ ಯಮನ ಪಾದದಲ್ಲಿ ವಿಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಗೋಕರ್ಣದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಶಾಪವಿಮೋಚನೆ ಪಡೆದು ಲೋಕಪಾಲತ್ವ ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಶಿವಾನುಗ್ರಹದಿಂದ ಧರ್ಮವ್ಯವಸ್ಥೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಜ್ಞೆಯ ಅಶ್ವರೂಪದಿಂದ ಅಶ್ವಿನೀಕುಮಾರರ ಜನನ, ಹಾಗೆಯೇ ತ್ವಷ್ಟೃಕೃತ ಸುದರ್ಶನಚಕ್ರ ನಿರ್ಮಾಣಕಥೆ (ರುದ್ರಪ್ರಸಾದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ) ಬರುತ್ತದೆ. ಬಳಿಕ ವೈವಸ್ವತ ಮನುವಿನ ಸಂತಾನವಿಸ್ತಾರ, ಇಳಾ/ಸುದ್ಯುಮ್ನನ ಸ್ತ್ರೀ-ಪುಂಭಾವ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಬುಧನೊಂದಿಗೆ ಐಲ ಪುರೂರವ ಮೂಲಕ ಸೋಮವಂಶವೃದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಂಶದಲ್ಲಿ ಮಾನ್ಧಾತಾ–ಪುರೂಕುತ್ಸಾದಿ ಪರಂಪರೆ ವರ್ಣನೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಂಡಿನ ಪ್ರಸಂಗದಿಂದ ರುದ್ರಸಹಸ್ರನಾಮ ಜಪದ ಮಹಿಮೆ—ಗಾಣಪತ್ಯಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಸಹಸ್ರ ಅಶ್ವಮೇಧಫಲ ಸಮತೆ, ಮಹಾಪಾಪನಾಶ—ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿ ಶೈವ ಸ್ತೋತ್ರ-ಜಪ ಸಾಧನಾಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತದೆ.
अध्याय 66: इक्ष्वाकुवंश-ऐलवंशप्रवाहः (त्रिशङ्कु-राम-ययात्यादि-प्रकरणम्)
ಸೂತನು ತ್ರಿಧನ್ವಾ ಪ್ರಸಂಗದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಸತ್ಯವ್ರತ (ತ್ರಿಶಂಕು)ನ ಪತನ‑ಉತ್ಥಾನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಪಿತೃತ್ಯಾಗ, ವಸಿಷ್ಠನ ಕೋಪ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನಿಂದ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕ, ಹಾಗೂ ದೇಹಸಹಿತ ಸ್ವರ್ಗಾರೋಹಣ. ನಂತರ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಂಶದ ದೀರ್ಘ ಪರಂಪರೆ—ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ, ಸಾಗರ, ಭಗೀರಥ, ದಶರಥ, ರಾಮ, ಕುಶ‑ಲವ ಮೊದಲಾದವರು—ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅವರು ಪಾಶುಪತ ಜ್ಞಾನ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಶಿವಸಮರ್ಚನೆ ಹಾಗೂ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಯಜ್ಞಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ದಿವ್ಯಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದರು ಎಂದು ಶೈವಧರ್ಮಫಲವನ್ನು ಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದಾಗಿ ಐಲವಂಶದಲ್ಲಿ ಪುರೂರವ, ನಹುಷ, ಯಯಾತಿ, ದೇವಯಾನಿ‑ಶರ್ಮಿಷ್ಠಾ ಸಂತಾನವಿಭಾಗ, ಮತ್ತು ಜನಮೇಜಯನಿಗೆ ಗರ್ಗಶಾಪದಿಂದ ರಥನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಿ ಅಶ್ವಮೇಧದಿಂದ ಶುದ್ಧಿ ಪಡೆದ ವಿಚಾರಗಳು—ಕರ್ಮಫಲ‑ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ‑ರಾಜಧರ್ಮದ ಪ್ರವಾಹವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಧ್ಯಾಯದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪುರುವಿನ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕ ಕುರಿತು ವರ್ಣಗಳ ಧರ್ಮಯುಕ್ತ ವಾದದಿಂದ ಉಪಸಂಹಾರ ಮಾಡಿ, ಮುಂದಿನ ರಾಜಧರ್ಮ‑ನ್ಯಾಯನಿರ್ಣಯಗಳಿಗೆ ಭೂಮಿಕೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ययातिना पूरौ राज्याभिषेकः, दिक्प्रदानं, तृष्णा-वैराग्योपदेशः, वनप्रवेशः च
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯಯಾತಿ ಸಮವಾಯವಾದ ವರ್ಣಗಳನ್ನೂ ಹಿರಿಯರನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ—ಅವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಯದು ರಾಜತ್ವಕ್ಕೆ ಅಯೋಗ್ಯನು; ಪಿತೃಮಾತೃಆಜ್ಞಾಪಾಲಕ ಪೂರು ಶ್ಲಾಘನೀಯನು ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶುಕ್ರನ ವರವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ—ವಿಧೇಯ ಪುತ್ರನೇ ರಾಜ್ಯಭಾರವಹಿಸುವನು—ಎಂದು ಜನಸಮ್ಮತಿಯಿಂದ ಪೂರುವಿಗೆ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಿ ದಿಕ್ಕುಪ್ರದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ತುರ್ವಸುವಿಗೆ ಆಗ್ನೇಯ, ಯದುವಿಗೆ ದಕ್ಷಿಣ, ದ್ರುಹ್ಯು ಮತ್ತು ಅನುವಿಗೆ ಪಶ್ಚಿಮ/ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ಯಯಾತಿಯ ಗಾಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಉಪದೇಶ: ಭೋಗದಿಂದ ತೃಷ್ಣೆ ನಿಲ್ಲದು, ತುಪ್ಪ ಸುರಿದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು—ಮನಸ್ಸು, ವಾಣಿ, ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ, ಅದ್ವೇಷ, ನಿರ್ಭಯತೆ; ದೇಹ ಜರೆಯಾಗುವದಾದರೂ ತೃಷ್ಣೆ ಅಜರ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಯಾತಿ ರಾಣಿಯೊಂದಿಗೆ ವನಪ್ರವೇಶ ಮಾಡಿ ಭೃಗುತುಂಗದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಸ್ವರ್ಗ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಈ ಕಥೆಯ ಶ್ರವಣ-ಕೀರ್ತನೆ ಶುದ್ಧಿ ನೀಡಿ ಶಿವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಮೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ।
यदुवंश-प्रवचनम्: हैहय-क्रोष्टु-वंशविस्तारः (कृतवीर्यार्जुनादि, ज्यामघ-विदर्भ-शात्वत-पर्यन्तम्)
ಸೂತನು ಯಯಾತಿ-ಪ್ರಸಂಗದಿಂದ ಮುಂದಾಗಿ ಯದುವಂಶದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಆದರೆ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೈಹಯ ಪ್ರವಾಹ ಸಹಸ್ರಜಿತ್→ಶತಜಿತ್→ಹೈಹಯ ಮೊದಲಾದವರ ಮೂಲಕ ಸಾಗಿಸಿ, ಸಹಸ್ರಬಾಹುಗಳೂ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಪ್ರತಾಪವೂಳ್ಳ ಕಾರ್ತವೀರ್ಯ ಅರ್ಜುನನಲ್ಲಿ ಪರ್ಯವಸಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ ವೀತಿಹೋತ್ರ, ಭೋಜ, ಅವಂತಿ, ಶೂರಸೇನ, ತಾಲಜಂಘ ಇತ್ಯಾದಿ ಶಾಖೆ-ಕುಲಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಜನಪದ/ಗಣನಾಮಗಳು ಪೂರ್ವಜರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹೇಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರೋಷ್ಟು ಶಾಖೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವೃಷ್ಣಿಕುಲದ ಗರ್ವವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸುವುದೆಂದು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಶಶಬಿಂದುನ ಅಶ್ವಮೇಧಾದಿ ಯಜ್ಞಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾದಾನ, ನಂತರ ಜ್ಯಾಮಘನ ನಿರ್ವಾಸನ ಹಾಗೂ ನರ್ಮದಾ ತೀರದಲ್ಲಿ ವಾಸ, ಪತ್ನಿ ಶೈಬ್ಯೆಯ ತಡವಾದ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿದರ್ಭ ವಂಶಪ್ರವರ್ತನ ವರ್ಣಿತವಾಗಿವೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವ/ಸಾತ್ವತ ಕುಲಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಫಲಶ್ರುತಿ—ಜ್ಯಾಮಘ ವಂಶವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು/ಶ್ರವಿಸುವುದು ಸ್ವರ್ಗ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಕ್ಷೇಮ ನೀಡುತ್ತದೆ—ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮುಂದಿನ ಧರ್ಮ-ಭಕ್ತಿ ವಿಸ್ತಾರಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ.
वंशानुवर्णनम् — सात्वतवंशः, स्यमन्तक-प्रसङ्गः, कृष्णावतारः, शिवप्रसादः (पाशुपतयोगः)
ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು—ಸಾತ್ವತ ವಂಶದ ನಾಲ್ಕು ಪುತ್ರ-ಪರಂಪರೆ (ಭಜನ, ಭ್ರಾಜಮಾನ, ದೇವಾವೃಧ, ಅಂಧಕ) ವಿವರವಾಗಿ ವರ್ಣಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾವೃಧನ ಕೀರ್ತಿ, ಬಭ್ರುವಿನ ಪ್ರಶಂಸೆ, ನಂತರ ವೃಷ್ಣಿ–ಶಿನಿ–ಶ್ವಫಲ್ಕ–ಅಕ್ರೂರ ಮೊದಲಾದವರ ವಂಶಕ್ರಮ ಹಾಗೂ ಸತ್ರಾಜಿತ, ಸೂರ್ಯ, ಸ್ಯಮಂತಕ ಮಣಿ, ಪ್ರಸೇನ, ಮೃಗಯಾ ಪ್ರಸಂಗ ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆಮೇಲೆ ಆಹುಕ, ಉಗ್ರಸೇನ, ದೇವಕ, ವಸುದೇವ, ದೇವಕಿ, ರೋಹಿಣಿ ತನಕ ವಂಶಪ್ರವಾಹ; ರಾಮ-ಕೃಷ್ಣ ಅವತರಣ, ಕಂಸಭಯ, ಯೋಗನಿದ್ರಾ-ಕೌಶಿಕೀ, ವಸುದೇವನ ಶಿಶು-ಪರಿವರ್ತನೆ, ಕಂಸವಧ, ಕೃಷ್ಣನ ಪುತ್ರಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ರುಕ್ಮಿಣಿ–ಜಾಂಬವತಿ ಸಂಬಂಧಗಳು ನಿರೂಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಶೈವ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ—ಜಾಂಬವತಿಯ ಪುತ್ರಾರ್ಥ ಕೃಷ್ಣನ ತಪಸ್ಸು, ವ್ಯಾಘ್ರಪಾದಾಶ್ರಮಗಮನ, ಪಾಶುಪತ ಯೋಗ-ದೀಕ್ಷೆ, ರುದ್ರನ ವರದಾನ, ಸಾಂಬಲಾಭ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವೃಷ್ಣಿಕುಲೋಪಸಂಹಾರ, ಪ್ರಭಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿ, ಜರಾವ್ಯಾಧನ ಛಲದಿಂದ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಪಠನ-ಶ್ರವಣದಿಂದ ವೈಷ್ಣವ ಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಫಲಶ್ರುತಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
Adhyaya 70: आदिसर्गः—महत्-अहङ्कार-तन्मात्रा-भूतसृष्टिः, ब्रह्माण्डावरणम्, प्रजासर्गः, त्रिमूर्ति-शैवाधिष्ठानम्
ಋಷಿಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಸೂತನು ಹಿಂದೆ ‘ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗದ’ ಆದಿಸರ್ಗವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾದೇವನು ಪ್ರಕೃತಿ‑ಪುರುಷಾತೀತನೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಮಹತ್ (ಮನಸ್/ಮತಿ/ಬುದ್ಧಿ/ಖ್ಯಾತಿ/ಸಂವಿದ್ ಇತ್ಯಾದಿ ಹೆಸರುಗಳು) ಪ್ರಾದುರ್ಭಾವ, ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಾಮಾರ್ಥಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಜೋಗುಣಪ್ರಭಾವಿತ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ತ್ರಿವಿಧ ಸೃಷ್ಟಿಪ್ರವಾಹ—ತಾಮಸದಿಂದ ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು, ನಂತರ ಮಹಾಭೂತಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ (ಆಕಾಶ→ವಾಯು→ತೇಜಸ್→ಆಪಸ್→ಪೃಥಿವಿ); ಸಾತ್ತ್ವಿಕ (ವೈಕಾರಿಕ) ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು. ಭೂತಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಅನುಪ್ರವೇಶ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಆವರಣಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿ, ಆ ಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವರೂಪಗಳ ಅಧಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳು ಮಹಾದೇವನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದವು ಎಂದು ಸಮನ್ವಯ ಮಾಡಿ, ಕಲ್ಪ‑ಮನ್ವಂತರ ಕಾಲ, ವರಾಹದಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಉದ್ಧಾರ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಜಾಸರ್ಗ—ದೇವ, ಅಸುರ, ಪಿತೃ, ಮಾನವ, ಯಕ್ಷ‑ರಾಕ್ಷಸ, ಸರ್ಪ, ಗಂಧರ್ವ, ಪ್ರಾಣಿ ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞಸಂಸ್ಥೆಗಳು—ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ರುದ್ರಸೃಷ್ಟಿ, ಶಿವನ ಸ್ಥಾಣುಸ್ವರೂಪ, ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ ಭಾವ, ದೇವೀನಾಮಪಠಣದ ರಕ್ಷಕ‑ಪುಣ್ಯದಾಯಕ ಫಲಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ ಅಧ್ಯಾಯ ಶೈವಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ।
Adhyaya 71: पुरत्रयवृत्तान्तः—ब्रह्मवरदानम्, मयकृतत्रिपुर-निर्माणम्, विष्णुमाया-धर्मविघ्नः, शिवस्तुति, त्रिपुरदाहोपक्रमः
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ತ್ರಿಪುರದಾಹದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ಪಶುಪತಿಯಾದ ಶಿವನು ಒಂದೇ ದಿವ್ಯ ಬಾಣದಿಂದ ಮೂರು ಪುರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ದಹಿಸಿದನು? ಹಿಂದಿನ ದಾಳಿಗಳು ಏಕೆ ವಿಫಲವಾದವು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ತಾರಕಾಸುರನ ವಧದ ನಂತರ ಅವನ ಪುತ್ರರಾದ ವಿದ್ಯುನ್ಮಾಲಿ, ತಾರಕಾಕ್ಷ, ಕಮಲಾಕ್ಷರು ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಷರತ್ತಿನ ವರವನ್ನು ಪಡೆದರು—ಮೂರು ನಗರಗಳು ಒಂದಾಗುವ ಸಮಯದಲ್ಲೇ, ಅದೂ ಒಂದೇ ಬಾಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವರು ವಧ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಯ ದಾನವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಣಪುರ, ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ರಜತಪುರ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಹಪುರ ಎಂಬ ಮೂರು ಕೋಟೆನಗರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು; ಅವು ತ್ರಿಲೋಕಕ್ಕೆ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಂತೆ ವರ್ಣಿತವಾಗಿವೆ. ತ್ರಿಪುರವಾಸಿಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕರು, ಶಿವಭಕ್ತರು (ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆ ಮಾಡುವವರು) ಆಗಿದ್ದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಲ ಫಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಷ್ಣು ‘ಧರ್ಮವಿಘ್ನ’ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮಾಯಾಚಾರ್ಯನನ್ನೂ ಮೋಹಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಶಿವಪೂಜೆಯಿಂದ ವಿಮುಖಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಹೊರಟುಹೋಗಿ ಅಧರ್ಮ ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವಾರಾಧನೆ ಕುಸಿದಾಗ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪರಮ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ತತ್ತ್ವವೆಂದು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ ನಂದಿಗೆ ರಥ, ಸಾರಥಿ, ಧನುಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬಾಣದ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ತ್ರಿಪುರದಾಹದ ಉಪಕ್ರಮ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
Adhyaya 72 — Puradāha: Rudra’s Cosmic Chariot, Pāśupata-Vrata, and Brahmā’s Shiva-Stuti
ಸೂತನು ಹೇಳುವಂತೆ, ತ್ರಿಪುರ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು ದಿವ್ಯ ರಥವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು; ಅದರ ಅಂಗಾಂಗಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ತತ್ತ್ವಗಳ ಪ್ರತೀಕ—ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರ ಚಕ್ರಗಳು, ಋತುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲವಿಭಾಗಗಳು ಭಾಗಗಳು, ಪರ್ವತ-ಸಮುದ್ರಗಳು ಆಧಾರಗಳು; ರಥವೇ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ವಿಶ್ವದಂತೆ. ಋಷಿ, ಅಪ್ಸರಾ ಮತ್ತು ಗಣಗಳ ಸ್ತುತಿಯ ನಡುವೆ ಶಿವನು ರಥಾರೂಢನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಗಣೇಶನು ಮೊದಲು ವಿಘ್ನಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಮಹಾಕರ್ಮಗಳ ಮೊದಲು ವಿನಾಯಕ-ಪೂಜೆ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಥಾಪನೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ರುದ್ರನ ‘ಪಶುತ್ವ’ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ ದೇವರುಗಳು ಅಂಜಿದರೂ, ಪಾಶುಪತ ವ್ರತವು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶಿವನು ಧೈರ್ಯ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಸೇನೆಗಳು ಸೇರಿದ್ದರೂ ಶಿವನ ಸಹಜ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಸ್ಪಷ್ಟ—ಅವನು ಕೇವಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ತ್ರಿಪುರವನ್ನು ಭಸ್ಮ ಮಾಡಬಲ್ಲನು; ಆದರೂ ಲೀಲಾರ್ಥ ಧನುಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪಾಶುಪತಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಕಾರ್ಯ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಓಂಕಾರ, ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮ ರೂಪಗಳು, ಯೋಗ (ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರದಿಂದ ಸಮಾಧಿವರೆಗೆ) ಹಾಗೂ ಲಿಂಗ/ಅಲಿಂಗ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿ ವಿಶಾಲ ಶಿವಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ತೃಪ್ತನಾದ ಶಿವನು ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ—ಬ್ರಹ್ಮ ಸಾರಥಿ, ವಿಷ್ಣು ವಾಹನ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಶ್ರುತಿ ಶ್ರವಣದಿಂದ ಶುದ್ಧಿ, ಜಯ, ಸಮೃದ್ಧಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮುಂದಿನ ಶೈವ ಭಕ್ತಿ-ವ್ರತ-ಸ್ತುತಿ ಉಪದೇಶಗಳಿಗೆ ಸೇತುವೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
Adhyaya 73 — त्रिपुरदाहे ब्रह्मस्तवः (Brahmā’s Hymn in the Context of Tripura’s Burning)
ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಮಹಾದೇವನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಪುರವನ್ನು ದಹಿಸಿದ ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಇಂದ್ರನಿಗೂ ಸಮವेत ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಹೇಳಿದನು—ತಾರಕಾಕ್ಷ, ಕಮಲಾಕ್ಷ, ವಿದ್ಯುನ್ಮಾಲಿ ಮೊದಲಾದ ದೈತ್ಯರು ಲಿಂಗಮೂರ್ತಿ ಶಿವಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮಾಯೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸಿದ ಕಾರಣ ನಾಶರಾದರು. ಲಿಂಗಪೂಜೆ ನಿತ್ಯಕರ್ತವ್ಯ; ಜಗತ್ತು ಲಿಂಗದಿಂದ ವ್ಯಾಪ್ತವಾಗಿದ್ದು ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವೆಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಘೋಷಿಸಿದನು. ದೇವ, ಅಸುರ, ಯಕ್ಷ, ಸಿದ್ಧ, ಪಿತೃ, ಮುನಿ, ರಾಕ್ಷಸ ಮೊದಲಾದವರು ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಯಿಂದ ಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಸಾಧನೆ—ಪಶುಭಾವವನ್ನು ಅರಿತು ಪಾಶುಪತ ವಿಧಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವುದು, ಪ್ರಣವಯುಕ್ತ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಶುದ್ಧಿ, ತತ್ತ್ವಶುದ್ಧಿ (ಗುಣ, ಅಹಂಕಾರ, ತನ್ಮಾತ್ರ, ಭೂತ, ಇಂದ್ರಿಯ) ಮತ್ತು ಭಸ್ಮಧಾರಣೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ನಿರಂತರ ಸ್ಮರಣೆ-ಪೂಜೆ ಪಾಪದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿ ಭೋಗ ಹಾಗೂ ದಿವ್ಯಪದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಬಳಿಕ ಶಕ್ರসহ ದೇವತೆಗಳು ಭಸ್ಮಲೇಪಿತ ಪಾಶುಪತರಾಗಿ ಶಿವಾರಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Vibhaga 1, Adhyaya 74 — ब्रह्मप्रोक्तलिङ्गार्चनविधिः (Materials, Classes, and Fruits of Linga-Worship)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸೂತಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಪ್ರೋಕ್ತ ಲಿಂಗಾರ್ಚನ ವಿಧಿಯ ವಿಶೇಷಾಂಶವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಕಾರಾನುಸಾರ ವಿಭಿನ್ನ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ನೀಡಿದನು—ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಇಂದ್ರನೀಲಮಯ, ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಪದ್ಮರಾಗಮಯ, ವರುಣನಿಗೆ ಸ್ಫಟಿಕಮಯ, ಸೋಮನಿಗೆ ಮೌಕ್ತಿಕಮಯ, ದೈತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಅಯೋಮಯ, ಮಾತೃಗಣಗಳಿಗೆ ಸೈಕತಮಯ, ರುದ್ರರಿಗೆ ಭಸ್ಮಮಯ, ಮುನಿಗಳಿಗೆ ಕುಶಾಗ್ರಮಯ ಇತ್ಯಾದಿ. ನಂತರ ‘ಷಡ್ವಿಧ ಲಿಂಗ’ ವಿಭಾಗ—ಶೈಲಜ (4), ರತ್ನಜ (7), ಧಾತುಜ (8), ದಾರುಜ (16), ಮೃನ್ಮಯ (2), ಕ್ಷಣಿಕ (7)—ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಫಲಶ್ರುತಿಯನ್ನೂ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ರುದ್ರ, ಅದರ ಮೇಲೂ ಪ್ರಣವರೂಪ ಸದಾಶಿವ; ವೇದಿರೂಪದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಗುಣಾತ್ಮಿಕ ಮಹಾದೇವಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬ ಸಮನ್ವಯವೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗಸ್ಥಾಪನೆಯ ಮಹಾಫಲವಾಗಿ ಲೋಕಕ್ರಮಾರೋಹಣ ಮತ್ತು ತೇಜೋವೃದ್ಧಿ ವರ್ಣಿಸಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಕಲ-ನಿಷ್ಕಲ ಶಿವಭಾವನೆಯ ಭೇದ—ಸಾಧಕರಿಗೆ ಪೂಜ್ಯ ಸಕಲರೂಪ, ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಧ್ಯೇಯ ನಿಷ್ಕಲ ಶಿವ—ಎಂದು ಅಧ್ಯಾಯ ಸಮಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ।
Adhyaya 75: Nishkala–Sakala Shiva, Twofold Linga, and the Supremacy of Dhyana-Yajna
ಋಷಿಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ—ನಿಷ್ಕಲನಾದ ನಿತ್ಯ ಶಿವನು ‘ಸಕಲ’ವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಎಂದು ಸೂತನು ಜ್ಞಾನ ಕುರಿತು ವಿಭಿನ್ನವಾದರೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರುವ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಕೆಲವರು ಪ್ರಣವಕೇಂದ್ರಿತ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವೇ ಜ್ಞಾನ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಭ್ರಾಂತಿರಹಿತ ಬೋಧವನ್ನು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಗುರುಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ, ನಿರಾಲಂಬ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು. ಮೋಕ್ಷ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತ; ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಪರಿಪಕ್ವವಾಗಿ, ಯೋಗದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಶಿವನ ವಿಶ್ವದೇಹ-ನ್ಯಾಸ—ಆಕಾಶ ಶಿರಸ್ಸು, ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರ-ಅಗ್ನಿ ನೇತ್ರಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಕಿವಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ—ಭಕ್ತಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಅದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಧನಾಕ್ರಮ: ಕರ್ಮಯಜ್ಞ < ತಪೋಯಜ್ಞ < ಜಪಯಜ್ಞ < ಧ್ಯಾನಯಜ್ಞ; ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶಿವಸನ್ನಿಧಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥೂಲ ಬಾಹ್ಯ ಲಿಂಗ ಕರ್ಮಕಾಂಡಿಗಳಿಗೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂತರ್ಲಿಂಗ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ; ಒಳಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯಾರೋಪಣೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ: ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲ ಶಿವನೇ; ಭೇದವು ಆಭಾಸ ಮಾತ್ರ. ಶಿವನ ತ್ರಿವಿಧ ದೇಹ—ನಿಷ್ಕಲ, ಸಕಲ-ನಿಷ್ಕಲ, ಸಕಲ—ರೂಪೋಪಾಸನೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಮಯ ಅದ್ವೈತಕ್ಕೆ ಸಾಧಕನನ್ನು ನಡೆಸಿ, ಯಂತ್ರರೇಖೆಗಳೊಳಗಿನ ಪೂಜಾರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಗದರ್ಶನದ ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ।
स्वेच्छाविग्रहसंभव-प्रतिष्ठाफलवर्णनम् (विविधशिवमूर्तिप्रतिष्ठा, लोक-फल, शिवसायुज्य)
ಸೂತನು ಪೂರ್ವಭಾಗದ ಶಿವಕೇಂದ್ರ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ವಿಧಿ-ಆಚರಣೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿಧಿಯಂತೆ ಶಿವನ ಸ್ವೇಚ್ಛಾಪ್ರಕಟ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಫಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಸ್ಕಂದ-ಉಮಾ ಸಹಿತ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ದಿವ್ಯ ವಿಮಾನ, ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭೋಗ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ. ನಂತರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಶಿವದೇಹವೇ ತತ್ತ್ವ-ಭೂತಗಳ ಮಾತೃಕೆಯೆಂದು—ಪ್ರಕೃತಿ, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಪಂಚಭೂತಗಳು ಶಿವಲೀಲೆಯಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ನಿರೂಪಣೆ. ಮುಂದಾಗಿ ನಂದಿ ಸಹಿತ, ದಿಗಂಬರ ಶ್ವೇತ ಕಪಾಲಧಾರಿ, ಉಗ್ರ-ರಕ್ಷಕ ರೂಪಗಳು, ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ, ಗುರುರೂಪ ಲಕುಲೀಶ್ವರ, ಭಸ್ಮಲಿಪ್ತ ಕಪಾಲಧಾರಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಮೂರ್ತಿವಿಧಾನಗಳು; ಮಂತ್ರಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ “ಓಂ ನಮೋ ನೀಲಕಂಠಾಯ” ಪ್ರಾಮುಖ್ಯ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಲಂಧರಾಂತಕ ಮತ್ತು ತ್ರಿಪುರಾಂತಕ ರೂಪಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು ಸ್ಥಾಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಲಿಂಗ-ಕೌಸ್ಮೋಗ್ರವನ್ನು ಹೇಳಿ, ಸಮ್ಯಕ್ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಶಿವಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಿವಸಾಯುಜ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಶೈವ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಪೀಠಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ।
Shivamurti–Pratishtha Phala: Shivalaya-Nirmana, Kshetra-Mahatmya, Tirtha-Snana, and Mandala-Vidhi
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಲಿಂಗಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ರತ್ನಗಳವರೆಗೆ ಶಿವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಫಲಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂತನು ಭಕ್ತಿಯೇ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಸರಳ ಗುಡಿ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕ ಮಂದಿರವೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಕೈಲಾಸ/ಮಂದರ/ಮೇರು ಮಾದರಿಯ ಮಹಾಪ್ರಾಸಾದಗಳು ದಿವ್ಯಭೋಗಗಳನ್ನು ನೀಡಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಜ್ಞಾನಯೋಗದಿಂದ ಶಿವಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ನಾಗರ, ದ್ರಾವಿಡ, ಕೇಸರ ಇತ್ಯಾದಿ ಶೈಲಿಗಳ ವಿವರಣೆ, ಹಾನಿಗೊಂಡ ಮಂದಿರಗಳ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯ ಸೇವೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಪುಣ್ಯವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸೆ ಇದೆ. ನಂತರ ಶಿವಕ್ಷೇತ್ರದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತಿ ದೊರಕುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ ಹೇಳಿ, ದರ್ಶನ-ಸ್ಪರ್ಶನ-ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಗೂ ತೀರ್ಥಸ್ನಾನ/ಅಭಿಷೇಕಗಳ ಕ್ರಮವರ್ಧಮಾನ ಫಲಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪದ್ಮ ಮತ್ತು ಷಡಶ್ರ ಮಂಡಲಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿ, ಗುಣ, ಭೂತ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಅಹಂಕಾರ, ಬುದ್ಧಿ, ಆತ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ನ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಮಂಡಲವಿಧಿಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ, ವ್ಯಕ್ತ-ಅವ್ಯಕ್ತ ಶಿವಪೂಜೆಯೇ ಪರಮ ಮೋಕ್ಷಸಾಧನವೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ ಮುಂದಿನ ‘ಸರ್ವಕಾಮಾರ್ಥಸಾಧನ’ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಪೀಠಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ।
उपलेपनादिकथनम् (Vastraputa-jala, Ahimsa, and Conduct in Shiva Worship)
ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು—ಶಿವಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಉಪಲೇಪನ, ಅಭ್ಯುಕ್ಷಣ, ಸ್ನಾನ/ಅಭಿಷೇಕಾದಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ‘ವಸ್ತ್ರಪೂತ’ (ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಶೋಧಿಸಿದ) ಜಲದಿಂದಲೇ ಮಾಡಬೇಕು; ಅಪೂತ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಸಂಸರ್ಗದಿಂದ ಪಾಪಸಂಭವ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೈವಿಕಕರ್ಮಗಳು ಶುದ್ಧಜಲದಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದ ಒರೆಸುವುದು, ಕತ್ತರಿಸುವುದು, ಅರೆದುದು, ಜಲಸಂಗ್ರಹ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಸಂಭಾವನೆ ತೋರಿಸಿ ‘ಅಹಿಂಸಾ ಪರೋ ಧರ್ಮಃ’ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದನೆ; ಅಹಿಂಸಕನ ಫಲವು ವೇದಪಾರಗನ ಫಲಕ್ಕಿಂತ ಕೋಟಿಗುಣವೆಂದು ದಯೆ-ಭೂತಹಿತರತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವಾರ್ಥ ಪುಷ್ಪಹಿಂಸೆ ಅಪವಾದರೂಪದಲ್ಲಿ ಅನುಮತಿಯಾದರೂ, ನಿಷಿದ್ಧ ಹಿಂಸೆ ವರ್ಜ್ಯ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳಿಗೆ. ಪಾಷಂಡಿಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೀಮಾಂಕನ ಮಾಡಿ, ಸತ್ಸಂಗಮಾತ್ರದಿಂದಲೂ ಮಹೇಶ್ವರಾರ್ಚನೆಯಿಂದ ರುದ್ರಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿ ಎಂಬ ಭಕ್ತಿಪ್ರಧಾನ ಉಪಸಂಹಾರ।
Adhyaya 79 — Bhakti-Mahima and Linga-Archana-Vidhi (Condensed Ritual Sequence)
ಋಷಿಗಳು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ಅಲ್ಪಾಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮಾನವರು ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು? ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ದೀರ್ಘ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ದರ್ಶನ ಕಷ್ಟವಲ್ಲವೇ? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಈ ಸಂಶಯ ಯುಕ್ತ; ಆದರೆ ಶಿವನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದಲೇ ಸुलಭ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದಲೇ ‘ದರ್ಶನ’ ಸಾಧ್ಯ, ಮತ್ತು ಉಪಾಸಕನ ಅಂತರಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅಶುದ್ಧ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶದ ಪೂಜೆಗೆ ಹೀನ ಫಲಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಲಿಂಗಪೂಜೆಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪೀಠ ಶೋಧನೆ, ಆವಾಹನ, ಅರ್ಘ್ಯಾದಿ ಉಪಚಾರಗಳು, ಪವಿತ್ರ ದ್ರವಗಳಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ, ಚಂದನ-ಪುಷ್ಪ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಿಲ್ವಪತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕಾರ, ಧೂಪ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ನೈವೇದ್ಯ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಗೂ ಪುನಃಪುನಃ ನಮಸ್ಕಾರ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈಶಾನ, ತತ್ಪುರುಷ/ಪುರುಷ, ಅಘೋರ, ವಾಮದೇವ, ಸದ್ಯೋಜಾತ—ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಶಿವಾರಾಧನೆ. ದರ್ಶನ, ಶ್ರವಣ, ಅನುಮೋದನೆ ಅಥವಾ ಘೃತದೀಪದಾನ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾರ್ತ್ತಿಕದಲ್ಲಿ, ಉನ್ನತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನೀಡಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವಸಾಯುಜ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಭಕ್ತಿತತ್ತ್ವದಿಂದ ನಿತ್ಯಾಚಾರಕ್ಕೆ ಸೇತುವೆಯಾದ ಅಧ್ಯಾಯ ಇದು।
शिवार्चनविधिः — देवतानां पाशुपतव्रतप्राप्तिः तथा पशुपाशविमोक्षणम् (अध्याय ८०)
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ದೇವತೆಗಳು ಪಶುಪತಿ ಶಿವನ ದರ್ಶನದಿಂದ ‘ಪಶುತ್ವ’ವನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಿ ಪಾಶಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಗರುಡಾರೂಢನಾದ ಹರಿಯ ಜೊತೆ ಮೇರು–ಕೈಲಾಸ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಮೇರೂಗಿರಿ ಹಾಗೂ ಶಿವನ ದಿವ್ಯಪುರಿಯ ವಿಶದ ವರ್ಣನೆಯ ನಂತರ, ರತ್ನಮಯ ಪ್ರಾಕಾರಗಳು, ವಿಮಾನಗಳು, ನೃತ್ಯ-ಗೀತ, ಅಪ್ಸರಗಣ, ಗಣೇಶಾಲಯಗಳು, ತಡಾಗ-ವಾಪಿಗಳಿಂದ ಶೋಭಿತವಾದ ಶಿವಧಾಮಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಪರಮೇಶ್ವರ ವಿಮಾನದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಶಿಲಾದತನಯ ನಂದಿಯನ್ನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಪಶುಪಾಶ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಮಹೇಶ್ವರ ದರ್ಶನವನ್ನು ಬೇಡಿದರು. ನಂದಿ ಪಾಶುಪತ ವ್ರತದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ಈ ವ್ರತದಿಂದ ಪಶುತ್ವ ಉಳಿಯದು; ಹನ್ನೆರಡು ದಿನ/ತಿಂಗಳು/ವರ್ಷ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಪಾಶದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ. ನಂತರ ನಂದಿ ಅವರನ್ನು ಶಂಭುವಿನ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಮಹೇಶ್ವರನು ಅವರ ಪಶುತ್ವವನ್ನು ಶೋಧಿಸಿ ಸ್ವಯಂ ಪಾಶುಪತ ವ್ರತವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂಬಾಸಹಿತ ಭವನು ಕೃಪೆ ಮಾಡಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಾಶುಪತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಾಂತದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಕ್ತಪಾಶರಾಗಿ ಸ್ವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳುತ್ತಾರೆ. ಅಧ್ಯಾಯವು ಶಿವಾರ್ಚನ-ದೀಕ್ಷಾ-ಪ್ರಸಾದಕ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ವ್ರತವನ್ನು ಮೋಕ್ಷಸಾಧನವೆಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
Pāśupata-vrata Māhātmya: Dvādaśa-Liṅga Mahāvrata, Month-wise Dravya, and Pūjā-krama
ಬಂಧನಮೋಚಕವಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಾಶುಪತ ಲಿಂಗವ್ರತದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಋಷಿಗಳು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂತನು, ಸನತ್ಕುಮಾರನಿಗೆ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಉಪದೇಶದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿರುವ ನಂದಿಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಹೇಳಿ, ಈ ವ್ರತವು ಮಹಾವೈದಿಕ ಯಜ್ಞಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಲೋಕಹಿತ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ನೀಡುವುದೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಪೂಜಾಕ್ರಮ: ಸಣ್ಣ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಮಾಡಿ ಸ್ನಾನಗೊಳಿಸಿ, (ಉತ್ತಮವಾಗಿ) ಸ್ವರ್ಣ-ರತ್ನಜಡಿತ ಪದ್ಮಪೀಠದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಗಾಯತ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಿಲ್ವಪತ್ರ, ಪದ್ಮ ಹಾಗೂ ಇತರ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಗಂಧ-ಧೂಪ-ದೀಪ-ನೀರಾಜನ ಮಾಡುವುದು. ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಪಂಚವಕ್ತ್ರ ಮಂತ್ರಗಳ (ಈಶಾನ, ತತ್ಪುರುಷ/ಪುರುಷ, ಅಘೋರ, ವಾಮದೇವ, ಸದ್ಯೋಜಾತ) ಪ್ರಕಾರ ಅರ್ಪಣೆ; ಪಾಯಸ, ಮಹಾಚರು ಮೊದಲಾದ ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ್ಯ ಉಪಹಾರಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ತಿಂಗಳವಾರು ಲಿಂಗದ್ರವ್ಯಗಳು—ವಜ್ರ, ಮರಕತ, ಮೌಕ್ತಿಕ, ನೀಲ, ಪದ್ಮರಾಗ, ಗೋಮೇದ, ಪ್ರವಾಳ, ವೈದೂರ್ಯ, ಪುಷ್ಪರಾಗ, ಸೂರ್ಯಕಾಂತ, ಸ್ಫಟಿಕ—ಮತ್ತು ಸುಲಭ ಪರ್ಯಾಯಗಳು (ಬೆಳ್ಳಿ, ತಾಮ್ರ/ಕಬ್ಬಿಣ, ಕಲ್ಲು, ಮರ, ಮಣ್ಣು) ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ನಿಯಮ-ಸಂಯಮ, ಪೌರ್ಣಿಮೆ/ಅಮಾವಾಸ್ಯ ಉಪವಾಸ, ವರ್ಷಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೋದಾನ-ವೃಷೋತ್ಸರ್ಗ, ಹಾಗೂ ಪೂಜಿತ ಲಿಂಗದ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ/ದಾನದಿಂದ ವ್ರತ ಪೂರ್ಣ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿವಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಸಿದ್ಧಿಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ।
अध्याय ८२ — व्यपोहनस्तवः (पापव्यपोहन-स्तोत्रम्)
ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂತನು ಋಷಿಗಳಿಗೆ ವ್ಯಪೋಹನ-ಸ್ತವದ ಪರಂಪರಾಗತ ಪ್ರಾಮಾಣ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ನಂದಿಯ ಮುಖದಿಂದ ಕುಮಾರನು ಕೇಳಿ ವ್ಯಾಸರಿಗೆ ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಸೂತನು ಪುನಃ ಉಚ್ಛರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ತವಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಪಂಚವಕ್ತ್ರ-ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮರೂಪ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಶಾಂತ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ ಪಾಪನಾಶವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದೇವಿಯ ಅನೇಕ ನಾಮರೂಪಗಳು (ದಾಕ್ಷಾಯಣಿ, ಉಮಾ, ಗೌರಿ, ಕೌಶಿಕೀ ಇತ್ಯಾದಿ) ಹಾಗೂ ನಂದಿ, ಭೃಂಗಿ, ಸ್ಕಂದ, ವೀರಭದ್ರ, ಮಾತೃಗಣ ಸಹಿತ ಶಿವಪರಿವಾರವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ವ್ಯಾಪಕ ‘ಶಿವಭಕ್ತ-ಮಂಡಲ’ವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಿತ್ಯ, ವಾಯುತತ್ತ್ವ, ಸಿದ್ಧ-ಯಕ್ಷ-ನಾಗ-ವಿದ್ಯಾಧರ, ಋಷಿ-ಪಿತೃ-ಅಪ್ಸರಾ, ಗ್ರಹ-ರಾಶಿ-ನಕ್ಷತ್ರ, ಭೂತ-ಪ್ರಮಥಾದಿಗಳು ಎಲ್ಲರೂ ಶಿವಪೂಜಾಪರಾಯಣರು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿ, ಶಿವಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಲೋಕತತ್ತ್ವ-ದೇವತಾಸಮನ್ವಿತ ರಕ್ಷಾಕವಚರೂಪವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಪಸಂಹಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಮಾಸ ಪಠಣ/ಶ್ರವಣ ವಿಧಿ, ಇಷ್ಟಫಲಸಿದ್ಧಿ, ರೋಗಭಯನಾಶ, ಅಕಾಲಮೃತ್ಯುನಿವಾರಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಪಾಪಿಗಳಿಗೂ ಪಾವನತ್ವ ದೊರೆಯುವುದು ಎಂಬ ಫಲಶ್ರುತಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
व्यपोहनस्तवनिरूपण-प्रसङ्गे नक्तभोजन-शिवव्रतविधिः (वार्षिक-प्रतिमास-क्रमः)
ವ್ಯಪೋಹನ-ಸ್ತವದ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಶ್ರವಣ ಮಾಡಿದ ಋಷಿಗಳು ಲಿಂಗದಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವ್ರತವಿಧಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂತನು ನಂದೀಶ್ವರನು ಉಪದೇಶಿಸಿದಂತೆ, ವ್ಯಾಸಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಶಿವವ್ರತಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುಖ್ಯ ನಿಯಮ ‘ನಕ್ತಭೋಜನ’—ನಿತ್ಯವೂ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲೇ ಆಹಾರ—ಮತ್ತು ಶುಕ್ಲ-ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷಗಳ ಅಷ್ಟಮಿ ಹಾಗೂ ಚತುರ್ದಶಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವಪೂಜೆ, ವರ್ಷದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಭೋಜನ. ಭಿಕ್ಷೆ, ಅಯಾಚಿತ, ನಕ್ತ ಎಂಬ ಜೀವನವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಕ್ತವನ್ನು ‘ಉತ್ತಮ’ವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿ, ಭೂಶಯ್ಯೆ, ಅಗ್ನಿಕಾರ್ಯ, ಸ್ನಾನ, ಹವಿಷ್ಯಾಹಾರ ಮೊದಲಾದ ಸಹಾಯಕ ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಪುಷ್ಯದಿಂದ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷವರೆಗೆ ತಿಂಗಳಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅನ್ನವಿಧಗಳು, ಘೃತ-ಕ್ಷೀರ ನೈವೇದ್ಯ, ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕ, ಹಾಗೂ ದಾನ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವರ್ಣಗಳ ಗೋಮಿಥುನ ದಾನ—ವಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಫಲವಾಗಿ ಅಗ್ನಿ, ಯಮ, ಚಂದ್ರ, ನಿರೃತಿ, ವರುಣ, ವಾಯು, ಯಕ್ಷ, ಈಶಾನ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಸೋಮ ಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ವ್ರತಗಳ ಸಾರವನ್ನು ನೀಡಿ, ಈ ವಾರ್ಷಿಕ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಮವಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಶಿವಸಾಯುಜ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಯೋಗ ಸಿದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿ ಮುಂದಿನ ವ್ರತ-ಪೂಜಾ ವಿಸ್ತಾರಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ.
Adhyaya 84: शिवव्रतकथनम् (Uma–Maheshvara Vrata, Shula-dana, and Month-wise Ekabhakta Vrata)
ಸೂತನು ಋಷಿಗಳಿಗೆ—ಸರ್ವಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಈಶ್ವರನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಶಿವವ್ರತವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೌರ್ಣಿಮೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ, ಅಷ್ಟಮಿ, ಚತುರ್ದಶಿಗಳಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಭೋಜನ-ನಿಯಮ/ಉಪವಾಸ, ಹವಿಷ್ಯಭೋಜನ ಮತ್ತು ಭವ (ಶಿವ) ಪೂಜೆ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ವರ್ಷದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಾನುಸಾರ ಸ್ವರ್ಣ/ರಜತ/ತಾಮ್ರದ ಉಮಾ–ಮಹೇಶ್ವರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಭೋಜನ, ದಕ್ಷಿಣಾದಾನ ಮಾಡಿ, ರುದ್ರಾಲಯದಲ್ಲಿ ಛತ್ರ-ಚಾಮರಾದಿ ರಾಜೋಪಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ರತಸಮರ್ಪಣೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಯತ ಉಪವಾಸ; ಫಲವಾಗಿ ಭವಾನಿ-ಶಿವರೊಂದಿಗೆ ಸಾರೂಪ್ಯ-ಸಾಯುಜ್ಯ, ಪುರುಷರಿಗೆ ಕೂಡ ರುದ್ರ-ಸಾಯುಜ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಶೂಲದಾನ—ತ್ರಿಶೂಲ ತಯಾರಿಸಿ ಅರ್ಪಣೆ, ಪದ್ಮಪೂಜೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ—ಮಹಾಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷದಿಂದ ಕಾರ್ತಿಕವರೆಗೆ ತಿಂಗಳವಾರು ವೃಷಭ, ಶೂಲ, ರಥ, ಪ್ರತಿಮೆಗಳು, ಕೈಲಾಸ ಮಾದರಿ, ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು ಚಿಹ್ನೆಯುಕ್ತ ಲಿಂಗಮೂರ್ತಿ, ಗೃಹದಾನ, ಧಾನ್ಯ/ಎಳ್ಳಿನ ‘ಪರ್ವತ’ ದಾನ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಮೇರು ವ್ರತದ ವಿಶದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ಕ್ರಮ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಮೋಕ್ಷಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಪುನರುಚ್ಚಾರಣೆ.
उमामहेश्वरव्रतं—पञ्चाक्षरमन्त्रस्य माहात्म्यं, न्यासः, जपविधिः, सदाचारः, विनियोगः
ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಎಲ್ಲ ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪಂಚಾಕ್ಷರಮಂತ್ರದಿಂದ ಉಮಾಪತಿ (ಶಿವ) ಆರಾಧನೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ವ್ರತಸಮಾಪ್ತಿಗೆ ನಿಶ್ಚಿತ ಸಾಧನ ಜಪವೇ. ಋಷಿಗಳು ಮಂತ್ರದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿಧಾನವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸೂತನು ಶಿವನು ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದುದನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಲಯವಾದರೂ ವೇದ-ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಪಂಚಾಕ್ಷರದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಶಿವನು ವಾಚಕ–ವಾಚ್ಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅಲ್ಪಾಕ್ಷರ-ಮಹಾರ್ಥ, ವೇದಸಾರ, ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ ಎಂದು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಋಷಿ-ಛಂದಸ್ಸು-ದೇವತೆ, ಬೀಜ/ಶಕ್ತಿ, ಸ್ವರ-ವರ್ಣ-ಸ್ಥಾನ ನಿರ್ಣಯ, ಹಾಗೆಯೇ ಉತ್ಪತ್ತಿ–ಸ್ಥಿತಿ–ಸಂಹಾರ ನ್ಯಾಸ, ಕರ/ದೇಹ/ಅಂಗ ನ್ಯಾಸ, ದಿಗ್ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಷಡಂಗ ನ್ಯಾಸ ವಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರುಸೇವನೆ, ದಕ್ಷಿಣೆ, ದೀಕ್ಷಾಚಾರ, ಪುರಶ್ಚರಣ ಸಂಖ್ಯೆ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಜಪಸ್ಥಾನಗಳು-ಫಲವೃದ್ಧಿ, ಮಾಲೆ, ವಾಚಿಕ/ಉಪಾಂಶು/ಮಾನಸ ಜಪಭೇದಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸದಾಚಾರ, ಆಹಾರ-ಶುದ್ಧಿ, ಗುರುಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ-ಆಯುಷ್ಯ-ಶಾಂತಿ-ಗ್ರಹಪೀಡಾ ನಿವಾರಣಾದಿ ವಿನಿಯೋಗಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕೇಳುವುದು/ಬೋಧಿಸುವುದು ಪರಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಮಾಪ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ।
ध्यानयज्ञः, संसार-विष-निरूपणम्, पाशुपतयोगः, परा-अपरा विद्या, चतुर्वस्था-विचारः (अध्यायः ८६)
ಋಷಿಗಳ ವಿನಂತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಸೂತನು ಶಿವೋಪದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ನಿಜವಾದ ‘ವಿಷ’ವೆಂದರೆ ಸಂಸಾರ; ಅದು ಅವಿದ್ಯೆ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಜನ್ಯ ದೇಹಧಾರಣೆಯಿಂದ ಪೋಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭವಾಸದಿಂದ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಹಂತಗಳು, ತಿರ್ಯಗ್ಯೋನಿಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘರ್ಷ, ದೇವಲೋಕದ ಸ್ಪರ್ಧೆ, ಸ್ವರ್ಗದ ಅನಿತ್ಯತೆವರೆಗೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ದುಃಖವಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನಿರ್ಗಮನಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಪಾಶುಪತ ವ್ರತ ಮತ್ತು ಪಂಚಾರ್ಥಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತ ಯೋಗವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವೇ ಪಾಪವನ್ನು ದಹಿಸಿ ಕರ್ಮಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಾ-ಅಪರಾ ವಿದ್ಯಾಭೇದ, ಹೃದಯಕಮಲದಲ್ಲಿನ ಅಂತರ್ಮುಖ ಧ್ಯಾನ, ನಾಡಿ-ಪ್ರಾಣಗಳು, ಜಾಗ್ರತ್-ಸ್ವಪ್ನ-ಸುಷುಪ್ತಿ-ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ವಿಚಾರದಿಂದ ಶಿವನು ತುರೀಯಾತೀತ, ಅಂತర్యಾಮಿ ಎಂದು ನಿರೂಪಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಅಪರಿಗ್ರಹ ಮೊದಲಾದ ಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಭೂತತತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವರೂಪ ಧ್ಯಾನವೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ-ಧ್ಯಾನವೇ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಏಕೈಕ ಔಷಧಿ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಈ ಉಪದೇಶದ ಶ್ರವಣ/ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಸಾಯುಜ್ಯ ಲಭಿಸುವುದೆಂದು ಫಲಶ್ರುತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಮುಂದಿನ ಪಂಚಾಕ್ಷರ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಶೈವ ಸಾಧನೆಗೆ ಪೀಠಿಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ।
Adhyaya 87 — Saṃsāra-viṣa-kathana: Ājñā-śakti, Māyā-bandha, and Mokṣa by Prasāda
ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹಿಂದಿನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಋಷಿಗಳು ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಿನಾಕಿ ಶಿವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಿಮವತೀಯೊಂದಿಗೆ ಮಹಾದೇವನು ಹೇಗೆ ‘ಕ್ರೀಡೆ’ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಶಿವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ—ದೇಹಧಾರಿ ಜೀವನು ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ ಬಂಧನ–ಮೋಕ್ಷಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮನು ತತ್ತ್ವತಃ ಬಂಧಿತನಲ್ಲ. ವಿದ್ಯೆ—ಶ್ರುತಿ-ಸ್ಮೃತಿ ರೂಪ ಜ್ಞಾನತತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರಶಕ್ತಿ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವೆಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ‘ಆಜ್ಞಾ’ ಎಂಬ ನಿತ್ಯ ಪಂಚವಕ್ತ್ರಾ ದಿವ್ಯಶಕ್ತಿಯ ವರ್ಣನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಮೋಕ್ಷಗತಿಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ಬಳಿಕ ಭವಾನಿ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ ದರ್ಶಕರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಉಮಾ–ಶಂಕರರು ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಭಿನ್ನರೆಂದು ಪಠ್ಯ ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭುವಿನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ತಕ್ಷಣ, ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜನ್ಮಭೇದವಿಲ್ಲದೆ; ಬಂಧನವೂ ವಿಮೋಚನವೂ ಮಾಡುವ ಜಗದೀಶ್ವರ ಶಿವನೇ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧರು ರುದ್ರನನ್ನು ವಿಶ್ವರೂಪವೆಂದು ಸ್ತುತಿಸಿ ಅಂಬಿಕಾದ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸಾಯುಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
मुनिमोहशमनम् (Pāśupata-yoga, Siddhis, Puruṣa-darśana, Saṃsāra, and Prāṇa-Rudra Pañcāhutī)
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ಯೋಗಿಗಳು ಅಣಿಮಾದಿ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಸೂತನು ಅಪರೂಪವಾದ ಪಂಚವಿಧ ಪಾಶುಪತ-ಯೋಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ: ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಪದ್ಮಾಸನದ ಭಾವನೆ, ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ/ರುದ್ರ ವಿನ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಉಮಾಪತಿಯ ಧ್ಯಾನ; ಇದರಿಂದ ಅನುತ್ತರ ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಅವು ಅನೇಕ ಕರ್ಮಕಾಂಡಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಯೋಗಸಾಧನೆಯಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ಸಿದ್ಧಿಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಾದ ಪರಮ ಗುರಿ—ಅಪವರ್ಗ ಮತ್ತು ಶಿವ-ಸಾಯುಜ್ಯ—ವರ್ಣನೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಪುರುಷನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗುಣಾತೀತ, ಯೋಗದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅರಿಯಲ್ಪಡುವವನು. ಗರ್ಭಾಧಾನ, ಭ್ರೂಣವಿಕಾಸ, ಜನನ, ನರಕಗಳು, ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ನೈತಿಕ-ಕರ್ಮ ವಿವರಣೆ ನೀಡಿ, ಸಂಸಾರಭಯಕ್ಕೆ ಔಷಧ ಧ್ಯಾನವೇ ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಉದಾನ, ಸಮಾನಗಳಿಗೆ ಐದು ಆಹುತಿಗಳ ಅಂತರ್ಹೋಮವನ್ನು ಹೇಳಿ, ರುದ್ರನು ಪ್ರಾಣರೂಪವೂ ಹೃದಯಸ್ಥ ವೈಶ್ವಾನರ ಅಗ್ನಿರೂಪವೂ ಎಂದು ಏಕತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಭಸ್ಮಧಾರಣಯುಕ್ತ ಶೈವಾಚಾರ ಮತ್ತು ಪಠಣ-ಶ್ರವಣವನ್ನು ಪರಮಪದಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿ, ಮುಂದಿನ ಶೈವ ಸಾಧನೆಗೆ ಸೇತುವೆ ಕಟ್ಟುತ್ತದೆ.
Adhyaya 89: शौचाचारलक्षणम् — सदाचार, भैक्ष्यचर्या, प्रायश्चित्त, द्रव्यशुद्धि, आशौच-निर्णय
ಸೂತನು ಶೌಚ ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರವನ್ನು ಯೋಗಿ ಹಾಗೂ ಶೈವಜೀವನದ ಮೂಲಾಧಾರವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾನ-ಅಪಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವ, ಯಮ-ನಿಯಮಗಳು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಮನಃಶುದ್ಧಿ ಎಂಬ ಆಂತರಿಕ ಶಿಸ್ತುಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಭಿಕ್ಷಾಚರ್ಯೆ, ಸಿದ್ಧಿ-ಸ್ಥೈರ್ಯಕರ ಆಹಾರ, ಗುರು-ವಂದನೆ ಮತ್ತು ಗುರುಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಷಿದ್ಧ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವದ್ರೋಹ, ಗುರುದ್ರೋಹ ಮೊದಲಾದ ದೋಷಗಳಿಗೆ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಗಳು—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಣವಜಪ—ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ನಂತರ ದ್ರವ್ಯಶುದ್ಧಿಯ ವಿವರವಾದ ವಿಧಾನ: ನೀರು, ವಸ್ತ್ರ, ಲೋಹ, ಪಾತ್ರೆಗಳು ಹಾಗೂ ಗೃಹ/ಯಾಗೋಪಕರಣಗಳ ಶೋಧನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಭೋಜನ, ನಿದ್ರೆ, ಉಗುಳುವುದು ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧಸ್ಪರ್ಶದ ನಂತರ ಪುನಃಶುದ್ಧಿಯ ನಿಯಮಗಳು. ಅಂತಿಮ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದದಂತೆ ಸೂತಕ-ಪ್ರೇತಾಶೌಚದ ಅವಧಿಗಳು, ರಜಸ್ವಲೆಯ ಆಚಾರ-ನಿಷೇಧಗಳು, ಶುದ್ಧಿ ಉಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ದಿನಗಣನೆಯಿಂದ ಗರ್ಭಸಂಭವ ವಿಚಾರಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಸದಾಚಾರ ಶ್ರವಣ-ಪ್ರವಚನವು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಪ್ರದ ಪುಣ್ಯವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ।
यतिप्रायश्चित्तविधानम् (Ascetic Atonements and Discipline)
ಸೂತನು ಯತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಶಿವಪ್ರೋಕ್ತ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪವು ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸು, ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ತ್ರಿವಿಧವೆಂದು, ಅದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಸಾರಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಿ, ಜಾಗರೂಕ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಯೋಗವೇ ಪರಮ ಶಕ್ತಿ; ಅದರ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಭಿಕ್ಷುಗಳ ವ್ರತ-ಉಪವ್ರತಗಳು, ಅಪರಾಧಾನುಸಾರ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಗಳ ಕ್ರಮ, ಕಾಮಪ್ರೇರಿತ ಸ್ತ್ರೀಸಂಗಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಸಹಿತ ಸಾಂತಪನ ಮತ್ತು ಬಳಿಕ ಕೃಚ್ಛ್ರ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಶುದ್ಧಿಯಾಗಿ ನಿಯಮಿತ ಆಶ್ರಮಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳುವಂತೆ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಸತ್ಯ ನಿಷಿದ್ಧ; ಚೌರ್ಯ ಮಹಾಧರ್ಮವಿರೋಧಿ ಹಾಗೂ ಹಿಂಸಾಸಮಾನ—ಧನವು ಪ್ರಾಣದೊಂದಿಗೆ ಬಂಧಿತವೆಂದು—ಖಂಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಂಭೀರ ದೋಷಗಳಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಚಾಂದ್ರಾಯಣ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮ-ವಾಕ್ಯ-ಚಿತ್ತಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಕೇಂದ್ರ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಹಾನಿಯಾದರೆ ಕೃಚ್ಛ್ರಾತಿಕೃಚ್ಛ್ರ ಅಥವಾ ಚಾಂದ್ರಾಯಣ. ರಾತ್ರಿ-ಹಗಲು ಸ್ರಾವಭೇದಕ್ಕೆ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ-ಉಪವಾಸ ಕ್ರಮಗಳು, ನಿಷಿದ್ಧ ಆಹಾರಗಳ ಪಟ್ಟಿ, ಉಲ್ಲಂಘನೆಗೆ ಪ್ರಾಜಾಪತ್ಯ-ಕೃಚ್ಛ್ರ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಯತಿ ಮಣ್ಣು-ಬಂಗಾರ ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಸರ್ವಭೂತಹಿತದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮಾತೀತ ಶಾಶ್ವತ ಧಾಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
अध्याय 91: अरिष्ट-लक्षण, मृत्यु-संस्कार, पाशुपत-धारणा तथा ओङ्कार-उपासना
ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಇಲ್ಲಿ ‘ಅರಿಷ್ಟ-ಲಕ್ಷಣಗಳು’ ವಿವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಇವುಗಳಿಂದ ಯೋಗಿಗಳು ಮರಣದ ಸಮೀಪತೆಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಖಗೋಳ/ದೃಷ್ಟಿ ಸಂಬಂಧ ಅಪಶಕುನಗಳು (ಅರುಂಧತಿ-ಧ್ರುವ ಕಾಣದಿರುವುದು, ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರ ಕಾಣುವುದು, ಮೋಡವಿಲ್ಲದೆ ಮಿಂಚು), ಛಾಯಾ-ವಿಕಾರ, ದೇಹಗಂಧ, ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಷಯ, ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಸ್ಥೂಲತೆ-ಕೃಶತೆ, ಹಾಗೂ ಸ್ವಪ್ನ-ಚಿಹ್ನೆಗಳು (ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದು, ಅಶುಭ ಸ್ತ್ರೀರೂಪ, ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದು, ಆಯುಧಧಾರಿ ಕೃಷ್ಣ-ಪುರುಷ) ಇವುಗಳಿಂದ ಆಯುಷ್ಯ-ಕ್ಷಯಕಾಲ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಉಪಾಯ—ಕಾಲ ಸಮೀಪಿಸಿದಾಗ ಶೋಕ ತ್ಯಜಿಸಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಏಕಾಂತ ಸಮಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಮಹೇಶ್ವರನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಬೇಕು; ನಿರ್ವಾತ ದೀಪಶಿಖೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ ಮಾಡಿ ಶುಕ್ಲ-ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಬಳಿಕ ಓಂಕಾರ-ಯೋಗದ ತ್ರಿಮಾತ್ರೆ (ಅ-ಉ-ಮ), ಪ್ಲುತಮಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಅಮಾತ್ರ ‘ಶಿವಪದ’ದ ತತ್ತ್ವ ವಿವರಣೆ; ಪ್ರಣವ ಧನುಸ್ಸು, ಆತ್ಮ ಶರ, ಗುರಿ ಬ್ರಹ್ಮ/ಶಿವಪದ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಣವಧ್ಯಾನ, ರುದ್ರನಮಸ್ಕಾರ, ಅವಿಮುಕ್ತ/ಶ್ರೀಪರ್ವತಾದಿ ಕ್ಷೇತ್ರಸಂಬಂಧಿತ ಮುಕ್ತಿಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಶಿವಸಾಯುಜ್ಯದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಬರುತ್ತದೆ.
अविमुक्तक्षेत्रमाहात्म्य — काशी-वाराणसी में मोक्ष, लिङ्ग-तीर्थ-मानचित्र, और उपासना-विधि
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಅವಿಮುಕ್ತಕ್ಷೇತ್ರ (ಕಾಶಿ/ವಾರಾಣಸಿ) ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂತನು ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯ ಆಗಮನ, ಅವಿಮುಕ್ತೇಶ್ವರನ ಪ್ರಾಕಟ್ಯ ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ಉದ್ಯಾನ ಹಾಗೂ ಪವಿತ್ರ ವಾತಾವರಣದ ಕಾವ್ಯಮಯ ವರ್ಣನೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿವನು ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರರಹಸ್ಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವಿಮುಕ್ತವು ತನ್ನ ನಿತ್ಯಪುರಿ, ಇತರ ಮಹಾತೀರ್ಥಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಇದರ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದವರಿಗೂ ಸಹ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮುಂದಾಗಿ ಗೋಪ್ರೇಕ್ಷಕ, ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭ, ಸ್ವರ್ಲಿಂಗೇಶ್ವರ, ಸಂಗಮೇಶ್ವರ, ಮಧ್ಯಮೇಶ್ವರ, ಶುಕ್ರೇಶ್ವರ, ವ್ಯಾಘ್ರೇಶ್ವರ, ಜಂಬುಕೇಶ್ವರ, ಶೈಲೇಶ್ವರ ಮೊದಲಾದ ಪ್ರಮುಖ ಲಿಂಗ-ತೀರ್ಥಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ತಾರಕ ಫಲಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಅಭಿಷೇಕ (ಮಹಾಸ್ನಾನ ವಿಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ), ಬಿಲ್ವ-ಪುಷ್ಪಾರ್ಚನೆ, ನೈವೇದ್ಯ, ಜಾಗರಣೆ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಗೂ ರುದ್ರಬೀಜ ಮತ್ತು ಪಂಚಾಕ್ಷರ ಜಪವನ್ನು ವಿಧಿಸಿ ಶಿವಸಾಯುಜ್ಯವನ್ನು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸೂತನ ಫಲಶ್ರುತಿ ಕಾಶಿಕೇಂದ್ರಿತ ಶೈವಾಚಾರದ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.
अन्धकानुग्रहः—शूलारोपणं, रुद्रस्मरण-फलम्, तथा गाणपत्य-प्रदानम् (अध्याय 93)
ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಮಂದರದ ಚಾರುಕಂದರದಲ್ಲಿ ದಮಿತನಾದ ಅಂಧಕನು ಮಹೇಶ್ವರನಿಂದ ‘ಗಾಣಪತ್ಯ’ವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದನು? ಸೂತನು ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಬ್ರಹ್ಮನ ವರದಿಂದ ಅವಧ್ಯನಾಗಿ ಅಂಧಕನು ತ್ರೈಲೋಕ್ಯವನ್ನು ಜಯಿಸಿ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಭೀತಿಗೊಳಿಸಿದನು. ದೇವಗಣ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು ಮಂದರದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿ ಶಿವನಿಗೆ ವಿನಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು ಗಣೇಶ್ವರರೊಂದಿಗೆ ಅಂಧಕನ ಎದುರಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅಸುರಸಮೂಹವನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡಿ ಶೂಲದಿಂದ ಅಂಧಕನನ್ನು ವಿದ್ಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶೂಲಾಗ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಂಧಕನೊಳಗೆ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಭಾವ ಜಾಗೃತವಾಗಿ, ರುದ್ರಸ್ಮರಣದ ಮಹತ್ವ ತಿಳಿದು ಶಿವಸ್ತುತಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕರುಣಾಮಯ ನೀಲಲೋಹಿತ ಶಿವನು ವರ ಕೇಳಲು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಅಂಧಕನು ‘ದುರ್ಲಭ ಶ್ರದ್ಧೆ’ಯನ್ನು ಯಾಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಅವನಿಗೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯನ್ನೂ ‘ಗಾಣಪತ್ಯ’ವನ್ನೂ ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ದೇವತೆಗಳು ಆ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಸಂಗ ದಮನಕ್ಕಿಂತ ಶಿವಾನುಗ್ರಹದಿಂದ ಶರಣಾಗತನ ರೂಪಾಂತರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ.
अन्धक-हिरण्याक्ष-प्रसङ्गः, वराहावतारः, दंष्ट्राभूषणं च
ಋಷಿಗಳು ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅಂಧಕನ ತಂದೆಯಾಗಿ ಹಿರಣ್ಯಾಕ್ಷನ ಗುರುತು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕೈಯಿಂದ ಅವನ ವಧ, ಮತ್ತು ವರಾಹನ ದಂಷ್ಟ್ರ ಮಹಾದೇವನ ಭೂಷಣವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಆಯಿತೆಂಬ ತತ್ತ್ವ. ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವಿನ ಸಹೋದರ ಹಿರಣ್ಯಾಕ್ಷ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ರಸಾತಲಕ್ಕೆ ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ಆర్త ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ವಿಷ್ಣು ಯಜ್ಞ-ವರಾಹ ರೂಪ ಧರಿಸಿ ದಂಷ್ಟ್ರಾಗ್ರದಿಂದ ದೈತ್ಯನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ಭೂದೇವಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಲೋಕಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವರುಗಳು ವರಾಹನನ್ನು ಧಾರಕ, ರಕ್ಷಕ, ಜಗದಾಧಾರ ಎಂದು ವಿಸ್ತೃತ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ವಿಷ್ಣು ತೆರಳಿದ ಬಳಿಕ ದಂಷ್ಟ್ರದ ಭಾರದಿಂದ ನಲುಗಿದ ಭೂಮಿ ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಶಿವ (ಭವ) ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ನೋಡಿ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ವಕ್ಷಸ್ಥಲದಲ್ಲಿ ಭೂಷಣವಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಪೌರಾಣಿಕ ವಿವರ ಅಲ್ಲ, ಪರಮೇಶ್ವರನ ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ ಲೀಲೆಯ ಸೂಚನೆ ಎಂದು ಅಧ್ಯಾಯ ಹೇಳಿ, ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಶಿವಚಿಹ್ನಗಳ ಮಹತ್ವವು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿಪ್ರಮುಕ್ತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯಕವೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಪೀಠಿಕೆ ಇಡುತ್ತದೆ.
Varaha-Pradurbhava Context: Prahlada’s Bhakti, Narasimha’s Ugra-Form, and Shiva’s Sharabha Intervention
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ನರಸಿಂಹನು ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಹರಿಸಿದನು? ಸೂತನು ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ನಾರಾಯಣಭಕ್ತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಕ್ರುದ್ಧನಾದ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಹಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ವಧಕ್ಕೆ ಆಜ್ಞೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ದೈವ ರಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತವೆ. ನಂತರ ವಿಷ್ಣು ನರಸಿಂಹರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿ ಕತ್ತಿಯಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣ ನಖಗಳಿಂದ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ನರಸಿಂಹನ ಭೀಕರ ಗರ್ಜನೆ ಮತ್ತು ಅನಂತ ಬಹುರೂಪಿ ತೇಜಸ್ಸು ತ್ರಿಲೋಕವನ್ನು ಕಂಪಿಸಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ಭಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಆತನನ್ನು ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮಾತೀತ ಪರಮತತ್ತ್ವ, ಅವತಾರರೂಪಗಳ ಮೂಲ ಎಂದು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೂ ಶಾಂತಿ ಮರಳದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಮಂದರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನ ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿಶಾಲ ರುದ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಕಾಲಕಾಲ, ಸರ್ವರೂಪ, ಅಂತಕ, ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಎಂದು ನಾಮಗಳಿಂದ ವಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಅಭಯ ನೀಡಿ ಶರಭರೂಪ ಧರಿಸಿ ನರಸಿಂಹನ ಉಗ್ರಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ನರಸಿಂಹನು ಶಾಂತನಾಗಿ ಲೋಕಕ್ರಮ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಶ್ರುತಿ—ಈ ಶೈವ ಸ್ತವದ ಪಠಣ/ಶ್ರವಣ ರುದ್ರಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ರುದ್ರಸಾನ್ನಿಧ್ಯದ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
अध्याय ९६: शरभ-प्रादुर्भावः, नृसिंह-दर्पशमनम्, विष्णोः शिवस्तुतिः, फलश्रुति
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಮಹಾದೇವನು ಶರಭವೆಂಬ ಅತಿಘೋರ ವಿಕೃತ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಧರಿಸಿದನು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ದೇವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಶಿವನು ನೃಸಿಂಹನ ಉಗ್ರ ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ದರ್ಪವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿ, ಭೈರವಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. ವೀರಭದ್ರನು ಅವತಾರಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ನೃಸಿಂಹನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನೃಸಿಂಹನು ಸಂಹಾರಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಶಿವತೇಜಸ್ಸು ಶರಭರೂಪವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ, ಪಕ್ಷಾಘಾತಾದಿಗಳಿಂದ ನೃಸಿಂಹನ ಬಲ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರವಶನಾದ ವಿಷ್ಣು ಶಿವನನ್ನು ಅಷ್ಟೋತ್ತರ ಶತನಾಮಭಾವದಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿ, ‘ಯದಾ ಯದಾ ಮಮ ಅಜ್ಞಾನಂ ಅಹಂಕಾರದೂಷಿತಂ’ ಎಂದು ಶಮನಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ದೇವರೂ ಸದಾಶಿವ ಪರತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಠ-ಶ್ರವಣಫಲವಾಗಿ ವಿಘ್ನನಾಶ, ವ್ಯಾಧಿಶಮನ, ಶಾಂತಿ, ಶಿವಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
शरभप्रादुर्भावो नाम षण्णवतितमोऽध्यायः (जलन्धरविमर्दनम्)
ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಜಟಾಮೌಲಿ, ಭಗನೇತ್ರಹರ ಹರನು ಜಲಂಧರನನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಹರಿಸಿದನು? ಸೂತನು ಹೇಳುವಂತೆ, ಜಲಮಂಡಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಜಲಂಧರನು ತಪೋಬಲದಿಂದ ಅಪಾರ ಪರಾಕ್ರಮ ಪಡೆದನು; ದೇವ-ಗಂಧರ್ವ-ಯಕ್ಷ-ರಾಕ್ಷಸರನ್ನೂ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೂ ಜಯಿಸಿ ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ದೀರ್ಘ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನೂ ಸೋಲಿಸಿ ಶಂಕರನಿಗೆ ‘ಅಜಿತ’ ಎಂದು ಸವಾಲು ಹಾಕಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮವಚನರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಜಗದ್ರಕ್ಷಣಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಶಿವನು ನಂದಿ-ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಜಲಂಧರನು ತನ್ನ ಬಲದ ಗರ್ವ (ಇಂದ್ರಾದಿಗಳ ನಿಗ್ರಹ, ಗಂಗಾನಿರೋಧ, ಗರುಡಬಂಧನ, ಸ್ತ್ರೀಹರಣ ಇತ್ಯಾದಿ) ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಶಿವನು ನೇತ್ರಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಅವನ ರಥವನ್ನು ದಹಿಸಿ, ಪಾದಾಂಗುಷ್ಠದಿಂದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ರಥಚಕ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ದೈತ್ಯನನ್ನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಲಂಧರನು ಸುದರ್ಶನಸಮಾನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಅದೇ ಚಕ್ರದಿಂದ ದ್ವಿಧಾ ಛಿನ್ನನಾಗಿ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ರಕ್ತವು ರುದ್ರನಿಯೋಗದಿಂದ ಮಾಂಸಸಮಾನವಾಗಿ ‘ರಕ್ತಕುಂಡ’ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಜಯಘೋಷ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಫಲಶ್ರುತಿ—‘ಜಲಂಧರವಿಮರ್ಧನ’ವನ್ನು ಪಠಿಸುವ/ಶ್ರವಿಸುವ/ಶ್ರಾವಿಸುವವನು ಶಿವಗಣಸಂಬಂಧಿ ಸಿದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ಶಿವಾನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನಿರ್ಣಾಯಕವು ಶಿವಕೃಪೆಯೇ ಎಂಬ ಭಾವ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ.
देवैर्विष्णोः शरणागमनम्—शिवलिङ्गस्थापनं, शिवसहस्रनामस्तवः, सुदर्शनचक्रप्रदानं च
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಮಹೇಶ್ವರನಿಂದ ಸುದರ್ಶನಚಕ್ರ ಹೇಗೆ ದೊರಕಿತು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ದೈತ್ಯರು ಸರ್ವಭೂತಗಳನ್ನು ಪೀಡಿಸಿದಾಗ ಪರಾಜಿತ ದೇವತೆಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶರಣಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅವನನ್ನೇ ಏಕೈಕ ರಕ್ಷಕನೆಂದು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಷ್ಣು—ಜಲಂಧರ ವಧೆಗೆ ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಶಿವನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಭಯಂಕರ ರಥಾಂಗ (ಚಕ್ರ) ಅಗತ್ಯ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾದೇವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಿಮಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಕರ್ಮ ನಿರ್ಮಿತ ದಿವ್ಯ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯ, ಪುಷ್ಪಾದಿಗಳಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಭವಾದಿ ನಾಮಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ನಡೆಸಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ಶಿವಸಹಸ್ರನಾಮ ಸ್ತವವನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಪರೀಕ್ಷಾರ್ಥ ಒಂದು ಕಮಲವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಪಣ ವ್ರತ ಭಂಗವಾಗದಂತೆ ವಿಷ್ಣು ತನ್ನ ಕಣ್ಣನ್ನೇ ತೆಗೆದು ಆ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿ ‘ಪದ್ಮಾಕ್ಷ’ ಎಂಬ ನಾಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿವನು ಜ್ವಲಿತ ಭೀಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ದೇವಕಾರ್ಯವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಸೂರ್ಯಪ್ರಭ ಸುದರ್ಶನಚಕ್ರವನ್ನು ದಾನಮಾಡಿ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅಯೋಗ್ಯ ಕ್ಷಮೆ ಧರ್ಮಹಾನಿಕರವೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ವರಗಳನ್ನು ನೀಡಿ ದೇವ-ಅಸುರರಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭವಿಷ್ಯ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನೂ, ಉಮಾ/ಹೈಮವತಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸಂಬಂಧಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಶ್ರುತಿ—ಈ ಸಹಸ್ರನಾಮದ ಶ್ರವಣ-ಪಠನ-ಪೂಜೆಯಿಂದ ಮಹಾಯಜ್ಞಸಮಾನ ಪುಣ್ಯ, ಪರಮಗತಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಜಲಂಧರ ವಧೆಯ ಮುಂದಿನ ಕಥೆಗೆ ನೆಲೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ।
विष्णुचक्रलाभो नाम (अर्धनारीश्वर-तत्त्वं, सती-पार्वती-सम्भवः, दक्षयज्ञविनाशः)
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ದೇವಿಯ ಉದ್ಭವ ಮತ್ತು ಅವಳ ಅಚಲ ಪತಿವ್ರತಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಳುವಂತೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ಅವಳು ಸತಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಆಯಿತು, ದಕ್ಷಯಜ್ಞ ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಯಿತು, ಶಂಭುವಿಗೆ ಹೇಗೆ ಅರ್ಪಿತಳಾದಳು ಎಂದು. ಸೂತನು ಪರಂಪರೆಯನ್ನು (ಬ್ರಹ್ಮಾ→ದಂಡಿನ್→ವ್ಯಾಸ→ಸೂತ) ಸೂಚಿಸಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ—ಲಿಂಗವೇ ಭಗವಾನ್, ತಮಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿದ ಜ್ಯೋತಿ; ವೇದಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದು ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವ-ಶಕ್ತಿಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಏಕತ್ವದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಉತ್ಪನ್ನನಾಗಿ, ರುದ್ರನಿಂದ ಜ್ಞಾನೋಪದೇಶ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಸೃಷ್ಟಿ ಶಿವಾಧಿಷ್ಠಿತ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದಕ್ಷನ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಉಮಾಪತಿಯ ಅವಮಾನ, ಸತಿಯ ಯೋಗಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹತ್ಯಾಗ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಾರ್ವತಿಯಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಮತ್ತು ಶಿವಕ್ರೋಧದಿಂದ ದಕ್ಷಯಜ್ಞದ ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಧ್ವಂಸ ವರ್ಣಿತವಾಗಿದೆ. ಅಧ್ಯಾಯವು ಶೂನ್ಯ ಯಜ್ಞಕರ್ಮದ ವಿಮರ್ಶೆಯೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಪರಾಧಫಲ, ಧರ್ಮಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಕಾಂಡಕ್ಕಿಂತ ಭಕ್ತಿ-ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಧಾನ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ।
दक्षयज्ञध्वंसः—वीरभद्रप्रेषणं, देवविष्ण्वोः पराजयः, पुनरनुग्रहः
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ದಧೀಚಿಯ ವಚನಾನಂತರ ಮಹೇಶ್ವರನು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಜಯಿಸಿದರೂ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಿದನು? ಸೂತನು ದಕ್ಷಯಜ್ಞಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ರುದ್ರನು ದೇವರುಗಳನ್ನೂ ಮುನಿಗಣಗಳನ್ನೂ ದಹಿಸಿದನು; ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ಪ್ರೇಷಿಸಿದನು. ವೀರಭದ್ರನು ರೋಮಜಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಕನಖಲದ ಯಜ್ಞವಾಟಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಯೂಪಾದಿಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಮಾಡಿ, ದೇವತೆಗಳ ಅಂಗಭಂಗ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ಭಗನ ನೇತ್ರೋತ್ಪಾಟನ, ಪೂಷಣನ ದಂತಭಂಗ ಇತ್ಯಾದಿ; ಇಂದ್ರ-ಅಗ್ನಿ-ಯಮಾದಿಗಳನ್ನು ಪರಾಜಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧ; ವಿಷ್ಣುವಿನ ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಅನೇಕ ದಿವ್ಯದೇಹಗಳು ಶಮಿಸುತ್ತವೆ, ಚಕ್ರ ಸ್ಥಂಭಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಜ್ಞವು ಮೃಗರೂಪದಲ್ಲಿ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ದಕ್ಷನ ಶಿರಶ್ಛೇದವಾಗಿ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದಹನವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಳಿಕ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕ್ರೋಧಶಮನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶಿವನು ವೃಷಧ್ವಜ ಸಗಣವಾಗಿ ಪ್ರकटಿಸಿ ಹತ ದೇವರಿಗೆ ಪೂರ್ವವತ್ ದೇಹಗಳನ್ನು ನೀಡಿ, ದಕ್ಷನ ಶಿರವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ದಕ್ಷನು ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಿ ಗಣಪತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಧ್ಯಾಯವು ಯಜ್ಞಧರ್ಮಶುದ್ಧಿ, ದೇವತೆಗಳ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಶಿವಾನುಗ್ರಹಪ್ರಧಾನ ಶೈವಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ।
अध्याय १०१: हैमवती-तपः, तारकवंश-उत्पातः, स्कन्द-प्रत्याशा, मदनदहनम्
ಋಷಿಗಳು ಸತೀದೇವಿಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ಹಿಮವಂತನ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಹೈಮವತಿ (ಉಮಾ/ಪಾರ್ವತಿ) ಹೇಗೆ ಜನ್ಮಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಪತಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಪಡೆದಳು ಎಂದು. ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ದೇವಿ ಮೇನೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹೈಮವತೀರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದಳು; ಗಿರಿರಾಜನು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಅವಳು ಸಹೋದರಿಯರೊಂದಿಗೆ ತಪಸ್ಸು ಆರಂಭಿಸಿದಳು; ಅಪರ್ಣಾ, ಏಕಪರ್ಣಾ, ಏಕಪಾಟಲಾ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ತಪೋವ್ರತಗಳ ವಿಧಗಳು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅನನ್ಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಿವಾನುಗ್ರಹ ಸುಲಭವೆಂದು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾನವ ತಾರಕನು ಬ್ರಹ್ಮವರದಿಂದ ಬಲ ಪಡೆದು ವಿಷ್ಣುವನ್ನೂ ಜಯಿಸಿದನು; ದೇವತೆಗಳು ಭಯದಿಂದ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ವಿಲಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಉಮಾ-ಶಿವಯೋಗದಿಂದ ಸ್ಕಂದನು ಜನ್ಮಿಸಿ ತಾರಕವಧವನ್ನು ಮಾಡುವನು. ದೇವಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಇಂದ್ರನು ಕಾಮದೇವನಿಗೆ ಶಿವ-ಉಮಾ ಸಂಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಆಜ್ಞೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಮದನನು ರತಿ ಮತ್ತು ವಸಂತನೊಂದಿಗೆ ಶಿವಾಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತ್ರ್ಯಂಬಕನು ತೃತೀಯನೇತ್ರಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ರತಿಯ ಶೋಕವನ್ನು ನೋಡಿ ಶಿವನು ವರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ—ಮದನನು ಅಮೂರ್ತನಾಗಿ ಉಳಿದು, ಮುಂದಾಗಿ ವಾಸುದೇವ (ವಿಷ್ಣು) ಸಂಬಂಧಿತ ಶಾಪಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಪುತ್ರರೂಪವಾಗಿ ಪುನಃ ಲಭಿಸುವನು. ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪಾರ್ವತೀತಪಸ್ಸು, ಸ್ಕಂದೋತ್ಪತ್ತಿ, ತಾರಕವಧಗಳ ಕಥಾಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ನೆಲೆ ಹಾಕಿ, ಕಾಮದಹನದ ಮೂಲಕ ಶಿವನ ವೈರಾಗ್ಯ-ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.
मदनदाहः — पार्वतीतपः, स्वयंवरलीला, देवस्तम्भनं, दिव्यचक्षुर्दानम्
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಪಾರ್ವತಿಯ ಕಠೋರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶಿವನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವಳ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದು ಲೋಕವನ್ನು ತಾಪಗೊಳಿಸುವ ತಪಸ್ಸನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡು, ಸ್ವಯಂ ಶಿವನೇ ಅವಳನ್ನು ವರಿಸುವನೆಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿವನು ದ್ವಿಜರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದು ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಿ, ಸ್ವಯಂವರದಲ್ಲಿ ಸೌಮ್ಯ ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರकटವಾಗುವೆನೆಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹಿಮಾಲಯನು ಸ್ವಯಂವರವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ ದೇವರು, ಋಷಿಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಯಕ್ಷರು, ನಾಗರು ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಗಳು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅಲಂಕೃತ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮುಂದೆ ಶಿವನು ಬಾಲಕನಾಗಿ ಅವಳ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಮಲಗುತ್ತಾನೆ; ದೇವರು ಸಂಶಯದಿಂದ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಯಮ, ವರುಣ, ವಾಯು, ಸೋಮ, ಕುಬೇರ, ಈಶಾನ, ರುದ್ರರು, ಆದಿತ್ಯರು, ವಸುಗಳು ಮತ್ತು ಚಕ್ರಧಾರಿ ವಿಷ್ಣುವೂ ಶಿವಲೀಲೆಯಿಂದ ಸ್ತಂಭಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಪೂಷಣನ ಹಲ್ಲುಗಳು ಶಿವದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉದುರುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು ಶಿವನನ್ನು ಬುದ್ಧಿ-ಅಹಂಕಾರದ ಮೂಲವೆಂದು, ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು ಹಾಗೂ ಪ್ರಕೃತಿ/ದೇವಿಯ ಆದಿಕಾರಣವೆಂದು ಸ್ತುತಿಸಿ, ಮೋಹಿತ ದೇವರಿಗೆ ಕರುಣೆ ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಅವರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ ಅದ್ಭುತ ದಿವ್ಯರೂಪ ತೋರಿಸಿ, ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ದಿವ್ಯಚಕ್ಷು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಪುಷ್ಪ, ದುಂದುಭಿ, ಸ್ತೋತ್ರ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಮಾಲೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಶಿವನ ಪರಮಾಧಿಕಾರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ.
उमास्वयंवरः / भवोद्वाहः, गणसमागमः, अविमुक्तक्षेत्रमाहात्म्यम्, तथा विनायक-उत्पत्तिसूचना
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೃತಾಂಜಲಿಯಾಗಿ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ವಿವಾಹಾರಂಭಕ್ಕೆ ವಿನಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಒಪ್ಪಿದ ತಕ್ಷಣ ಬ್ರಹ್ಮನು ರತ್ನಮಯ ದಿವ್ಯನಗರಿಯನ್ನು ವಿವಾಹಸ್ಥಳವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ದೇವಮಾತೃಗಳು, ದೇವಪತ್ನಿಯರು, ನಾಗ-ಗರುಡರು, ಯಕ್ಷರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಕಿನ್ನರರು, ಸಮುದ್ರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಮೇಘಗಳು, ಮಾಸ-ವರ್ಷಗಳು, ವೇದಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು, ಯಜ್ಞಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅಪ್ಸರಸರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಖಾಸಗಿ ವಿಧಿ ಅಲ್ಲ, ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮಹೋತ್ಸವ. ಜಟಾ, ಚಂದ್ರಚೂಡ, ತ್ರಿನೇತ್ರ, ನೀಲಕಂಠ ಮೊದಲಾದ ಶೈವಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಸಂಖ್ಯ ಗಣೇಶ್ವರರು ಮತ್ತು ಹೆಸರುಳ್ಳ ಗಣಗಳು ಸಮಾಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಷ್ಣು ಅಲಂಕೃತ ಗಿರಿಜೆಯನ್ನು ನಗರಕ್ಕೆ ತಂದು, ರುದ್ರನ ಪಾರ್ಶ್ವಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು ಉದ್ಭವಿಸಿದರು; ಜಗತ್ತು ರುದ್ರರೂಪಗಳಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತತ್ತ್ವವಂಶವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೋತಾಗಿ ಅಗ್ನಿಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ, ಆಹುತಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ದಿವ್ಯ ದಂಪತಿಗಳ ವಿಧಿವತ ಸಂಯೋಗವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಶಿವನು ನಂದಿ ಮತ್ತು ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವಿಮುಕ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರವಾದ ಕಾಶಿಗೆ ತೆರಳುತ್ತಾನೆ. ಪಾರ್ವತಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ ಕೇಳಿದಾಗ—ಅವಿಮುಕ್ತದಲ್ಲಿ ಪಾಪಕ್ಷಯ, ಅಲ್ಲಿ ಮೃತರಿಗೆ ಅಪುನರಾವೃತ್ತಿ ಮೋಕ್ಷ ಎಂದು ಶಿವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಗಜವಕ್ತ್ರ ವಿನಾಯಕನು ದೈತ್ಯವಿಘ್ನಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಮತ್ತು ದೇವಕಾರ್ಯಗಳು ನಿರ್ವಿಘ್ನವಾಗಲು ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ಕಾಶೀಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ ಹಾಗೂ ವಿನಾಯಕಧರ್ಮದ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.
Vighneshvara-Prashna and Deva-Krita Shiva-Stava (Adhyaya 104)
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಆನೆಮುಖ ವಿನಾಯಕ ಗಣೇಶ್ವರನು ಹೇಗೆ ಜನಿಸಿದನು? ವಿಘ್ನಗಳ ಮೇಲೆ ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಏಕೆ ಅಷ್ಟೊಂದು ಮಹತ್ತರ? ಸೂತನು ಒಂದು ಮಹಾಕಾಲಿಕ ಸಂಧಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಂದ್ರ-ಉಪೇಂದ್ರರೊಂದಿಗೆ ದೇವತೆಗಳು ದೈತ್ಯಪ್ರೇರಿತ ವಿಘ್ನ-ಉಪದ್ರವವನ್ನು ತಡೆದು ಧರ್ಮರಕ್ಷಣೆಗೆ ಉಪಾಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ‘ವಿಘ್ನ’ ಕೇವಲ ದುರ್ಭಾಗ್ಯವಲ್ಲ, ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ನಿಯಮ; ದೇವರುಗಳು ಅವಿಘ್ನರಾಗಿರಲು, ಮಾನವರು ಪುತ್ರಲಾಭ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆಯಲು ಶಿವಸ್ತುತಿ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಗಣಪ/ವಿಘ್ನೇಶನ ಪ್ರಾದುರ್ಭಾವ ಅಗತ್ಯ. ನಂತರ ದೇವತೆಗಳು ಶಿವನನ್ನು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವನನ್ನು ಕಾಲ, ಕಾಲಾಗ್ನಿರುದ್ರ, ಓಂಕಾರ, ವೇದಗಳು, ಪಂಚಾಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಗುಣಾತೀತ ಪರತತ್ತ್ವವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಶ್ರುತಿ—ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ದೇವಕೃತ ಶಿವಸ್ತವವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಅಥವಾ ಬೋಧಿಸುವವನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಿಘ್ನೇಶ್ವರನ ವಿಶೇಷ ಉದ್ಭವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯ ವಿವರವಾಗಲಿದೆ।
Devas Praise Śiva; Gaṇeśa Manifests as Vighneśvara and Receives the Primacy of Worship
ಸೂತನು ವರ್ಣಿಸುವುದು—ದೇವತೆಗಳು ಪಿನಾಕಧಾರಿ ಮಹೇಶ್ವರ ಶಿವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ಕರುಣಾದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿ ವರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯರಕ್ಷಣೆಗೆ, ದೇವದ್ರೋಹಿಗಳು ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞಾದಿ ಪವಿತ್ರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಭಂಗಪಡಿಸುವವರಿಗೆ ಅಡ್ಡಿ ಉಂಟಾಗಲಿ ಎಂದು ದೇವರುಗಳು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಶಿವನು ಗಣೇಶ್ವರ/ವಿನಾಯಕ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ದೇವಗಣಗಳು ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿ ಮಾಡಿ ಗಜಮುಖ, ಆಯುಧಧಾರಿ, ಶುಭಲಕ್ಷಣಸಂಪನ್ನ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೇಜಸ್ವಿ ಬಾಲರೂಪ ಗಣೇಶನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಅಂಬಿಕಾ ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು ಅವನಿಗೆ ವಿಶ್ವಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ—ಅಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೋಷಯುಕ್ತ ಯಜ್ಞಗಳಿಗೆ, ಅಯುಕ್ತ ಬೋಧನೆ-ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ, ಧರ್ಮಚ್ಯುತರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ವಿಘ್ನ ಉಂಟುಮಾಡುವುದು; ಎಲ್ಲ ವಯಸ್ಸಿನ ಭಕ್ತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು. ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ವಿಘ್ನಗಳ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ, ಮೊದಲ ಪೂಜೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯವನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ: ಅವನ ಪೂಜೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶ್ರೌತ, ಸ್ಮಾರ್ತ, ಲೌಕಿಕ ಕರ್ಮಗಳು ವಿಫಲ; ಪೂಜೆಯಿಂದ ಸಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಗೌರವ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮುಂದಿನ ಶೈವ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಪೂರ್ವಾಂಗಗಳಿಂದ ಧರ್ಮ ರಕ್ಷಿತವಾದಾಗಲೇ ಲಿಂಗಪೂಜೆ ಫಲಪ್ರದವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ।
विनायकोत्पत्तिः / ताण्डव-प्रसङ्गः (दारुक-वधः, काली-उत्पत्तिः, क्षेत्रपालोत्पत्तिः)
ಋಷಿಗಳು ಶಂಭುವಿನ ನೃತ್ಯಾರಂಭದ ಕಾರಣವನ್ನೂ, ಸ್ಕಂದನ ಅಗ್ರಜ ಸಂಬಂಧಿತ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನೂ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂತನು ದಾರುಕಾಸುರನನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಲ ಪಡೆದು ಅವನು ದೇವರುಗಳನ್ನೂ ದ್ವಿಜರನ್ನೂ ಪೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವತೆಗಳು ಉಮಾಪತಿ ಶಿವನ ಶರಣು ಹೋಗಿ ದಾರುಕವಧವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು ಗಿರಿಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಾಗ, ದೇವಿ ಶಿವದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಉಗ್ರಶಕ್ತಿರೂಪವಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಶಿವನು ತೃತೀಯ ನೇತ್ರದಿಂದ ಕಾಳಿ (ಕಾಲಕಂಠಿ)ಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಳಿ ದಾರುಕನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದರೂ ಕ್ರೋಧಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಗ ಶಿವನು ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಬಾಲರೂಪವಾಗಿ ಅಳುತ್ತಾ ಪ್ರकटನಾಗಿ, ದೇವಿ ಸ್ತನ್ಯ ನೀಡಿಸಿ ಆಕೆಯ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆ ಬಾಲನು ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿಗಳ ಸೂಚನೆಯೂ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಪ್ರೇತಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ತಾಂಡವ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ದೇವಿ ನೃತ್ಯಾಮೃತವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಿ ಪ್ರಸನ್ನಳಾಗುತ್ತಾಳೆ, ದೇವತೆಗಳು ಕಾಳಿಯನ್ನೂ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
Upamanyu’s Tapas, Shiva’s Indra-Form Test, and the Bestowal of Kshiroda and Gaṇapatya
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ಉಪಮನ್ಯುವಿಗೆ ಗಣಪತ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ಷೀರೋದ (ಹಾಲಿನ ಮಹಾಸಾಗರ) ವರ ಹೇಗೆ ದೊರಕಿತು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಾಲಿನ ತೀವ್ರ ಆಸೆಯಿಂದ ಉಪಮನ್ಯು ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮಹಾದೇವನ ಪೂರ್ವಪೂಜೆ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನ ಕೃಪೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವೆಂದು ತಾಯಿ ತಿಳಿಸಿದಳು. ಆಗ ಅವನು ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕಂಪಿಸಿದನು. ಕಾರಣ ತಿಳಿದ ವಿಷ್ಣು ಶಿವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಶಿವನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ಮೊದಲು ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಇಂದ್ರರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರರೂಪ ಶಿವನು ವರಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿ ರುದ್ರಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಉಪಮನ್ಯು ಪಂಚಾಕ್ಷರಿಯನ್ನು ಜಪಿಸಿ ಮೋಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಶಿವನಿಂದೆಯನ್ನು ಮಹಾಪಾತಕವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅಥರ್ವಾಸ್ತ್ರಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗುವಾಗ ಶಿವನು ತಡೆದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಹಾಲು ಹಾಗೂ ಅನ್ನಾದಿಗಳ ಮಹಾಸಾಗರಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿ ಅವನನ್ನು ಪುತ್ರಸ್ನೇಹದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅಮರತ್ವ, ನಿತ್ಯ ಗಣಪತ್ಯ, ಯೋಗೈಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಚಲ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ನಿತ್ಯ ಸನ್ನಿಧಿಯನ್ನು ಬೇಡಿದ ಭಕ್ತನ ಮನವಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿ ಶಿವನು ಅಂತರ್ಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ-ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾ।
उपमन्युना कृष्णाय पाशुपतज्ञान-प्रदानम् तथा दानविधि-फलश्रुतिः
ಋಷಿಗಳು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಸುಲಭಕರ್ಮಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ದಿವ್ಯ ಪಾಶುಪತ-ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪಾಶುಪತ-ವ್ರತವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದನು? ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ವಾಸುದೇವನು ಸ್ವೇಚ್ಛಾವತಾರನಾದರೂ ಮಾನವನಂತೆ ದೇಹಶುದ್ಧಿ ಮಾಡಿ ಧೌಮ್ಯನ ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಋಷಿ ಉಪಮನ್ಯುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೋಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದನು. ಉಪಮನ್ಯುವಿನ ಕೇವಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ಕೃಷ್ಣನ ದೇಹ ಹಾಗೂ ಕರ್ಮಮಲಗಳು ನಾಶವಾದವು; ಭಸ್ಮಲಿಪ್ತ ತೇಜಸ್ವಿಯಾದ ಉಪಮನ್ಯು ತತ್ತ್ವಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕಾತ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ದಿವ್ಯ ಪಾಶುಪತ-ಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಾನಮಾಡಿದನು. ಒಂದು ವರ್ಷ ತಪಸ್ಸಿನ ನಂತರ ಕೃಷ್ಣನು ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಹೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದು ಸಾಂಬ ಎಂಬ ಪುತ್ರವರವನ್ನು ಪಡೆದನು; ನಂತರ ಪಾಶುಪತ ಋಷಿಗಳು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಯೋಗಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದರು. ಮುಂದಾಗಿ ಮೋಕ್ಷಮುಖ ದಾನವಿಧಿ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಸುವರ್ಣಮೇಖಲೆ, ದಂಡಾಧಾರ, ವೀಜನೆ, ಲೇಖನಸಾಮಗ್ರಿ, ಕ್ಷುರ/ಕತ್ತರಿ, ಪಾತ್ರೆಗಳು, ಲೋಹಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಭಸ್ಮಧಾರಿಗಳಾದ ಪಾಶುಪತ ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ದಾನಿಸಬೇಕು. ಫಲ—ಪಾಪಕ್ಷಯ, ವಂಶೋನ್ನತಿ, ರುದ್ರಪದಪ್ರಾಪ್ತಿ; ಪಠಣ-ಶ್ರವಣದಿಂದ ವಿಷ್ಣುಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿಯೂ—ಶೈವ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಪುರಾಣೀಯ ಮುಕ್ತಿಮಾರ್ಗದ ಸೇತುವೆ.
Read Linga Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.