Adhyaya 66

Verse 1

ययातिरुवाच । पापात्पतति कायोयं धर्माच्च शृणु मातले । विशेषं न च पश्यामि पुण्यस्यापि महीतले

Yayāti dit : «Ce corps tombe à cause du péché—et même à cause du dharma ; écoute, ô Mātali. Sur cette terre, je ne vois nulle distinction véritable, pas même pour le mérite.»

Verse 2

पुनः प्रजायते कायो यथा हि पतनं पुरा । कथमुत्पद्यते देहस्तन्मे विस्तरतो वद

Le corps renaît, tout comme il y eut jadis une chute. Comment donc un corps prend-il naissance ? Dis-le-moi en détail.

Verse 3

मातलिरुवाच । अथ नारकिणां पुंसामधर्मादेव केवलात् । क्षणमात्रेण भूतेभ्यः शरीरमुपजायते

Mātali dit : «Or, pour les hommes qui sont en enfer, un corps naît uniquement de l’adharma ; en un instant, il surgit des éléments.»

Verse 4

तद्वद्धर्मेण चैकेन देवानामौपपादिकम् । सद्यः प्रजायते दिव्यं शरीरं भूतसारतः

De même, par un seul acte de dharma, naît aussitôt un corps divin—convenant aux dieux et se manifestant spontanément—façonné de l’essence même des éléments.

Verse 5

कर्मणा व्यतिमिश्रेण यच्छरीरं महात्मनाम् । तद्रूपपरिणामेन विज्ञेयं हि चतुर्विधम्

Le corps des grandes âmes, lorsqu’il est façonné par un mélange de karmas, doit être compris comme quadruple, selon la transformation de sa forme.

Verse 6

उद्भिज्जाः स्थावरा ज्ञेयास्तृणगुल्मादि रूपिणः । कृमिकीटपतंगाद्याः स्वेदजानामदेहिनः

Sache que les nés par germination (udbhijja) sont les êtres immobiles, prenant la forme d’herbes, d’arbustes et autres; et que les vers, insectes, papillons de nuit et semblables sont les nés de la sueur (svedaja), des êtres incarnés.

Verse 7

अंडजाः पक्षिणः सर्वे सर्पा नक्राश्च भूपते । जरायुजाश्च विज्ञेया मानुषाश्च चतुष्पदाः

Tous les oiseaux naissent de l’œuf; de même les serpents et les crocodiles, ô roi. Ceux qui naissent du sein maternel doivent être compris comme les humains et les quadrupèdes.

Verse 8

तत्र सिक्ता जलैर्भूमिर्रक्ते उष्मविपाचिता । वायुना धम्यमाना च क्षेत्रे बीजं प्रपद्यते

Là, la terre—humectée par les eaux, mûrie par la chaleur dans le sol rougi, et éventée par le vent—devient un champ où la semence prend racine et parvient à fructifier.

Verse 9

यथा उप्तानि बीजानि संसिक्तान्यंभसा पुनः । उपगम्य मृदुत्वं च मूलभावं व्रजंति च

De même que les semences semées, de nouveau arrosées d’eau maintes fois, s’attendrissent et vont ensuite vers l’état de prendre racine.

Verse 10

तन्मूलादंकुरोत्पत्तिरंकुरात्पर्णसंभवः । पर्णान्नालं ततः कांडं कांडाच्च प्रभवः पुनः

De cette racine naît la pousse; de la pousse adviennent les feuilles. Des feuilles vient la tige; puis le tronc; et du tronc, de nouveau, se poursuit la croissance.

Verse 11

प्रभवाच्च भवेत्क्षीरं क्षीरात्तंदुलसंभवः । तंदुलाच्च ततः पक्वा भवंत्योषधयस्तथा

De la croissance naît le lait; du lait vient la production du riz. Et du riz, lorsqu’il est cuit, naissent pareillement les plantes médicinales.

Verse 12

यवाद्याः शालिपर्यंताः श्रेष्ठाः सप्तदश स्मृताः । ओषध्यः फलसाराढ्याः शेषा क्षुद्रा प्रःकीर्तिताः

De l’orge jusqu’au riz, dix-sept espèces sont tenues pour les plus nobles. Les plantes médicinales sont riches de l’essence des fruits; les autres sont dites de moindre sorte.

Verse 13

एता लूना मर्दिताश्च मुनिभिः पूर्वसंस्कृताः । शूर्पोलूखलपात्राद्यैः स्थालिकोदकवह्निभिः

Celles-ci furent coupées et broyées, et jadis préparées par les munis, au moyen de vans, de mortiers, de récipients et autres, avec marmites, eau et feu.

Verse 14

षड्विधा हि स्वभेदेन परिणामं व्रजंति ताः । अन्योन्यरससंयोगादनेकस्वादतां गताः

En vérité, elles se transforment en six sortes selon leurs propres distinctions; et par l’union réciproque des saveurs, elles parviennent à une grande variété de goûts.

Verse 15

भक्ष्यं भोज्यं पेयलेह्यं चोष्यं खाद्यं च भूपते । तासां भेदाः षडंगाश्च मधुराद्याश्च षड्गुणाः

Ô roi, la nourriture est de six sortes : (1) ce qui se mâche, (2) ce qui se mange en repas, (3) ce qui se boit, (4) ce qui se lèche, (5) ce qui se suce, et (6) ce qui se mord. Telles sont ses six divisions, et de même il est six saveurs, à commencer par le doux.

Verse 16

तदन्नं पिंडकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । अन्नमूलाशये सर्वप्राणान्स्थापयति क्रमात्

Cette nourriture, mangée par les êtres incarnés en morceaux et en bouchées, établit et soutient peu à peu toutes les forces vitales dans le réceptacle enraciné dans l’aliment, c’est-à-dire l’appareil digestif.

Verse 17

अपक्वं भुक्तमाहारं स वायुः कुरुते द्विधा । संप्रविश्यान्नमध्ये च पक्वं कृत्वा पृथग्गुणम्

Le vāyu, le souffle digestif, divise en deux la nourriture avalée encore non cuite; pénétrant au cœur de l’aliment, il la cuit et la sépare selon ses qualités distinctes.

Verse 18

अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं च जलोपरि । जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः

Plaçant l’eau au-dessus du feu et déposant la nourriture sur l’eau, le prāṇa lui-même, le souffle vital, demeure sous l’eau et, se tenant là, attise doucement le feu, peu à peu.

Verse 19

वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम् । तदन्नमुष्णयोगेन समंतात्पच्यते पुनः

Le feu, attisé par le vent, rend l’eau brûlante; puis cette nourriture, au contact de la chaleur, est de nouveau cuite de toutes parts.

Verse 20

द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः । मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत्

Quand cette nourriture est digérée, elle devient double, se séparant en déchet et en essence nourricière. Le déchet, divisé en douze impuretés, sort du corps au dehors.

Verse 21

कर्णाक्षि नासिका जिह्वा दंतोष्ठ प्रजनं गुदा । मलान्स्रवेदथ स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः

L’oreille, l’œil, le nez, la langue, les dents et les lèvres, l’organe de génération et l’anus; avec les impuretés qui s’écoulent, la sueur, les excréments et l’urine: tels sont les douze dont on se souvient.

Verse 22

हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यः समंततः । तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणः स्थापयते रसम्

Toutes les nāḍīs sont fixées de toutes parts dans le lotus du cœur; à leurs ouvertures, le prāṇa établit cette essence subtile (rasa).

Verse 23

रसेन तेन ता नाडीः प्राणः पूरयते पुनः । संतर्पयंति ता नाड्यः पूर्णा देहं समंततः

Par cette même essence (rasa), le souffle vital remplit de nouveau les nāḍīs; et, une fois ces canaux comblés, ils nourrissent entièrement le corps de toutes parts.

Verse 24

ततः स नाडीमध्यस्थः शारीरेणोष्मणा रसः । पच्यते पच्यमानश्च भवेत्पाकद्वयं पुनः

Alors ce suc du corps, demeurant au milieu des nāḍīs, est « cuit » par la chaleur corporelle ; et, tandis qu’il cuit, il redevient une maturation double, une digestion en deux degrés.

Verse 25

त्वङ्मांसास्थि मज्जा मेदो रुधिरं च प्रजायते । रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः

De la peau naissent la chair, les os, la moelle, la graisse et le sang. Du sang proviennent les poils du corps ; et de la chair naissent aussi les cheveux de la tête et les tendons.

Verse 26

स्नायोर्मज्जा तथास्थीनि वसा मज्जास्थिसंभवा । मज्जाकारेण वैकल्यं शुक्रं च प्रसवात्मकम्

Des tendons naît la moelle ; de même, les os ; et la graisse est engendrée de la moelle et de l’os. Quand la moelle est altérée dans sa juste formation, la semence aussi — de nature procréatrice — devient défectueuse.

Verse 27

इति द्वादश शान्तस्य परिणामाः प्रकीर्तिताः । शुक्रं तस्य परीणामः शुक्राद्देहस्य संभवः

Ainsi sont énoncées les douze transformations de ce qui est apaisé (l’essence de la nourriture). La semence en est la dernière transformation ; et de la semence le corps prend naissance.

Verse 28

ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम् । तदा तद्वायुसंसृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत्

Lorsque, au temps fécond, la semence sans défaut demeure déposée dans le sein, alors — mêlée au souffle vital — elle devient une avec le sang de la femme.

Verse 29

विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः । नित्यं प्रविशते योनिं कर्मभिः स्वैर्नियंत्रितः

Au moment de l’émission de la semence, l’âme individuelle—jointe à ses causes—pénètre sans cesse dans le sein, contrainte et gouvernée par ses propres karmas.

Verse 30

शुक्रस्य सह रक्तस्य एकाहात्कललं भवेत् । पंचरात्रेण कलले बुद्बुदत्वं ततो भवेत्

De la semence mêlée au sang, en l’espace d’un seul jour l’embryon devient une masse gélatineuse (kalala). Après cinq nuits, ce kalala prend alors une forme pareille à une bulle (budbuda).

Verse 31

मांसत्वं मासमात्रेण पंचधा जायते पुनः । ग्रीवा शिरश्च स्कंधश्च पृष्ठवंशस्तथोदरम्

En l’espace d’un seul mois, l’état de devenir chair renaît en cinq formes : le cou, la tête, les épaules, la colonne vertébrale et le ventre.

Verse 32

पाणीपादौ तथा पार्श्वौ कटिर्गात्रं तथैव च । मासद्वयेन पर्वाणि क्रमशः संभवंति च

De même apparaissent les mains et les pieds, les flancs, la taille et aussi le corps ; puis, par intervalles de deux mois, les articulations (et les membres) naissent successivement.

Verse 33

त्रिभिर्मासैः प्रजायंते शतशोंकुरसंधयः । मासैश्चतुर्भिर्जायंते अंगुल्यादि यथाक्रमम्

En trois mois naissent par centaines les articulations et les formations en bourgeons ; et au quatrième mois se forment, dans l’ordre convenable, les doigts et le reste.

Verse 34

मुखं नासा च कर्णौ च मासैर्जायंति पंचभिः । दंतपंक्तिस्तथा जिह्वा जायते तु नखाः पुनः

Au bout de cinq mois se forment la bouche, le nez et les oreilles. Ensuite se développent les rangées de dents et la langue ; puis, de nouveau, apparaissent les ongles.

Verse 35

कर्णयोश्च भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरे पुनः । पायुर्मेढ्रमुपस्थं च शिश्नश्चाप्युपजायते

Dans les six mois s’ouvrent les orifices des oreilles. Puis viennent aussi à l’existence l’anus, les testicules, la région de l’aine et le pénis.

Verse 36

संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः । अंगप्रत्यंगसंपूर्णं शिरः केशसमन्वितम्

Au septième mois naissent les articulations dans les membres. Et la tête, complète de ses parties majeures et mineures, se trouve pourvue de cheveux.

Verse 37

विभक्तावयवस्पष्टं पुनर्मासाष्टमे भवेत् । पंचात्मक समायुक्तः परिपक्वः स तिष्ठति

Quand revient le huitième mois, les membres deviennent nettement différenciés. Pourvu de la constitution quintuple, il demeure pleinement mûr et stable.

Verse 38

मातुराहारवीर्येण षड्विधेन रसेन च । नाभिसूत्रनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने

Nourri par la puissance de la nourriture de la mère—au moyen des six saveurs—et lié par le cordon ombilical, le fœtus grandit de jour en jour.

Verse 39

ततः स्मृतिं लभेज्जीवः संपूर्णोस्मिञ्छरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रां स्वप्नं पुराकृतम्

Alors le jīva retrouve la mémoire, pleinement établi dans ce corps ; il connaît la joie et la peine, et fait aussi l’expérience du sommeil et des rêves comme effets des actes passés (karma).

Verse 40

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्यनेकधा

Je suis mort et je suis né de nouveau ; et, né, je suis mort encore. De bien des façons j’ai vu des milliers de matrices, d’innombrables formes de naissance.

Verse 41

अधुना जातमात्रोहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भे न संभवः

À présent je viens à peine de naître, et j’ai déjà reçu les saṁskāras prescrits. Aussi accomplirai-je ce qui est vraiment salutaire, afin de ne plus rentrer dans le sein maternel et d’abolir la renaissance.

Verse 42

गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिःसृतः । अध्येष्यामि परं ज्ञानं संसारविनिवर्तकम्

Encore dans le sein, il médite ainsi : «Quand je sortirai du ventre, j’étudierai la connaissance suprême qui détourne du saṁsāra, de l’existence mondaine».

Verse 43

अवश्यं गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयेत्

Inévitablement accablé par la grande souffrance du sein maternel, le jīva demeure sous l’emprise du karma ; aussi faut-il méditer le moyen de la mokṣa, la délivrance.

Verse 44

यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति दुःखितः

De même qu’un homme, écrasé sous une montagne puissante, ne demeure qu’en agonie, ainsi l’être incarné, comprimé par la membrane du sein maternel, demeure dans la souffrance—affligé et misérable.

Verse 45

पतितः सागरे यद्वद्दुःखमास्ते समाकुलः । गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथास्ते व्याकुलात्मकः

De même que celui qui tombe dans l’océan demeure angoissé et agité, ainsi l’âme incarnée—les membres baignés par les eaux du sein—séjourne dans un trouble intérieur.

Verse 46

लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथाक्षिप्तः पच्यते जठराग्निना

De même qu’un homme, placé dans un chaudron de fer, est cuit par le feu, ainsi, jeté dans le chaudron du sein, il est cuit par le feu du ventre.

Verse 47

सूचीभिरग्निवर्णाभिर्भिन्नगात्रो निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेष्टगुणं भवेत्

Percé sans relâche en tous ses membres par des pointes semblables à des aiguilles, d’une couleur de feu, toute souffrance qui naît en lui devient, dans le sein, huit fois plus grande.

Verse 48

गर्भवासात्परं वासं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखमतुलं सुघोरमपि संकटम्

Pour les êtres incarnés, il n’est nulle demeure plus pénible que le séjour dans le sein; c’est une souffrance sans égale—terrible, et une détresse des plus cruelles.

Verse 49

इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम् । चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः

Ainsi a été exposée la souffrance de la gestation des êtres vivants—de toutes les créatures, mobiles et immobiles—selon la nature du sein propre à chacun.

Verse 50

गर्भात्कोटिगुणापीडा योनियंत्रनिपीडनात् । संमूर्च्छितस्य जायेत जायमानस्य देहिनः

Pour l’être incarné au moment de la naissance, l’agonie est des millions de fois plus grande que (toute souffrance) dans le sein, à cause de l’écrasante pression du mécanisme resserrant de l’utérus ; celui qui naît tombe dans une torpeur d’évanouissement.

Verse 51

इक्षुवत्पीड्यमानस्य पापमुद्गरपेषणात् । गर्भान्निष्क्रममाणस्य प्रबलैः सूतिवायुभिः

Broyé comme la canne à sucre—pilonné par le maillet des fautes passées—il est chassé hors du sein par les vents puissants de l’enfantement.

Verse 52

जायते सुमहद्दुःखं परित्राणं न विंदति । यंत्रेण पीड्यमानाः स्युर्निःसाराश्च यथेक्षवः

Une souffrance immense surgit, et nul secours n’est trouvé ; pressés par une machine, ils sont vidés de toute sève—comme la canne à sucre.

Verse 53

तथा शरीरं योनिस्थं पात्यते यंत्रपीडनात् । अस्थिमद्वर्तुलाकारं स्नायुबंधनवेष्टितम्

De même, le corps demeurant dans le sein est poussé vers le bas par la pression du mécanisme (de l’utérus) : rempli d’os, de forme arrondie, et enveloppé de liens de nerfs et de tendons.

Verse 54

रक्तमांसवसालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम् । केशलोमनखच्छन्नं रोगायतनमुत्तमम्

Enduit de sang, de chair et de graisse, récipient d’excréments et d’urine, couvert de cheveux, de poils et d’ongles : ce corps est vraiment une demeure éminente de la maladie.

Verse 55

वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम् । ओष्ठद्वयकपाटं तु दंतजिह्वागलान्वितम्

La bouche est une unique grande porte, ornée de huit « fenêtres » ; ses battants sont une paire de lèvres, et elle est pourvue de dents, de langue et de gorge.

Verse 56

नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम् । जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलेस्थितम्

Il est rempli du flux des canaux et de la sueur, inondé de flegme et de bile ; saisi par la vieillesse et le chagrin, et placé dans le feu de la bouche du Temps (la Mort).

Verse 57

कामक्रोधसमाक्रांतं श्वसनैश्चोपमर्दितम् । भोगतृष्णातुरं गूढं रागद्वेष वशानुगम्

Envahi par le désir et la colère, meurtri par les souffles de la vie ; tourmenté par la soif des jouissances—caché au-dedans—il suit l’empire de l’attachement et de l’aversion.

Verse 58

सवर्णितांगप्रत्यंगं जरायु परिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्

Avec tous ses membres et sous-membres pleinement formés, enveloppé de la membrane fœtale, il sort par le passage de la naissance—étroit et non encore dilaté—au milieu de la détresse.

Verse 59

विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं षट्कौशिकसमुद्भवम् । अस्थिपंजरसंघातं ज्ञेयमस्मिन्कलेवरे

Sache qu’en ce corps les membres sont souillés d’excréments, d’urine et de sang ; né des six enveloppes, il n’est qu’un amas, une cage d’os.

Verse 60

शतत्रयं शताधिकं पंचपेशी शतानि च । सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः

Il possède trois cent un os et cinq cents muscles ; et il est couvert de toutes parts de trois crores et demi de poils.

Verse 61

शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्याभिरंततः । एताभिर्मांसनाडीभिः कोटिभिस्तत्समन्वितम्

Le corps est, de toutes manières, pénétré de canaux de chair : les uns grossiers, les autres subtils, les uns visibles, les autres invisibles ; et par eux, en d’innombrables millions, il est constitué.

Verse 62

प्रस्वेदमशुचिं ताभिरंतरस्थं च तेन हि । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः

La sueur est impure, et impur est aussi ce qui demeure au-dedans (du corps) à cause d’elle. C’est pourquoi l’on dit qu’il y a trente-deux dents, et l’on se souvient qu’il y a vingt ongles.

Verse 63

पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्यार्धाढकं तथा । वसायाश्च पलाः पंच तदर्धं फलकस्य च

Sache que la mesure de la bile est un kuḍava ; celle du flegme, un demi-āḍhaka. Pour la graisse, c’est cinq palas, et pour le phalaka, la moitié de cela.

Verse 64

पंचार्बुद पला ज्ञेयाः पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जा रक्ताच्चतुर्गुणा

Sache que la mesure de la graisse est de dix palas ; le grand sang est de trois palas ; et la moelle est quatre fois le sang : telles sont les mesures du corps.

Verse 65

शुक्रार्धकुडवं ज्ञेयं तदर्धं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकं पिंडेन पलसाहस्रमुच्यते

Sache que la mesure du sperme est d’un demi-kuḍava ; la moitié de cela est la force des êtres incarnés. Et une seule masse de chair est dite valoir mille palas.

Verse 66

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने पितृमातृतीर्थ । माहात्म्ये षट्षष्टितमोऽध्यायः

Ainsi s’achève le soixante-sixième chapitre—sur la grandeur du Pitṛmātṛtīrtha—au sein de l’épisode de Vena, dans le Bhūmi-khaṇḍa du vénérable Padma Purāṇa.

Verse 67

अशुद्धं च विशुद्धस्य कर्मबंधविनिर्मितम् । शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः संजायते क्वचित्

Même pour celui qui est pur, surgit un corps impur, façonné par les liens du karma ; car de l’union du sperme et du sang, parfois un corps est engendré.

Verse 68

नित्यं विण्मूत्रसंयुक्तस्तेनायमशुचिः स्मृतः । यथा वै विष्ठया पूर्णः शुचिः सांतर्बहिर्घटः

Parce que le corps est sans cesse associé aux excréments et à l’urine, il est tenu pour impur ; tel un vase lavé au dehors, mais s’il est rempli d’ordure, il n’est pas pur au dedans.

Verse 69

शौचेन शोध्यमानोपि देहोयमशुचिर्भवेत् । यं प्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्य हवींषि च

Même si ce corps est purifié par des actes de pureté, il demeure impur ; mais en parvenant à Lui, même le pañcagavya, purificateur suprême, et les oblations du sacrifice deviennent réellement sanctifiés.

Verse 70

अशुचित्वं प्रयांत्याशु देहोयमशुचिस्ततः । हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च

L’impureté surgit vite, car ce corps est impur. Même les mets et les boissons agréables, en y parvenant, deviennent eux aussi malodorants.

Verse 71

अशुचित्वं प्रयांत्याशु कोऽन्य स्यादशुचिस्ततः । हे जनाः किं न पश्यध्वं यन्निर्याति दिनेदिने

L’impureté vient vite : qui donc pourrait être dit pur ? Ô gens, ne voyez-vous pas ce qui est rejeté jour après jour ?

Verse 72

देहानुगो मलः पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः । देहः संशोध्यमानोपि पंचगव्यकुशांबुभिः

La souillure et la puanteur accompagnent le corps ; comment ce qui en est le support même pourrait-il être pur ? Même si le corps est lavé avec le pañcagavya et avec l’eau sanctifiée par l’herbe kuśa, (son impureté n’est pas réellement ôtée).

Verse 73

घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति । स्रोतांसि यस्य सततं प्रवहंति गिरेरिव

Tel un charbon ardent qui, même frotté, ne devient pas pur, ainsi celui dont les courants intérieurs de passion et d’agitation s’écoulent sans cesse, comme des torrents d’une montagne, n’atteint pas la pureté.

Verse 74

कफमूत्राद्यमशुचिः स देहः शुध्यते कथम् । सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते

Comment ce corps, souillé de flegme, d’urine et autres, pourrait-il jamais devenir pur ? Car dans un corps qui est le réceptacle de toutes les impuretés, nulle pureté véritable ne se trouve.

Verse 75

शुचिरेकप्रदेशोपि शुचिर्न स्यादृतेऽपि वा । दिवा वा यदि वा रात्रौ मृत्तोयैः शोध्यते करः

Même si l’on pense qu’une seule partie est propre, on n’est pas vraiment pur sans la purification requise. De jour comme de nuit, la main se purifie par la terre et l’eau.

Verse 76

तथापि शुचिभाङ्नस्यान्न विरज्यंति ते नराः । कायोयमग्र्यधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः

Pourtant, les hommes ne deviennent pas intérieurement détachés par la seule propreté extérieure. Ce corps—même soigneusement apprêté, embelli de parfums exquis et d’ornements—ne confère pas à lui seul le détachement; la vraie renonciation s’enracine dans le discernement intérieur.

Verse 77

न जहाति स्वभावं हि श्वपुच्छमिव नामितम् । तथा जात्यैव कृष्णोर्णा न शुक्ला जातु जायते

On n’abandonne pas sa nature propre, tel la queue du chien qui, même courbée, ne renonce pas à sa forme. De même, la laine noire de naissance ne naît jamais blanche.

Verse 78

संशोध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला । जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि मलं स्वकम्

Même lorsqu’on le purifie, l’être incarné ne devient pas vraiment immaculé, quand bien même il sentirait sa propre puanteur et verrait sa propre souillure.

Verse 79

न विरज्यति लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं येन व्यामोहितं जगत्

Ce monde ne devient pas détaché, même lorsqu’il est tourmenté, comme si l’on lui pinçait le nez. Hélas ! telle est la puissance de l’illusion (moha), par laquelle l’univers entier est entièrement égaré.

Verse 80

जिघ्रन्पश्यन्स्वकान्दोषान्कायस्य न विरज्यते । स्वदेहस्य विगंधेन विरज्येत न यो नरः

Bien qu’il sente et voie les défauts fétides du corps, il ne devient pas détaché. Cet homme qui ne se détache même pas de la puanteur de son propre corps—combien il est abusé !

Verse 81

विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते । सर्वमेव जगत्पूतं देहमेवाशुचिः परम्

Quelle autre cause de son détachement faudrait-il encore lui enseigner ? En vérité, le monde entier est pur ; le corps seul est souverainement impur.

Verse 82

यन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत् । गंधलेपापनोदाय शौचं देहस्य कीर्तितम्

Même celui qui est propre devient impur au contact des souillures du corps ; c’est pourquoi la pureté corporelle est enseignée comme ce qui ôte la mauvaise odeur et la crasse.

Verse 83

द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुद्ध्यति । गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैर्गात्रलेपनैः

Après l’effacement de la dualité, on se purifie par la purification de la disposition intérieure ; de même, par l’eau du Gaṅgā sous toutes ses formes et par l’onction du corps avec des charges de terre sacrée, on obtient la pureté.

Verse 84

मर्त्यो दुर्गंधदेहोसौ भावदुष्टो न शुध्यति । तीर्थस्नानैस्तपोभिश्च दुष्टात्मा न च शुध्यति

Le mortel au corps fétide et au cœur corrompu ne se purifie pas. Ni les bains aux tīrthas sacrés ni les austérités ne rendent pur l’âme mauvaise.

Verse 85

स्वमूर्तिः क्षालिता तीर्थे न शुद्धिमधिगच्छति । अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोपि हुताशनम्

Même si l’on lave son corps dans un tīrtha sacré, on n’atteint pas la pureté ; car celui dont l’intérieur est souillé demeure impur, fût-il entré dans le feu.

Verse 86

न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम् । भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु

Ni le ciel ni la délivrance ne sont le but suprême ; la suprême “consomption” est de brûler l’identification au corps. La pureté d’intention est la plus haute propreté, et la vraie mesure de tous les actes.

Verse 87

अन्यथा लिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा । मनसा भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु

Par un changement d’attitude intérieure, l’aimée est perçue d’une manière et la fille d’une autre ; la disposition du mental se scinde même à l’égard de choses qui, en elles-mêmes, ne diffèrent pas.

Verse 88

अन्यथैव सती पुत्रं चिंतयेदन्यथा पतिम् । यथायथा स्वभावस्य महाभाग उदाहृतम्

L’épouse vertueuse pense à son fils d’une manière et à son époux d’une autre, selon la nature propre de chacun, ô très fortuné, ainsi qu’il a été expliqué.

Verse 89

परिष्वक्तोपि यद्भार्यां भावहीनां न कारयेत् । नाद्याद्विविधमन्नाद्यं रस्यानि सुरभीणि च

Même si un homme étreint son épouse, qu’il ne s’unisse pas à elle si elle est dépourvue d’élan affectueux. Qu’il ne prenne pas non plus des mets variés, ni des friandises et plats parfumés qui enivrent les sens.

Verse 90

अभावेन नरस्तस्माद्भावः सर्वत्र कारणम् । चित्तं शोधय यत्नेन किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

Ainsi l’homme est, pour ainsi dire, façonné par sa disposition intérieure; l’état de l’être est la cause de tout. Purifie l’esprit avec effort : à quoi servent d’autres purifications, seulement extérieures ?

Verse 91

भावतः शुचिशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सवैराग्यमृदापुनः

Par la juste disposition intérieure, l’homme pur et à l’esprit purifié obtient le ciel et la délivrance (moksha) ; car pour l’être humain, l’eau sans tache de la connaissance, unie à la douce terre du détachement, le purifie et l’affermit de nouveau.

Verse 92

अविद्या रागविण्मूत्र लेपो नश्येद्विशोधनैः । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचिं विदुः

L’enduit de l’ignorance—avec la passion, les excréments et l’urine—peut être ôté par des purifications. Pourtant, les sages savent que ce corps est, par sa nature même, intrinsèquement impur.

Verse 93

विद्यादसार निःसारं कदलीसारसन्निभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिली भवेत्

Sache que l’érudition, privée de vraie substance, est creuse, pareille au cœur du bananier. Ayant compris ainsi que le corps est chargé de défauts, le sage devient détaché et paisible.

Verse 94

सोतिक्रामति संसारं दृढग्राहोवतिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम्

Ainsi l’on franchit le saṃsāra et l’on demeure inébranlable, d’une ferme résolution. De cette manière est proclamée la grande épreuve : la souffrance inhérente à la naissance.

Verse 95

पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च । गर्भस्थस्य मतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

Par la faute de l’ignorance chez les hommes, et parce qu’ils sont poussés par des actes multiples (karmas), l’intelligence qu’un être possédait dans le sein s’évanouit dès la naissance.

Verse 96

सुमूर्च्छितस्य दुःखेन योनियंत्रनिपीडनात् । बाह्येन वायुना चास्य मोहसंगेन देहिनाम्

Accablés et comme évanouis par la douleur — broyés par l’étreinte du sein — battus par les vents du dehors et liés par la fréquentation de l’illusion, ainsi souffrent les êtres incarnés.

Verse 97

स्पृष्टमात्रस्य घोरेण ज्वरः समुपजायते । तेन ज्वरेण महता महामोहः प्रजायते

Au seul contact de cette chose terrible, la fièvre surgit aussitôt ; et de cette fièvre violente naît une grande illusion.

Verse 98

संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः । स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च

Pour celui qui est égaré, la perte de mémoire renaît bien vite. Et de cette perte de mémoire, sous la contrainte des actes antérieurs (karma), s’ensuivent d’autres effets.

Verse 99

रतिः संजायते तस्य जंतोस्तत्रैव जन्मनि । रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्त्तते

Dans cette même naissance, la passion naît en l’être; et ce monde, épris et égaré, se met en marche vers ce qui ne doit pas être accompli.

Verse 100

न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम् । न शृणोति परं श्रेयः सचक्षुरपि नेक्षते

Il ne connaît ni son propre Ātman, ni le Suprême, ni même la Divinité; il n’écoute pas le bien le plus élevé, et bien qu’il ait des yeux, il ne voit pas vraiment.

Verse 101

समे पथि शनैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

Même en marchant lentement sur un chemin uni, il trébuche comme à chaque pas; l’intelligence fixée sur ce qu’il tient pour « vérité », il ne comprend pas, fût-il instruit par les sages.

Verse 102

संसारे क्लिश्यते तेन नरो लोभवशानुगः । गर्भस्मृतेरभावे च शास्त्रमुक्तं शिवेन च

Ainsi, dans l’existence mondaine, l’homme soumis à l’emprise de l’avidité est tourmenté; et, faute de mémoire du sein maternel, cet enseignement est énoncé dans le śāstra, tel que l’a dit Śiva.

Verse 103

तद्दुःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम् । येन तस्मिञ्छिवे ज्ञाते धर्मकामार्थसाधने

Afin d’exposer cette souffrance, (je parle de) ce qui procure le ciel et la mokṣa; car en connaissant ce Śiva auspicious, on obtient les moyens d’accomplir dharma, kāma et artha.

Verse 104

न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम् । अव्यक्तेंद्रियबुद्धित्वाद्बाल्येदुःखं महत्पुनः

Ils ne recherchent pas ce qui est vraiment salutaire pour eux-mêmes—voilà ici une grande merveille. Et parce que leurs sens et leur intelligence ne sont pas encore manifestés, l’enfance apporte de nouveau une grande souffrance.

Verse 105

इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं न सत्कृती । दंतजन्ममहद्दुःखं लौल्येन वायुना तथा

Même s’il le souhaite, il ne peut ni parler ni agir; et même l’homme capable n’est pas honoré. De même, la grande douleur de la poussée des dents survient à cause de l’agitation et du vent (vāyu) troublé.

Verse 106

बालरोगैश्च विविधैः पीडाबालग्रहैरपि । तृड्बुभुक्षा परीतांगः क्वचित्तिष्ठति गच्छति

Accablé par diverses maladies de l’enfance, et tourmenté aussi par des esprits ravisseurs d’enfants, le corps envahi par la soif et la faim, tantôt il demeure immobile, tantôt il erre.

Verse 107

विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत् । कौमारः कर्णवेधेन मातापित्रोश्च ताडनैः

Par égarement, l’enfant peut commettre des actes tels que manger excréments et urine; et, dans la prime enfance, il subit le percement des oreilles ainsi que les coups donnés par la mère et le père.

Verse 108

अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं गुर्वादिशासनात् । प्रमत्तेंद्रियवृत्तेश्च कामरागप्रपीडिनः

Tourmentés par le désir et la passion, ils endurent la souffrance : dans l’apprentissage des lettres et des études, dans la discipline imposée par maîtres et aînés, et dans l’agitation imprudente de leurs sens.

Verse 109

रोगार्दितस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने । ईर्ष्यासु महद्दुःखं मोहाद्दुःखं प्रजायते

Pour celui que la maladie accable sans cesse, où trouver le bonheur, même dans la jeunesse ? Dans la jalousie gît une grande peine, et de l’illusion naît la souffrance.

Verse 110

तत्रस्यात्कुपितस्यैव रागो दुःखाय केवलम् । रात्रौ न विंदते निद्रा कामाग्नि परिखेदितः

En telle condition, la passion de celui qui s’est mis en colère ne mène qu’à la peine. Tourmenté par le feu du désir, il ne trouve pas le sommeil la nuit.

Verse 111

दिवा वापि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया । स्त्रीष्वायासितदेहस्य ये पुंसः शुक्रबिंदवः

Comment y aurait-il du repos même le jour, quand l’esprit est absorbé par le souci d’amasser des richesses ? Et pour l’homme dont le corps s’épuise auprès des femmes, ces gouttes de semence ainsi dépensées se perdent en pure vanité.

Verse 112

न ते सुखाय मंतव्याः स्वेदजा इव बिंदवः । कृमिभिस्ताड्यमानस्य कुष्ठिनः पामरस्य च

On ne doit pas les tenir pour source de bonheur—telles des gouttes de sueur—chez le lépreux misérable, tourmenté et rongé par les vers.

Verse 113

कंडूयनाग्नितापेन यत्सुखं स्त्रीषु तद्विदुः । यादृशं मन्यते सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

On dit que le ‘plaisir’ auprès des femmes ressemble au soulagement d’une démangeaison brûlante que l’on gratte ; de même est le bonheur qu’un homme s’imagine, l’esprit anxieux à l’idée d’acquérir des richesses.

Verse 114

तादृशं स्त्रीषु मंतव्यमधिकं नैव विद्यते । मर्त्यस्य वेदना सैव यां विना चित्तनिर्वृतिः

Qu’on sache que, dans ce qui concerne les femmes, rien ne surpasse cela. Pour le mortel, c’est bien cette douleur sans laquelle l’esprit ne trouve aucun repos.

Verse 115

ततोन्योन्यं पुरा प्राप्तमंते सैवान्यथा भवेत् । तदेवं जरया ग्रस्तमामया व्यपिनप्रियम्

Ainsi, ce que jadis tous deux obtinrent l’un de l’autre peut, à la fin, devenir autrement. De la sorte, ce qui est aimé se trouve saisi par la vieillesse et envahi par la maladie.

Verse 116

अपूर्ववत्समात्मानं जरया परिपीडितम् । यः पश्यन्न विरज्येत कोन्यस्तस्मादचेतनः

Celui qui, voyant son propre être accablé et tourmenté par la vieillesse, ne devient pas détaché, qui donc serait plus inconscient que lui ?

Verse 117

जराभिभूतोपि जंतुः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Même l’être accablé par la vieillesse, du fait de son impuissance, est insulté et humilié par son épouse, ses fils, ses autres parents, et même par des serviteurs au mauvais comportement.

Verse 118

न धर्ममर्थं कामं च मोक्षं च जरयायुतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Celui que la vieillesse accable n’est pas capable d’accomplir le dharma, l’artha, le kāma, ni même la mokṣa. C’est pourquoi, tant qu’on est jeune, qu’on pratique avec ardeur le dharma.

Verse 119

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहेन देहोयं परिकीर्तितः

Le déséquilibre de vāta, pitta, kapha et des autres est appelé maladie. En vérité, ce corps est dit constitué par l’agrégat de vāta et des autres humeurs.

Verse 120

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । वाताद्यव्यतिरिक्तत्वाद्व्याधीनां पंजरस्य च

Ainsi, il faut savoir que ce corps du soi est fait de maladie ; car il n’est pas séparé du vent et des autres humeurs, et il est, pour ainsi dire, une cage pour les maux.

Verse 121

रोगैर्नानाविधैर्याति देही दुःखान्यनेकधा । तानि च स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम्

Accablé par des maladies de toutes sortes, l’être incarné traverse des souffrances innombrables. Et cela, chacun le sait en son propre soi ; que puis-je dire de plus ?

Verse 122

एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम् । तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषाश्चागंतवः स्मृताः

Dans ce corps, dit-on, sont établies cent une morts. Parmi elles, une est liée au Temps ; les autres sont tenues pour accidentelles, venues de causes extérieures.

Verse 123

ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यंति भेषजैः । जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति

Les maux que l’on dit survenir ici peuvent être apaisés par des remèdes, et aussi par le japa, le homa et les dons ; mais la mort due au Temps ne s’apaise pas.

Verse 124

यदि वापमृत्युर्न स्याद्विषास्वादादशंकितः । न चात्ति पुरुषस्तस्मादपमृत्योर्बिभेति सः

S’il n’existait pas de mort prématurée, l’homme goûterait le poison sans crainte ; mais puisqu’il ne le mange pas, c’est donc qu’il redoute la mort hors de son temps.

Verse 125

विविधा व्याधयस्तत्र सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा । विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम्

Là se trouvent maintes maladies, des êtres tels que les serpents et autres, ainsi que les poisons et les actes de sorcellerie : tels sont les portails de la mort pour les êtres incarnés.

Verse 126

पीडितं सर्वरोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम् । स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं न चान्यथा

Même Dhanvantari lui-même ne peut rendre la santé à celui que tourmentent toutes sortes de maladies lorsque l’heure fixée est venue ; il ne peut en être autrement.

Verse 127

नौषधं न तपो दानं न माता न च बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्

Ni remède, ni austérité, ni don—pas même la mère ni les proches—ne peuvent sauver l’homme que le Temps accable.

Verse 128

रसायन तपो जाप्ययोगसिद्धैर्महात्मभिः । अवांतरितशांतिः स्यात्कालमृत्युमवाप्नुयात्

Par les disciplines accomplies de rasāyana, d’austérité, de récitation des mantras et des accomplissements du yoga, pratiquées par les grandes âmes, on obtient une paix ininterrompue et l’on peut même triompher de la mort prématurée.

Verse 129

जायते योनिकीटेषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पश्येद्वियोगं कर्मसंक्षयात्

Poussé par le karma, celui qui meurt renaît parmi les êtres nés du sein et même parmi les insectes. Mais celui qui, discernant la différence des corps, voit la séparation d’avec l’existence incarnée comme née de l’épuisement du karma, obtient la vraie connaissance.

Verse 130

मरणं तद्विनिर्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमः प्रविष्टस्य छिद्यमानेषु मर्मसु

C’est cela qu’on désigne comme la « mort » ; dans la vérité suprême, ce n’est pas une annihilation. C’est pour celui qui est entré dans la grande ténèbre, lorsque les points vitaux sont tranchés.

Verse 131

यद्दुःखं मरणे जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातः कांतेति क्रंदत्येवं सुदुःखितः

La souffrance qu’un être éprouve à l’instant de la mort n’a nulle part d’égale en ce monde. Dans une détresse profonde, il crie encore et encore : « Ô père ! Ô mère ! Ô bien-aimé(e) ! », gémissant de douleur.

Verse 132

मंडूक इव सर्पेण ग्रस्यते मृत्युना जगत् । बांधवैः स परित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

Comme une grenouille est avalée par un serpent, ainsi le monde est avalé par la Mort. L’homme est délaissé par les siens, même lorsqu’il est entouré de ceux qu’il chérit.

Verse 133

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुखेन परिशुष्यता । खट्वायां परिवृत्तो हि मुह्यते च मुहुर्मुहुः

Il exhale des souffles longs et brûlants ; sa bouche se dessèche. Se retournant sur la couche, il sombre sans cesse, encore et encore, dans la confusion.

Verse 134

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

Entièrement égaré, il agite et jette mains et pieds dans l’affolement. Du lit il désire le sol, et du sol il désire encore le lit—à nouveau la terre.

Verse 135

विवशस्त्यक्तलज्जश्च मूत्रविष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककंठोष्ठतालुकः

Impuissant et dépouillé de toute pudeur, souillé d’urine et d’excréments, il mendie de l’eau—la gorge, les lèvres et le palais desséchés.

Verse 136

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । यमदूतैर्नीयमानः कालपाशेन कर्षितः

Pensant : «À qui appartiendront mes biens lorsque je serai mort ?», il est emmené par les messagers de Yama, traîné par le lacet du Temps.

Verse 137

म्रियते पश्यतामेवं गलो घुरुघुरायते । जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

Ainsi meurt-il sous les yeux des autres ; la gorge rend un râle. L’âme vivante, telle une sangsue entre herbe et eau, passe pas à pas d’un corps à un autre.

Verse 138

प्राप्नोत्युत्तरमंगं च देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थनाद्दुःखमधिकं हि विवेकिनाम्

Il atteint un état plus élevé, mais d’abord il doit quitter le corps. Pour les êtres lucides, la peine née de la supplication est vraiment plus grande que celle de la mort.

Verse 139

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । जगतां पतिरर्थित्वाद्विष्णुर्वामनतां गतः

La peine au moment de la mort est passagère, mais le fruit engendré par la supplication est sans fin. Ainsi Viṣṇu, Seigneur des mondes, sollicité par la prière, prit la forme de Vāmana.

Verse 140

अधिकः कोपरस्तस्माद्यो न यास्यति लाघवम् । ज्ञातं मयेदमधुना मृत्योर्भवति यद्गुरुः

Ainsi, plus grande est la colère de celui qui ne vient pas à l’humilité. Je le comprends clairement à présent : ce qui devient le maître même de la Mort.

Verse 141

न परं प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णालाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये दुःखमंते च दारुणम्

Qu’on ne continue pas à implorer davantage, sous prétexte d’alléger la soif du désir ; car cela apporte peine au commencement, peine au milieu, et à la fin une peine terrible.

Verse 142

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःख परंपरा । वर्तमानान्यतीतानि दुःखान्येतानि यानि तु

De la nature même de l’existence de tous les êtres naît une chaîne ininterrompue de peine : ces souffrances, qu’elles soient présentes ou déjà passées.

Verse 143

न नरः शोचयेज्जन्म न विरज्यति तेन वै । अत्याहारान्महद्दुःखमल्पाहारात्तदंतरम्

Que l’homme ne pleure pas sa naissance, et qu’il ne s’en détache pas pour autant. De l’excès de nourriture vient une grande souffrance ; de la frugalité, une souffrance moindre.

Verse 144

त्रुटते भोजने कंठो भोजने च कुतः सुखम् । क्षुधा हि सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

En mangeant, la gorge s’étrangle ; où donc serait le plaisir dans la nourriture ? Car la faim est tenue pour la plus éminente des afflictions parmi toutes les maladies.

Verse 145

सच्छांतौषधलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्व्याधि वेदना तीव्रा निःशेषबलकृंतनी

Par l’onction d’un baume médicinal vraiment apaisant, elle ne se calme qu’un instant ; mais la douleur farouche du mal de la faim retranche toute force, sans rien laisser.

Verse 146

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्नरः । तद्रसेपि हि किं सौख्यं जिह्वाग्रपरिवर्तिनि

Terrassé par elle, l’homme meurt, comme sous d’autres maladies. Même dans sa saveur, quel bonheur y a-t-il, puisqu’elle ne vacille qu’au bout de la langue ?

Verse 147

तत्क्षणादर्धकालेन कंठं प्राप्य निवर्तते । इति क्षुद्व्याधितप्तानामन्नमोषधवत्स्मृतम्

En un instant—en une demi-pulsation—elle atteint la gorge et s’en retourne. Ainsi, pour ceux que brûlent la faim et la maladie, la nourriture est tenue en mémoire comme un remède.

Verse 148

न तत्सुखाय मंतव्यं परमार्थेन पंडितैः । मृतोपमश्च यः शेते सर्वकार्यविवर्जितः

Les sages, au sens le plus élevé, ne doivent pas tenir cela pour bonheur : lorsqu’un homme gît tel un mort, renonçant à toute œuvre et à tout devoir.

Verse 149

तत्रापि च कुतः सौख्यं तमसा चोदितात्मनः । प्रबोधेपि कुतः सौख्यं कार्येषूपहतात्मनः

Même là, d’où viendrait le bonheur pour celui dont l’esprit est poussé par l’obscurité (tamas) ? Et même au réveil, d’où viendrait le bonheur pour celui dont l’être est meurtri par les œuvres du monde ?

Verse 150

कृषिवाणिज्यसेवाद्य गोरक्षादि परश्रमैः । प्रातर्मूत्रपुरीषाभ्यां मध्याह्ने क्षुत्पिपासया

Par des labeurs pénibles—agriculture, négoce, service et autres—par la garde des vaches et des tâches épuisantes—le matin on est accablé par l’urine et les excréments, et à midi par la faim et la soif.

Verse 151

तृप्ताः काम्येन बाध्यंते निद्रया निशि जंतवः । अर्थस्योपार्जने दुःखं दुःखमर्जितरक्षणे

Même ceux qui se croient comblés sont encore pressés par le désir ; la nuit, les êtres sont terrassés par le sommeil. Il y a souffrance à acquérir la richesse, et souffrance encore à protéger ce qui fut acquis.

Verse 152

नाशे दुःखं व्यये दुःखमर्थस्यैव कुतः सुखम् । चौरेभ्यः सलिलेभ्योग्नेः स्वजनात्पार्थिवादपि

Il y a chagrin quand la richesse se perd, et chagrin quand elle se dépense ; où donc est le bonheur dans la richesse ? Elle est menacée par les voleurs, par l’eau, par le feu, même par les siens, et même par le roi.

Verse 153

भयमर्थवतां नित्यं मृत्योर्देहभृतामिव । खे यथा पक्षिभिर्मांसं भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि

Pour les riches, la peur est continuelle, comme la peur de la mort pour les êtres incarnés : de même que la chair est dévorée par les oiseaux dans le ciel et par les bêtes de proie sur la terre.

Verse 154

जले च भक्ष्यते मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् । विमोहयंति संपत्सु वारयंति विपत्सु च

Dans l’eau, il est dévoré par les poissons; de même, partout, l’homme riche est pris au piège : égaré dans l’opulence, retenu dans l’infortune.

Verse 155

खेदयंत्यर्जने काले कदार्थाः स्युः सुखावहाः । प्रागर्थपतिरुद्विग्नः पश्चात्सर्वार्थनिःस्पृहः

Comment de maigres richesses pourraient-elles apporter la joie, quand leur acquisition même engendre la peine ? D’abord, le quêteur de biens est anxieux ; ensuite, il devient indifférent à toute possession.

Verse 156

तयोरर्थपतिर्दुःखी सुखी मन्येर्विरक्तधीः । वसंतग्रीष्मतापेन दारुणं वर्षपर्वसु

Des deux, le maître des richesses est malheureux ; je tiens pour heureux celui dont l’esprit est détaché. Car la chaleur du printemps et de l’été est âpre, et âpres aussi sont les retournements de la saison des pluies.

Verse 157

वातातपेन वृष्ट्या च कालेप्येवं कुतः सुखम् । विवाहविस्तरे दुःखं तद्गर्भोद्वहने पुनः

Ballotté par le vent et le soleil, et trempé par la pluie — même en sa saison —, comment y aurait-il du bonheur ? Il y a peine dans le long déploiement du mariage, et encore peine à porter ensuite la grossesse.

Verse 158

सूतिवैषम्यदुःखैश्च दुखं विष्ठादिकर्मभिः । दन्ताक्षिरोगे पुत्रस्य हा कष्टं किं करोम्यहम्

«Je suis accablée par les douleurs d’un enfantement irrégulier et pénible, et par la misère des besognes d’ordure et autres. À présent mon fils souffre de maux des dents et des yeux — hélas, quelle épreuve ! — que puis-je faire ?»

Verse 159

गावो नष्टाः कृषिर्भग्ना भार्या च प्रपलायिता । अमी प्राघूर्णिकाः प्राप्ता भयं मे शंसिनो गृहान्

Mes vaches sont perdues, mon labour est brisé, et mon épouse s’est enfuie. Et voici que ces rôdeurs errants sont venus chez moi, me présageant la crainte.

Verse 160

बालापत्या च मे भार्या कः करिष्यति रंधनम् । विवाहकाले कन्यायाः कीदृशश्च वरो भवेत्

Mon épouse est encore jeune et elle a un tout petit enfant : qui fera la cuisine ? Et lorsque viendra l’heure de marier une jeune fille, quel genre d’époux devra-t-elle avoir ?

Verse 161

एतच्चिंताभिभूतानां कुतः सौख्यं कुटुंबिनाम्

Pour les maîtres de maison accablés de telles inquiétudes, d’où pourrait venir le bonheur ?

Verse 162

कुटुंबचिंताकुलितस्य पुंसः श्रुतं च शीलं च गुणाश्च सर्वे । अपक्वकुंभे निहिता इवापः प्रयांति देहेन समं विनाशनम्

Pour l’homme agité par les soucis du foyer, l’étude, la bonne conduite et toutes les vertus—telles de l’eau déposée dans une jarre d’argile non cuite—se perdent et s’anéantissent avec le corps.

Verse 163

राज्येपि हि कुतः सौख्यं संधिविग्रहचिंतया । पुत्रादपि भयं यत्र तत्र सौख्यं हि कीदृशम्

Même dans la royauté, où serait le bonheur quand l’esprit se tourmente d’alliances et de guerres ? Là où l’on craint même son propre fils, quelle félicité peut-il y avoir ?

Verse 164

स्वजातीयाद्भयं प्रायः सर्वेषामेव देहिनाम् । एकद्रव्याभिलाषित्वाच्छुनामिव परस्परम्

Chez presque tous les êtres incarnés, la crainte naît le plus souvent de ceux de sa propre espèce ; car, désirant une même chose, ils deviennent ennemis les uns des autres, tels des chiens entre eux.

Verse 165

न प्रविश्य वनं कश्चिन्नृपः ख्यातोस्ति भूतले । निखिलं यस्तिरस्कृत्य सुखं तिष्ठति निर्भयः

Sur cette terre, nul roi ne devint célèbre sans entrer dans la forêt ; celui qui rejette tout demeure à l’aise, sans crainte et comblé.

Verse 166

युद्धे बाहुसहस्रं हि पातयामास भूतले । श्रीमतः कार्तवीर्यस्य ऋषिपुत्रः प्रतापवान्

Oui, dans le combat, le vaillant fils du ṛṣi fit tomber sur le sol les mille bras du glorieux Kārtavīrya.

Verse 167

ऋषिपुत्रस्य रामस्य रामो दशरथात्मजः । जघान वीर्यमतुलमूर्ध्वगं सुमहात्मनः

Rāma, fils de Daśaratha, abattit la force sans égale de Rāma (Paraśurāma), le fils du ṛṣi, bien qu’il fût une grande âme, d’une stature sublime.

Verse 168

जरासंधेन रामस्य तेजसा नाशितं यशः । जरासंधस्य भीमेन तस्यापि पवनात्मजः

Par l’éclat de Jarāsandha, la renommée de Rāma fut obscurcie ; et celle de Jarāsandha fut obscurcie par Bhīma, et même celle de Bhīma par le fils du Vent.

Verse 169

हनुमानपि सूर्येण विक्षिप्तः पतितः क्षितौ । निवातकवचान्सर्वदानवान्बलदर्पितान्

Hanumān aussi, repoussé par le Soleil, tomba sur la terre—lui qui affronta tous les Dānavas, cuirassés d’une armure impénétrable et enflés de l’orgueil de leur puissance.

Verse 170

हतवानर्जुनः श्रीमान्गोपालैः स विनिर्जितः । सूर्यः प्रतापयुक्तोऽपि मेघैः संछाद्यते क्वचित्

Même l’illustre Arjuna, pourfendeur d’ennemis, fut vaincu par les vachers. Même le Soleil, bien que pourvu d’une puissance brûlante, est parfois voilé par les nuages.

Verse 171

क्षिप्यते वायुना मेघो वायोर्वीर्यं नगैर्जितम् । दह्यंते वह्निना शैलाः स वह्निः शाम्यते जलैः

Le nuage est poussé par le vent; pourtant la vigueur du vent est arrêtée par les montagnes. Les montagnes sont brûlées par le feu; pourtant ce feu même est éteint par les eaux.

Verse 172

तज्जलं शोष्यते सूर्यैस्ते सूर्याः सह वारिणा । त्रैलोक्येन समस्ताश्च नश्यंति ब्रह्मणो दिने

Cette eau est desséchée par les soleils; et ces soleils, avec les eaux—oui, les trois mondes tout entiers—périssent lorsque s’achève le jour de Brahmā.

Verse 173

ब्रह्मापि त्रिदशैः सार्धमुपसंह्रियते पुनः । परार्धद्वयकालांते शिवेन परमात्मना

Même Brahmā, avec les dieux, est de nouveau résorbé dans la dissolution à la fin de deux parārdhas de temps—par Śiva, le Soi suprême.

Verse 174

एवं नैवास्ति संसारे यच्च सर्वोत्तमं बलम् । विहायैकं जगन्नाथं परमात्मानमव्ययम्

Ainsi, en ce monde, il n’est point de puissance véritablement suprême, hormis l’Unique Seigneur de l’univers, le Soi suprême impérissable.

Verse 175

ज्ञात्वा सातिशयं सर्वमतिमानं विवर्जयेत् । एवंभूते जगत्यस्मिन्कः सुरः पंडितोपि वा

Sachant que toute supériorité n’est que relative, qu’on renonce à toute arrogance de l’intellect. Dans un tel monde, qui pourrait être vraiment exceptionnel, dieu ou même savant?

Verse 176

न ह्यस्ति सर्ववित्कश्चिन्न वा मूर्खोपि सर्वतः । यावद्यस्तु विजानाति तावत्तत्र स पंडितः

Nul n’est omniscient, et nul n’est entièrement sot en tout. Dans la mesure où quelqu’un comprend vraiment une chose, dans cette mesure il est savant en cette matière.

Verse 177

समाधाने तु सर्वत्र प्रभावः सदृशः स्मृतः । वित्तस्यातिशयत्वेन प्रभावः कस्यचित्क्वचित्

Dans le règlement des affaires, l’efficacité est tenue pour semblable partout; pourtant, par l’excès de richesse, l’influence de certains devient plus grande en certains lieux.

Verse 178

दानवैर्निर्जिता देवास्ते दैवैर्निजिताः पुनः । इत्यन्योन्यं श्रितो लोको भाग्यैर्जयपराजयैः

Les dieux furent vaincus par les Dānavas, et ceux-ci, à leur tour, furent de nouveau vaincus par les dieux. Ainsi le monde repose sur l’interdépendance, sur les victoires et les défaites que dispense le destin.

Verse 179

एवं वस्त्रयुगं राज्ञां प्रस्थमात्रांबुभोजनम् । यानं शय्यासनं चैव शेषं दुःखाय केवलम्

Ainsi, pour les rois : à peine une paire de vêtements et une nourriture mesurée d’un prastha ; quant aux chars, aux lits et aux sièges, tout ce qui dépasse cela ne devient que cause de souffrance.

Verse 180

सप्तमे चापि भवने खट्वामात्र परिग्रहः । उदकुंभसहस्रेभ्यः क्लेशायास प्रविस्तरः

Même dans la septième demeure, la possession n’est qu’un simple lit de corde ; auprès de milliers de jarres d’eau, cela s’étend comme un vaste fardeau de peine et de labeur.

Verse 181

प्रत्यूषे तूर्यनिर्घोषः समं पुरनिवासिभिः । राज्येभिमानमात्रं हि ममेदं वाद्यते गृहे

À l’aurore, le fracas des instruments retentit avec les habitants de la cité ; car, dans ma demeure, on ne le joue que comme une vaine parade de l’orgueil royal.

Verse 182

सर्वमाभरणं भारः सर्वमालेपनं मलम् । सर्वं प्रलपितं गीतं नृत्यमुन्मत्तचेष्टितम्

Tout ornement est un fardeau ; tout onguent et fard est souillure. Tout bavardage passe pour chant, et la danse est l’agitation d’un esprit égaré.

Verse 183

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां विग्रहे चिंता वान्योन्यविजिगीषया

Ainsi, avec les jouissances de la royauté, d’où viendrait le bonheur, si l’on y réfléchit ? Pour les rois, en temps de lutte, il n’est que souci, mû par le désir de se vaincre les uns les autres.

Verse 184

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्ता निपतिताः कः श्रिया विंदते सुखम्

Le plus souvent, de grands rois—Nahuṣa et d’autres—enivrés de l’éclat de la prospérité, atteignirent le ciel et pourtant en chutèrent. Qui donc trouve une joie durable par la seule fortune ?

Verse 185

स्वर्गेपि च कुतः सौख्यं दृष्ट्वा दीप्तां परश्रियम् । उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशयस्थिताम्

Même au ciel, d’où viendrait le bonheur, en voyant l’éclat brûlant d’une splendeur supérieure, où parmi les dieux les uns se tiennent toujours au-dessus des autres, chacun surpassant le suivant ?

Verse 186

नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते । न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः

Au ciel, les hommes ne jouissent du fruit du mérite que jusqu’à son épuisement à la racine, et n’accomplissent ensuite aucune autre action. Voilà, en vérité, une faute très redoutable en cette affaire.

Verse 187

छिन्नमूलतरुर्यद्वद्दिवसैः पतति क्षितौ । पुण्यस्य संक्षयात्तद्वन्निपतंति दिवौकसः

De même qu’un arbre dont les racines ont été tranchées tombe à terre après quelques jours, de même les habitants du ciel chutent lorsque leur mérite s’épuise.

Verse 188

सुखाभिलाषनिष्ठानां सुखभोगादि संप्लवैः । अकस्मात्पतितं दुःखं कष्टं स्वर्गेदिवौकसाम्

Pour ceux qui demeurent attachés à la quête du plaisir, au milieu du flot des jouissances et des délices, la chute soudaine dans la souffrance est particulièrement pénible, même pour les habitants du ciel.

Verse 189

इति स्वर्गेऽपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः । क्षयश्च विषयासिद्धौ स्वर्गे भोगाय कर्मणाम्

Ainsi, même au ciel, les dieux ne possèdent pas de vraie félicité, si l’on y réfléchit ; et lorsque les objets de jouissance viennent à manquer, le mérite des actes accomplis pour les plaisirs célestes s’épuise aussi.

Verse 190

तत्र दुःखं महत्कष्टं नरकाग्निषु देहिनाम् । घोरैश्च विविधैर्भावैर्वाङ्मनः काय संभवैः

Là, les êtres incarnés endurent une douleur immense et de rudes tourments dans les feux de l’enfer, accablés par des afflictions terribles et variées, nées de la parole, du mental et du corps.

Verse 191

कुठारच्छेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशाखाफलानां च पातश्चंडेन वायुना

Là, l’on tranchait avec fureur à coups de hache, et l’on arrachait l’écorce ; feuilles, branches et fruits aussi furent abattus, chassés par un vent violent.

Verse 192

उन्मूलनान्नदीभिश्च गजैरन्यैश्च देहिभिः । दावाग्निहिमशोषैश्च दुःखं स्थावरजातिषु

Parmi les êtres immobiles, tels les arbres et les plantes, il est souffrance d’être déracinés par les rivières, par les éléphants et d’autres êtres incarnés, et aussi par les feux de forêt, le gel et la chaleur desséchante.

Verse 193

तद्वद्भुजंगसर्पाणां क्रोधे दुःखं च दारुणम् । दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबंधनम्

De même, pour les serpents et les couleuvres, lorsque la colère s’élève, la souffrance est terrible ; et dans le monde, les méchants sont mis à mort et aussi liés par un lacet.

Verse 194

अकस्माज्जन्ममरणं कीटानां च मुहुर्मुहुः । सरीसृपनिकायानामेवं दुःखान्यनेकधा

Pour les insectes, la naissance et la mort surviennent soudainement, encore et encore ; et pour la multitude des êtres rampants, ainsi les souffrances se lèvent sous d’innombrables formes.

Verse 195

पशूनामात्मशमनं दंडताडनमेव च । नासावेधेन संत्रासः प्रतोदेन सुताडनम्

Ce qu’on nomme « dompter » les bêtes se fait par les coups de bâton ; il y a aussi l’effroi de la narine percée, et les rudes frappes du aiguillon.

Verse 196

वेत्रकाष्ठादिनिगडैरंकुशेनांगबंधनम् । भावेन मनसा क्लेशैर्भिक्षा युवादिपीडनम्

Avec des entraves de rotin, de bois et autres, et avec des crochets, ils lient les membres ; et, tourmentant l’esprit par l’angoisse, ils les contraignent à mendier et oppriment les jeunes et les autres.

Verse 197

आत्मयूथवियोगैश्च बलान्नयनबंधने । पशूनां संति कायानामेवं दुःखान्यनेकशः

Séparés de leur propre troupeau, puis emmenés de force et ligotés, les animaux incarnés endurent ainsi maintes sortes de souffrances.

Verse 198

वर्षाशीतातपाद्दुःखं सुकष्टं ग्रहपक्षिणाम् । क्लेशमानाति कायानामेवं दुःखान्यनेकधा

De la pluie, du froid et de l’ardeur du soleil naît la souffrance : rude épreuve pour les créatures et les oiseaux. Ainsi les êtres incarnés sont accablés et tourmentés de multiples façons.

Verse 199

गर्भवासे महद्दुःखं जन्मदुःखं तथा नृणाम् । सुबाल्यदुःखं चाज्ञानं कौमारे गुरुशासनम्

Pour les humains, il est grande souffrance de demeurer dans le sein maternel, et souffrance aussi à la naissance ; viennent les peines de la toute petite enfance avec son ignorance, puis, dans l’enfance, la discipline du maître.

Verse 200

यौवने कामरागाभ्यां दुःखं चैवेर्ष्यया पुनः । कृषिवाणिज्यसेवाद्यैर्गोरक्षादिक कर्मभिः

Dans la jeunesse, on souffre du désir et de la passion, puis encore de la jalousie ; et l’on souffre aussi des métiers tels que l’agriculture, le commerce, le service, et des travaux comme la garde des troupeaux et autres semblables.