
Das Kapitel beginnt mit einer königlichen Anfrage und der Erzählung eines Weisen und führt in Nāradas strategische Annäherung an Balis Hof: Die Ankunft der Vāmana‑Avatāra steht bevor, und es stellt sich das politisch‑ethische Problem, wie ein Konflikt geführt werden kann, ohne die Ehrfurcht vor dem Guru zu verletzen. Bali erscheint unter den daitya‑Eliten, die die kosmische Verteilung von amṛta, Ratnas und den Vorrechten des svarga kritisieren; zugleich wird die Mohinī‑Episode erinnert, um göttliche Strategie und soziale Ordnung zu veranschaulichen (Selbstwahl‑Protokoll und Warnungen vor Übertretung). Nārada ermahnt Bali zu (1) der dharmischen Verehrung und Unterstützung der brāhmaṇas, (2) kluger Staatskunst anhand eines Katalogs königlicher Tugenden und (3) der Hinwendung zur heiligen Geographie von Raivataka. Es folgt die Ursprungslegende von Raivataka/Revati‑kuṇḍa und die Neuordnung des Revati‑Sterns, die in der Stiftung eines ortsgebundenen Gelübdes gipfelt: des Viṣṇuvallabha‑vrata. Vorgeschrieben werden Fasten am Ekādaśī der hellen Monatshälfte von Phālguna, rituelles Bad, Verehrung mit Blumen, nächtliche Wache mit kathā‑Hören, Umwandlung mit Früchten, Lampenopfer und geregelte Speise. Abschließend kehrt der Text zu den politischen Folgen zurück: daitya‑deva‑Konflikt, Vorzeichen in Balis Reich nach Vāmanas Erscheinen und die Anweisung zu einem sühnehaften „Alles‑Schenken“-Opfer (yajña), um Störungen zu besänftigen—so werden Ritual, Königtum und kosmischer Wandel zu einem einzigen Lehrbogen verbunden.
Verse 1
राजोवाच । विचित्रमिदमाख्यानं त्वत्प्रसादाच्छ्रुतं मया । दृष्ट्वा नारायणं शक्रं नारदो मंदरे गिरौ
Der König sprach: „Wunderbar ist diese Erzählung, die ich durch deine Gnade vernommen habe. Nachdem Nārāyaṇa und Śakra geschaut wurden, was tat Nārada auf dem Berge Mandara?“
Verse 2
किं चकार मुनींद्रोऽथ तन्मे विस्तरतो मुने । वद संसारसरणोद्भूतमायाप्रपीडितम् । कथामृतजलौघेन वितृषं कुरु मां प्रभो
„Was tat darauf jener Herr der Weisen? Sage es mir ausführlich, o Muni. Ich werde von der aus den Pfaden des Saṃsāra geborenen Māyā bedrängt—durch die Flut des nektargleichen heiligen Berichts mache mich dürstefrei, o Ehrwürdiger.“
Verse 3
सारस्वत उवाच । अथासौ नारदो देवं ज्ञात्वा शप्तं द्विजन्मना । भृगुणा च तथा पूर्वं नान्यथैतद्भविष्यति
Sārasvata sprach: „Da erkannte Nārada, dass der Gott von einem ‘Zweimalgeborenen’ (Brāhmaṇa) verflucht worden war—und zuvor ebenso von Bhṛgu—und verstand, dass es nicht anders ausgehen werde.“
Verse 4
भविष्यं यद्भवं देव वर्तमानं विचिंत्यताम् । अयं च वामनो भूत्वा विष्णुर्यास्यति तां पुरीम्
„Erwäge, o Gott, was kommen wird und was jetzt ist. Denn dieser Viṣṇu wird, als Vāmana geworden, in jene Stadt gehen.“
Verse 5
निग्रहं स बलेः पश्चात्करिष्यति मम प्रियम् । युद्धं विना कथं स्थेयं वर्तमानं महोल्बणम्
„Danach wird er Bali zügeln und erfüllen, was mir lieb ist. Doch wie soll diese gegenwärtige, überaus wilde Lage ohne Kampf ertragen werden?“
Verse 6
देवदानवयुद्धानि दैत्यगन्धर्व रक्षसाम् । निवारितानि सर्वाणि सरीसृपपतत्रिणाम्
„Alle Kriege—der Götter und Dānavas, der Daityas, Gandharvas und Rākṣasas—ja selbst die Zwiste zwischen Kriechtieren und Vögeln—sind allesamt gehemmt und verhindert worden.“
Verse 7
सापत्नजः कलिर्नास्ति मम भाग्यपरिक्षये । देवेन्द्रो गुरुणा पूर्वं वारितः किं करोम्यहम्
„Wenn mein Glück schwindet, bleibt mir kein aus Rivalität geborener Streit. Selbst Indra, der Herr der Götter, wurde einst von seinem Guru zurückgehalten—was soll ich da tun?“
Verse 8
माननीयो गुरुर्मेऽयमतस्तं न शपाम्यहम् । युद्धार्थं तु ततो यत्नो न सिध्यति करोमि किम्
„Dieser mein Guru ist ehrwürdig; darum verfluche ich ihn nicht. Doch mein Bemühen um den Kampf gelingt nicht—was soll ich tun?“
Verse 9
केनापि दैवयोगेन पुरुषार्थो न सिध्यति । तथापि यत्नः कर्तव्यः पुरुषार्थे विपश्चिता । दैवं पुरुषकारेण विनापि फलति क्वचित्
„Durch bloßes Schicksal werden menschliche Ziele nicht vollbracht. Dennoch muss der Weise sich im puruṣārtha, im rechten menschlichen Streben, bemühen. Denn das Geschick trägt, selbst ohne eigenes Ringen, nur bisweilen Frucht.“
Verse 10
यदुक्तं तद्वचो व्यर्थं यतः सिद्धिः प्रयत्नतः । बलिं गत्वा भणिष्यामि यथा युद्धं करिष्यति
„Jene gesprochenen Worte sind vergeblich, denn Erfolg kommt durch Anstrengung. Ich werde zu Bali gehen und ihm sagen, wie er die Schlacht führen soll.“
Verse 11
न श्रोष्यति स चेद्वाक्यं निश्चितं तं शपाम्यहम् । इत्युक्त्वा स ययौ वेगान्नारदो बलिमंदिरे । निमेषांतरमात्रेण शिष्याभ्यां गगने स्थितः
„Wenn er nicht auf meine Worte hört, werde ich ihn gewiss verfluchen!“ So sprach Nārada und eilte mit großer Schnelligkeit zum Palast Balis; in der Spanne eines einzigen Augenblicks stand er mit seinen zwei Schülern am Himmel.
Verse 12
प्रासादे शैलसंकाशे सप्तभौमे महोज्ज्वले । तस्योपरि सभा दिव्या निर्मिता विश्वकर्मणा
In einem Palast, einem Berge gleich, siebenstöckig und strahlend leuchtend, befand sich darüber eine göttliche Versammlungshalle, von Viśvakarman erbaut.
Verse 13
तस्यां सिंहासनं दिव्यं तत्रासीनो बलिर्नृप । दैत्यैः परिवृतः सर्वैः प्रौढिहास्यकथापरैः
Dort saß König Bali auf einem göttlichen Thron, umringt von allen Dāityas, vertieft in kühne Späße und prahlerische Reden.
Verse 14
ऋषिभिर्ब्राह्मणैः शांतैस्त थैवोशनसा स्वयम् । पुत्रमित्रकलत्रैश्च संवृतो दिव्यमन्दिरे
In jenem göttlichen Palast wurde er von friedvollen ṛṣis und brāhmaṇas betreut, ebenso von Uśanas selbst; zudem war er von Söhnen, Freunden und Gemahlinnen umgeben.
Verse 15
देवांगनाकरग्राहगृहीतैर्दिव्यचामरैः । संवीज्यमानो दैत्येन्द्रः स्तूयमानः स चारणैः
Der Herr der Dāityas wurde mit göttlichen Cāmara-Fächern, von himmlischen Jungfrauen in den Händen gehalten, befächelt und von den Cāraṇas gepriesen.
Verse 16
यावदास्ते मदोन्मत्ता मन्त्रयंति परस्परम् । दैत्यदानवमुख्या ये ते सर्वे युद्धकांक्षिणः
Während er dort saß, trunken vor Hochmut, berieten sie sich miteinander—jene führenden Dāityas und Dānavas, allesamt nach Krieg verlangend.
Verse 17
उत्थायोत्थाय भाषंते प्रगल्भंते सुरैः सह । अस्मदीयमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सांप्रतं गतम्
Immer wieder erhoben sie sich, redeten hochmütig und wurden den Göttern gegenüber immer verwegener: „Diese ganze dreifache Welt ist nun in unsere Macht gelangt.“
Verse 18
शुक्रबुद्ध्या विना युद्धं प्राप्स्यते किं महोदयः । दैत्येन्द्रो देवराजेन स्नेहं च कुरुतो यदि
Ohne Śukras Rat—wie könnte dieses große Kriegsunternehmen gelingen? Zumal, wenn der Herr der Dāityas Freundschaft mit dem König der Götter schließt.
Verse 19
ऐरावणं सदा मत्तं कथं नो याचते बलिः । चतुरं तुरगं कस्मान्नार्पयति दिवाकरः
„Wie kommt es, dass Bali von uns nicht Airāvaṇa fordert, der stets in Brunst ist? Und warum bietet die Sonne ihm nicht ihr schnelles, kluges Ross dar?“
Verse 20
यावन्नाक्रम्यते लुब्धो धनाध्यक्षो रणाजिरे । तावन्नार्पयते वित्तं यदा तत्संचितं सुरैः
„Solange der gierige Herr der Schätze nicht auf dem Schlachtfeld angegriffen wird, gibt er seinen Reichtum nicht heraus—obwohl eben diese Schätze von den Göttern zusammengetragen wurden.“
Verse 21
न दर्शयति रत्नानि जलराशी रसातलात् । यावन्न मन्दरं क्षिप्त्वा विमथ्नीमो वयं च तम्
„Die gewaltige Meeresflut zeigt ihre Juwelen aus den Tiefen Rasātalas nicht, solange wir nicht den Mandara hineinwerfen und ihn churnen.“
Verse 22
यथामृतकलाश्चन्द्राद्भुज्यन्ते क्रमशः सुरैः । एवं भागं बलेः कस्मान्न ददाति जलात्मकः
Wie die Götter der Reihe nach die Anteile des Amṛta vom Mond genießen—warum gewährt der von wässriger Natur Seiende Bali nicht ebenso seinen rechtmäßigen Anteil?
Verse 23
स्वर्धुनी शीतलो वातः पद्मर्किजल्कवासितः । स्वर्गे वाति शनैर्यद्वत्तथा न बलिमंदिरे
Der kühle Hauch der himmlischen Gaṅgā (Svadhunī), vom Duft sonnengewärmter Lotusfäden durchzogen, weht sanft im Himmel—doch ein solcher Wind scheint in Balis Wohnstatt nicht zu wehen.
Verse 24
इन्द्रचापोद्यता मेघा जलं मुंचंति भूतले । बलिखङ्गोद्धुताः स्वर्गं पुनस्ते यांति भूतलात्
Wolken, die Indras Bogen (den Regenbogen) erhoben tragen, gießen Wasser auf die Erde; doch wenn Balis Schwert sie nach oben treibt, kehren sie wieder von der Erde in den Himmel zurück.
Verse 25
अस्मदीये धरापृष्ठे यमो मारयते जनम् । नैवं स्वर्गे न पाताले पश्याहो कार्यकारणम्
Auf dieser Erdoberfläche, die die unsere ist, streckt Yama die Menschen nieder; nicht so im Himmel und nicht so in Pātāla—sieh, welch seltsame Kette von Ursache und Wirkung!
Verse 26
आयुर्वृत्तिं सुतान्सौख्यमस्माकं लिखति स्वयम् । ललाटे चित्रगुप्तोऽसौ न देवानां तु तत्समम्
Unsere Lebensspanne, unser Erwerb, unsere Kinder und unser Glück—Citragupta selbst schreibt es auf die Stirn; doch unter den Göttern gibt es nichts, was dem gleichkäme.
Verse 27
वर्षाशीतातपाः काला वर्तंते भुवि सांप्रतम् । न स्वर्गे नैव पाताले भीता भूमौ भ्रमंति हि
Jetzt auf Erden herrschen die Zeiten von Regen, Kälte und Hitze; weder im Himmel noch in Pātāla—von Furcht ergriffen, irren sie wahrlich auf der Erde umher.
Verse 28
एकवीर्योद्भवा यूयं स्वस्रीया देवदानवाः । भूमौ स्थिता वयं कस्माद्देवाः केनोपरिकृताः
Ihr—Devas und Dānavas—seid aus derselben heroischen Quelle geboren und durch Schwestern verwandt; warum also stehen wir auf Erden, und von wem wurden die Götter über (uns) gesetzt?
Verse 29
समुद्रे मथ्यमाने तु दैत्येन्द्रो वंचितः सुरैः । एकतः सर्वदेवाश्च बलिश्चैवैकतः स्थितः
Als der Ozean gequirlt wurde, wurde der Herr der Dānavas, Bali, von den Devas betrogen. Auf der einen Seite standen alle Götter vereint, auf der anderen stand Bali allein.
Verse 30
उत्पन्नेषु च रत्नेषु भाग्यं वै यस्य यादृशम् । गजाश्वकल्पवृक्षाद्याश्चंद्रगोगणदंतिनः
Und als die Kostbarkeiten hervortraten, erhielt jeder seinen Anteil nach dem Maß seines Geschicks—Elefanten, Pferde, die Kalpavṛkṣa (Wunscherfüllungsbaum) und andere wunderbare Wesen und Reichtümer.
Verse 31
गृहीत्वा ह्यमृतं देवैर्वयं पाने नियोजिताः । एतया चूर्णिता यूयं न जानीथातिगर्विताः
„Nachdem die Devas das Amṛta an sich genommen hatten, wurden wir nur zum Trinken bestimmt. Ihr, vom Hochmut aufgebläht, erkennt nicht, dass ihr von ihr (der Täuschung) zermalmt worden seid.“
Verse 32
पीतावशेषं पीयूषं सत्यलोके धृतं सुरैः । अहोतिकुटिला देवाः कस्माच्छेषं न दीयते
Der nach dem Trinken verbliebene Nektar wurde von den Devas in Satyaloka aufbewahrt. Ach—wie überaus listig sind die Devas! Warum wird uns der Rest nicht gegeben?
Verse 33
सुरामृतमिति ज्ञात्वा पीयूषाद्वंचिता वयम् । तिलतैलमेवमिष्टं यैर्न दृष्टं घृतं क्वचित्
In dem Glauben, es sei „der Nektar der Devas“, wurden wir um die wahre Ambrosia betrogen. Wie jene, die Sesamöl vorziehen, weil sie niemals Ghee gesehen haben, so wurden wir verblendet.
Verse 34
विष्णोर्वक्रचरित्राणां संख्या कर्तु न शक्यते । तथापि कथ्यते तुष्टैर्हृष्टैस्तैर्यदनुष्ठितम्
Die Zahl von Vishnus wunderbaren, listigen Taten lässt sich nicht zählen. Dennoch wird berichtet, was jene, voller Freude und Entzücken, vollbracht haben.
Verse 35
गौरांगी सुन्दरी सुभ्रूः पीनोन्नतपयोधरा । सुकेशा चंद्रवदना कर्णासक्तविलोचना
Hellgliedrig, schön, mit anmutigen Brauen; mit vollen, erhobenen Brüsten; mit prächtigem Haar, mondgleichem Antlitz und Augen, die sich anmutig bis zu den Ohren erstreckten—
Verse 36
वलित्रयांकिता मध्ये बाला मुष्ट्यापि गृह्यते । स्थलारविंदचरणा लतेव भुजभूषिता
Ihre Mitte, von drei anmutigen Falten gezeichnet, war so schlank, dass man sie selbst mit einer Faust umfassen konnte; ihre Füße glichen Lotosblüten auf festem Grund, und ihre Arme waren geschmückt wie eine zarte Ranke.
Verse 37
सा सर्वाभरणोपेता सर्वलक्षणसंयुता । त्रैलोक्यमोहिनी देवी संजाताऽमृतमन्थने
Jene Göttin, mit jedem Schmuck geschmückt und mit allen glückverheißenden Merkmalen versehen, die Betörerin der drei Welten, erhob sich beim Quirlen nach Amṛta, dem Nektar der Unsterblichkeit.
Verse 38
अमृतादुत्थिता पूर्वं यस्य सा तस्य तद्ध्रुवम् । त्रैलोक्यं वशगं तस्य यस्य सा चारुलोचना
Zu wem sie zuerst aus dem Amṛta emporstieg, dem gehörte sie gewiss. Und die drei Welten geraten unter die Herrschaft dessen, dem diese schönäugige Göttin gehört.
Verse 39
तया संमोहिताः सर्वे देवदानवराक्षसाः । विमुच्य मन्थनं सर्वे तां ग्रहीतुं समुद्यताः
Von ihr betört, ließen alle Devas, Dānavas und Rākṣasas das Quirlen selbst fahren und stürmten vor, begierig, sie zu ergreifen.
Verse 40
एका स्त्री बहवो देवा दानवादैत्यराक्षसाः । विवादः सुमहाञ्जातः कथमत्र भविष्यति
Eine einzige Frau — und so viele: Götter, Dānavas, Daityas und Rākṣasas. Ein gewaltiger Streit ist entstanden; wie soll dies hier entschieden werden?
Verse 41
आगत्य विष्णुना सर्वे भुजे धृत्वा निवारिताः । अस्यार्थे किमहो वादः क्रियते भोः परस्परम्
Da kam Viṣṇu, hielt sie alle mit seinen Armen zurück und sprach: „Warum entfacht ihr um dieser Sache willen Streit gegeneinander?“
Verse 42
अमृतार्थे समारम्भो महिलार्थे विनश्यति । संकेतं प्रथमं कृत्वा विष्णुना चुंबिता पुनः
«Ein Vorhaben, das um des Nektars willen begonnen wird, geht zugrunde, wenn es sich einer Frau zuwendet.» Nachdem zuerst die Abmachung getroffen war, wurde sie erneut von Viṣṇu geküsst.
Verse 43
दिव्यरूपधरः स्रग्वी वनमालाविभूषितः । कौस्तुभोद्द्योतिततनुः शंखचक्रगदाधरः
Er nahm eine göttliche Gestalt an, bekränzt und mit der Waldgirlande (vanamālā) geschmückt; sein Leib strahlte vom Kaustubha-Juwel, und er trug Muschel, Diskus und Keule.
Verse 44
तस्या हस्ते शुभां मालां दत्त्वा विष्णुः पुरः स्थितः । उद्धृत्य बाहुं सर्वेषां बभाषे वचनं हरिः
Indem Viṣṇu ihr eine glückverheißende Girlande in die Hand legte, stellte er sich vor sie. Dann erhob Hari die Arme aller und sprach diese Worte.
Verse 45
कुर्वंतु कुण्डलं सर्वे तिष्ठन्तु स्वयमासने । विलोक्य स्वेच्छया लक्ष्मीर्वरमालां प्रयच्छतु
«Bildet alle einen Kreis und bleibt jeder auf seinem eigenen Sitz. Möge Lakṣmī, nachdem sie geschaut hat, aus freiem Willen die Brautgirlande (varamālā) dem von ihr Erwählten verleihen.»
Verse 46
स्वयंवरविभेदं यः करिष्यत्यतिलंपटः । स वध्यः सहितैः सर्वैः परस्त्रीलुब्धको यथा
«Wer, von Gier überwältigt, versucht, dieses Svayaṃvara zu stören, der soll von allen gemeinsam getötet werden, wie einer, der nach der Frau eines anderen begehrt.»
Verse 47
परदारकृतं पापं स्त्रीवध्या तस्य जायताम् । अन्योऽपि यः करोत्येवमेवमस्तु तदुच्यताम्
Möge die Sünde, die aus der Verletzung der Ehe eines anderen entsteht, auf den fallen, der Strafe verdient, weil er Frauen Unrecht zufügt. Und wenn ein anderer ebenso handelt, so sei auch für ihn dasselbe verkündet.
Verse 48
साधारणं हरिं ज्ञात्वा तथेत्युक्त्वा तथा कृतम् । देवदानवदैत्यानां गंधर्वोरगरक्षसाम् । मध्ये योऽभिमतो भर्ता स ते सत्यं भवेदिति
Da sie Hari als unparteiischen Schiedsrichter erkannten, antworteten sie: „So sei es“, und handelten danach. „Unter Devas, Dānavas, Daityas, Gandharvas, Nāgas und Rākṣasas—der, den du als Gatten begehrst, möge wahrhaft der Deine werden.“
Verse 49
तेनासौ मोहिता पूर्वं दृष्टिदानेन कर्षिता । आद्यं संमोहनं स्त्रीणां चक्रे दृष्टिनिरीक्षणम्
Durch ihn war sie schon zuvor betört, herangezogen durch die „Gabe seines Blickes“. So vollzog er als erstes Mittel, Frauen zu bezaubern, die Macht des Schauens—allein durch den Anblick fesselnd.
Verse 50
एवमेवेति तत्कर्णे हस्तं दत्त्वा यदुच्यते । दधाति हृदि यं नारी कामबाणप्रपीडिता
Was immer man ihr ins Ohr flüstert, die Hand als Deckung anlegend, begleitet von „so ist es, so ist es“—eben diese Botschaft bewahrt die Frau, von Kāmas Pfeilen bedrängt, fest in ihrem Herzen.
Verse 51
तमेव वरयेदत्र कश्चिन्नास्त्येव संशयः । संजाते कलहे पूर्वं हरिणा तं निवर्तितुम्
Hier würde sie ihn allein erwählen—daran besteht kein Zweifel. Doch als zuvor ein Streit entstanden war, griff Hari ein, um ihn zu zügeln und die Lage zurückzuwenden, den Konflikt abzuwenden.
Verse 52
यदा गृहीता सर्वैः सा हरिं नैव विमुंचति । त्वमेव भर्ता साऽचष्टे मुंच मां व्रज दूरतः
Selbst als alle sie ergriffen, ließ sie Hari keineswegs los. Sie sprach: „Du allein bist mein Gemahl; lass mich gehen und entferne dich weit.“
Verse 53
मुक्त्वा दूरं ततो विष्णुः प्रविष्टः सुरमण्डले । तदा सर्वे च मामुक्त्वा यथास्थानं स्वयं गताः
Daraufhin befreite sich Viṣṇu, entfernte sich weit und trat in die Versammlung der Götter ein. Da ließen auch sie mich los und kehrten aus eigenem Antrieb an ihre jeweiligen Orte zurück.
Verse 54
आचष्ट विजया पूर्वं सर्वान्देवान्यथाक्रमम् । सा च निरीक्षते पश्चात्तं विचार्य विमुञ्चति
Vijayā zeigte zuerst alle Götter der Reihe nach. Dann blickte sie ihn danach an und ließ ihn, nach reiflicher Überlegung, frei.
Verse 55
उदासीनः शिवः शांतो गौरीकांतस्त्रिलोचनः । नान्यां निरीक्षते नित्यं ध्यानासक्तस्त्रिलोचनः
Śiva—friedvoll, unbeteiligt, der Geliebte Gaurīs, der Dreiäugige—blickt niemals auf eine andere; stets in Meditation versunken, bleibt der Dreiäugige nach innen gesammelt.
Verse 56
पितामहोयमित्युक्तं यदा सख्या तदा तया । नमस्कृत्य गतं दूरे कृत्वा मौनं न पश्यति
Als ihre Gefährtin sagte: „Dies ist Pitāmaha (Brahmā)“, verneigte sie sich ehrfürchtig. Und als er sich weit entfernt hatte, schwieg sie und blickte ihm nicht nach.
Verse 57
आदित्यं पद्मकं मुञ्च दहनं दहनात्मकम् । वाति वातो गता दूरे वरुणो मे पिता यतः
„Lass Āditya (die Sonne), Padmaka und Dahana frei, dessen Wesen Feuer ist. Der Wind weht und ist weit fortgezogen—denn Varuṇa ist mein Vater.“
Verse 58
पौलोमीवदनासक्तो देवेन्द्रो मे न रोचते
Indra, der Herr der Götter, gefällt mir nicht—denn sein Sinn hängt am Antlitz Paulomīs.
Verse 59
वधबंधकृतच्छेदभेददण्डविकर्ष णम् । कुर्वन्न कुरुते सौम्यं रूपं वैवस्वतो यमः
Selbst wenn er Töten, Fesseln, Abschneiden, Spalten, Strafen und Fortschleppen vollzieht, nimmt Yama Vaivasvata keine sanfte Gestalt an, o Guter.
Verse 60
देवदानवगंधर्वदैत्यपन्नगराक्षसान्
Die Götter, Dānavas, Gandharvas, Daityas, Nāgas und Rākṣasas—
Verse 61
दृष्ट्वात्युग्रांस्ततो याति दृष्टोऽसौ पुरुषो त्तमः । कर्णांतलोचनभ्रांतवक्त्रं दृष्ट्यावलोक्य तम्
Als er jene überaus Schrecklichen erblickt, zieht Purushottama, die Höchste Person, davon; und wenn sie Ihn anschauen, verziehen sich ihre Gesichter—die Augen rollen bis an die Ränder der Ohren—bei diesem bloßen Anblick.
Verse 62
सौभाग्यातिशयाक्रांतं रम्यं काममनोहरम् । संजातपुलकोद्भेदस्वेदवारिकणांकितम्
Er war von überragendem Glück durchdrungen—lieblich, dem Herzen begehrenswert; gekennzeichnet durch aufgerichtete Härchen und durch Tröpfchen von Schweiß und Wasser, die hervorgetreten waren.
Verse 63
देवदानवदैत्येन्द्रक्रोधदृष्टिनिरीक्षितम् । रम्यं रामा वरं चक्रे ददौ मालां ततः स्वयम्
Unter den zornigen Blicken der Herren der Devas, Dānavas und Daityas erwählte die liebliche Rāmā ihn zum Bräutigam und legte ihm dann eigenhändig eine Blumengirlande um.
Verse 64
दैत्याः परस्परं प्रोचुः प्रेक्ष्य तत्सुरचेष्टितम् । विभागं पश्य देवानां स्वर्गे सर्वे स्वयं गताः
Die Daityas sprachen zueinander, als sie jene Tat der Götter sahen: „Seht die Anordnung der Devas—ein jeder ist aus eigenem Antrieb in den Himmel gegangen!“
Verse 65
पातालस्य तले यूयं मानवा धरणीतले । देवास्त्रिभुवने यांतु न वयं स्वर्गगामिनः
„Ihr gehört in die Tiefen von Pātāla; die Menschen gehören auf die Oberfläche der Erde. Mögen die Devas durch die drei Welten ziehen—doch wir sind nicht dazu bestimmt, in den Himmel zu gelangen.“
Verse 66
मानवाः क्षत्रिया राज्यं कुर्वंतु पृथिवीतले । पातालं तु परित्यज्य धात्री यदि तु रक्ष्यते
„Mögen die menschlichen Kṣatriyas auf Erden das Reich regieren. Doch wenn, Pātāla verlassend, die Erdenmutter zu schützen ist—“
Verse 67
दैत्यदानवजैः कैश्चिद्राक्षसैस्तन्न शोभनम् । अथ किं बहुनोक्तेन राजा त्रिभुवने बलिः
Doch es ziemt sich nicht, dass die Erde von gewissen Daityas, Dānavas und Rākṣasas beschützt werde. Wozu viele Worte? Bali ist der König der drei Welten.
Verse 68
संविभज्याथ रत्नानि समं राज्यं विधीयताम् । यावदेवं प्रगल्भंते तावत्पश्यंति नारदम्
So sollen die Kleinodien verteilt und das Reich zu gleichen Teilen geordnet werden. Während sie so kühn redeten, erblickten sie Nārada.
Verse 69
गगनात्समुपायांतं द्वितीयमिव भास्करम् । ब्रह्मदंडकरासक्तयुद्धपुस्तकधारिणम्
Aus dem Himmel herabsteigend erschien er wie eine zweite Sonne; in seinen Händen trug er den Stab des Brahmanen und die Zeichen heiliger Zucht: das Buch der Erkenntnis und die Bereitschaft, für das Dharma zu streiten.
Verse 70
कृष्णाजिनधरं शांतं छत्रवीणाकमण्डलून् । मौंजीगुणत्रयासक्तग्रंथिप्रवरमेखलम्
Friedvoll, in das Fell einer schwarzen Antilope gekleidet, trug er Schirm, Vīṇā und Kamandalu; um seine Hüfte lag ein feiner Gürtel aus Muñja-Gras-Schnur, geknotet und mit dreifachem Strang gebunden.
Verse 71
ब्रह्मरूपधरं शांतं दिव्यरुद्राक्षभूषितम् । गत कल्पकृतग्रंथिसूत्रमालावलंबितम्
In brahmāgleicher Gestalt, still und mit göttlichen Rudrākṣa-Perlen geschmückt, trug er Girlanden heiliger Fäden, deren Knoten einst vor langen Zeiten geknüpft wurden und durch die Zeitalter fortbestehen.
Verse 72
विरंचिहरसंवादो जन्माहंकारगर्वितः । संक्रुद्धैः क्रियते कोऽद्य चिंतातत्परमानसम्
„Der Streit zwischen Virañci (Brahmā) und Hara (Śiva), angeschwollen vor Stolz auf Geburt und Ich-Wahn—wer entfacht ihn heute erneut im Zorn, mit einem Geist, ganz auf Sorge gerichtet?“
Verse 73
आयातं नारदं दृष्ट्वा विस्मिताः समुपस्थिताः । प्रभो प्रसादः क्रियतामागंतव्यं गृहे मम
Als sie Nārada kommen sahen, erhoben sie sich erstaunt und sprachen: „O Herr, erweise Gnade—komm in mein Haus.“
Verse 74
धन्योऽहं कृतपुण्योऽहं यस्य मे त्वं गृहागतः । इत्युक्तो बलिना विप्रो विवेशासुरमंदिरे । आसनं पाद्यमर्घ्यं च दत्त्वा संपूजितो द्विजः
Bali sprach: „Gesegnet bin ich, wahrlich verdienstvoll bin ich, da du in mein Haus gekommen bist!“ So redend trat der Brahmane in den Palast der Asuras ein. Man reichte ihm Sitz, Wasser für die Füße und Arghya; und der Zweimalgeborene wurde gebührend verehrt.
Verse 75
प्रविश्य सहिताः सर्वे संविष्टा दैत्यदानवाः । शुक्रेण सहितो दैत्यो बभाषे नारदं बलिः
Nachdem sie gemeinsam eingetreten waren, nahmen alle Daityas und Dānavas Platz. Dann sprach Bali, der König der Daityas, begleitet von Śukra, zu Nārada.
Verse 76
इदं राज्यमिमे दारा इमे पुत्रा अहं बलिः । ब्रूहि येनात्र ते कार्यं दानं मे प्रथमं व्रतम्
„Dies ist mein Reich; dies sind meine Gemahlinnen; dies sind meine Söhne—ich bin Bali. Sprich, was du hier begehrst; denn das Geben (dāna) ist mein höchstes Gelübde.“
Verse 77
नारद उवाच । भक्त्या तुष्यंति ये विप्रास्ते विप्रा भूमिदेवताः । न तु ये पूजिताः शक्त्या पुनर्याचंति तेऽधमाः
Nārada sprach: „Die Brahmanen, die durch Hingabe zufrieden sind, sind wahrlich ‘Götter auf Erden’. Doch jene, die, obwohl man sie nach Kräften geehrt hat, erneut verlangen—solche Menschen sind niedrig.“
Verse 78
त्वयाऽहं पूजितो हृष्टो न वित्तैर्मे प्रयोजनम् । हृष्टोऽहं तव राज्येन यज्ञैर्दानैर्व्रतैस्तथा
„Du hast mich verehrt, und ich bin erfreut; Reichtum brauche ich nicht. Ich freue mich über deine dharmische Herrschaft und ebenso über deine Opfer (yajñas), Gaben und Gelübde (vratas).“
Verse 79
देवैः कृतं विप्रियं ते किंचित्पश्याम्यहं बले । त्वया संपूज्यमानोऽपि देवराजो न तुष्यति
O Bali, ich erkenne, dass die Götter dir etwas Unliebsames angetan haben. Obwohl du den König der Götter gebührend verehrst, ist er nicht zufrieden.
Verse 80
न क्षमंति सुराः सर्वे तव राज्यं धरातले । स्वर्गे मे तापको जातो देवानां तव विग्रहे
Alle Götter können deine Herrschaft auf Erden nicht ertragen. Wegen der Feindschaft der Götter gegen dich ist selbst im Himmel in mir brennende Sorge entstanden.
Verse 81
संनह्य प्रथमं याति यः सैन्यं शत्रुभूमिषु । स क्षत्रियो विजयते तस्य राज्यं च वर्धते
Der Kṣatriya, der sich zuerst wappnet und sein Heer in das Land des Feindes führt, erringt den Sieg, und sein Reich wächst.
Verse 82
उच्छेदस्तव राज्यस्य भविष्यति श्रुतं मया । एवं ज्ञात्वा यथायुक्तं तच्छीघ्रं तु विधीयताम्
Ich habe vernommen, dass die Vernichtung deines Reiches eintreten wird. Da du dies weißt, ordne sogleich ohne Verzug, was recht und angemessen ist.
Verse 83
बलिरुवाच । यैर्गुणैः कुरुते राज्यं राजा तान्वद मे विभो । दानं पात्रे प्रदातव्यं मया त्वमपि तं वद
Bali sprach: O Mächtiger, sage mir die Eigenschaften, durch die ein König ein Reich wahrhaft regiert. Sage mir auch, wem ich Almosen geben soll – was macht jemanden zu einem würdigen Empfänger?
Verse 84
नारद उवाच । षड्विंशद्गुणसंपन्नो राजा राज्यं करोति च । स राज्यफलमाप्नोति शृणु तत्कथयाम्यहम्
Nārada sprach: Ein König, der mit sechsundzwanzig Tugenden ausgestattet ist, trägt das Königtum wahrhaft. Er erlangt die Früchte einer Herrschaft nach dem Dharma. Höre—nun will ich sie darlegen.
Verse 85
चरेद्धर्मानकटुको मुंचेत्स्नेहमनास्तिके । अनृशंसश्चरेदर्थं चरेत्काममनुद्धतः
Er übe den Dharma ohne Härte; er löse die Bindung an die Glaubenslosen. Er erwerbe Reichtum ohne Grausamkeit und genieße rechtmäßige Freuden ohne Überheblichkeit.
Verse 86
प्रियं ब्रूयादकृपणः शूरः स्यादविकत्थनः । दाता चाऽयामवर्जः स्यात्प्रगल्भः स्यादनिष्ठुरः
Er spreche freundliche Worte und sei nicht geizig. Er sei tapfer, doch ohne Prahlerei; ein Geber, der die Mühe nicht scheut. Er sei selbstgewiss, aber niemals grausam.
Verse 87
संदधीत न चानार्यान्विगृह्णीयान्न बंधुभिः । नानाप्तैश्चारयेच्चारान्कुर्यात्कार्यमपीडयन्
Er soll Bündnisse schließen, doch nicht mit niederträchtigen Menschen; er soll nicht mit den eigenen Verwandten in Streit geraten. Durch vertrauenswürdige Beauftragte soll er Kundschafter einsetzen und die Angelegenheiten vollenden, ohne andere zu bedrücken.
Verse 88
अर्थान्ब्रूयान्न चापत्सु गुणान्ब्रूयान्न चात्मनः । आदद्यान्न च साधुभ्यो नासत्पुरुषमाश्रयेत्
Er soll von Mitteln und Staatskunst sprechen, doch nicht in Zeiten der Not; er soll von Tugenden sprechen, jedoch nicht von den eigenen. Er soll den Guten nichts nehmen und niemals Zuflucht bei den Bösen suchen.
Verse 89
नापरीक्ष्य नयेद्दण्डं न च मंत्रं प्रकाशयेत् । विसृजेन्न च लुब्धेभ्यो विश्वसेन्नापकारिषु
Man soll keine Strafe verhängen, ohne zuvor gründlich zu prüfen, und keinen vertraulichen Rat offenbaren. Man soll Angelegenheiten nicht den Gierigen anvertrauen und denen nicht trauen, die Schaden getan haben.
Verse 90
आप्तैः सुगुप्तदारः स्याद्रक्ष्यश्चान्यो घृणी नृपः । स्त्रियं सेवेत नात्यर्थं मृष्टं भुंजीत नाऽहितम्
Der König soll seinen Haushalt durch Vertrauensleute wohlbehütet halten und andere mit Mitgefühl schützen. Er soll sich nicht übermäßig den Sinnenfreuden hingeben; er soll Heilsames und Feines genießen, nicht Schädliches.
Verse 91
अस्तेयः पूजयेन्मान्यान्गुरुं सेवेदमायया । अर्च्यो देवो न दम्भेन श्रियमिच्छेदकुत्सिताम्
Er sei frei vom Diebstahl; er ehre die Ehrwürdigen und diene dem Guru ohne Trug. Er verehre die Gottheit ohne Heuchelei und begehre Wohlstand, der nicht schändlich ist.
Verse 92
सेवेत प्रणयं कृत्वा दक्षः स्यादथ कालवित् । सांत्ववाक्यं सदा वाच्यमनुगृह्णन्न चाक्षिपेत्
Nachdem er Wohlwollen begründet hat, handle er mit Geschick und kenne die rechte Zeit. Stets spreche er versöhnliche Worte, gewähre Gunst und rede nicht hart oder beleidigend.
Verse 93
प्रहरेन्न च विप्राय हत्वा शत्रून्न शेषयेत् । क्रोधं कुर्यान्न चाकस्मान्मृदुः स्यान्नापकारिषु
Er schlage keinen Brāhmaṇa; und nachdem er die Feinde besiegt hat, lasse er keinen Rest, damit sie nicht wieder aufstehen. Er zürne nicht ohne Grund, doch sei er nicht weich gegenüber den Übeltätern.
Verse 94
एवं राज्ये चिरं स्थेयं यदि श्रेय इहेच्छसि । तपःस्वाध्यायदानानि तीर्थयात्राऽश्रमाणि च
Wenn du Wohlergehen in diesem Leben begehrst, dann bleibe auf diese Weise standhaft in der Herrschaft. Übe Askese, Schriftstudium und Spenden; und unternimm auch Pilgerfahrten zu heiligen Tīrtha und Besuche der Āśrama.
Verse 95
योगेनात्मप्रबोधस्य कलां नार्हंति षोडशीम् । त्वया संसारवैराग्यं कर्त्तव्यं विप्रपूजनम्
Durch Yoga erlangen sie nicht einmal den sechzehnten Teil des wahren Erwachens des Selbst. Darum pflege Entsagung gegenüber dem Saṃsāra und vollziehe Verehrung und Ehrung der Brāhmaṇas.
Verse 96
यष्टव्यं विविधैर्यज्ञैर्ध्येयो नारायणो हरिः । प्रसंगेन समायातो यास्ये रैवतके गिरौ
Es sollen Opferhandlungen vieler Art vollzogen werden, und Nārāyaṇa Hari sei in der Meditation zu bedenken. Da ich durch glückliche Fügung hierher gelangt bin, werde ich zum Berge Raivataka gehen.
Verse 97
तत्रास्ते भगवान्विष्णुर्नदी त्रैलोक्यपावनी । तत्रास्ते च शिवावृक्षो बहुपुष्पफलान्वितः । तत्र गत्वा करिष्यामि व्रतं तद्विष्णुवल्लभम्
Dort weilt der Herr Viṣṇu, und dort ist ein Fluss, der die drei Welten reinigt. Dort steht auch der Śivā-Baum, reich an Blüten und Früchten. Dorthin gehend werde ich jenes Gelübde vollziehen, das Viṣṇu lieb ist.
Verse 98
बलिरुवाच । कोऽयं रैवतकोनाम व्रतं किं विष्णुवल्लभम् । शिवावृक्षास्तु के प्रोक्तास्तत्कथं कथयस्व मे
Bali sprach: „Was ist dies für ein Ort namens Raivataka? Welches Gelübde ist Viṣṇu lieb? Und welche Bäume werden Śivāvṛkṣa genannt? Erkläre mir, wie es sich damit verhält.“
Verse 99
नारद उवाच । पुरा युगादौ दैत्येन्द्र सपक्षाः पर्वताः कृताः । संचिंत्य ब्रह्मणा पश्चादचलास्ते कृताः पुनः
Nārada sprach: „Einst, zu Beginn des Zeitalters, o Herr der Daityas, wurden die Berge mit Flügeln erschaffen. Später machte Brahmā, nach reiflicher Überlegung, eben diese Berge wieder flügellos und unbeweglich.“
Verse 100
उत्पतंति महाकाया निपतंति यदृच्छया । मेरुमंदरकैलासा वचसा संस्थिताः स्थिराः
Jene Berge von gewaltigem Leib flogen empor und stürzten dann nach Belieben herab. Doch Meru, Mandara und Kailāsa wurden durch göttlichen Befehl gefestigt und unverrückbar gegründet.
Verse 101
वारिता न स्थिता ये तु त इंद्रेण स्थिरीकृताः । मेरोर्दक्षिण शृंगे तु कुमुदेति स पर्वतः
Die Berge, die selbst bei Zurückhaltung nicht an ihrem Ort verharrten, machte Indra standfest. Am südlichen Gipfel des Meru befindet sich der Berg namens Kumuda.
Verse 102
दिव्यः सपक्षः सौवर्णो दिव्यवृक्षैः समावृतः । तस्योपरि पुरी दिव्या वैष्णवी विष्णुना कृता
Es ist himmlisch, beflügelt und golden, umgeben von göttlichen Bäumen. Darauf steht eine Himmelsstadt—Vaiṣṇavī—von Viṣṇu erbaut.
Verse 103
तस्या मध्ये गृहं दिव्यं यस्मिल्लंक्ष्मीः सदा स्थिता । मेरोः शृंगे पुरी रम्या गृहं तत्र मनोरमम्
Inmitten jener Stadt steht ein göttliches Haus, in dem Lakṣmī stets verweilt. Auf dem Gipfel des Meru liegt eine liebliche Stadt, und dort eine überaus bezaubernde Wohnstatt.
Verse 104
तत्रास्ते स भवो देवो भवानी यत्र संस्थिता । सभा माहेश्वरी रम्या सौवर्णी रत्नमंडिता
Dort weilt der Gott Bhava (Śiva), wo Bhavānī eingesetzt ist. (Dort ist) eine liebliche māheśvarī-Versammlungshalle, golden und mit Edelsteinen geschmückt.
Verse 105
तत्रास्ते भगवान्विष्णुर्देवैर्ब्रह्मादिभिर्वृतः । तस्यां विष्णुः सदा याति देवं द्रष्टुं महेश्वरम्
Dort weilt auch Herr Viṣṇu, umgeben von den Göttern unter Brahmā an der Spitze. An jenem Ort geht Viṣṇu immerdar hin, um den Gott Maheśvara (Śiva) zu schauen.
Verse 106
सौवर्णैः कुमुदैर्यस्मादसौ सर्वत्र मंडितः । कुमुदेति कृतं नाम देवैस्तत्र समागतैः
Weil es überall mit goldenen Kumuda-Lotussen geschmückt ist, gaben die dort versammelten Götter ihm den Namen „Kumuda“.
Verse 107
एकदा भगवान्रुद्रो गिरौ तस्मिन्समागतः । द्रष्टुं तच्छिखरे रम्ये तां पुरीं विष्णुपालिताम्
Einst kam der erhabene Rudra zu jenem Berge, um auf seinem lieblichen Gipfel die von Viṣṇu behütete Stadt zu schauen.
Verse 108
गृहागतं हरं दृष्ट्वा हरिणा स तु पूजितः । लक्ष्म्या संपूजिता गौरी हर्षिता तत्र संस्थिता
Als Hari (Viṣṇu) sah, dass Hara (Śiva) in seine Wohnstatt eingetroffen war, erwies er ihm Verehrung. Gaurī (Pārvatī), von Lakṣmī gebührend geehrt, verweilte dort voller Freude.
Verse 109
एकासनोपविष्टौ तौ मंत्रयंतौ परस्परम् । हरेण कारणं ज्ञात्वा तत्सर्वं कथितं हरेः
Beide saßen auf einem einzigen Sitz und berieten sich miteinander. Nachdem Hari (Viṣṇu) durch Hara (Śiva) den Grund erkannt hatte, berichtete er Hara die ganze Angelegenheit.
Verse 110
त्वयेयं नगरी कार्या मंदरे पर्वतोत्तमे । प्रष्टव्यः कारणं नाहमवश्यं तद्भविष्यति
„Diese Stadt sollst du errichten, o Mandara, du vortrefflichster Berg. Nach der Ursache frage mich nicht — gewiss wird es so geschehen.“
Verse 111
हर एव विजानाति कारणं कतमोऽपि न । एवं तथेति तौ प्रोक्त्वा संस्थितौ पर्वतोऽपि सः
„Hara allein kennt den Grund; sonst niemand überhaupt.“ So sprachen sie: „So sei es“, und beide verweilten, und auch jener Berg stand fest.
Verse 112
तं दृष्ट्वा संगतं रुद्रं कुमुदः स्वयमाययौ । धन्योऽहं कृतपुण्योऽहं यस्य मे गृहमागतौ
Als Kumuda sah, dass Rudra in Begleitung eingetroffen war, trat er selbst hervor und sprach: „Selig bin ich, reich an Verdienst bin ich, da ihr beide in mein Haus gekommen seid.“
Verse 113
द्वाभ्यामुक्तो गिरिवरो ददाव किं वरं तव । इत्युक्तः पर्वतस्ताभ्यां वरं वव्रे स मूढधीः
Von den beiden angesprochen, sagte der vortreffliche Berg: „Welchen Segen soll ich euch gewähren?“ So von ihnen befragt, wählte der Berg, dessen Einsicht getrübt war, eine Gabe.
Verse 114
भविष्यत्कार्यहेतुत्वाद्भविष्यति न तद्वृथा । यत्राहं तत्र वस्तव्यं भवद्भ्यामस्तु मे वरः
„Weil dies Ursache für ein künftiges Vorhaben ist, wird es nicht vergeblich sein. Wo immer ich bin, dort sollt ihr beide wohnen—dies sei mein erbetener Segen.“
Verse 116
मत्सन्निधौ समागत्य स्थातव्यं ब्रह्मवासरम् । तथेत्युक्त्वा सपत्नीकौ गतौ हरिहरावुभौ
„Kommt in meine Nähe und verweilt einen ganzen ‘Tag Brahmās’ in meiner Gegenwart.“ Mit den Worten „So sei es“ gingen Hari und Hara, beide samt ihren Gemahlinnen, davon.
Verse 117
ऋषिरासीन्महाभाग ऋतवागिति विश्रुतः । तस्यापुत्रस्य पुत्रोऽभूद्रेवत्यन्ते महात्मनः
Es gab einen überaus begnadeten Rishi, berühmt unter dem Namen Ṛtavāk. Obwohl er ohne Sohn war, wurde jenem großherzigen Weisen am Ende der Nakshatra Revatī ein Sohn geboren.
Verse 118
स तस्य विधिवच्चक्रे जातकर्मादिकाः क्रियाः । तथोपनयनाद्याश्च स चाशीलोऽभवन्नृप
Er vollzog für ihn ordnungsgemäß nach der Vorschrift die Riten, beginnend mit der Jātakarma (Geburtszeremonie), ebenso auch die Riten, beginnend mit der Upanayana (Einweihung). Dennoch wurde jener Knabe von schlechtem Wandel, o König.
Verse 119
यतः प्रभृति जातोऽसौ ततः प्रभृत्यसावृषिः । दीर्घरोगपरामर्शमवापातीव दुर्द्धरम्
Seit jener Knabe geboren wurde, seit eben jener Zeit schien der Weise gleichsam von der schwer erträglichen Berührung einer langwierigen Krankheit befallen.
Verse 120
माता चास्य परामार्तिं कुष्ठरोगाभिपीडिता । जगाम चिन्तां स ऋषिः किमेतदिति दुःखितः
Auch seine Mutter, schwer bedrängt und gequält von Aussatz (kuṣṭha), geriet in äußerstes Leid. Als der Weise dies sah, wurde er bekümmert und versank in sorgende Gedanken: „Was ist das—warum ist es so gekommen?“
Verse 121
मूर्खस्तु मंदधीः पुत्रो दुःखं जनयते पितुः । अमार्गगो विशेषेण दुःखाद्दुःखतरं हि तत्
Ein törichter Sohn, stumpfen Verstandes, bereitet dem Vater Kummer. Und wenn er den Weg des Adharma geht, wird dieser Kummer wahrlich schlimmer als der Kummer selbst.
Verse 122
अपुत्रता मनुष्याणां श्रेयसे न कुपुत्रता । सुहृदां नोपकाराय पितॄणां नापि तृप्तये
Für die Menschen ist Kinderlosigkeit zum eigenen Heil besser als ein böser Sohn—der den Freunden keinen Nutzen bringt und nicht einmal die Ahnen zufriedenstellt.
Verse 123
सुपुत्रो हृदयेऽभ्येति मातापित्रोर्दिनेदिने । पित्रोर्दुःखाय धिग्जन्म तस्य दुष्कृतकर्मणः
Ein guter Sohn dringt Tag für Tag immer tiefer in die Herzen von Mutter und Vater ein. Doch—Schande über die Geburt jenes Übeltäters, dessen Leben den Eltern nur Schmerz bereitet.
Verse 124
धन्यास्ते तनया ये स्युः सवर्लोकाभिसंमताः । परोपकारिणः शांताः साधुकर्मण्यनुव्रताः
Selig sind jene Söhne, die von allen Welten geehrt werden—die zum Wohl anderer wirken, friedvoll sind und den rechten Taten treu folgen.
Verse 125
अनिर्वृतं निरानंदं दुःखशोकपरिप्लुतम् । नरकाय न स्वर्गाय कुपुत्रत्वं हि जन्मिनः
Ohne Frieden, ohne Freude, von Leid und Kummer überflutet: Ein böser Sohn führt den Menschen zur Hölle, nicht zum Himmel.
Verse 126
करोति सुहृदां दैन्यमहितानां तथा मुदम् । अकाले तु जरां पित्रोः कुपुत्रः कुरुते किल
Ein böser Sohn bringt den Wohlgesinnten Elend und den Feinden gleichermaßen Freude. Wahrlich, er lässt seine Eltern vor der Zeit altern.
Verse 127
नारद उवाच । एवं सोऽत्यन्तदुष्टस्य पुत्रस्य चरितैर्मुनिः । दह्यमानमनोवृत्तिर्वृद्धगर्गमपृच्छत
Nārada sprach: So wurde der Weise, innerlich gequält durch die Taten seines überaus bösen Sohnes, dessen Geist vor Kummer brannte, und befragte den betagten Garga.
Verse 128
ऋतवागुवाच । सुव्रतेन पुरा वेदा अधीता विधिना मया । समाप्य विद्या विधवत्कृतो दारपरिग्रहः
Ṛtavāk sprach: Einst, mit festen Gelübden, studierte ich die Veden nach der Vorschrift. Nachdem ich das Wissen ordnungsgemäß vollendet hatte, trat ich dann, wie es sich gehört, in das Hausleben ein, indem ich eine Gattin nahm.
Verse 129
सदारेण हि याः कार्याः श्रौतस्मार्त्तादिकाः क्रियाः । ताः कृताश्च विधानेन कामं समनुरुध्य च
Wahrlich, die Handlungen, die zusammen mit der Gattin zu vollziehen sind — die vedischen (śrauta), die überlieferten (smārta) und dergleichen — habe auch ich nach rechter Vorschrift ausgeführt und dabei zugleich die rechtmäßigen Lebensziele erfüllt.
Verse 130
पुत्रार्थं जनितश्चायं पुंनाम्नो विच्युतौ मुने । सोऽयं किमात्मदोषेण मातुर्दोषेण किं मम । अस्मद्दुःखावहो जातो दौःशील्याद्वद कोविद
„O Weiser, dieses Kind wurde gezeugt um eines Sohnes willen und zur Erlösung aus der Hölle namens Puṃ-nāma. Warum ist er nun — durch welche Schuld von mir oder durch welche Schuld seiner Mutter — zu einem geworden, der unserem Hause Kummer bringt? Sage mir, o Kundiger: woher ist dieses üble Betragen entsprungen?“
Verse 131
गर्ग उवाच । रेवत्यन्ते मुनिश्रेष्ठ जातोऽयं तनयस्तव । तेन दुःखाय ते दुष्टे काले यस्मादजायत
Garga sprach: „O Bester der Weisen, dieser dein Sohn wurde am Endübergang von Revatī geboren. Darum ist er, weil er zu einer unheilvollen Zeit zur Welt kam, dir zum Anlass des Kummers geworden.“
Verse 132
तवापचारो नैवास्य मातुर्नापि कुलस्य च । अन्यद्दौःशील्यहेतुत्वं रेवत्यंत उपागतम्
„Dies rührt weder von einem Fehltritt deinerseits her, noch von dem der Mutter, noch vom Geschlecht. Vielmehr ist die eigentliche Ursache dieses üblen Wesens aus dem Endübergang von Revatī hervorgegangen.“
Verse 133
रेवती अश्विनोर्मध्यमाश्लेषामघयोस्तथा । ज्येष्ठामूलर्क्षयोः प्रोक्तं गंडांतं तु भयावहम्
Der Übergang, Gaṇḍānta genannt und als furchterregend verkündet, liegt am Ende von Revatī und am Beginn von Aśvinī; ebenso zwischen Āśleṣā und Maghā sowie zwischen Jyeṣṭhā und Mūla.
Verse 134
गंडत्रये तु ये जाता नरनारीतुरंगमाः । तिष्ठंति न चिरं गेहे तिष्ठन्तोऽपि भयंकराः । एवमुक्तोऽथ गर्गेण चुक्रोधातीव कोपनः
Doch wer in diesen drei Gaṇḍāntas geboren wird—Männer, Frauen und sogar Pferde—bleibt nicht lange im Haus; und selbst wenn er bleibt, ist er eine Quelle des Schreckens. Als Garga so gesprochen hatte, geriet der Hitzkopf in übermäßigen Zorn.
Verse 135
ऋतवागुवाच । यस्मान्ममैक पुत्रस्य रेवत्यन्ते समुद्भवः
Ṛtavāgu sprach: „Da mein einziger Sohn am Ende von Revatī geboren wurde …“
Verse 136
रेवती किं न जानाति मां विप्रः शापयिष्यति । जाज्वल्यमाना गगनात्तस्मात्पततु रेवती
„Weiß Revatī denn nicht, dass ein Brāhmaṇa mich verfluchen wird? Darum soll Revatī, lodernd, vom Himmel herabstürzen!“
Verse 137
नारद उवाच । तेनैवं व्याहृते वाक्ये रेवत्यृक्षं पपात ह पश्यतः सर्वलोकस्य विस्मयाविष्टचेतसः
Nārada sprach: „Als jene Worte so ausgesprochen waren, fiel der Stern Revatī wahrhaftig herab, vor den Augen aller Welten, deren Herzen von Staunen ergriffen waren.“
Verse 138
ईश्वरेच्छाप्रभावेन पतिता गिरिमूर्द्धनि । रेवत्यृक्षं निपतितं कुमुदाद्रौ समन्ततः
Durch die Macht des Willens des Herrn fiel es auf einen Berggipfel; das Asterisma Revatī stieg herab und umgab den Berg Kumuda ringsum.
Verse 139
सुराष्ट्रदेशे स प्राप्तः पतितो भूतले शुभे । हिमाचलस्य पुत्रो य उज्जयंतो गिरिर्महान्
Es gelangte in das Land Surāṣṭra und fiel auf die glückverheißende Erde — auf den großen Berg Ujjayanta, der als Sohn des Himācala gilt.
Verse 140
कुमुदेन समं मैत्री कृता पूर्वं परस्परम् । यत्र त्वं स्थास्यसे स्थाता तत्राहमपि निश्चितम्
Einst schlossen Kumuda und ich gegenseitige Freundschaft. Wo immer du, der Standhafte, fest gegründet bleiben wirst, dort bin auch ich entschlossen zu verweilen.
Verse 141
इति कृत्वा गृहीत्वाथ गंगावारि सयामुनम् । सारस्वतं तथा पुण्यं सिंचितुं तं समागतः
Nachdem er dies getan hatte, nahm er das Wasser der Gaṅgā zusammen mit dem der Yamunā und ebenso das heilige Wasser der Sarasvatī und kam dorthin, um ihn mit diesem geweihten Wasser zu besprengen (zu weihen).
Verse 142
आहूतसंप्लवं यावत्संस्थितौ तौ परस्परम् । कुमुदाद्रिश्च तत्पातात्ख्यातो रैवतकोऽभवत्
Bis die herbeigerufene Flut sich legte, blieben die beiden dort beieinander. Und durch dieses Herabkommen wurde der Berg Kumuda unter dem Namen „Raivataka“ berühmt.
Verse 143
अतीव रम्यः सर्वस्यां पृथिव्यां पृथिवीपते । कुमुदाद्रिश्च सौवर्णो रेवतीच्यवनात्पुनः
O Herr der Erde, überaus lieblich war der Berg Kumuda auf der ganzen Welt; und wiederum, durch das Herabströmen der Revatī, erglänzte er in goldenem Glanz.
Verse 144
पंकजाभः स बाह्येन जातो वर्णेन भूपते । मेरुवर्णः स मध्ये तु सौवर्णः पर्वतोत्तमः
O König, äußerlich nahm jener erhabenste Berg eine lotosgleiche Färbung an; in seiner Mitte aber trug er die Farbe des Meru — wahrhaft golden, der Vornehmste der Berge.
Verse 145
ततः सञ्जनयामास कन्यां रैवतको गिरिः । रेवतीकांति संभूतां रेवतीसदृशाननाम्
Darauf brachte der Berg Raivataka eine Jungfrau hervor — aus Revatīs Leuchten geboren, mit einem Antlitz, das Revatī selbst glich.
Verse 146
प्रमुचो नाम राजर्षिस्तेन दृष्टा वरांगना । पितृवद्रेवतीनाम कृतं तस्या नृपोत्तम
Ein königlicher Rishi namens Pramuca erblickte jene vortreffliche Jungfrau. Und wie ein Vater, o bester der Könige, gab er ihr den Namen „Revatī“.
Verse 147
रेवतीति च विख्याता सा सर्वत्र वरांगना । सर्वतेजोमयं स्थानं सर्वतीर्थजलाश्रयम्
Überall wurde sie als „Revatī“ bekannt, jene vortreffliche Jungfrau. (Jene Gegend) ist ein Ort aus allumfassendem Glanz, ein Becken, das die Wasser aller Tīrthas birgt.
Verse 148
गंगाजलप्रवाहैश्च संयुक्तं यामुनैस्तथा । स्थितं सारस्वतं तोयं तत्र गर्तेषु तत्त्रयम्
Dort blieb das Wasser der Sarasvatī, vereint mit den strömenden Wassern der Gaṅgā und ebenso der Yamunā. In den Vertiefungen dort stand jene Dreiheit heiliger Wasser beisammen.
Verse 149
विख्यातं रेवतीकुंडं यत्र जाता च रेवती । स्मरणाद्दर्शनात्स्नानात्सर्वपापक्षयो भवेत्
Berühmt ist der Revatī-Kuṇḍa, wo Revatī geboren wurde. Durch das Gedenken, durch das Schauen und durch das Bad darin geschieht die Vernichtung aller Sünden.
Verse 150
सा बाला वर्द्धिता तेन प्रमुंचेन महात्मना । यौवनं तु तया प्राप्तं तस्मिन्रैवतके गिरौ
Jenes Mädchen wurde von dem großherzigen Weisen Pramuñca aufgezogen; und auf jenem Berge Raivataka erlangte sie die Jugend.
Verse 151
तां तु यौवनसंपन्नां दृष्ट्वाऽथ प्रमुचो मुनि । एकांते चिन्तयामास कोऽस्या भर्ता भविष्यति
Als er sie nun in voller Jugend sah, sann der Weise Pramuñca im Stillen: „Wer wird ihr Gemahl sein?“
Verse 152
हूत्वाहूत्वा स पप्रच्छ गुरुं वह्निं द्विजोत्तमः । प्रसादं कुरु मे ब्रूहि कोऽस्या भर्ता भविष्यति
Immer wieder rief er, und jener beste der Brahmanen fragte seinen Guru, das Feuer: „Sei mir gnädig; sage mir, wer wird ihr Gemahl sein?“
Verse 153
अन्योऽस्याः सदृशः कोऽपि वंशे नास्ति करोमि किम् । वह्निकुण्डात्समुत्थाय प्रोक्तवान्हव्यवाहनः
„In ihrem Geschlecht gibt es niemanden, der ihr gleicht — was soll ich tun?“ So sprach Havyavāhana (Agni), als er aus der Feuergrube emporstieg.
Verse 154
शृणु मे वचनं विप्र योऽस्या भर्ता भविष्यति । प्रियव्रतान्वयभवो महाबलपराक्रमः
„Höre meine Worte, o Brāhmane: Ihr künftiger Gemahl wird im Geschlecht Priyavratas geboren werden, erfüllt von großer Kraft und Tapferkeit.“
Verse 155
पुत्रो विक्रमशीलस्य कालिंदीजठरोद्भवः । दुर्दमो नाम भविता भर्ता ह्यस्या महीपतिः
„Er wird der Sohn Vikramaśīlas sein, aus dem Schoß Kāliṃdīs geboren; Durdama wird er heißen und wahrlich ihr Gemahl werden — ein Herrscher der Erde.“
Verse 156
अत्रांतरे समायातो दुर्दमः स महीपतिः । गिरौ मृगवधाकांक्षी मुनिं गेहे न पश्यति । प्रियेऽयि तातः क्व गत एहि सत्यं ब्रवीहि मे
Inzwischen kam König Durdama, der Herr der Erde, dorthin, begierig, im Gebirge zu jagen. Da er den Muni im Haus nicht sah, sprach er: „Geliebte — wohin ist dein Vater gegangen? Komm, sage mir die Wahrheit.“
Verse 157
नारद उवाच । अग्निशालास्थितेनैव तच्छ्रुतं वचनं प्रियम् । प्रियेत्यामन्त्रणं कोऽयं करोति मम वेश्मनि
Nārada sprach: Während er sich in der Feuerhalle aufhielt, hörte er jene liebevollen Worte. „Wer ist es“, dachte er, „der in meinem Haus ‘Geliebte’ sagt?“
Verse 158
स ददर्श महात्मानं राजानं दुर्दमं मुनिः । जहर्ष दुर्दमं दृष्ट्वा मुनिः प्राह स गौतमम्
Der Weise erblickte den großherzigen König Durdama. Als er Durdama sah, frohlockte der Weise und sprach ihn ehrerbietig an: „O Gautama!“
Verse 159
शिष्यं विनयसम्पन्नमर्घ्यं पाद्यं समानय । एकं तावदयं भूपश्चिरकालादुपागतः
„Bring meinen wohlerzogenen Schüler herbei und bringe auch Arghya sowie Wasser zum Füßewaschen. Denn dieser König ist nach langer Zeit hierher gekommen.“
Verse 160
जामाता सांप्रतं राजा योग्यास्य च सुता मम । ततः स चिंतयामास राजा जामातृ कारणम्
„Nun soll der König mein Schwiegersohn werden, und meine Tochter ist seiner würdig.“ Darum begann der König über Grund und Weise nachzusinnen, wie er zum Schwiegersohn werden könne.
Verse 161
मौनेन विधिना राजा जगृहेऽर्घ्यं द्विजाज्ञया । तमासनगतं विप्रो गृहीतार्घ्यं महामुनिः
„Dem Schweigeritus folgend nahm der König das Arghya auf Geheiß des Brahmanen an. Der große Weise, der Brahmane, nachdem er das Arghya empfangen hatte, blieb auf seinem Sitz verweilen.“
Verse 162
प्रस्तुतं प्राह राजेन्द्रं नृपते कुशलं पुरे । कोशे बले च मित्रे च भृत्यामात्य प्रजासु च । तथात्मनि महाबाहो यत्र सर्वं प्रतिष्ठितम्
Dann redete er in angemessener Weise zum Herrn der Könige: „O König, ist in deiner Stadt alles wohl—im Schatz, im Heer, bei den Verbündeten, bei Dienern und Ministern und unter den Untertanen? Und geht es dir selbst gut, o Starkarmiger, auf dem alles ruht?“
Verse 163
पत्नी च ते कुशलिनी याऽत्र स्थाने हि तिष्ठति । अन्यासां कुशलं ब्रूहि याः संति तव मंदिरे
Und geht es deiner Gemahlin—die hier an diesem Ort weilt—wohl? Berichte mir auch vom Wohlergehen der anderen Damen, die in deinem Palast sind.
Verse 164
राजोवाच । त्वत्प्रसादादकुशलं नास्ति राज्ये क्वचिन्मम । जातकौतूहलोऽस्म्यस्मि मम भार्याऽत्र का मुने
Der König sprach: Durch deine Gnade gibt es in meinem Reich nirgends Unheil. Doch bin ich von Neugier erfüllt—o Weiser—wer ist hier an diesem Ort meine Gemahlin?
Verse 165
प्रमुच उवाच । रेवती ते वरा भार्या किं न वेत्सि नृपोत्तम । त्रैलोक्यसुन्दरी या तु कथं सा विस्मृता तव
Pramuca sprach: Revatī ist deine vortreffliche Gemahlin; warum weißt du es nicht, o bester der Könige? Sie, die Schönheit der drei Welten—wie konntest du sie vergessen?
Verse 166
राजोवाच । सुभद्रां शांतपापां च कावेरीतनयां तथा । सूरात्मजानुजातां च कदंबां च वरप्रजाम्
Der König sprach: (Ich erinnere mich an) Subhadrā und Śāntapāpā, ebenso an Kāverītanayā; und an Sūrātmajānujātā; und auch an Kadambā—gesegnet mit vortrefflicher Nachkommenschaft.
Verse 168
ऋषिरुवाच । प्रियेति सांप्रतं प्रोक्ता रेवती सा प्रिया तव । तदन्यथा न भविता वचनं नृपसत्तम
Der Weise sprach: Soeben wurde sie „Geliebte“ genannt; eben jene Revatī ist wahrlich deine Geliebte. Dieses Wort wird nicht anders sein, o Bester der Könige.
Verse 169
राजोवाच । नास्ति भावकृतो दोषः क्षम्यतां तद्वचो मम । विनिर्गतं वचोवक्त्रान्नाहं जाने द्विजोत्तम
Der König sprach: „Es gibt keine Schuld, die wahrhaft aus absichtlicher Gesinnung entsteht—vergib mir meine Worte. Sind die Worte erst aus dem Mund hervorgegangen, kenne und beherrsche ich sie nicht mehr ganz, o Bester der Brāhmaṇas.“
Verse 170
ऋषिरुवाच । नास्ति भावकृतो दोषः परिवेद्मि कुरुष्व तत् । वह्निना कथितस्त्वं मे जामाताद्य भविष्यसि
Der Weise sprach: „Es gibt keine Schuld aus absichtlicher Gesinnung; ich verstehe. Tu, was sich ziemt. Denn Agni, der Gott des Feuers, hat mir von dir gesprochen; heute wirst du mein Schwiegersohn sein.“
Verse 171
इत्यादिवचनै राजा भार्या मेने स रेवतीम् । ऋषिस्तथोद्यतः कर्तुं विवाहं विधि पूर्वकम् । उवाच कन्या पितरं किञ्चिन्मे श्रूयतां पितः
Mit solchen Worten nahm der König Revatī zur Gemahlin. Der Weise machte sich daran, die Hochzeit nach den rechten Riten zu vollziehen. Da sprach die Jungfrau zu ihrem Vater: „Vater, höre bitte etwas, das ich sagen möchte.“
Verse 172
यदि मे पतिना तात विवाहं कर्तुमिच्छसि । रेवत्यृक्षं विवाहं मे तत्करोतु प्रसादतः
„Vater, wenn du meine Vermählung mit diesem Gatten wünschst, so lass aus deiner Gnade meine Hochzeit unter dem Nakṣatra Revatī vollzogen werden.“
Verse 173
ऋषिरुवाच । रेवत्यृक्षश्च न वै भद्रे चन्द्रयोगे दिवि स्थितम् । ऋक्षाण्यन्यान्यपि संति सुभ्रूर्वैवाहकानि च
Der Weise sprach: „O Sanfte, das Nakṣatra Revatī steht jetzt nicht am Himmel in Verbindung mit dem Mond. Doch gibt es auch andere Sternbilder, o schönbrauige Jungfrau, die für die Eheschließung geeignet sind.“
Verse 174
कन्योवाच । तात तेन विना कालो विकलः प्रतिभाति मे । विवाहो विकले तात मद्विधायाः कथं भवेत्
Das Mädchen sprach: „Vater, ohne jenen (Revatī‑Zeitpunkt) erscheint mir selbst die Zeit mangelhaft. Vater, wie könnte, wenn die Zeit nicht voll ist, eine Eheschließung für eine wie mich rechtmäßig nach Dharma vollzogen werden?“
Verse 175
प्रमुञ्च उवाच । ऋतवागिति विख्यातस्तपस्वी रेवतीं प्रति । चकार कोपं क्रुद्धेन तेनर्क्षं तन्निपातितम्
Pramuñca sprach: „Ein berühmter Asket namens Ṛtavāk geriet in Bezug auf Revatī in Zorn; und in seiner Wut ließ er jenes Sternbild herabstürzen.“
Verse 176
मया चास्मै प्रतिज्ञाता भार्येति विदितं तव । न चेच्छसि विवाहं त्वं संकटं नः समागतम्
„Und ich habe dich ihm als Gattin zugesagt — das weißt du wohl. Wenn du der Eheschließung nicht zustimmst, ist große Bedrängnis über uns gekommen.“
Verse 177
कन्योवाच । ऋतवागेव स मुनिः किमेतत्तप्तवान्स्वयम् । न त्वया मम तातेन ब्रह्मबन्धोः सुताऽस्मि किम्
Das Mädchen sprach: „Ist jener Weise wirklich Ṛtavāk — hat er selbst solche Askese (tapas) vollbracht? Oder werde ich, Vater, deinetwegen behandelt, als wäre ich die Tochter eines bloßen ‘brahma-bandhu’, eines Brahmanen nur dem Namen nach?“
Verse 178
ऋषिरुवाच । ब्रह्मबन्धोः सुता न त्वं तपस्वी नास्ति मेऽधिकः । सुता त्वं च मया देया नान्यत्कर्तुं समुत्सहे
Der Weise sprach: „Du bist nicht die Tochter eines brahma-bandhu. Es gibt keinen Asketen, der mir überlegen wäre. Und du musst von mir (zur Ehe) gegeben werden; ich vermag nicht, anders zu handeln.“
Verse 179
कन्योवाच । तपस्वी यदि मे तातस्तत्किमृक्षमिदं दिवि । समारोप्य विवाहो मे कस्मान्न क्रियते पुनः
Die Jungfrau sprach: „Vater, wenn er wahrhaft ein Asket ist, was ist dann dieses Sternbild am Himmel? Nachdem du es wieder emporgehoben und zurückgesetzt hast—warum wird meine Hochzeit nicht erneut zur rechten Zeit vollzogen?“
Verse 180
ऋषिरुवाच एवं भवतु भद्रं ते भद्रे प्रीतिमती भव । आरोपयामीन्दुमार्गे रेवत्यृक्षं कृते तव
Der Weise sprach: „So soll es sein; Heil und Segen seien dein, o Sanfte—sei voller Freude. Um deinetwillen werde ich das Sternbild Revatī auf den Pfad des Mondes setzen.“
Verse 181
ततस्तपःप्रभावेन रेवत्यृक्षं महामुनिः । यथा पूर्वं तथा चक्रे सोमयोगि द्विजोत्तमः । विवाहं दुहितुः कृत्वा जामातरमुवाच ह
Daraufhin stellte jener große Muni—der Vornehmste unter den Zweimalgeborenen, im Soma-Yoga gefestigt—durch die Kraft seiner Askese das Mondhaus Revatī wieder her wie zuvor. Nachdem er die Hochzeit seiner Tochter vollzogen hatte, sprach er zu seinem Schwiegersohn.
Verse 182
औद्वाहिकं ते भूपाल कथ्यतां किं ददाम्यहम् । दुष्प्रापमपि दास्यामि विद्यते मे महत्तपः
„O König, sprich aus, welche Hochzeitsgabe du begehrst—was soll ich dir geben? Selbst schwer zu Erlangendes will ich gewähren, denn große Askese ist mein Besitz.“
Verse 183
राजोवाच । मनोः स्वायंभुवस्याहमुत्पन्नः संततौ मुने । मन्वंतराधिपं पुत्रं त्वत्प्रसादाद्वृणोम्यहम्
Der König sprach: „O Muni, ich bin in der Nachkommenschaft des Svāyambhuva Manu geboren. Durch deine Gnade wähle ich als Gabe einen Sohn, der zum Herrscher eines Manvantara werden soll.“
Verse 184
ऋषिरुवाच । भविष्यति महीपालो महाबलपराक्रमः । रेवती रेवतीकुण्डे स्नात्वा पुत्रं जनिष्यति
Der Weise sprach: „Wahrlich wird ein König der Erde geboren werden, von großer Kraft und Tapferkeit. Revati wird, nachdem sie im Revati-kuṇḍa gebadet hat, einen Sohn gebären.“
Verse 185
एवं कृत्वा गतो राजा सा च पुत्रमजीजनत् । रैवतेति कृतं नाम बभूव स मनुर्नृपः
So tat man es; der König zog fort, und sie gebar einen Sohn. Jenem königlichen Manu wurde der Name „Raivata“ gegeben.
Verse 186
अमुना च तदा प्रोक्तमस्मिन्रैवतके गिरौ । स्त्रियः स्नानं करिष्यंति तासां पुत्रा महाबलाः । दीर्घायुषो भविष्यंति दुःखदारिद्र्यवर्जिताः
Und damals wurde von ihm auf diesem Berge Raivataka verkündet: „Frauen, die hier baden, werden Söhne von großer Kraft haben; sie werden langlebig sein, frei von Leid und Armut.“
Verse 187
नारद उवाच । इत्युक्ते पर्वतो राजन्दीर्घो भूत्वा पपात सः । एतौ तौ संस्मृतौ देवौ सभार्यौ हरिशंकरौ
Nārada sprach: „Als dies gesagt war, o König, streckte sich der Berg in die Länge und stürzte dann hinab. Darauf wurden jene beiden Gottheiten — Hari und Śaṅkara — samt ihren Gemahlinnen in Erinnerung gerufen (angerufen).“
Verse 188
स्मृतमात्रौ तदाऽयातौ तेन बद्धौ पुरा यतः । यत्राहं तत्र स्थातव्यं भवद्भ्यामिति निश्चितम्
Sobald man ihrer gedachte, kamen sie sogleich, denn einst waren sie von ihm gebunden worden. Fest war beschlossen: „Wo ich bin, dort müsst ihr beide bleiben.“
Verse 189
अतो विष्णुहरौ देवौ स्थितौ तौ पर्वतोत्तमे । गिरौ रैवतके रम्ये स्वर्णरेखानदीजले । आराधयद्धरिं देवं रेवती तां च सोब्रवीत्
Darum verweilten die beiden Gottheiten—Viṣṇu und Hara (Śiva)—auf dem erhabensten Berge, dem lieblichen Raivataka, bei den Wassern des Flusses Svarṇarekhā. Dort verehrte Revatī den Herrn Hari, und Er sprach zu ihr.
Verse 190
भवताच्चंद्रयोगस्ते गगने ब्राह्मणाज्ञया । अन्यद्वृणीष्व तुष्टोऽहं वरं मनसि यत्स्थितम्
„Und auf Geheiß des Brahmanen hat sich deine Vereinigung mit dem Mond am Himmel vollzogen. Wähle nun eine weitere Gabe—Ich bin zufrieden; erbitte, was in deinem Herzen ruht.“
Verse 191
रेवत्युवाच । गिरौ रैवतके देव स्थातव्यं भवता सदा । मया स्नानं कृतं यत्र तत्र स्नास्यंति ये जनाः
Revatī sprach: „O Herr, du sollst stets auf dem Berge Raivataka weilen. Wo ich das heilige Bad vollzogen habe, dort sollen auch die Menschen baden.“
Verse 192
तेषां विष्णुपुरे वासो भवत्विति वृतं मया । एवमस्तु तदा प्रोच्य गिरौ रैवतके स्थितः । दामोदरश्चतुर्बाहुः स्वयं रुद्रोपि संस्थितः
„Für jene Menschen sei Wohnstatt in der Stadt Viṣṇus“ — so war mein Gelübde. Mit den Worten „So sei es“ blieb Dāmodara, der vierarmige Herr, auf dem Berge Raivataka fest gegründet; und auch Rudra (Śiva) selbst nahm dort seinen Platz ein.
Verse 193
गंगाद्याः सरितः सर्वाः संस्थिता विष्णुना सह । क्षीरोदे मथ्यमाने तु यदा वृक्षः समुत्थितः
Alle Flüsse, beginnend mit der Gaṅgā, waren dort zusammen mit Viṣṇu gegenwärtig, als—während des Quirlens des Milchozeans—der heilige Baum emporstieg.
Verse 194
आमर्द्दे देवदैत्यानां तेन सामर्दकी स्मृता । अस्मिन्वृक्षे स्थिता लक्ष्मीः सदा पितृगृहे नृप
Weil es mitten im zermalmenden Ringen zwischen Göttern und Asuras entstand, wird es als Sāmardakī in Erinnerung gehalten. In diesem Baum weilt Lakṣmī stets, o König, gleichsam im Ahnenhaus.
Verse 195
शिवालक्ष्मीः स्मृतो वृक्षः सेव्यते सुरसत्तमैः । देवैर्ब्रह्मादिभिः सर्वैर्वृक्षोऽसौ वैष्णवः स्मृतः
Jener Baum wird als Śivālakṣmī erinnert und von den erhabensten unter den Göttern ehrfürchtig verehrt. Von allen Gottheiten, beginnend mit Brahmā, wird dieser Baum wahrlich als vaiṣṇavischer Natur verkündet.
Verse 196
सर्वैः संचिंत्य मुक्तोऽसौ गिरौ रैवतके पुरा । अस्य वृक्षस्य यात्रां ये करिष्यंति हरेर्दिने
Nachdem alle es wohl erwogen hatten, wurde jenes (der Baum/die heilige Gegenwart) einst auf dem Berge Raivataka eingesetzt. Wer an Haris Tag (dem heiligen Tag Viṣṇus) die Pilgerfahrt zu diesem Baum unternimmt…
Verse 197
फाल्गुने च सिते पक्ष एकादश्यां नृपोत्तम । तेषां पुत्राश्च पौत्राश्च भविष्यंति गुणाधिकाः । प्रांते विष्णुपुरे वासो जायतेनात्र संशयः
Im Monat Phālguna, in der lichten Monatshälfte, am Ekādaśī-Tag, o bester der Könige, werden Söhne und Enkel jener Verehrer an Tugenden reich sein; und am Ende wird der Aufenthalt in Viṣṇus Stadt erlangt — daran besteht kein Zweifel.
Verse 198
बलिरुवाच । कथमेतद्व्रतं कार्यं वैष्णवं विष्णुवल्लभम् । रात्रौ जागरणं कार्यं विधिना केन तद्वद
Bali sprach: „Wie ist dieses vaiṣṇavische Gelübde, Viṣṇu lieb und teuer, zu vollziehen? Und nach welcher Vorschrift soll die Nachtwache eingehalten werden? Sage mir das.“
Verse 199
नारद उवाच । फाल्गुनस्य सिते पक्ष एकादश्यामुपोषितः । स्नात्वा नद्यां तडागे वा वाप्यां कूपे गृहेऽपि वा
Nārada sprach: „Am Ekādaśī der lichten Monatshälfte des Phālguna soll man fasten; danach soll man sich baden—sei es im Fluss, im Teich, im Wasserbecken, im Brunnen oder sogar daheim.“
Verse 200
गत्वा गिरौ वने वाऽपि यत्र सा प्राप्यते शिवा । पूज्या पुष्पैः शुभै रात्रौ कार्यं जागरणं नरैः
Gehe zum Berg oder auch in den Wald, dorthin, wo jene glückverheißende Śivā—die heilige Gegenwart—zu finden ist; verehre Sie mit gesegneten Blumen, und in der Nacht sollen die Menschen wachen und Vigil halten.
Verse 201
अष्टाधिकशतैः कार्या फलैस्तस्याः प्रदक्षिणा । प्रदक्षिणीकृत्य नगं भोक्तव्यं तु फलं नरैः
Ihre Pradakṣiṇā soll mit einhundertacht Früchten vollzogen werden. Nachdem man so den heiligen Baum umrundet hat, sollen die Menschen danach die Frucht zu sich nehmen.
Verse 202
करकं जलपूर्णं तु कर्त्तव्यं पात्रसंयुतम् । हविष्यान्नं तु कर्त्तव्यं दीपः कार्यो विधानतः
Man soll einen Wasserkrug, mit Wasser gefüllt, zusammen mit einem passenden Gefäß bereitstellen. Ebenso soll man Haviṣya-Speise bereiten und nach Vorschrift eine Lampe darbringen.