Adhyaya 6
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 6

Adhyaya 6

Dieses Kapitel ist als ehrfürchtiger Dialog gestaltet: Nārada begegnet Brahmanen unter der Führung von Śātātapa. Nach gegenseitiger Verehrung und Befragung nennt Nārada sein Anliegen: nahe einem mahātīrtha an der Grenze von Erde und Ozean einen glückverheißenden Brahmanensitz zu gründen und die Eignung der Brahmanen zu prüfen. Es wird die Sorge vor „Dieben“ am Ort geäußert; doch die Erzählung deutet diese als innere Widersacher—kāma, krodha usw.—die durch Nachlässigkeit den „Reichtum“ des tapas (Askese) rauben können. Darauf folgt ein technisch anmutender Abschnitt mit Reiseanweisungen: Wege von Kedāra nach Kalāpa/Kalāpaka und eine Methode, eine Höhle (bila) zu durchqueren. Durch Verehrung von Guha/Skanda, das Motiv eines Traumbefehls und den rituellen Gebrauch heiliger Erde und heiligen Wassers als Augen- und Körperauftrag wird das Erkennen und Durchschreiten des Durchgangs ermöglicht. Die Handlung kehrt zur Konfluenz zurück: gemeinsames Bad, tarpaṇa-Riten, japa und Betrachtung; eine göttliche Versammlung wird geschildert. Es folgt eine Gast-Episode: Kapila erbittet Brahmanen zur Ordnung einer Landspende und bekräftigt damit atithi-dharma (Pflicht, den Gast zu ehren) sowie die Folgen der Vernachlässigung. Ein Streit und die Besinnung auf Zorn und Hast führen zum Beispiel Cira-kārī: Ein Sohn zögert, einen unbedachten väterlichen Befehl auszuführen, und verhindert so schwere Sünde; die Lehre preist bedächtiges Abwägen bei schwierigen Handlungen. Den Abschluss bilden Warnungen vor der Wirkmacht von Flüchen im Kali-Yuga, Weihehandlungen und die göttliche Bestätigung der errichteten heiligen Stätten.

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच । इति श्रुत्वा फाल्गुनाहं रोमांचपुलकीकृतः । स्वरूपं प्रकटीकृत्य ब्राह्मणानिदमब्रवम्

Śrī Nārada sprach: Als ich dies hörte, geriet ich—Phālguna—in heilige Erregung, und mir sträubten sich die Haare. Dann offenbarte ich meine wahre Gestalt und sprach diese Worte zu den Brahmanen.

Verse 2

अहो धन्यः पितास्माकं यस्य सृष्टस्य पालकाः । युष्मद्विधा ब्राह्मणेंद्राः सत्यमाह पुरा हरिः

O! Gesegnet ist unser Vater, dessen Schöpfung von Brahmanen-Herren wie euch beschützt wird. Vor alters hat Hari diese Wahrheit wahrhaft ausgesprochen.

Verse 3

मत्तोऽप्यनंतात्परतः परस्मात्समस्तभूताधिपतेर्न किंचित् । तेषां किमुस्यादितरेण येषां द्विजेश्वराणां मम मार्गवादिनाम्

Jenseits von mir—ja selbst jenseits des Unendlichen—jenseits des höchsten Herrn, des Gebieters aller Wesen, gibt es überhaupt nichts. Was bedürften jene Brahmanen-Herren, die meinen Weg verkünden, noch eines anderen?

Verse 4

तत्सर्वथाद्या धन्योऽस्मि संप्राप्तं जन्मनः फलम् । यद्भवन्तो मया दृष्टाः पापोपद्रववर्जिताः

Darum bin ich heute in jeder Hinsicht gesegnet; die Frucht meiner Geburt ist erlangt—denn ich habe euch geschaut, frei von Sünde und von Bedrängnis.

Verse 5

ततस्ते सहसोत्थाय शातातपपुरोगमाः । अर्घ्यपाद्यादिसत्कारैः पूजयामासुर्मां द्विजाः

Dann erhoben sich die Zweimalgeborenen, angeführt von Śātātapa, sogleich und ehrten mich mit ehrerbietigen Darbringungen—arghya, pādya und weiteren rituellen Höflichkeiten.

Verse 6

प्रोक्तवन्तश्च मां पार्थ वचः साधुजनो चितम् । धन्या वयं हि देवर्षे त्वमस्मान्यदिहागतः

Und sie sprachen zu mir, o Pārtha, Worte, die das Herz der Rechtschaffenen erfreuen: „Wahrlich, gesegnet sind wir, o göttlicher Rishi, da du hier zu uns gekommen bist.“

Verse 7

कुतो वाऽगमनं तुभ्यं गन्तव्यं वा क्व सांप्रतम् । अत्राप्यागमने कार्यमुच्यतां मुनिसत्तम

Woher bist du gekommen, und wohin sollst du jetzt gehen? Und welchen Zweck erfüllt selbst dein Kommen hierher—sage es uns, o Bester der Weisen.

Verse 8

श्रुत्वा प्रीतिकरं वाक्यं द्विजानामिति पांडव । प्रत्यवोचं मुनीन्द्रांस्ताञ्छ्रूयतां द्विजसत्तमाः

O Pāṇḍava, nachdem ich die erfreuenden Worte der Brahmanen vernommen hatte, erwiderte ich jenen erhabenen Weisen: „Höret, o Beste der Zweimalgeborenen.“

Verse 9

अहं हि ब्रह्मणो वाक्याद्विप्राणां स्थानकं शुभम् । दातुकामो महातीर्थे महीसागरसंगमे

Auf Brahmās Geheiß begehre ich, den Brāhmaṇas eine glückverheißende Wohnstätte am großen Tīrtha zu schenken — am Zusammenfluss von Mahī (Erde/Fluss) und Ozean.

Verse 10

परीक्षन्ब्राह्मणानत्र प्राप्तो यूयं परीक्षिताः । अहं वः स्थायिष्यामि चानुजानीत तद्द्विजाः

Ihr kamt hierher, um die Brāhmaṇas zu prüfen, doch nun seid ihr selbst geprüft worden. Ich werde um euretwillen hier bleiben — gewährt die Erlaubnis, o Dvijas, zweimal Geborene.

Verse 11

एवमुक्तो विलोक्यैव द्विजाञ्छातातपोऽब्रवीत् । देवानामपि दुष्प्राप्यं सत्यं नारद भारतम्

So angesprochen, blickte Śātātapa die Brāhmaṇas an und sprach: „Wahrhaftigkeit ist selbst für die Götter schwer zu erlangen, o Nārada; so ist es wahrlich, o Bhārata.“

Verse 12

किं पुनश्चापि तत्रैव मही सागरसंगमः । यत्र स्नातो महातीर्थफलं सर्वमुपाश्नुते

Um wie viel mehr gilt dies für den Zusammenfluss von Mahī und Ozean! Wer dort badet, erlangt die ganze Frucht aller großen Tīrthas.

Verse 13

पुनरेको महान्दोषो बिभीमो नितरां यतः । तत्र चौराः सुबहवो निर्घृणाः प्रियसाहसाः

Doch gibt es einen großen, wahrhaft furchterregenden Makel: An jenem Ort sind viele Diebe — erbarmungslos und der tollkühnen Verwegenheit zugetan.

Verse 14

स्वर्शेषु षोडशं चैकविंशंगृह्णंति नो धनम् । धनेन तेन हीनानां कीदृशं जन्म नो भवेत्

In unseren eigenen Häusern nehmen sie uns sechzehn—ja sogar einundzwanzig—Anteile unseres Reichtums. Wenn uns dieses Gut fehlt, welche Art von Leben oder Wiedergeburt bliebe uns dann?

Verse 15

वरं बुभुक्षया वासो मा चौरकरगा वयम् । अर्जुन उवाच । अद्भुतं वर्ण्यते विप्र के हि चौराः प्रकीर्तिताः

„Besser in Hunger wohnen, als in die Hände von Dieben zu fallen!“ Da sprach Arjuna: „O Brāhmaṇa, das ist erstaunlich—wer sind denn in Wahrheit diese ‚Diebe‘, von denen du sprichst?“

Verse 16

किं धनं च हरंत्येते येभ्यो बिभ्यति ब्राह्मणाः । नारद उवाच । कामक्रोधादयश्चौरास्तप एव धनं तथा

„Welchen Reichtum rauben sie, dass selbst Brāhmaṇas sie fürchten?“ Nārada erwiderte: „Begierde, Zorn und dergleichen sind die Diebe; und der Reichtum, den sie rauben, ist das eigene Tapas, die geistige Askese.“

Verse 17

तस्यापहाभीतास्ते मामूचुरिति ब्राह्मणाः । तानहं प्राब्रवं पश्चाद्वि जानीत द्विजोत्तमाः

Aus Furcht, jenen geistigen Reichtum zu verlieren, sprachen jene Brāhmaṇas so zu mir. Danach sagte ich zu ihnen: „Erkennt dies, o Dvija-uttamas, ihr Besten unter den Zweimalgeborenen.“

Verse 18

जाग्रतां तु मनुष्याणां चौराः कुर्वंति किं खलाः । भयभीतश्चालसश्च तथा चाशुचिरेव यः

Selbst wenn die Menschen wach sind—was vermögen ruchlose Diebe nicht zu tun? Und wer furchtsam, träge und unrein ist: Wie sollte er auf diesem Pfad Standhaftigkeit erlangen?

Verse 19

तेन किं नाम संसाध्यं भूमिस्तं ग्रसते नरम्

Was wird in Wahrheit durch eine solche Lebensweise erreicht? Am Ende verschlingt die Erde jenen Mann.

Verse 20

शातातप उवाच । वयं चौरभयाद्भीतास्ते हरंति धनं महत् । कर्तुं तदा कथं शक्यमंगजागरणं तथा

Śātātapa sprach: „Wir fürchten die Diebe; sie rauben großen Reichtum. Wie könnten wir in einer solchen Lage wachsame Nachtwache und strenge Observanz vollziehen?“

Verse 21

खलाश्चौरा गताः क्वापि ततो नत्वाऽगता वयम् । तस्मासर्वं संत्यजामो भयभीता वयं मुने

„Jene niederträchtigen Diebe sind irgendwohin gegangen; wir aber sind nach der Verneigung (und dem Einholen von Rat) zurückgekehrt. Darum geben wir alles auf — denn wir sind voller Furcht, o Weiser.“

Verse 22

प्रतिग्रहश्च वै घोरः षष्ठांऽशफलदस्तथा । एवं ब्रुवति तस्मिंश्च हारीतोनाम चाब्रवीत्

„Gaben ohne Unterscheidung anzunehmen ist wahrlich schrecklich und gewährt nur den sechsten Teil der Frucht.“ Während er so sprach, erwiderte einer namens Hārīta.

Verse 23

मूढबुद्ध्या हि को नाम महीसागरसंगमम् । त्यजेच्च यत्र मोक्षश्च स्वर्गश्च करगोऽथ वा

Wer, wenn nicht völlig verblendet, würde den Zusammenfluss von Land und Ozean verlassen, wo Befreiung und Himmel gleichsam in der Hand liegen?

Verse 24

कलापादिषु ग्रामेषु को वसेत विचक्षणः । यदि वासः स्तम्भतीर्थे क्षणार्धमपि लभ्यते

Wer von klarem Verstand würde in gewöhnlichen Dörfern wie Kalāpā wohnen, wenn sich auch nur ein halber Augenblick Aufenthalt am heiligen Stambhatīrtha erlangen lässt?

Verse 25

भयं च चौरजं सर्वं किं करिष्यति तत्र न । कुमारनाथं मनसि पालकं कुर्वतां दृढम्

Und was vermöchte dort irgendeine von Dieben geborene Furcht? Nichts — für jene, die Kumāranātha fest im Herzen als Beschützer einsetzen.

Verse 26

साहसं च विना भूतिर्न कथंचन प्राप्यते । तस्मान्नारद तत्राहमा यास्ये तव वाक्यतः

Ohne Mut wird Wohlergehen und Erfolg auf keine Weise erlangt. Darum, o Nārada, werde ich wahrlich dorthin gehen, deinem Wort folgend.

Verse 27

षड्विंशतिसहस्राणि ब्राह्मणा मे परिग्रहे । षट्कर्मनिरताः शुद्धा लोभदम्भविवर्जिताः

„Sechsundzwanzigtausend Brāhmaṇas stehen unter meiner Obhut—den sechs Pflichten hingegeben, rein und frei von Gier und Heuchelei.“

Verse 28

तैः सार्धमागमिष्यामि ममेदं मतमुत्तमम् । इत्युक्ते वचने तांश्च कृत्वाहं दंडमूर्धनि

„Ich werde mit ihnen gehen—das ist mein vortrefflichster Entschluss.“ Nachdem er dies gesprochen hatte, nahm er jene Worte ehrfürchtig an und setzte sie sich auf das Haupt.

Verse 29

निवृत्तः सहसा पार्थ खेचरोऽतिमुदान्वितः । शतयोजनमात्रं तु हिममार्गमतीत्य च

O Pārtha, der Himmelswanderer kehrte sogleich um, von großer Freude erfüllt; und nachdem er einen schneebedeckten Weg von hundert Yojanas überschritten hatte…

Verse 30

केदारं समुपायातो युक्तस्तैर्द्विजसत्तमैः । आकाशेन सुशक्यश्च बिलेनाथ स देशकः

Er gelangte nach Kedāra, begleitet von jenen erlesensten der Zweimalgeborenen (Brahmanen). Diese Gegend ist durch die Lüfte erreichbar und—so heißt es—auch durch einen Höhlengang.

Verse 31

अतिक्रांतुं नान्यथा च तथा स्कंदप्रसादतः

Und es lässt sich auf keine andere Weise überschreiten—nur so, durch Skandas Gnade.

Verse 32

अर्जुन उवाच । क्व कलापं च द्ग्रामं कथं शक्यं बिलेन च । कथं स्कंदप्रसादः स्यादेतन्मे ब्रूहि नारद

Arjuna sprach: „Wo liegt das Dorf Kalāpa, und wie kann man es durch eine Höhle erreichen? Und wie erlangt man Skandas Gnade? Sage mir dies, o Nārada.“

Verse 33

नारद उवाच । केदाराद्धिमसंयुक्तं योजनानां शतं स्मृतम् । तदंते योजनशतं विस्तृतं तत्कलापकम्

Nārada sprach: „Von Kedāra aus, so wird berichtet, erstreckt sich eine schneereiche Strecke von hundert Yojanas. Jenseits davon liegt Kalāpaka, ausgedehnt über weitere hundert Yojanas.“

Verse 34

तदंते योजनशतं वासुकार्णव मुच्यते । शतयोजनमात्रः स भूमिस्वर्गस्ततः स्मृतः

Jenseits davon werden weitere hundert Yojanas als der „Ozean des Vāsuki“ bekannt. Von dort gilt ein Landstrich von hundert Yojanas als „Himmel auf Erden“.

Verse 35

बिलेन च यथा शक्यं गंतुं तत्र श्रृणुष्व तत् । निरन्नं वै निरुदकं देवमाराधयेद्गुहम्

Höre nun, wie man dorthin durch eine Höhle gelangen kann. Man soll den göttlichen Guha verehren, indem man von Speise fastet und sich des Wassers enthält.

Verse 36

दक्षिणायां दिशि ततो निष्पापं मन्यते यदा । तदा गुहोऽस्य स्वप्ने गच्छेति भारत

Dann, wenn er sich für von Sünde gereinigt hält, erscheint ihm Guha im Traum in südlicher Richtung und spricht: „Geh“, o Bhārata.

Verse 37

ततो गुहात्पश्चिमतो बिलमस्ति बृहत्तरम् । तत्र प्रविश्य गंतव्यं क्रमाणां शतसप्तकम्

Dann befindet sich westlich von Guha eine größere Höhle. Tritt man ein, so muss man siebenhundert Schritte weitergehen.

Verse 38

तत्र मारकतं लिंगमस्ति सूर्यसमप्रभम् । तदग्रे मृत्तिका चास्ति स्वर्णवर्णा सुनिर्मला

Dort steht ein Liṅga von smaragdener Farbe, strahlend wie die Sonne. Davor liegt Ton, goldfarben und überaus rein.

Verse 39

नमस्कृत्य च तल्लिंगं गृहीत्वा मृत्तिकां च ताम् । आगंतव्यं स्तंभतीर्थे समाराध्य कुमारकम्

Nachdem man sich vor jenem Liṅga verneigt und jene heilige Erde genommen hat, soll man zur Stambha-Tīrtha schreiten und Kumāraka (Skanda) in rechter Hingabe verehren.

Verse 40

कोलं वा कूपतो ग्राह्यं भूतायां निशि तज्जलम् । तेनोदकेन मृत्तिकया कृत्वा नेत्रद्वयाञ्जनम्

Um Mitternacht soll man Wasser aus einem Teich oder Brunnen schöpfen. Mit diesem Wasser und der heiligen Erde bereite man Añjana, die Salbe für beide Augen.

Verse 41

उद्वर्तनं च देहस्य कदाचित्षष्टिमे पदे । नेत्रांजनप्रभावाच्च बिलं पश्यति शोभनम्

Und reibt man damit den Leib, so erblickt man irgendwann — beim sechzigsten Schritt — durch die Kraft des Augen-Añjana eine herrliche Öffnung (den Eingang einer Höhle).

Verse 42

तन्मध्येन ततो याति गात्रोद्वर्त्तप्रभावतः । कारीषैर्नाम चात्युग्रैर्भक्ष्यते नैव कीटकैः

Dann schreitet er durch die Mitte hindurch und geht weiter kraft der Einreibung des Leibes. Und selbst wenn es grimmige Wesen namens Kārīṣas gibt, wird er von Insekten keineswegs verzehrt.

Verse 43

बिलमध्ये च संपश्यन्सिद्धान्भास्करसन्निभान् । यात्येवं यात्यसौ पार्थ कलापं ग्राममुत्तमम्

In der Höhle erblickt er Siddhas, sonnengleich strahlend. So zieht er weiter — o Pārtha — und gelangt in das vortreffliche Dorf namens Kalāpa.

Verse 44

तत्र वर्षसहस्राणि चत्वार्यायुःप्रकीर्तितम् । फलानां भोजनं च स्यात्पुनः पुण्यं च नार्ज्जयेत्

Dort wird eine Lebensspanne von viertausend Jahren verkündet. Man nährt sich von Früchten, und man erwirbt nicht erneut Verdienst wie in der Welt der Sterblichen.

Verse 45

इत्येतत्कथितं तुभ्यमतश्चाभूच्छृणुष्व तत् । तपः सामर्थ्यतः सूक्ष्मान्दण्डस्याग्रे निधाय तान्

So ist es dir berichtet worden; nun höre, was weiter geschah. Durch die Kraft der Askese legte er jene feinen Wesen auf die Spitze seines Stabes…

Verse 46

द्विजानहं समायातो महीसागरसंगमम्

Ich kam zusammen mit den Brāhmaṇas zur Mündung, wo Land und Ozean zusammenfließen.

Verse 47

तदोत्तार्य मया मुक्तास्तीरे पुण्यजलाशये । ततो मया कृतं स्नानं सह तैर्द्विजसत्तमैः

Nachdem ich sie hinübergebracht hatte, ließ ich sie am Ufer bei jenem heiligen Wasserbecken frei. Dann vollzog ich zusammen mit jenen vorzüglichen Brāhmaṇas das heilige Bad.

Verse 48

निःशेषदोषदावाग्नौ महीसागरसंगमे । पितॄणां देवतानां च कृत्वा तर्पणसत्क्रियाः

Am Zusammenfluss von Erde und Ozean—gleich einem Waldbrand, der jeden verbliebenen Makel verbrennt—vollzogen sie die rechten Tarpaṇa-Riten und ehrfürchtige Darbringungen für die Pitṛs und für die Götter.

Verse 49

जपमानाः परं जप्यं निविष्टाः संगमे वयम् । भास्करं समवेक्षंतश्चिंतयंतो हरिं हृदि

Am heiligen Zusammenfluss saßen wir und vollzogen das höchste Japa; zur Sonne blickend, gedachten wir Hari im Herzen.

Verse 50

तस्मिंश्चैवांतरे पार्थ देवाः शक्रपुरोगमाः । आदित्याद्या ग्रहाः सर्वे लोकपालाश्च संगताः

Da, o Pārtha, versammelten sich sogleich die Götter unter Führung Śakras; alle Grahas, beginnend mit Āditya, und auch die Lokapālas, Hüter der Himmelsrichtungen, kamen zusammen.

Verse 51

देवानां योनयो ह्यष्टौ गंधर्वाप्सरसां गणाः । महोत्सवे ततस्तस्मिन्गीतवादित्र उत्तमे

Dort waren die acht göttlichen Klassen und die Scharen der Gandharvas und Apsaras; und in jenem großen Fest erklangen erhabener Gesang und vortreffliche Instrumentalmusik.

Verse 52

पादप्रक्षालनं कर्तुं विप्राणामुद्यतस्त्वहम् । तस्मिन्काले चाश्रृणवमहमातिथ्यवाक्यताम्

Ich machte mich bereit, den Brahmanen die Füße zu waschen; und in jenem Augenblick hörte ich Worte, gesprochen nach der Sitte, einen Gast zu ehren.

Verse 53

सामध्वनिसमायुक्तां तृतीयस्वरनादिताम् । अतीव मनसो रम्यां शिव भक्तिमिवोत्तमाम्

Er war erfüllt vom Klang der Sāman‑Gesänge, widerhallend im dritten Ton; überaus wonnig für den Geist — wie höchste Bhakti zu Śiva selbst.

Verse 54

विप्रैरुत्थाय संपृष्टः कस्त्वं विप्र क्व चागतः । किं वा प्रार्थयसे ब्रूहि यत्ते मनसि रोचते

Die Brahmanen erhoben sich und fragten ihn: „Wer bist du, o Brahmane, und woher bist du gekommen? Sprich: Was begehrst du, was erfreut deinen Sinn?“

Verse 55

विप्र उवाच । मुनिः कपिलनामाहं नारदाय निवेद्यताम् । आगतः प्रार्थनायैव तच्छ्रुत्वाहमथाब्रवम्

Der Brahmane sprach: „Ich bin der Weise namens Kapila; dies möge Nārada berichtet werden. Ich bin einzig gekommen, um eine Bitte vorzutragen.“ Als ich dies hörte, erwiderte ich.

Verse 56

धन्योहं यदिहायातः कपिल त्वं महामुने । नास्त्यदेयं तवास्माभिः पात्रं नास्ति तवाधिकम्

„Gesegnet bin ich, dass du hierher gekommen bist, o Kapila, großer Weiser. Für dich gibt es nichts, was wir dir nicht geben könnten; keinen würdigeren Empfänger als dich.“

Verse 57

कपिला उवाच । ब्रह्मपुत्र त्वया देयं यदि मे त्वं श्रृणुष्व तत् । अष्टौ विप्रसहस्रामि मम देहीति नारद

Kapila sprach: „O Sohn Brahmās, wenn du mir geben willst, so höre: Gib mir achttausend Brahmanen, o Nārada.“

Verse 58

भूमिदानं करिष्यामि कलापग्रामवासिनाम् । ब्राह्मणानामहं चैषां तदिदं क्रियतां विभो

„Ich werde die heilige Landspende für diese Brahmanen vollziehen, die in Kalāpa-grāma wohnen. Darum, o Herr, lasse dies ausgeführt werden.“

Verse 59

ततो मया प्रतिज्ञातमेव मस्तु महामुने । त्वयापि क्रियतां स्थानं कापिलं कपिलोत्तमम्

„So möge sich wahrhaft erfüllen, was ich gelobt habe, o großer Weiser. Und auch du errichte einen heiligen Ort — Kāpila, den vortrefflichsten, o Kapila.“

Verse 60

श्राद्धे वा प्राप्तकाले वा ह्यतिथिर्विमुखीभवेत् । यस्याश्रममुपायातस्यस्य सर्वं हि निष्फलम्

„Wenn zur Zeit des Śrāddha oder zur rechten Stunde ein Gast, der zum Āśrama gekommen ist, sich abwendet (ohne geehrt zu werden), dann wird für diesen Gastgeber alles wahrlich fruchtlos.“

Verse 61

स गच्छेद्रौरवांल्लोकान्योऽतिथिं नाभिपूजयेत् । अतिथिः पूजितो येन स देवैरपि पूज्यते

„Wer den Gast nicht ehrt, gelangt in die Welten des Raurava. Wer aber den Gast ehrt, der wird selbst von den Göttern geehrt.“

Verse 62

दानैर्यज्ञैस्त तस्तस्मिन्भोजितः कपिलो मुनिः । ततो महामुनिः श्रीमान्हारीतो ह्वयितस्तदा

„Dann wurde dort der Weise Kapila mit Gaben und Opfern (Yajñas) bewirtet. Danach wurde der ruhmreiche große Weise Hārīta sogleich eingeladen.“

Verse 63

पादप्रक्षालनार्थाय सिद्धदेवसमागमे । हारीतश्च पुरस्कृत्य वामपादं तदा स्थितः

„Zum Waschen der Füße, inmitten der Versammlung von Siddhas und Göttern, wurde Hārīta nach vorn gestellt und stand damals mit dem linken Fuß voran.“

Verse 64

ततो हासो महाञ्जज्ञे सिद्धाप्सरः सुपर्वणाम् । विचिंत्य बहुधा पृथ्वीं साधु साधुकृता द्विजाः

Da erhob sich großes Lachen unter den Siddhas und Apsaras der edlen Festfeiern. Nachdem die Zweimalgeborenen die Erde auf vielerlei Weise erwogen hatten, riefen sie: „Wohlgetan, wohlgetan!“

Verse 65

ततो ममापि मनसि शोकवेगो महानभूत् । सत्यां चैव तथा मेने गाथां पूर्वबुधेरिताम्

Dann erhob sich auch in meinem Geist ein mächtiger Strom der Trauer; und ich erkannte als wahr den alten Vers, den die Weisen der Vorzeit gesprochen hatten.

Verse 66

सर्वेष्वपि च कार्येषु हेतिशब्दो विगर्हितः । कुर्वतामतिकार्याणि शिलापातो ध्रुवं भवेत्

In allen Vorhaben wird das Wort „heti“, eine scharfe, waffenhafte Erwiderung, getadelt. Denn wer Taten begeht, die das Maß überschreiten, den trifft gewiss ein „Steinfall“, sichere Verderbnis.

Verse 67

ततोहमब्रंवं विप्रान्यूयं मूर्खा भविष्यथ । धनधान्याल्पसंयुक्ता दारिद्र्यकलिलावृताः

Dann sprach ich zu den Brahmanen: „Ihr werdet töricht werden, mit wenig Reichtum und wenig Korn versehen, und vom Schlamm der Armut umhüllt.“

Verse 68

एवमुक्ते प्रहस्यैव हारीतः प्राब्रवीदिदम् । तवैवेयं मुने हानिर्यदस्माञ्छपते भवान्

Als dies gesagt war, lachte Hārīta und erwiderte: „O Weiser, dieser Verlust ist allein der deine, denn du bist es, der uns verflucht.“

Verse 69

कः शापो दीयते तुभ्यं शापोयमयमेव ते । ततो विमृश्य भूयोऽहब्रवं किमहंद्विज

„Welcher ‚Fluch‘ wird dir gegeben? Dies eben ist dein eigener Fluch. Dann, erneut nachsinnend, sprach ich: ‚Was habe ich getan, o Zweimalgeborener?‘“

Verse 70

तथाविधस्य भवतो वामपादप्रदानतः

„Weil du — von solcher Art — den linken Fuß dargeboten hast (als Zeichen der Verachtung/Unheilverkündigung) …“

Verse 71

हारीत उवाच । श्रृणु तत्कारणं धीमञ्छून्यता मे यतो भवेत्

Hārīta sprach: „Höre, o Weiser, den Grund, weshalb in mir ‚Leere‘ (innere Öde) entsteht.“

Verse 72

इति चिंतयतश्चित्ते हा दुःखोऽयं प्रतिग्रहः । प्रतिग्रहेण विप्राणां ब्राहयं तेजो हि शाम्यति

Als ich in meinem Herzen sann: „Weh, schwer ist dieses Annehmen von Gaben!“ — denn durch das Annehmen von Gaben erlischt wahrlich die brahmanische Strahlkraft (tejas) der Brāhmaṇas.

Verse 73

महादानं हि गृह्णानो ब्राह्मणः स्वं शुभं हि यत् । ददाति दातुर्दाता च अशुभं यच्छति स्वकम्

Denn wenn ein Brāhmaṇa eine große Gabe annimmt, gibt er sein eigenes Verdienst und sein Heil fort; und der Geber überträgt seinerseits sein eigenes Unheil auf den Empfänger.

Verse 74

दाता प्रतिग्रहीता च वचनं हि परस्परम् । मन्यतेऽधःकरो यस्य सोऽल्पबुद्धिः प्रहीयते

Geber und Empfänger sprechen miteinander in wechselseitiger Abhängigkeit; wer jedoch den anderen als „niedriger“ ansieht, ist kleinmütig und fällt vom rechten Verständnis ab.

Verse 75

इति चिंतयतो मह्यं शून्यताभूद्धि नारद । निद्रार्तश्च भयार्तश्च कामार्तः शोकपीडितः

Während ich so nachdachte, o Nārada, überkam mich Leere. Wer vom Schlaf bedrängt ist, von Furcht gequält, von Begierde getrieben oder von Kummer zermartert—

Verse 76

हृतस्वश्चान्यचित्तश्च शून्याह्येते भवंति च । तदेषु मतिमान्कोपं न कुर्वीत यदि त्वया

—ebenso auch der, dem der Besitz geraubt wurde, oder dessen Geist anderswo haftet: solche Menschen werden wahrlich „leer“. Darum, wenn du weise bist, richte keinen Zorn gegen sie.

Verse 77

कृतः कोपस्ततस्तुभ्यमेवं हानिरियं मुने । ततस्तापान्वितश्चाहं तान्वि प्रानब्रवं पुनः

„Weil in dir Zorn aufstieg, o Weiser, kam dieser Verlust auf solche Weise zustande. Dann, von Reue erfüllt, sprach ich erneut zu jenen Brāhmaṇas.“

Verse 78

धिङ्मामस्तु च दुर्बुद्धिमविमृश्यार्थकारिणम् । कुर्वतामविमृश्यैव तत्किमस्ति न यद्भवेत्

Schande über mich — töricht wie ich bin — der ohne Besinnung handelt. Wer ohne Überlegung tut, welches Unheil könnte da nicht entstehen?

Verse 79

सहसा न क्रियां कुर्यात्पदमेतन्महापदाम् । विमृश्यकारिणं धीरं वृणते सर्वसंपदः

Man soll nicht in Hast handeln; Eile ist ein Schritt zu großen Unheilen. Alle Wohlfahrten erwählen den Standhaften, der nach reiflicher Überlegung handelt.

Verse 80

सत्यमाह महाबुद्धिश्चिरकारी पुरा हि सः । पुरा हि ब्राह्मणः कश्चित्प्रख्यातों गिरसां कुले

„Wahrlich“, sprach der Hochgesinnte von großer Einsicht. Denn in alter Zeit gab es Cirakārī; und einst lebte ein Brahmane, berühmt im Geschlecht der Girasa.

Verse 81

चिरकारि महाप्राज्ञो गौतमस्याभवत्सुतः । चिरेण सर्वकार्याणि यो विमृश्य प्रपद्यते

Cirakārī, der höchst Weise, war der Sohn Gautamas — einer, der jedes Werk erst nach langem Bedenken auf sich nimmt.

Verse 82

चिरकार्याभिसंपतेश्चिरकारी तथोच्यते । अलसग्रहणं प्राप्तो दुर्मेधावी तथोच्यते

Weil er Handlungen erst nach langer Zeit vollbringt, heißt er „Cirakārī“ (der langsam Handelnde). Wer jedoch nur in Trägheit verfällt, wird „stumpfsinnig“ genannt.

Verse 83

बुद्धिलाघवयुक्तेन जनेनादीर्घदर्शिना । व्यभिचारेण कस्मिन्स व्यतिकम्या परान्सुतान्

Mit wachem Geist und weitem Blick — durch welche Verfehlung könnte er je vom Weg abirren, das Dharma überschreiten und die Kinder anderer schädigen?

Verse 84

पित्रोक्तः कुपितेनाथ जहीमां जननीमिति । स तथेति चिरेणोक्तः स्वभावाच्चिरकारकः

Dann, befohlen von seinem erzürnten Vater – 'Töte deine Mutter!' – antwortete er: 'So sei es', doch erst nach einer langen Weile, denn von Natur aus war er jemand, der langsam und erst nach Überlegung handelte.

Verse 85

विमृश्य चिरकारित्वाच्चिं तयामास वै चिरम् । पितुराज्ञां कथं कुर्यां न हन्यां मातरं कथम्

Da er bedächtig war, dachte er lange nach: 'Wie kann ich den Befehl meines Vaters ausführen? Und wie kann ich es vermeiden, meine Mutter zu töten?'

Verse 86

कथं धर्मच्छलेनास्मिन्निमज्जेयमसाधुवत् । पितुराज्ञा परो धर्मो ह्यधर्मो मातृरक्षणम्

Wie könnte ich hier unter dem Vorwand des 'Dharma' ins Unrecht versinken? Gehorsam gegenüber dem Vater gilt als die höchste Pflicht; doch der Schutz der Mutter würde zum 'Adharma', wenn er missachtet wird.

Verse 87

अस्वतंत्रं च पुत्रत्वं किं तु मां नात्र पीडयेत् । स्त्रियं हत्वा मातरं च को हि जातु सुखी भवेत्

Die Sohnschaft ist nicht völlig unabhängig – doch möge mich dies in dieser Angelegenheit nicht quälen. Denn wer könnte jemals glücklich sein, nachdem er eine Frau getötet hat, und dazu noch die eigene Mutter?

Verse 88

पितरं चाप्यवज्ञाय कः प्रतिष्ठामवाप्नुयात् । अनवज्ञा पितुर्युक्ता युक्तं मातुश्च रक्षणम्

Wer könnte, wenn er den Vater missachtet, jemals wahre Ehre und Ansehen erlangen? Den Vater nicht zu verachten ist rechtens, und ebenso ist der Schutz der Mutter rechtens.

Verse 89

क्षमायोग्यावुभावेतौ नातिवर्तेत वै कथम् । पिता ह्यात्मानमाधत्ते जायायां जज्ञिवानिति

Mutter und Vater sind beide der Nachsicht und Verehrung würdig—wie könnte man sie je überschreiten? Denn der Vater, der das Kind in seiner Gattin gezeugt hat, legt gleichsam sein eigenes Selbst in sie hinein.

Verse 90

शीलचारित्रगोत्रस्य धारणार्थं कुलस्य च । सोऽहमात्मा स्वयं पित्रा पुत्रत्वे परिकल्पितः

Zur Bewahrung von guter Lebensführung, Charakter und Geschlecht—und zum Fortbestand der Familie—wird „eben dieses Selbst“ vom Vater selbst in den Stand des Sohnes eingesetzt.

Verse 91

जातकर्मणि यत्प्राह पिता यच्चोपकर्मणि । पर्याप्तः स दृढीकारः पितुर्गौरवलिप्सया

Was immer der Vater beim Geburtsritus (jātakarman) spricht und was immer er beim Initiationsritus (upakarman) lehrt—das genügt als feste Weisung für den, der die ehrfürchtige Ehre des Vaters erstrebt.

Verse 92

शरीरादीनि देयानि पिता त्वेकः प्रयच्चति । तस्मात्पितुर्वचः कार्यं न विचार्यं कथंचन

Sogar der Körper und alles, was ihm folgt, sind empfangene Gaben—doch der Vater allein verleiht sie. Darum ist das Wort des Vaters auszuführen, ohne es irgendwie zu erörtern.

Verse 93

पातकान्यपि चूर्यंते पितुर्वचनकारिणः । पिता स्वर्गः पिता धर्मः पिता परमकं तपः

Sogar Sünden werden zermalmt bei dem, der das Wort des Vaters ausführt. Der Vater ist der Himmel; der Vater ist Dharma; der Vater ist die höchste Askese (tapas).

Verse 94

पितरि प्रीतिमापन्ने सर्वाः प्रीणंति देवताः । आशिषस्ता भजंत्येनं पुरुषं प्राह याः पिता

Wenn der Vater zufrieden ist, sind alle Gottheiten zufrieden. Die Segensworte, die der Vater spricht, kommen herbei und begünstigen jenen Menschen.

Verse 95

निष्कृतिः सर्वपापानां पिता यदभिनंदति । मुच्यते बंधनात्पुष्पं फलं वृंतात्प्रमुच्यते

Wenn der Vater zustimmt, wird dies zur Sühne aller Sünden. Wie die Blume von ihrer Bindung frei wird und die Frucht sich vom Stiel löst, so wird der Mensch von Fesseln befreit.

Verse 96

क्लिश्यन्नपि सुतः स्नेहं पिता स्नेहं न मुंचति । एतद्विचिंत्यतं तावत्पुत्रस्य पितृगौरवम्

Selbst wenn der Sohn Kummer bereitet, lässt der Vater seine Zuneigung nicht fahren. Darum bedenkt: Die Pflicht des Sohnes ist es, den Vater zu ehren.

Verse 97

पिता नाल्पतरं स्थानं चिंतयिष्यामि मातरम् । यो ह्ययं मयि संघातो मर्त्यत्वे पांचभौतिकः

Ich werde die Mutter als in einem Rang ansehen, der dem des Vaters nicht geringer ist. Denn dieses leibliche Gefüge in mir ist im sterblichen Dasein aus den fünf Elementen zusammengesetzt.

Verse 98

अस्य मे जननी हेतुः पावकस्य यथारणिः । माता देहारणिः पुंसः सर्वस्यार्थस्य निर्वृतिः

Für mich ist die Mutter die eigentliche Ursache meines Hervortretens, wie das Feuer aus dem araṇi (Feuerreibholz) geboren wird. Die Mutter ist das „araṇi“ des Leibes des Mannes — die Quelle, in der alle Lebensziele Erfüllung und Frieden finden.

Verse 99

मातृलाभे सनाथत्वमनाथत्वं विपर्यये । न स शोचति नाप्येनं स्थावर्यमपि कर्षति

Wer die Mutter hat, hat Schutz; fehlt sie, wird man wahrhaft hilflos. Mit der Mutter trauert der Mensch nicht, und selbst Unglück und Widerwärtigkeit können ihn nicht leicht hinabziehen.

Verse 100

श्रिया हीनोऽपि यो गेहे अंबेति प्रतिपद्यते । पुत्रपौत्रसमापन्नो जननीं यः समाश्रितः

Selbst wenn einer ohne Reichtum ist: Wer daheim noch „Mutter!“ sagen und sich ihr zuwenden kann—wer bei der Mutter Zuflucht nimmt—erlangt den Segen der Fortdauer des Geschlechts, reich an Kindern und Enkeln.

Verse 101

अपि वर्षशतस्यांते स द्विहायनवच्चरेत् । समर्थं वाऽसमर्थं वा कृशं वाप्यकृशं तथा

Selbst am Ende von hundert Jahren behandelt sie ihn wie ein zweijähriges Kind. Ob der Sohn tüchtig oder untüchtig ist, mager oder kräftig — im Mutterherzen bleibt er derselbe.

Verse 102

रक्षयेच्च सुतं माता नान्यः पोष्यविधानतः । तदा स वृद्धो भवति तदा भवति दुःखितः

Die Mutter ist es, die den Sohn schützt — kraft der Ordnung des Nährens und Pflegens; niemand sonst vermag es so. Wenn sie nicht mehr ist, dann erst wird er wahrhaft „alt“, und dann befällt ihn Kummer.

Verse 103

तदा शुन्यं जगत्तस्य यदा मात्रा वियुज्यते । नास्ति मातृसमा च्छाया नास्ति मातृसमा गतिः

Dann wird die Welt für ihn leer, wenn er von der Mutter getrennt ist. Es gibt keinen Schatten wie die Mutter; es gibt keine Zuflucht und keinen Lebensweg wie die Mutter.

Verse 104

नास्ति मातृसमं त्राणं नास्ति मातृसमा प्रपा । कुक्षिसंधारणाद्धात्री जननाज्जननी तथा

Es gibt keinen Schutz, der der Mutter gleicht; es gibt keine Ruhestätte wie die Mutter. Weil sie im Schoß trägt, heißt sie Dhātrī (die Erhalterin), und weil sie gebiert, heißt sie Jananī (die Mutter).

Verse 105

अंगानां वर्धनादंबा वीरसूत्वे च वीरसूः । शिशोः शुश्रूषणाच्छ्वश्रूर्माता स्यान्माननात्तथा

Man nennt sie Ambā, weil sie die Glieder des Kindes nährt und wachsen lässt; und man nennt sie Vīrasū, weil sie die Tapferen gebiert. Durch hingebungsvolle Pflege des Kindes wird selbst die Schwiegermutter zur „Mutter“; ebenso wird eine Frau durch ehrerbietige Verehrung zur Mutter an Würde.

Verse 106

देवतानां समावापमेकत्वं पितरं विदुः । मर्त्यानां देवतानां च पूगो नात्येति मातरम्

Die Weisen erkennen den Vater als ein „gemeinsames Feld“, das die Gottheiten eint, als geteilte Quelle. Doch unter Sterblichen und selbst unter Göttern überragt keine Menge die Mutter an Größe.

Verse 107

पतिता गुरवस्त्याज्या माता च न कथंचन । गर्भधारणपोषाभ्यां तेन माता गरीयसी

Selbst wenn Lehrer von rechtem Wandel abgefallen sind, darf man sich von ihnen abwenden; doch die Mutter darf unter keinen Umständen verlassen werden. Durch das Tragen der Schwangerschaft und durch das Nähren ist die Mutter daher die Ehrwürdigere.

Verse 108

एवं स कौशिकीतीरे बलिं राजानमीक्षतीम् । स्त्रीवृत्तिं चिरकालत्वाद्धन्तुं दिष्टः स्वमातरम्

So erblickte er am Ufer der Kauśikī den König Bali. Und da er seit langer Zeit das Verhalten seiner Mutter für unziemlich hielt, trieb ihn ein düsterer Entschluss dazu, die eigene Mutter zu töten.

Verse 109

विमृश्य चिरकालं हि चिंतांतं नाभ्यपद्यत । एतस्मिन्नंतरे शक्रो रूपमास्थितः

Nachdem er lange nachgesonnen hatte, gelangte er dennoch zu keinem festen Entschluss. Inzwischen nahm Śakra (Indra) eine bestimmte Gestalt an und griff ein.

Verse 110

गायन्गाखामुपायातः पितुस्तस्याश्रमांतिके । अनृना हि स्त्रियः सर्वाः सूत्रकारो यदब्रवीत्

Einen Vers singend, kam er in die Nähe der Einsiedelei seines Vaters. Und er sprach: „Wahrlich, alle Frauen sind schuldenfrei“, wie es der Verfasser der Sūtras verkündet hat.

Verse 111

अतस्ताभ्यः फलं ग्राह्यं न स्याद्दोषेक्षणः सुधीः । इति श्रुत्वा तमानर्च मेधातिथिरुदारधीः

Darum soll man den Ertrag ihrer Taten annehmen, und der Weise soll kein Fehlersucher sein. Als er dies hörte, erwies Medhātithi, von edlem Geist, ihm Ehre.

Verse 112

दुःखितश्चिंतयन्प्राप्तो भृशमश्रूणि वर्तयन् । अहोऽहमीर्ष्ययाक्षिप्तो मग्नोऽहं दुःखसागरे

Bekümmert und grübelnd kam er an, reichlich Tränen vergießend. „Weh mir! Von Eifersucht getroffen bin ich in einen Ozean des Leids versunken.“

Verse 113

हत्वा नारीं च साध्वीं च को नु मां तारयिष्यति । सत्वरेण मयाज्ञप्तश्चिरकारी ह्युदारधीः

„Wenn ich eine Frau tötete – ja, gar eine tugendhafte Frau –, wer würde mich dann retten? In Hast befahl ich Cirakārī, obwohl er von edlem Sinn ist.“

Verse 114

यद्ययं चिरकारी स्यात्स मां त्रायेत पातकात् । चिरकारिक भद्रं ते भद्रं ते चिरकारिक

„Wenn dieser wahrhaft als der ‚nach Verzögerung Handelnde‘ (Cirakārī) handelt, kann er mich noch von Sünde retten. O Cirakārika, Segen dir—Segen dir, o Cirakārika!“

Verse 115

यदद्य चिरकारी त्वं ततोऽसि चिरकारिकः । त्राहि मां मातरं चैव तपो यच्चार्जितं मया

„Wenn du heute wahrhaft Cirakārī gewesen bist, dann bist du in der Tat Cirakārika. Rette mich—und rette auch meine Mutter—und bewahre die Askese (tapas), die ich erworben habe.“

Verse 116

आत्मानं पातके विष्टं शुभाह्व चिरकारिक । एवं स दुःखितः प्राप्तो गौतमोऽचिंतयत्तदा

„Ich sehe mich in Sünde versunken, o Cirakārika mit glückverheißendem Namen!“ So sann Gautama, in Kummer gekommen, damals nach.

Verse 117

चिरकारिकं ददर्शाथ पुत्रं मातुरुपांतिके । चिरकारी तु पितरं दृष्ट्वा परमदुःखितः

Dann sah er seinen Sohn Cirakārika in der Nähe seiner Mutter. Doch Cirakārī, als er seinen Vater erblickte, wurde über alle Maßen bekümmert.

Verse 118

शस्त्रं त्यक्त्वा स्थितो मूर्ध्ना प्रसादायोपचक्रमे । मेधातिथिः सुतं दृष्ट्वा शिरसा पतितं भुवि

Er warf die Waffe fort, stand mit gesenktem Haupt und begann um Gnade und Vergebung zu bitten. Medhātithi sah den Sohn, der mit geneigtem Kopf zu Boden gefallen war, und erkannte seine demütige Unterwerfung.

Verse 119

पत्नीं चैव तु जीवंतीं परामभ्यगमन्मुदम् । हन्यादिति न सा वेद शस्त्रपाणौ स्थिते सुते

Als er sah, dass seine Gattin noch lebte, wurde er von großer Freude erfüllt. Sie wusste nicht von dem Vorsatz: „Ich werde töten“, während der Sohn dort stand, die Waffe in der Hand.

Verse 120

बुद्धिरासीत्सुतं दृष्ट्वा पितुश्चरणयोर्नतम् । शस्त्रग्रहणचापल्यं संवृणोति भयादिति

Als sie den Sohn zu den Füßen des Vaters gebeugt sah, begriff sie: „Aus Furcht verbirgt er die Unbesonnenheit, dass er zur Waffe gegriffen hat.“

Verse 121

ततः पित्रा चिरं स्मृत्वा चिरं चाघ्राय मूर्धनि । चिरं दोर्भ्यां परिष्वज्य चिरंजीवेत्यु दाहृतः

Dann gedachte der Vater seiner lange, roch lange an seinem Scheitel, umarmte ihn lange mit beiden Armen und sprach: „Mögest du lange leben!“

Verse 122

चिरं मुदान्वितः पुत्रं मेधातिथिरथाब्रवीत् । चिरकारिक भद्रं ते चिरकारी भवेच्चिरम्

Dann sprach Medhātithi, lange von Freude erfüllt, zu seinem Sohn: „O Cirakārika, Segen sei mit dir. Mögest du lange der bleiben, der erst nach rechter Erwägung handelt.“

Verse 123

चिराय यत्कृतं सौम्य चिरमस्मिन् दुःखितः । गाथाश्चाप्यब्रवीद्विद्वान्गौतमो मुनिसत्तमः

„Lieber, weil das, was getan werden sollte, verzögert wurde, bin ich lange in Kummer geblieben.“ So sprach auch der weise Gautama, der Beste der Munis, und trug Verse (gāthās) vor.

Verse 124

चिरेण मंत्रं संधीयाच्चिरेम च कृतं त्यजेत् । चिरेण विहतं मित्रं चिरं धारणमर्हति

Ein Mantra wird nur mit der Zeit zur Vollendung gebracht; ein Werk, das erst nach langem Zögern getan wird, soll man aufgeben. Ein Freund aus langer Gemeinschaft, dem man schadete, verdient langes Ertragen und beständigen Beistand.

Verse 125

रोगे दर्पे च माने च द्रोहे पापे च कर्मणि । अप्रिये चैव कर्तव्ये चिरकारी प्रशस्यते

In Krankheit, in Übermut, in verletztem Stolz, in Verrat, in sündhaftem Tun und in unangenehmen Pflichten wird der gepriesen, der mit Bedacht und Besonnenheit handelt.

Verse 126

बंधूनां सुहृदां चैव भृत्यानां स्त्रीजनस्य च । अव्यक्तेष्वपराधेषु चिरकारी प्रशस्यते

Gegenüber Verwandten, Freunden, Dienern und den Frauen des Hauses, wenn Verfehlungen unklar oder noch nicht deutlich geworden sind, wird der gepriesen, der mit Bedacht handelt.

Verse 127

चिरं धर्मान्निषेवेत कुर्याच्चान्वेषणं चिरम् । चिरमन्वास्य विदुषश्चिरमिष्टानुपास्य च

Man soll das Dharma lange und beständig üben und lange forschen. Man soll die Gelehrten lange aufsuchen und ihnen dienen, und ebenso die erwählten Gottheiten lange verehren.

Verse 128

चिरं विनीय चात्मानं चिरं यात्यनवज्ञताम् । ब्रुवतश्च परस्यापि वाक्यं धर्मोपसंहितम्

Durch lange Selbstzucht gelangt man zu einer dauerhaften Freiheit von Verachtung und Respektlosigkeit. Und man soll auch die Worte eines anderen beherzigen, wenn sie mit Dharma verbunden sind.

Verse 129

चिरं पृच्छेच्च श्रृणुयाच्चिरं न परिभूयते । धर्मे शत्रौ शस्त्रहस्ते पात्रे च निकटस्थिते

Man frage lange und höre lange; dann wird man nicht leicht überwältigt. Doch in Dingen des Dharma, vor dem Feind, wenn die Waffe in der Hand ist und wenn ein würdiger Empfänger nahe steht, darf kein Zögern geduldet werden.

Verse 130

भये च साधुपूजायां चिरकारी न शस्यते । एवमुक्त्वा पुत्रभार्यासहितः प्राप्य चाश्रमम्

In Zeiten der Gefahr und bei der Verehrung der Heiligen wird der Zögernde nicht gepriesen. So gesprochen, gelangte er mit Sohn und Gattin zum Āśrama.

Verse 131

ततश्चिरमुपास्याथ दिवं यातिश्चिरं मुनिः । वयं त्वेवं ब्रुवन्तोऽपि मोहेनैवं प्रतारिताः

Daraufhin, nachdem er lange verehrt hatte, geht der Weise in den Himmel und verweilt dort lange. Wir aber—obwohl wir so sprechen—sind auf diese Weise von Verblendung (Moha) betrogen worden.

Verse 132

कलौ च भवतां विप्रा मच्छापो निपतिष्यति । केचित्सदा भविष्यंति विप्राः सर्वगुणैर्युताः

Und im Kali-Zeitalter, o Brāhmaṇas, wird mein Fluch auf euch niederfallen. Doch einige Brāhmaṇas werden stets bestehen bleiben, mit allen Tugenden ausgestattet.

Verse 133

पादप्रक्षालनं कृत्वा ततोऽहं धर्मवर्मणः । समीपे साक्षिणो देवान्कृत्वा संकल्पमाचरम्

Nachdem ich ehrerbietig die Füße gewaschen hatte, trat ich zu Dharmavarman; die Götter zu Zeugen machend, vollzog ich den feierlichen Saṅkalpa, den heiligen Entschluss.

Verse 134

कांचनैरर्नोप्रदानैश्च गृहदानैर्धनादिभिः । भार्याभूषणवस्त्रैश्च कृतार्था ब्राह्मणाः कृताः

Mit Gaben aus Gold, mit mancherlei Opfergaben, mit der Schenkung von Häusern und Reichtum und dergleichen, und mit Schmuck und Gewändern für ihre Gattinnen wurden die Brāhmaṇas völlig zufriedengestellt und erfüllt.

Verse 135

ततः करं समुद्यम्य प्राहेन्द्रो देवसंगमे । हरांगरुद्धवामार्द्ध यावद्देवी गिरेः सुता

Dann erhob Indra die Hand und sprach in der Versammlung der Götter, die Göttin anredend, die Tochter des Berges, deren linke Hälfte vom Leibe Haras umschlungen war.

Verse 136

गणाधीशो वयं यावद्यावत्त्रिभुवनं त्विदम् । तावन्नन्द्यादिदे स्थानं नारदस्थापितं सुराः

Solange wir die Herren der Gaṇas Śivas bleiben, solange diese dreifache Welt währt, so lange, o Götter, wird diese Wohnstatt—beginnend mit Nandī—von Nārada errichtet, fest und unerschütterlich bestehen.

Verse 137

ब्रह्मशापो रुद्रशापो विष्णुशापस्तथैव च । द्विजशापस्तथा भूयादिदं स्थानं विलुंपतः

Möge der Fluch Brahmās, der Fluch Rudras und ebenso der Fluch Viṣṇus, und auch der Fluch der Zweimalgeborenen, auf jeden fallen, der diesen heiligen Ort plündern oder entweihen will.

Verse 138

ततस्तथेति तैः सर्वैर्हृष्टैस्तत्र तथोदितम् । एवं मया स्थापिते स्थानकेऽस्मिन्संस्थापयामास च कापिलं मुनिः । स्थाने उभे देवकृते प्रसन्नास्ततो ययुर्देवता देवसद्म

Daraufhin stimmten alle, voller Freude, dort zu und sprachen: „So sei es.“ Als ich auf diese Weise diesen heiligen Ort errichtet hatte, setzte der Weise auch Kapila dort ordnungsgemäß ein. Über beide vollbrachten göttlichen Gründungen erfreut, zogen die Gottheiten sodann in ihre himmlische Wohnstatt.