Adhyaya 20

Verse 1

ऋषय ऊचुः । ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च सगुणाः कीर्तितास्त्वया । लिंगरूपी तथैवेशो निर्गुणोऽसौ कथं वद

Les sages dirent : Tu as décrit Brahmā, Viṣṇu et Rudra comme pourvus de qualités (saguṇa). Pourtant ce même Seigneur, bien qu’en forme de Liṅga, est dit sans qualités (nirguṇa) — explique comment cela se peut.

Verse 2

त्रिभिर्गुणैर्व्याप्तमिदं चराचरं जगन्महद्व्याप्यथ वाल्पकं वा । मायामयं सर्वमिदं विभाति लिंगं विना केन कुतोविभाति

Cet univers tout entier—mobile et immobile, immense ou infime—est pénétré par les trois guṇa. Tout apparaît comme une manifestation de māyā ; sans le Liṅga, signe et présence du Seigneur, par qui et comment pourrait-il paraître?

Verse 3

यद्दृश्यमानं महदल्पकं च तन्नश्वरं कृतकत्वाच्च सूत

Ô Sūta, tout ce qui est vu—grand ou petit—est périssable, car il est produit et soumis aux conditions.

Verse 4

तस्माद्विमृश्य भोः सूत संशयं छेत्तुमर्हसि । व्यासप्रसादात्सकलं जानासि त्वं न चापरः

Ainsi, ô Sūta, réfléchis avec soin et tu dois trancher ce doute. Par la grâce de Vyāsa, tu connais tout dans sa plénitude ; nul autre n’est aussi digne d’en donner l’explication.

Verse 5

सुत उवाच । व्यासेन कथितं सर्वमस्मिन्नर्थे शुकं प्रति । शुक उवाच । लिंगरूपी कथं शंभुर्निर्गुणः कथते त्वया । एतन्मे संशयं तात च्छेत्तुमर्हस्यशेषतः

Sūta dit : Sur ce point, Vyāsa expliqua tout à Śuka. Śuka dit : Comment peux-tu dire que Śambhu, qui a la forme du Liṅga, est nirguṇa, sans attributs? Père bien-aimé, dissipe entièrement mon doute.

Verse 6

व्यास उवाच । श्रुणु वत्स ब्रवीम्येतत्पुरा प्रोक्तं च नंदिना । अगस्त्यं पृच्छमानं च येन सर्वं श्रुतं शुक

Vyāsa dit : Écoute, mon enfant bien-aimé ; je vais te dire ce que Nandin enseigna jadis, lorsque Agastya l’interrogea. Par cet enseignement, ô Śuka, tout fut entendu et compris.

Verse 7

निर्गुणं परमात्मानं विद्धि लिंगस्वरूपिणम् । परा शक्तिस्तथा ज्ञेया निर्गुणा शाश्वती सती

Sache que le Soi suprême (Paramātman) est nirguṇa, au-delà des qualités, et que sa forme même est le Liṅga. De même, la Puissance suprême (Parā Śakti) doit être comprise comme nirguṇa : éternelle et toujours réelle.

Verse 8

यया कृतिमिदं सर्वं गुणत्रयविभावितम् । एतच्चराचरं विश्वं नश्वरं परमार्थतः

Par Elle (Śakti), toute cette création manifestée est mise en mouvement par les trois guṇas. Pourtant, cet univers entier, mobile et immobile, est périssable selon la vérité suprême.

Verse 9

एक एव परो ह्यात्मा लिंगरूपी निरंजनः । प्रकृत्या सह ते सर्वे त्रिगुणा विलयं गताः

Le Soi suprême est un, unique : sans tache, prenant la forme du Liṅga. Avec Prakṛti, ces trois guṇas se résorbent entièrement (en Lui).

Verse 10

यस्मिन्नेव ततो लिंगं लयनात्कथितं पुरा । तस्माल्लिंगे लयं प्राप्ता परा शक्तिः कुतोऽपरे

C’est pourquoi on l’a jadis nommé « Liṅga », car tout s’y résorbe. Si la Puissance suprême (Parā Śakti) elle-même s’y dissout, combien plus les autres choses le feront-elles !

Verse 11

लीना गुणाश्च रुद्रोक्त्या यैरिदं बद्धमेव च । चराचरं महाभाग तस्माल्लिंगं प्रपूजयेत्

Les guṇas—selon la parole de Rudra—se sont dissoutes, bien que par elles ce monde, mobile et immobile, soit réellement lié. C’est pourquoi, ô noble, il faut vénérer le Liṅga avec une grande révérence.

Verse 12

लिंगं च निर्गुणं साक्षाज्जानीध्वं भो द्रिजोतमाः । लयाल्लिंगस्य माहात्म्यं गुणानां परिकीर्त्यते

Sachez en vérité, ô meilleurs des deux-fois-nés, que le Liṅga est nirguṇa, au-delà des guṇa. Et c’est parce que toute chose s’y résorbe (laya) que l’on proclame la grandeur du Liṅga, en même temps que l’enseignement sur les guṇa.

Verse 13

शंकरः सुखदाता हि उच्यमानो मनीषिभिः । सर्वो हि कथ्यते विप्राः सर्वेषामाश्रयो हि स

Les sages le nomment «Śaṅkara» parce qu’il dispense la félicité. Et, ô brāhmaṇas, on l’appelle «Sarva» parce qu’il est le refuge de tous.

Verse 14

शंभुर्हि कथ्यते विप्रा यस्माच्च शुभसंभवः

Et, ô brāhmaṇas, on l’appelle «Śambhu» parce que de lui naissent l’auspice et tout bien.

Verse 15

एवं सर्वाणि नामानि सार्थकानि महात्मनः । तेनावृतं जगत्सर्वं शंभुना परमेष्ठिना

Ainsi, tous les noms de cette Grande Âme sont porteurs de sens. Par ce Śambhu —le Seigneur suprême— le monde entier est pénétré et enveloppé.

Verse 16

ऋषय ऊचुः । यदा दाक्षायणी चाग्नौ पतिता यज्ञकर्मणि । दक्षस्य च महाभागा तिरोधानगता सती

Les ṛṣis dirent : «Lorsque Dākṣāyaṇī (Satī), fille de Dakṣa, tomba dans le feu sacrificiel au cours du rite du yajña, et que la noble Satī disparut aux regards—»

Verse 17

प्रादुर्भूता कदा सूत कथ्यतां तत्त्वयाऽधुना । परा शक्तिर्महेशस्य मिलिता च कथं पुनः

Ô Sūta, quand s'est-elle manifestée à nouveau ? Dis-nous la vérité maintenant. Et comment la Puissance Suprême de Maheśa s'est-elle unie encore une fois à lui ?

Verse 18

एतत्सर्वं महाभाग पूर्ववृत्तं च तत्त्वतः । कथनीयं च अस्माकं नान्यो वक्तास्ति कश्चन

Ô toi qui es grandement fortuné, raconte-nous tout cela, ce qui s'est passé auparavant, dans sa véritable essence. Pour nous, il n'y a pas d'autre orateur digne de le dire.

Verse 19

सूत उवाच । जज्ञे दाक्षायणी ब्रह्मन्विदग्धावयवा यदा । विना शक्त्या महेशोऽपि तताप परमं तपः

Sūta dit : « Ô brāhmaṇa, lorsque Dākṣāyaṇī — ses membres brûlés — eut péri, même Maheśa, privé de Śakti, entreprit la plus haute austérité. »

Verse 20

लीलागृहीतवपुषा पर्वते हिमवद्गिरौ । भृंगिणा सह विश्वेन नंदिना च तथैव च

Prenant une forme par jeu divin, sur la montagne de l'Himavat, il était accompagné de Bhṛṅgī, de Viśva, et de même de Nandin.

Verse 21

तथा चंडेन मुंडेन तथान्यैर्बहुभिर्वृतः । दशभिः कोटिगुणितैर्गणैश्च परिवारितः

Et il était entouré de Caṇḍa et Muṇḍa, et de beaucoup d'autres — encerclé par des hôtes de gaṇas multipliés par dizaines de crores.

Verse 22

गणानां चैव कोट्या च तथा षष्टिसहस्रकैः । एवं तत्र गणैर्देव आवृतो वृषभध्वजः

Avec un crore de gaṇas et encore soixante mille de plus—ainsi, là, le dieu Vṛṣabhadhvaja (Śiva, dont l’étendard porte le taureau) fut entouré par ses troupes.

Verse 23

तपो जुषाणः सहसा महात्मा हिमालयस्याग्रगतस्तथैव । गणैर्वृतो वीरभद्रप्रधानैः स केवलो मूलविद्याविहीनः

Se complaisant dans l’ascèse, ce grand être s’avança promptement jusqu’au devant de l’Himalaya. Entouré des gaṇas menés par Vīrabhadra, il demeurait pourtant seul, comme privé de la Vidyā primordiale (c’est-à-dire sans Śakti).

Verse 24

एतस्मिन्नंतरे दैत्याः प्रादुर्भूता ह्यविद्यया । विष्णुना हि बलिर्बद्धस्तथा ते वै महाबलाः

Cependant, par l’ignorance (avidyā), les daityas se manifestèrent. En vérité, Bali avait été lié par Viṣṇu; et ceux-là aussi étaient d’une grande puissance.

Verse 25

जाता दैत्यास्ततो विप्रा इंद्रोपद्रवकारकाः । कालखंजा महारौद्राः कालकायास्तथापरे

Puis, ô brāhmanes, naquirent des daityas qui tourmentaient Indra : certains nommés Kālakhañjā, d’une férocité extrême, et d’autres nommés Kālakāya.

Verse 26

निवातकवचाः सर्वे रवरावकसंज्ञकाः । अन्ये च बहवो दैत्याः प्रजासंहारकारकाः

Tous les Nivātakavacas—également connus sous le nom de Ravārāvaka—ainsi que bien d’autres Dānavas, devinrent des instruments de destruction, semant la ruine parmi les êtres vivants.

Verse 27

तारको नमुचेः पुत्रस्तपसा परमेण हि । ब्रह्माणं तोषयामास ब्रह्मा तस्य तुतोष वै

Tāraka, fils de Namuci, par l’austérité suprême, sut plaire à Brahmā ; et Brahmā, en vérité, fut satisfait de lui.

Verse 28

वरान्ददौ यथेष्टांश्च तारकाय दुरात्मने । वरं वृणीष्व भद्रं ते सर्वान्कामान्ददामि ते

Il accorda à Tāraka, à l’âme mauvaise, les grâces selon son désir, disant : «Choisis un don — que le bien t’advienne ; je t’accorderai tous les vœux que tu recherches.»

Verse 29

तच्छत्वा वचनं तस्य ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । वरयामास च तदा वरं लोकभयावहम्

Ayant entendu ces paroles de Brahmā, l’Ordonnateur suprême, il choisit alors un don — un don qui deviendrait source d’effroi pour les mondes.

Verse 30

यदि मे त्वं प्रसन्नऽसि अजरामरतां प्रभो । देहि मे यद्विजानासि अजेयत्वं तथैव च

«Si tu es vraiment satisfait de moi, ô Seigneur, accorde-moi d’être exempt de vieillesse et de mort ; et donne-moi aussi l’invincibilité, selon ce que tu sais pouvoir octroyer.»

Verse 31

एवमुक्तस्तदा तेन तारकेण दुरात्मना । उवाच प्रहसन्वाक्यममरत्वं कुतस्तव

Ainsi interpellé par le mauvais Tāraka, Brahmā répondit en souriant : «D’où te viendrait donc l’immortalité ?»

Verse 32

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युरेतज्जानीहि तत्त्वतः । प्रहस्य तारकः प्राह अजेयत्वं च देहि मे

Pour celui qui est né, la mort est certaine—sache-le en vérité. Alors Tāraka, riant, dit : «Accorde-moi aussi l’invincibilité».

Verse 33

ब्रह्मोवाच तदा दैत्यजेयत्वं तवानघ । विनार्भकेण दत्तं वै ह्यर्भकस्त्वां विजेष्यते

Brahmā dit : «Ô Daitya sans tache, l’invincibilité t’est accordée—mais avec une exception : un simple enfant, en vérité, te vaincra».

Verse 34

तदा स तारकः प्राह ब्रह्माणं प्रणतः प्रभो । कृतार्थोऽहं हि देवेश प्रसादात्तव संप्रति

Alors Tāraka, s’inclinant devant Brahmā, dit : «Ô Seigneur, ô Dieu des dieux, par ta grâce mon dessein est maintenant accompli».

Verse 35

एवं लब्धवरो भूत्वा तारको हि महाबलः । देवान्युद्धार्थमाहूय युयुधे तैः सहासुरः

Ainsi, ayant obtenu le don, le très puissant Tāraka convoqua les dieux pour la guerre, et cet Asura combattit contre eux.

Verse 36

मुचुकुन्दं समाश्रित्य देवास्ते जयिनोऽभवन् । पुनः पुनर्विकुर्वाणा देवास्ते तारकेण हि

En prenant refuge auprès du roi Mucukunda, ces dieux devinrent victorieux. Pourtant, encore et encore, ces mêmes dieux furent jetés dans le trouble—vraiment, à cause de Tāraka.

Verse 37

मुचुकुन्दबलेनैव जयमापुःसुरास्तदा । किं कर्तव्यं हि चास्माकं युध्यमानैर्निरंतरम्

Par la seule puissance de Mucukunda, les dieux obtinrent alors la victoire. Mais puisque nous combattons sans relâche, que devons-nous donc faire à présent ?

Verse 38

भवितव्यमिति स्मृत्वा गतास्ते ब्रह्मणः पदम् । ब्रह्मणश्चाग्रतो भूत्वा ह्यब्रुवंस्ते सवासवाः

Se souvenant : « Ainsi cela doit être », ils se rendirent au séjour de Brahmā. Se tenant devant Brahmā, ces dieux—avec Indra—prirent la parole.

Verse 39

देवा ऊचूः । बलिना सह पातालमास्तेऽसौ मधुसूदनः । विष्णुं विना हि ते सर्वे वृषाद्याः पतिताः परैः

Les dieux dirent : « Ce Madhusūdana (Viṣṇu) demeure en Pātāla avec Bali. Sans Viṣṇu, en vérité, nous tous—à commencer par Vṛṣa—avons été terrassés par nos ennemis. »

Verse 40

दैत्येंद्रैश्च महाभाग त्रातुमर्हसि नः प्रभो । तदा नभोगता वाणी ह्युवाच परिसांत्व्य वै

« Ô Seigneur très fortuné, daigne nous délivrer des seigneurs des Dānavas. » Alors une voix venue du ciel parla, les réconfortant véritablement.

Verse 41

हे देवाः क्रियतामाशु मम वाक्यं हि तत्त्वतः । शिवात्मजो यदा देवा भविष्यति महाबलः

« Ô dieux, accomplissez sans tarder ma parole, en toute vérité : lorsque paraîtra le fils de Śiva—ô dieux—il sera d’une grande puissance. »

Verse 42

युद्धे पुनस्तारकं च वधिष्यति न संशयः । येनोपायेन भगवाञ्छंभुः सर्वगुहाशयः

Dans la bataille, il tuera assurément Tāraka — il n’y a nul doute. Par quelque moyen que ce soit, afin d’approcher et d’apaiser le Bienheureux Śambhu, qui demeure dans le sanctuaire secret de tous les cœurs…

Verse 43

दारापरिग्रही देवास्तथा नीतिर्विधीयताम् । क्रियतां च परो यत्नो भवद्भिर्नान्यथा वचः

Ô dieux, que Śiva soit celui qui accepte une épouse : ainsi doit être ordonnée la juste conduite. Et que vous déployiez l’effort suprême ; ma parole n’est pas autrement.

Verse 44

यूयं देवा विजानीध्वमित्युवाचाशरीरवाक् । परं विस्मयमापन्ना ऊचुर्देवाः परस्परम्

«Vous, dieux, comprenez (et agissez en conséquence)», dit la voix sans corps. Saisis d’un profond étonnement, les dieux se parlèrent entre eux.

Verse 45

श्रुत्वा नभोगतां वाणीमाजग्मुस्ते हिमालयम् । बृहस्पतिं पुरस्कृत्य सर्वे देवा वचोऽब्रुवन्

Ayant entendu cette voix venue du ciel, ils se rendirent à l’Himālaya. Plaçant Bṛhaspati à leur tête, tous les dieux formulèrent leur requête.

Verse 46

हिमालयं महाभागाः सर्वे कार्यार्थगौरवात् । हिमालय महाभाग श्रूयतां नोऽधुना वचः

En raison de la gravité de leur tâche divine, tous ces bienheureux s’approchèrent de l’Himālaya et dirent : « Ô Himālaya béni, écoute à présent nos paroles. »

Verse 47

तारकस्त्रासयत्यस्मान्साहाय्यं तद्वधे कुरु । त्वं शरण्यो भवास्माकं सर्वेषां च तपस्विनाम् । तस्मात्सर्वे वयं याता महेंद्रसहिता विभो

« Tāraka nous épouvante ; accorde ton secours pour le mettre à mort. Sois notre refuge, ainsi que celui de tous les ascètes. C’est pourquoi nous sommes tous venus—avec Mahendra (Indra)—ô Puissant. »

Verse 48

लोमश उवाच । एवमभ्यर्थितो देवैर्हिमवान्गिरिसत्तमः । उवाच देवान्प्रहसन्वाक्यं वाक्यविदां वरः

Lomaśa dit : Ainsi sollicité par les Devas, Himavān—le plus excellent des monts—leur adressa, en souriant, des paroles, lui qui est le premier parmi les maîtres de l’éloquence.

Verse 49

महेन्द्र मुद्दिश्य तदा ह्युपहाससमन्वितः । अक्षमाश्च वयं सर्वे महेन्द्रेण कृताः सुराः

Puis, tournant son regard vers Mahendra (Indra) avec une douce pointe de raillerie, il dit : « Nous tous, les dieux, avons été rendus impuissants—par Mahendra. »

Verse 50

किं कुर्मः सुरकार्यं च तारकस्य वधं प्रति । पक्षयुक्ता वयं सर्वे यदि स्याम सुरोत्तमाः

« Que pouvons-nous faire pour l’œuvre des dieux—à savoir la mise à mort de Tāraka—si nous manquons tous d’appui et d’alliance, quand bien même nous serions tenus pour les meilleurs des dieux ? »

Verse 51

तदा वयं घातयामस्तारकं सह बांधवैः । अचलोहं विपक्षश्च किं कार्यं करवाणि व

« Si nous avions réellement l’appui requis, nous frapperions Tāraka avec toute sa parenté. Mais moi, je suis une montagne—immobile—et, en cette affaire, comme rangé du côté adverse ; quelle action puis-je donc accomplir en vérité ? »

Verse 52

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा सर्वे देवास्तमब्रुवन् । सर्वे यूयं वयं चैव असमर्था वधं प्रति । तारकस्य महाभाग एतत्कार्यं विचंत्यताम्

Ayant entendu ses paroles, tous les Deva lui répondirent : «Toi comme nous, en l’état présent, sommes impuissants à accomplir la mise à mort de Tāraka. Ô grand être, que cette œuvre soit mûrement réfléchie : comment pourra-t-elle s’accomplir ?»

Verse 53

येन साध्यो भवेच्छत्रुस्तारको हि महाबलः । तदोवाच महातेजा हिमवान्स सुरान्प्रति

«Par quel moyen l’ennemi Tāraka, si puissant en vérité, pourra-t-il être vaincu ?» Alors Himavān, rayonnant de splendeur, s’adressa aux Deva.

Verse 54

केनोपायेन भो देवास्तारकं हंतुमिच्छथ । कथयंतुत्वरेणैव कार्यं वेत्तुं ममैव हि

«Par quel moyen, ô Deva, souhaitez-vous mettre à mort Tāraka ? Dites-le-moi sans tarder, car je dois saisir cette affaire sur-le-champ.»

Verse 55

तदा सुरैः कथितं सर्वमेतद्वाण्या चोक्तं यत्पुरा कार्यहेतोः । श्रुतं तदा गिरिणा वाक्यमेत हिमवान्पर्वतो हि

Alors les Deva exposèrent tout cela, rappelant aussi ce que Vāṇī (Sarasvatī), la Parole divine, avait jadis déclaré pour l’accomplissement de l’œuvre céleste. Himavān, la montagne, entendit ces paroles.

Verse 56

शिवस्य पुत्रेण च धीमता यदा वध्यो दैत्यस्तारको वै महात्मा । तदा सर्वं सुरगकार्यं शुभंस्याद्वाण्या चोक्तं सत्यमेतद्भवेच्च

«Lorsque le grand démon Tāraka sera mis à mort par le fils sage de Śiva, alors toute entreprise des dieux deviendra propice. Telle est la parole proclamée par Vāṇī, et cela s’accomplira en vérité.»

Verse 57

तस्मात्तदेनत्क्रियतां भवद्भिर्यथा महेशः कुरुते परिग्रहम् । कन्या यथा तस्य शिवस्य योग्या निरीक्ष्यतामाशु सुरैरिदानीम्

Ainsi donc, accomplissez ceci : disposez les choses afin que Maheśa (Mahādeva) accepte une épouse. Que les dieux, sans tarder et dès maintenant, recherchent une jeune fille digne de ce Śiva.

Verse 58

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा प्रहस्योचुः सुरास्तदा । जनितव्या त्वया कन्या शिवार्थं कार्यसिद्धये

Ayant entendu ses paroles, les dieux sourirent et dirent : « De toi doit naître une fille, pour Śiva, afin que l’œuvre projetée s’accomplisse. »

Verse 59

सुराणां च गिरे वाक्यं कुरु शीघ्रं महामते । आधारस्त्वं तु देवानां भविष्यसि न संशयः

Ô Montagne au grand cœur, accomplis sans tarder la parole des dieux. Tu deviendras le soutien des devas ; il n’y a là aucun doute.

Verse 60

इत्युक्तो गिरिराजोऽथ देवैः स्वगृहमामाविशत् । पत्नीं मेनां च पप्रच्छ सुकार्यं समागतम्

Ainsi interpellé par les dieux, le roi des montagnes entra dans sa demeure. Il interrogea son épouse Menā au sujet de l’œuvre propice qui venait de lui échoir.

Verse 61

जनितव्या सुकन्यैका सुरकार्यार्थसिद्धये । देवानां च ऋषीणां च तथैव च तपस्विनाम्

Qu’une unique fille vertueuse naisse pour l’accomplissement du dessein des dieux ; et de même pour le bien des devas, des ṛṣi et des ascètes.

Verse 62

प्रियं न भवति स्त्रीणां कन्याजननसेव च । तथापि जनितव्या च कन्यैका च वरानने

Pour les femmes, enfanter et élever une fille n’est souvent pas tenu pour agréable. Pourtant, ô toi au beau visage, une fille unique doit assurément naître.

Verse 63

प्रहस्य मेना प्रोवाच स्वपतिं च हिमालयम् । यदुक्तं भवता वाक्यं श्रूयतां मे त्वयाऽधुना

Souriante, Menā s’adressa à son époux Himālaya : «Écoute-moi maintenant au sujet des paroles que tu as dites.»

Verse 64

कन्या सदा दुःखकरी नृणां पते स्त्रीणां तथा शोककरी महामते । तस्माद्विमृश्य सुचिरं स्वयमेव बुद्ध्या यथा हितं शैलपते तदुच्यताम्

«Une fille, ô seigneur parmi les hommes, est toujours source de peine; et pour les femmes aussi elle devient cause de chagrin, ô grand d’âme. C’est pourquoi, ô maître des montagnes, réfléchis longuement par ton propre discernement, puis dis ce qui est vraiment salutaire.»

Verse 65

हिमवांस्तदुपश्रुत्या प्रियाया वचनं तदा । उवाच वाक्यं मेधावी परोपकरणान्वितम्

Himavān, ayant entendu les paroles de sa bien-aimée, parla alors — sage et animé du dessein de faire du bien aux autres.

Verse 66

येनयेन प्रकारेण परेषामुपजीवनम् । भविष्यति च तत्कार्यं धीमता पुरुषेण हि

De quelque manière que l’on puisse assurer la subsistance et le soutien d’autrui, c’est précisément cette œuvre qu’un homme sage doit entreprendre.

Verse 67

स्त्रियापि चैव तत्कार्यं परोपकरणान्वितम् । एवं प्रवर्तिता तेन गिरिणा महिषी तदा । दधार जठरे कन्यां मेना भाग्यवती तदा

Ce devoir même d’aider autrui doit être accompli, fût-ce par une femme. Ainsi, guidée et mise sur cette voie par la Montagne, Himavān, sa reine, la fortunée Menā, conçut alors une fille dans son sein.

Verse 68

महाविद्या महामाया महामेधास्वरूपिणी । रुद्रकाली च अंबा च सती दाक्षायणी परा

Elle est la Grande Connaissance, la Grande Illusion, l’incarnation même de l’intelligence suprême ; elle est Rudrakālī, et aussi Ambā — Satī, la Dākṣāyaṇī transcendante.

Verse 69

तां विभूतिं विशालाक्षी जठरे परमां सती । बभार सा महाभागा मेना चारुविलोचना

Menā, la très fortunée, aux grands yeux et aux beaux regards, porta dans son sein cette splendeur suprême — la Satī la plus haute.

Verse 70

स्तुतिं चक्रुस्तदा देवा ऋषयो यक्षकिन्नराः । मेनाया भूरिभाग्यायास्तथा हिमवतो गिरेः

Alors les dieux, les sages ṛṣis, ainsi que les Yakṣas et les Kinnaras élevèrent des louanges, célébrant l’abondante fortune de Menā et du mont Himavān.

Verse 71

एतस्मिन्नंतरे जाता गिरिजा नाम नामतः । प्रादुर्भूता यदा देवी सर्वेषां च सुखप्रदा

Entre-temps, elle naquit et fut appelée, de nom, « Girijā ». Lorsque la Déesse se manifesta ainsi, elle devint dispensatrice de bonheur pour tous.

Verse 72

देवदुंदुभयो नेदुर्ननृतुश्चाप्सरोगणाः । जगुर्गंधर्वपतयो ननृतुश्चाप्सरोगणाः

Les timbales divins retentirent; les troupes d’Apsaras dansèrent. Les chefs des Gandharvas chantèrent, et les Apsaras dansèrent encore.

Verse 73

पुष्पवर्षेण महता ववृषुर्विबुधास्तथा । तदा प्रसन्नमभवत्सर्वं त्रैलोक्यमेव च

Et les célestes firent pleuvoir une grande averse de fleurs. Alors, vraiment, les trois mondes tout entiers devinrent sereins et joyeux.

Verse 74

यदावतीर्णा गिरिजा महासती तदैव दैत्या भयमाविशंस्ते । प्राप्ता मुदं देवगणा महर्षयः सचारणाः सिद्धगणास्तथैव

Lorsque Girijā, la grande Satī, descendit, à cet instant même les Daityas furent saisis de peur; tandis que les troupes des dieux et les grands sages—avec les Cāraṇas et les groupes de Siddhas—furent comblés de joie.