Adhyaya 185

Verse 1

। अतिथिरुवाच । एतद्वः सर्वमाख्यातं यथा मे पिंगला गुरुः । संजाता कुररो जातो यथा तत्प्रवदान्यहम्

Atithi sprach: „All dies habe ich euch kundgetan, so wie Piṅgalā, meine Lehrmeisterin, es mich lehrte. Nun will ich berichten, wie der Kurara (Fischadler) entstand und wodurch es dazu kam.“

Verse 2

ममासीद्द्रविणं भूरि पितृपैतामहं महत्

Ich besaß reichen Wohlstand — große Güter, ererbt von meinem Vater und Großvater.

Verse 3

येऽथ पुत्राश्च दायादा बांधवा अपि । ते मां सर्वे प्रबाधन्ते द्रव्यसस्यकृते सदा

Sogar meine Söhne, Erben und andere Verwandte bedrängten mich unablässig, stets um des Geldes und Besitzes willen.

Verse 4

यस्याहं न प्रयच्छामि स मां चैव प्रबाधते । सीदमानस्तु सुभृशं दर्शयन्प्राणसंक्षयम्

Wem ich nichts gab, der bedrängte auch mich; und ich, tief niedersinkend, schien das Schwinden meines Lebensatems selbst zu offenbaren.

Verse 5

एक साम्ना प्रयाचंते वित्तं भेदेन चापरे । भयदानेन चान्येऽपि केचिद्दंडेन च द्विजाः

Manche erbaten Geld mit Schmeichelei; andere durch Zwietracht; wieder andere durch Einflößen von Furcht; und einige — sogar Brahmanen — durch Drohungen mit Strafe.

Verse 6

एवं नाहं क्वचित्सौख्यं तेषां पार्श्वाल्लभामि भोः । चिन्तयानो दिवानक्तं क्लेशस्य परि संक्षयम् । उपायं न च पश्यामि येन शांतिः प्रजायते

So, o Herr, finde ich nirgends Glück in ihrer Nähe. Tag und Nacht sinne ich darüber nach, wie mein Elend enden möge, doch sehe ich kein Mittel, durch das Frieden entstehen kann.

Verse 7

अन्यस्मिन्दिवसे दृष्टः कृतमांसपरिग्रहः । कुररश्चंचुना व्योम्नि गच्छमानस्त्वरान्वितः

An einem anderen Tag sah ich einen Fischadler, der ein Stück Fleisch im Schnabel hielt und in großer Eile durch den Himmel flog.

Verse 8

हन्यमानः समंताच्च मांसार्थे विविधैः खगैः । अथ तेन परिक्षिप्तं तन्मांसं पक्षिजाद्भयात्

Von allen Seiten wurde er von verschiedenen Vögeln um des Fleisches willen angegriffen; da ließ er das Fleisch aus Furcht vor den anderen Vögeln fallen.

Verse 9

यावत्तावत्सुखी जातस्तेऽपिसर्वे समुज्झिताः । मयापि क्लिश्यमानेन तद्वच्च निजबांधवैः

Nur für diese kurze Zeit wurde er glücklich, und all jene Vögel zogen sich zurück. Ebenso werde auch ich, der leidet, von meinen eigenen Verwandten gequält.

Verse 10

सामिषं कुररं दृष्ट्वा वध्यमानं निरामिषैः । आमिषस्य परित्यागात्कुररः सुखमेधते

Wenn man den fleischtragenden Fischadler sieht, der von fleischlosen Vögeln angegriffen wird, erkennt man: Durch das Aufgeben des Fleisches gedeiht der Fischadler im Glück.

Verse 11

एवं निश्चित्य मनसा सर्वानानीय बांधवान् । पुत्रान्पौत्रांस्ततः सर्वान्पुरस्तेषां निवेदितम्

So entschied er es in seinem Herzen, rief alle Verwandten—Söhne und Enkel—zusammen und verkündete es vor ihnen allen.

Verse 12

त्रिःसत्यं शपथं कृत्वा नान्यदस्तीति मे गृहे । विभज्यार्थं यथान्यायं यूयं गृह्णीत बान्धवाः

Nachdem er dreimal in Wahrheit geschworen hatte, sprach er: „In meinem Hause gibt es nichts anderes. Teilt das Vermögen nach Recht und nehmt es, o Verwandte.“

Verse 13

ततःप्रभृति तैर्मुक्तः सुखं तिष्ठाम्यहं द्विजाः । एतस्मात्कारणाज्जातो ममासौ कुररो गुरुः

Von da an, von jenen Verstrickungen befreit, verweile ich in Frieden, o Brahmanen. Aus eben diesem Grund wurde jener Kurara-Vogel mein Lehrer.

Verse 14

अर्थसंपद्विमोहाय विमोहो नरकाय च । तस्मादर्थमनर्थं तं मोक्षार्थी दूरतस्त्यजेत्

Reichtum und Wohlstand führen zur Verblendung, und Verblendung führt zur Hölle. Darum soll der nach Mokṣa Strebende jenes „Vermögen“, das in Wahrheit Unheil ist, von ferne meiden.

Verse 15

यथामिषं जले मत्स्यैर्भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि । आकाशे पक्षिभिश्चैव तथा सर्वत्र वित्तवान्

Wie der Köder im Wasser von Fischen gefressen wird, auf der Erde von wilden Tieren und im Himmel von Vögeln, so wird überall der Reiche zur Beute.

Verse 16

दोषहीनोऽपि धनवान्भूपाद्यैः परिताप्यते । दरिद्रः कृतदोषोऽपि सर्वत्र निरुपद्रवः

Selbst wenn ohne Makel, wird der Reiche von Königen und Mächtigen bedrängt; der Arme jedoch—selbst wenn er Fehler beging—bleibt überall vergleichsweise frei von Unheil.

Verse 17

आलंबिताः परैर्यांति प्रस्खलंति पदेपदे । गद्गदानि च जल्पंते धनिनो मद्यपा इव

Auf andere gestützt gehen sie; bei jedem Schritt stolpern sie; und sie reden stammelnd—wie Betrunkene—so sind die Reichen, von ihrem Besitz versklavt.

Verse 18

भक्ते द्वेषो बहिः प्रीती रुचितं गुरुलघ्वपि । मुखे च कटुता नित्यं धनिनां ज्वरिणामिव

Dem Frommen gegenüber hegen sie Hass, doch nach außen zeigen sie Zuneigung; am Schweren wie am Leichten finden sie Gefallen, wie es ihnen passt. Und in ihrem Mund ist stets Bitterkeit—wie bei Fiebernden—so sind die Reichen.

Verse 19

अर्थानामर्जने दुःखमर्जितानां च रक्षणे । नाशे दुःखं व्यये दुःखं धिगर्थो दुःखभाजनम्

Im Erwerb des Reichtums ist Leid; im Bewahren des Erworbenen ist Leid; im Verlust ist Leid; im Ausgeben ist Leid. Pfui dem Reichtum—er ist ein Gefäß des Kummers.

Verse 20

अर्थार्थी जीव लोकोऽयं स्मशानमपि सेवते । जनितारमपि त्यक्त्वा निःस्वं यांति सुता अपि

Diese lebendige Welt, nach Reichtum gierend, sucht sogar die Verbrennungsstätten auf. Selbst die Söhne verlassen den eigenen Vater und gehen fort von dem, der mittellos geworden ist.

Verse 21

सुतस्य वल्लभस्तावत्पिता पुत्रोऽपि वै पितुः । यावन्नार्थस्य संबन्धस्ताभ्यां भावी परस्परम् । संबन्धे वित्तजे जाते वैरं संजायते मिथः

Ein Vater ist dem Sohn lieb, und auch der Sohn dem Vater, solange zwischen beiden ein Band des Besitzes besteht. Wenn eine Beziehung aus Geld entsteht, erwächst daraus gegenseitige Feindschaft.

Verse 22

एतस्मात्कारणाद्वित्तं मया त्यक्तं तपोधनाः । तेन सौख्येन तिष्ठामि कुररस्योपदेशतः

Aus diesem Grund habe ich den Reichtum aufgegeben, o Schätze der Askese. Durch die Wonne dieser Entsagung verweile ich in Glück, der Unterweisung des Kurara-Vogels folgend.

Verse 23

शृणुध्वं च महाभागा यथा मेऽहिर्गुरुः स्थितः

Hört, o Edlen, wie die Schlange vor mir stand als Guru, als geistlicher Lehrer.

Verse 24

यथा मया गृहं त्यक्तं दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम् । गृहारंभः सुदुःखाय सुखाय न कदाचन

Als ich das Treiben der Schlange sah, verließ ich das Haus; denn ein Hausstand zu begründen und zu erhalten führt zu großem Leid, niemals zu wahrem Glück.

Verse 25

सर्पः परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते । उषित्वा तत्र सौख्येन भूयोऽन्यत्तादृशं व्रजेत्

Eine Schlange betritt ein von einem anderen erbautes Haus und gedeiht in Behaglichkeit; nachdem sie dort angenehm verweilt hat, zieht sie wieder zu einem ähnlichen Ort weiter.

Verse 26

मम त्वं कुरुते नैव ममेदं गृहमित्यसौ । न गृहं जायते तस्य न स्वयं हि कृतं यतः

Es denkt niemals: „Du gehörst mir“ oder „Dieses Haus gehört mir“. Denn es hat kein eigenes Haus—da es keines aus eigener Hand erbaut hat.

Verse 27

यः पुनः कुरुते हर्म्यं स्वयं क्लेशैः पृथग्विधैः । न तस्य याति तत्पश्चान्मृत्युकालेऽपि संस्थिते

Wer aber aus eigener Kraft unter vielerlei Mühen ein prächtiges Haus errichtet—nichts davon geht später mit ihm, selbst wenn die Stunde des Todes gekommen ist.

Verse 28

गृहात्संजायते भार्या ततः पुत्रश्च कन्यका । तेषामर्थे करोति स्म कृत्याकृत्यं ततः परम्

Aus dem Haus erwächst die Gattin, dann Sohn und Tochter. Um ihretwillen tut der Mensch hernach sowohl das, was getan werden soll, als auch das, was nicht getan werden soll.

Verse 30

पुत्रदारगृहक्षेत्रसक्ताः सीदंति जंतवः । लोभपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव

Die Wesen versinken, an Sohn, Gattin, Haus und Feld gebunden—im schlammigen Ozean der Gier versunken, wie gealterte Elefanten im Wald.

Verse 31

एकः पापानि कुरुते फलं भुंक्ते महाजनः । भोक्तारो विप्रमुच्यंते कर्ता दोषेण लिप्यते

Einer begeht die Sünden, doch die „große Menge“ genießt die Früchte. Die Genießenden werden frei, der Täter aber wird von der Schuld befleckt.

Verse 32

एतस्मात्कारणाद्धर्म्यं मया त्यक्तं द्विजोत्तमाः । मोक्षमार्गार्गला भूतं दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम्

Aus eben diesem Grund, o ihr Besten der Zweimalgeborenen, gab ich das als „ehrbar“ geltende Hausleben auf, nachdem ich das Treiben der Schlange gesehen hatte, das zum Riegel geworden war, der den Weg zur Befreiung versperrt.

Verse 33

एकरात्रं वसेद्ग्रामे त्रिरात्रं पत्तने वसेत् । यो याति स यतिः प्रोक्तो योऽन्यो योगविडंबकः

Man soll eine Nacht im Dorf und drei Nächte in der Stadt verweilen; wer stets weiterzieht, wird ein wahrer Yati genannt, jeder andere ist nur ein Heuchler des Yoga.

Verse 34

विधूमे च प्रशांताग्नौ यस्तु माधुकरीं चरेत् । गृहे च विप्रमुख्यानां यतिः स नेतरः स्मृतः

Nur der wird als wahrer Yati erinnert — und nicht anders —, der, wenn das Hausfeuer rauchfrei und völlig beruhigt ist, nach der „bienenhaften“ Almosenweise (mādhukarī) lebt und in den Häusern der vornehmsten Brahmanen Nahrung sucht.

Verse 35

दण्डी भिक्षां च वा कुर्यात्तदेव व्यसनं विना । यस्तिष्ठति न वैराग्यं याति नैव यतिर्हि सः

Selbst wenn einer den Stab trägt und um Almosen geht—ohne weltliche Sucht oder Laster—, wird er doch kein Yati im wahren Sinn, wenn er nicht im Vairāgya, der Leidenschaftslosigkeit, verweilt.

Verse 36

दिवा स्वप्नं वृथान्नं च स्त्रीकथाऽलोक्यमेव च । श्वेतवस्त्रं हिरण्यं च यतीनां पतनानि षट्

Am Tage schlafen, unnütz erlangte Speise essen, über Frauen reden und sie anschauen, weiße Gewänder tragen und Gold besitzen — diese sechs werden als Ursachen des Falls der Yatis verkündet.

Verse 37

समः शत्रौ च मित्रे च समलोष्टाश्मकांचनः । सुहृत्पुत्र उदासीनः स यतिर्नेतरः स्मृतः

Nur der gilt als wahrer Yati—kein anderer—der Feind und Freund gleich begegnet, dem Erdklumpen, Stein und Gold dasselbe sind, und der selbst dem Sohn eines Freundes gegenüber unangehaftet bleibt, in stiller Gleichmut verweilend.

Verse 38

समौ मानापमानौ च स्वदेशे परिकेपि वा । यो न हृष्यति न द्वेष्टि स यतिर्नेतरः स्मृतः

Nur der gilt als wahrer Yati—kein anderer—der Ehre und Schmach gleich achtet, ob im eigenen Land oder anderswo, und der weder jubelt noch hasst.

Verse 39

यस्मिन्गृहे विशेषेण लभेद्भिक्षा च वाशनम् । तत्र नो याति यो भूयः स यतिर्नेतरः स्मृतः

Nur der gilt als wahrer Yati—kein anderer—der, selbst wenn er in einem Haus mit besonderer Gunst Almosen und Herberge erhält, nicht immer wieder dorthin geht.

Verse 40

एवं ज्ञात्वा मया विप्र दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम् । सर्वसंगपरित्यागो मोक्षार्थं परिकल्पितः

So, o Brahmane, habe ich, nachdem ich (diese Wahrheit) durch das Beobachten des Gebarens einer Schlange erkannt hatte, das Aufgeben aller Bindungen als Weg angenommen, der auf Mokṣa, die Befreiung, zielt.

Verse 41

एवं ममाहिः संजातो गुरुर्ब्राह्मणसत्तमाः । तत्प्रभावान्महत्तेजः संजातं विग्रहे मम

So, o Bester der Brahmanen, wurde jene Schlange mein Guru; und durch ihre Wirkung erwachte in meinem eigenen Wesen ein großes geistiges Leuchten.

Verse 42

यथा मे भ्रमरो जातो गुरुस्तद्वद्वदामि च । कस्मिन्वृक्षे मया दृष्टो भ्रमरः कोऽपि संगतः

So wie eine Biene mein Guru wurde, so will auch ich sprechen. An welchem Baum sah ich jene Biene—der ich dort irgendwie begegnete?

Verse 43

शाखाय तु समाश्रित्य कृतपूर्वनिबंधनम् । वसंतसमये प्राप्ते पुष्पवंतश्च ये द्रुमाः

Sich an einen Zweig lehnend—nachdem dort zuvor eine Befestigung gemacht war—als die Frühlingszeit kam, standen ringsum die Bäume, beladen mit Blüten.

Verse 44

सुगन्धफलपुष्पाश्च सुगन्धदलसंयुताः । तेषामणुं समादाय श्रेष्ठश्रेष्ठतमं रसम्

Jene Bäume trugen duftende Früchte und Blüten und Blätter voller Wohlgeruch. (Die Biene) nimmt davon nur einen winzigen Teil, doch gewinnt die feinste, vortrefflichste Essenz.

Verse 45

नियोजयति शाखाग्रे तरोरस्य सदैव हि । अनिर्विण्णतया हृष्टस्तदा सम्यङ्निरीक्षितः

Wahrlich, unablässig setzt sie sich an die Spitze des Zweiges jenes Baumes; und ohne zu ermüden bleibt sie froh, ihr Ziel sorgfältig im Blick.

Verse 46

मधुजालं ततो जातं कालेन महता महत् । येनान्ये मधुना तृप्तिं प्राप्ताः शतसहस्रशः

Mit der langen Zeit entstand ein gewaltiger Vorrat an Honig; durch diesen Honig erlangten zahllose andere—zu Hunderten und Tausenden—Sättigung und Genüge.

Verse 47

तच्चेष्टितं मया वीक्ष्य शास्त्राण्यन्यानि भूरिशः । ततस्तेषां समादाय सारभूतं पृथक्पृथक् । कृतानि भूरिशास्त्राणि वेदांतानि च कृत्स्नशः

Als ich jenes Wirken schaute, prüfte ich viele andere Śāstras. Dann nahm ich aus jedem einzeln und deutlich das Wesentliche heraus und verfasste zahlreiche Abhandlungen—und ebenso die Vedānta in ihrem ganzen Umfang.

Verse 48

उपजीवंति यान्यन्ये यथा भृङ्गास्तथा द्विजाः

Wie Bienen vom Sammeln an vielen Blüten leben, so leben auch die Dvija, die „Zweimalgeborenen“, indem sie aus jenen Lehren und Mitteln schöpfen.

Verse 49

एवं मे मधुपो जातो गुरुत्वे च द्विजोत्तमाः । तेनाहं तेजसा युक्तो नान्यदस्तीह कारणम्

So wurde ich in Fragen geistlicher Autorität zu einer „Honigbiene“, o Beste der Dvija. Dadurch bin ich mit Tejas, mit Strahlkraft, begabt; einen anderen Grund gibt es hier nicht.

Verse 50

वेदांतवादिनो येऽत्र प्रभवंति व्रतान्विताः । निर्लोभा गततृष्णाश्च ते भवंति सुतेजसः

Diejenigen, die hier als Lehrer der Vedānta erblühen—durch Gelübde diszipliniert, frei von Gier und jenseits des Verlangens—werden von vortrefflichem Tejas, von erhabenem geistigem Glanz, erfüllt.

Verse 51

एकेनापि विहीना ये प्रभवंति कुबुद्धयः । लोभमोहान्विताः पापा जायंते ते विचेतसः

Doch die von schlechtem Verstand, die gedeihen, obwohl ihnen auch nur eine (dieser Tugenden) fehlt, werden sündhaft, von Gier und Verblendung begleitet, und werden ohne rechtes Unterscheidungsvermögen geboren.

Verse 52

वेदांतानि सुभूरीणि मया दृष्ट्वा विचार्य च । समरूपाः कृता ग्रन्था मर्त्यलोकहितार्थिना

Nachdem ich die vielen vortrefflichen Vedānta-Lehren geschaut und erwogen hatte, verfasste ich Abhandlungen in harmonisierter Gestalt, zum Heil der Menschenwelt.

Verse 53

एवं मे गुरुतां प्राप्तो मधुपो द्विजसत्तमाः । इषुकारो यथा जातस्तथा चैव ब्रवीमि वः

So erlangte ich das Gewicht der Autorität, gleich einer Biene, die Honig sammelt, o Beste der Zweimalgeborenen. Und wie der Pfeilmacher kundig wurde, so verkünde auch ich euch dieses Prinzip.

Verse 54

आत्मावलोकनार्थाय मया दृष्टाः सहस्रशः । योगिनो ज्ञानसंपन्नास्तैः प्रोक्तं च स्वशक्तितः

Um die unmittelbare Schau des Ātman zu erlangen, begegnete ich tausenden Yogins, erfüllt von wahrer Erkenntnis; und jeder lehrte mich nach seinem Vermögen, was er wusste.

Verse 55

आत्मावलोकनं भावि सुशिष्याय यथा तथा । स समाधिजद्वारेण चतुराशीतिकेन च

Sie sagten, die Schau des Selbst werde gewiss einem würdigen Schüler aufgehen — durch das Tor des Samādhi und durch die in vierundachtzigfacher Weise gelehrte Übung.

Verse 56

आसनैस्तत्प्रमाणैश्च पद्मासनप्रपूर्वकैः । असंख्यैः कारणैश्चैव ह्यध्यात्मपठनैस्तथा । ततोपि लक्षितो नैव मयाऽत्मा च कथंचन

Obwohl ich die Sitzhaltungen im rechten Maß übte — beginnend mit dem Padmāsana —, dazu unzählige Methoden und das Studium innerer Lehren, vermochte ich das Selbst dennoch auf keine Weise zu erkennen.

Verse 57

ततो वैराग्यमापन्नः प्रभ्रमामि धरातले । गुर्वर्थे न च लेभेऽहं गुरुमात्मावलोकने

Da ergriff mich Entsagung (Vairāgya), und ich wanderte über die Erde; doch um das Selbst (Ātman) zu erkennen, fand ich keinen wahren Guru.

Verse 58

अन्यस्मिन्नहनि प्राप्ते राजमार्गेण गच्छता । मया दृष्टो महीपालः सैन्येन महता वृतः

An einem anderen Tag, als ich auf der Königsstraße ging, sah ich einen König, umgeben von einem großen Heer.

Verse 59

ततोऽहं मार्गमुत्सृज्य संमुखस्य महीपतेः । उटजद्वारमाश्रित्य किंचिदूर्ध्वोपि संस्थितः

Da verließ ich den Weg und stellte mich dem König gegenüber; am Eingang einer Einsiedelei suchte ich Zuflucht und stand dort ein wenig erhöht.

Verse 60

तत्रापि च स्थितः कश्चित्पुरुषः कांडकारकः । ऋजुकर्मणि संयुक्तः शराणां नतपर्वणाम्

Dort stand auch ein Mann, ein Pfeilschäftemacher, in sorgfältiger Arbeit vertieft—er bereitete Pfeile mit gebogenen Knoten vor.

Verse 61

तस्मिन्दूरगते भूपे तथान्यः सेवकोऽभ्यगात्

Als der König ein Stück weit fortgegangen war, trat ein anderer Diener heran.

Verse 62

तं पप्रच्छ त्वरायुक्तः शृण्वतोऽपि मम द्विजाः । कांडकर्मणि संसक्तमृजुत्वेन स्थितं तदा

Eilig befragte er ihn—während auch ich zuhörte, o Zweimalgeborene—ihn, der damals mit gerader, gesammelter Sorgfalt in die Arbeit des Pfeilschaftmachens vertieft dastand.

Verse 63

कियती वर्तते वेला गतस्य पृथिवीपतेः । मार्गेणानेन मे ब्रूहि येन गच्छामि पृष्ठतः

„Wie viel Zeit ist vergangen, seit der König aufgebrochen ist? Sage es mir entlang dieses Weges, damit ich ihm von hinten nachfolgen kann.“

Verse 64

सोऽब्रवीत्तं तदा विप्रा अधोवक्त्रः स्थितो नरः । अनेन राजमार्गेण गच्छमानो महीपतिः

Da sprach damals, o Brahmanen, jener Mann, der mit gesenktem Antlitz dastand, zu ihm: „Der König zieht auf dieser Königsstraße dahin.“

Verse 65

न मया वीक्षितः कश्चिदिदानीं राजसेवक । तदन्यं पृच्छ चेत्कार्यं तवानेन ब्रवीतु सः

„O Diener des Königs, ich habe jetzt niemanden gesehen. Wenn du ein Anliegen hast, frage einen anderen; er soll es dir sagen.“

Verse 66

शरकर्मणि संसक्तस्त्वहमत्र व्यवस्थितः । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य स्वचित्ते चिन्तितं मया

„Ich bleibe hier, in die Arbeit des Pfeilmachens vertieft. Als ich seine Worte hörte, erwog ich sie in meinem eigenen Innern.“

Verse 67

एकचित्ततया योगो ब्रह्मज्ञानसमुद्भवः । नान्यथा भविता मे स ततश्चित्तनिरोधनम् । करोमि ब्रह्मसंसिद्ध्यै ततो मेऽसौ भविष्यति

Yoga entsteht aus der Erkenntnis Brahmans durch die Einspitzigkeit des Geistes; anders wird er nicht zu mir kommen. Darum übe ich die Zügelung des Geistes zur Erlangung Brahmans—dann wird jene Verwirklichung gewiss die meine sein.

Verse 68

ततःप्रभृति चित्ते स्वे धारयामि सदैव तु । विश्वरूपं तथा सूर्यं हृत्पंकजनिवासिनम्

Von da an halte ich in meinem Geist stets die Sonne von universaler Gestalt, die im Lotus des Herzens wohnt.

Verse 69

ततो दिक्षु दिगन्तेषु गगने धरणीतले । तमेकं चैव पश्यामि नान्यत्किंचिद्द्विजोत्तमाः

Daraufhin sehe ich in allen Richtungen und an ihren Grenzen—im Himmel und auf Erden—nur Ihn, den Einen; nichts anderes überhaupt, o Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 70

अहं च तेजसा युक्तस्तत्प्रभावेण संस्थितः

Und auch ich, mit Glanz begabt, verweile gefestigt durch seine eigene Macht.

Verse 71

एवं मे स गुरुर्जातः शरकारो द्विजोत्तमाः । शृणुध्वं कन्यका जाता गुरुत्वे मे यथा पुरा

So wurde, o Bester unter den Brāhmaṇas, jener Pfeilmacher mein Guru. Hört nun, wie—wie zuvor—auch ein junges Mädchen mir zur Lehrerin wurde.

Verse 72

सर्वसंगपरित्यागी यदाहं निर्गतो गृहात् । ममानुपृष्ठतश्चैव ततो भार्या विनिर्गता

„Als ich mein Haus verließ und alle Bindungen aufgab, trat auch meine Gattin hinaus und folgte mir von hinten.“

Verse 73

शिशुं पुत्रं समादाय कन्यामेकां च शोभनाम् । ततोऽहं भार्यया प्रोक्तो वानप्रस्थाश्रमे स्थितः

„Sie nahm den kleinen Sohn und eine anmutige Tochter mit; dann sprach meine Gattin zu mir, und ich nahm meinen Platz im Āśrama des Vānaprastha ein.“

Verse 74

कुरु मे वचनं मुक्तिरत्रैव हि भविष्यति । ब्रह्मचारी गृहस्थो वा वानप्रस्थोऽथवा यतिः । यदि स्यात्संयतात्मा स नूनं मुक्तिमवाप्नुयात्

„Tu, wie ich sage — Befreiung (mokṣa) wird wahrlich hier selbst erlangt. Ob Brahmacārin, Haushälter, Vānaprastha oder Yati: wer sein Selbst bezähmt, erreicht gewiss die Befreiung durch diese heilige Tīrtha-Stätte.“

Verse 75

अथवा मां परित्यज्य यदि यास्यसि चान्यतः । तदहं च मरिष्यामि सत्यमेतदसंशयम्

„Wenn du mich jedoch verlässt und anderswohin gehst, dann werde auch ich sterben — das ist die Wahrheit, ohne jeden Zweifel.“

Verse 76

मृतायां मयि ते बालावेतावनुमरिष्यतः । कुमारी च कुमारश्च तस्मान्नाथ दयां कुरु

„Wenn ich sterbe, werden auch diese beiden Kinder von dir — Tochter und Sohn — mir nachsterben. Darum, o Herr, erweise Erbarmen.“

Verse 77

मा व्रजस्व परं तीर्थं परिजानन्नपि स्वयम् । हाटकेश्वरजं क्षेत्रमेतत्पुण्यतरं स्मृतम्

Geh nicht zu einem anderen höchsten Tīrtha, auch wenn du die Tīrthas selbst kennst. Dieses heilige Kṣetra des Hāṭakeśvara gilt in der Überlieferung als noch verdienstvoller.

Verse 78

सर्वेषामेव तीर्थानां श्रुतमेतन्मया विभो । वदतां ब्राह्मणेन्द्राणां तथान्येषां तपस्विनाम्

O Mächtiger, ich habe diese Lehre über alle Tīrthas vernommen, wie sie von den erhabensten Brāhmaṇas und ebenso von anderen Asketen gesprochen wird.

Verse 79

श्लोकोऽयं बहुधा नाथ कीर्त्यमानो मया विभो । विश्वामित्रस्य वक्त्रेण सन्मुनेः सत्यवादिनः

O Herr, o Mächtiger—diesen Śloka selbst habe ich vielfach wiederholt, wie er aus dem Munde Viśvāmitras kam, des edlen Muni, der die Wahrheit spricht.

Verse 81

ततः कृच्छ्रात्प्रतिज्ञातं मयाश्रमनिषेवणम् । वानप्रस्थोद्भवं वा स्यात्ततोऽहं तत्र संस्थितः

Dann gelobte ich, nicht ohne Mühe, die Disziplin eines Āśrama (einer geregelten Lebensstufe) auf mich zu nehmen. Es mochte die Lebensweise des Vānaprastha, des Waldbewohners, gewesen sein; so nahm ich dort meinen Stand ein, in dieser Übung.

Verse 82

तत्रस्थस्य हि मे कन्या क्रीडते परतः स्थिता । वलयापूरिताभ्यां च प्रकोष्ठाभ्यां ततस्ततः

Während ich dort verweilte, spielte meine Tochter—ein wenig abseits stehend—; ihre Unterarme waren von Armreifen erfüllt, und sie bewegte sich hierhin und dorthin.

Verse 83

यथायथा सा कुरुते कन्दमूलफलाशनम् । तनुत्वं याति कायेन तथा चैव दिनेदिने

Da sie nur Knollen, Wurzeln und Früchte zu sich nahm, wurde ihr Leib von Tag zu Tag immer schmächtiger.

Verse 84

ततो मे जायते दुःखं तेषां पतन संभवम् । कस्यचित्त्वथ कालस्य संजातं वलयत्रयम् । तस्या हस्ते ततस्ताभ्यां शब्दः संजायते मिथः

Da stieg in mir Kummer auf, aus Furcht vor ihrem möglichen Herabfallen. Nach einiger Zeit blieben drei Armreife an ihrer Hand; und wenn sie aneinanderstießen, entstand ein Klang.

Verse 85

ततः कालेन महता ताभ्यामेकं व्यवस्थितम् । न संघर्षो न शब्दश्च तत्रस्थस्य च जायते

Nach langer Zeit blieb von jenen Armreifen nur noch einer; so gab es weder Reibung noch Klang. Wer so allein verweilt, bei dem entsteht kein Streit.

Verse 86

तद्विचिन्त्य मया सोऽपि ह्याश्रमः परिवर्जितः । चिन्तितं च मया चित्ते कृत्वा चैवं सुनिश्चयम्

Als ich dies erwog, gab ich sogar jenes Āśrama (jene Lebensweise) auf. In meinem Herzen sann ich darüber nach und fasste so einen festen Entschluss.

Verse 87

बहुभिः कलहो नित्यं द्वाभ्यां संघर्षणं तथा । एकाकी विचरिष्यामि कुमारीवलयं यथा

Mit vielen gibt es stets Streit; mit zweien ebenso Reibung. Darum will ich allein umherwandern — wie der Armreif am Handgelenk eines Mädchens: ist er allein, stößt er nicht an und klingt nicht.

Verse 88

ततः सुप्तां परित्यज्य तां भार्यां शिशुसंयुताम् । गतोऽहं दूरमध्वानं यत्र नो वेत्ति सा च माम्

Dann ließ ich meine Gattin, die mit dem Kinde schlief, zurück und brach zu einer weiten Reise auf — an einen Ort, wo sie nichts von mir wüsste und ich nichts von ihr.

Verse 89

यत्राऽस्तमितशायी च यलब्धकृतभोजनः । भ्रमामि मेदिनीपृष्ठे त्यक्त्वा संसारबन्धनम्

Wo immer ich bin, lege ich mich nieder, wenn die Sonne untergeht, und ich esse nur, was mir zufällig zuteilwird. So wandere ich über das Antlitz der Erde, die Fesseln des weltlichen Daseins abgeworfen.

Verse 90

ततो मे ज्ञानमापन्नमेवं विप्राः शनैःशनैः । अतीतानागतं चैव वर्तमानं विशेषतः

Dann, o Brahmanen, dämmerte in mir nach und nach auf diese Weise Erkenntnis auf — vom Vergangenen und vom Zukünftigen, und besonders vom Gegenwärtigen.

Verse 91

एवं मे कन्यका जाता गुरुत्वे द्विजसत्तमाः

So wurde mir, o Bester der Zweimalgeborenen, eine Jungfrau geboren — bestimmt zu ehrwürdiger Größe, als Führerin und Autorität.

Verse 92

एतद्वः सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोऽस्मि गुरोः कृते । न युष्माकं पुरो मिथ्या कीर्तयामि कथंचन

All dies habe ich euch berichtet, da ich um des Guru willen befragt wurde. In eurer Gegenwart verkünde ich keineswegs Unwahrheit.

Verse 93

एवं मे ज्ञानमुत्पन्नं प्रकारैः षड्भिरेव च । एभिर्लोकोत्तरं ज्ञानं युष्मत्प्रत्ययकारकम्

So entstand in mir Erkenntnis durch genau sechs Weisen. Durch sie wurde ein überweltliches Wissen begründet, das in euch feste Gewissheit hervorbringt.

Verse 94

सूत उवाच । ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे पप्रच्छुस्तं द्विजोत्तमाः । वानप्रस्थाश्रमं त्यक्त्वा भार्यां शिशुसमन्विताम् । क्व गतस्त्वं तदाचक्ष्व कियत्कालं च संस्थितः

Sūta sprach: Da fragten ihn all jene Brahmanen, die Besten unter den Zweimalgeborenen: „Nachdem du das Vānaprastha-Āśrama verlassen und deine Frau mit einem Kind zurückgelassen hast — wohin bist du gegangen? Sage es uns, und wie lange bist du dort geblieben?“

Verse 95

अतिथिरुवाच । अहं भीतः सहस्राणि ग्रामाणां च शतानि च । यत्रास्तमितशायी सन्ननेकानि द्विजोत्तमाः । संख्यया रहितान्येव वर्षाणां च शतानि च

Atithi sprach: „Aus Furcht irrte ich durch Tausende von Dörfern und noch Hunderte dazu — Orte, an denen viele vortreffliche Brahmanen bei Sonnenuntergang zur Ruhe lagen. Wahrlich, ich durchmaß Hunderte von Jahren, jenseits jeder Zählung.“

Verse 96

दृष्टानि मुख्यतीर्थानि तथैवायतनानि च । दृष्टाश्च पर्वताः श्रेष्ठा नद्यश्च विमलोदकाः

„Ich habe die vornehmsten Tīrthas gesehen, ebenso die heiligen Heiligtümer. Auch erblickte ich erhabene Berge und Flüsse mit reinem, klarem Wasser.“

Verse 97

स्वयमेव मया ज्ञातो वाराणस्यां स्थितेन च । यज्ञः पैतामहो भावी स्थानेऽस्मिन्मामके यतः

„Während ich in Vārāṇasī weilte, erkannte ich es selbst: An eben diesem Ort, der der meine ist, wird ein ‘Paitāmaha’-Opfer stattfinden — ein uraltes, mit dem Ahnherrn verbundenes Ritual.“

Verse 98

ततोऽहं सत्वरं प्राप्तः कौतुकेन द्विजोत्तमाः । कीदृशः स मखो भावी यत्र यज्वा पितामहः

Darum kam ich eilends, o Beste der Zweimalgeborenen, aus Neugier: was für ein Opfer (yajña) wird das sein, bei dem der Großvater der Welt, Brahmā selbst, als Opferherr und Vollzieher wirkt?

Verse 99

सूत उवाच । एतस्मिन्नंतरे प्राप्ताः सर्वे देवाः सवासवाः । वासुदेवं पुरस्कृत्य तथा चैव महेश्वरम्

Sūta sprach: „Inzwischen trafen alle Götter ein — samt Indra — und stellten Vāsudeva an die Spitze, ebenso auch Maheśvara.“

Verse 100

कमान्तरं समासाद्य पुलस्त्याद्यास्तथर्त्विजः । ब्रह्मापि स्वयमायातो मृगचर्मधरस्तथा

Als die festgesetzte Zeit gekommen war, trafen Pulastya und die übrigen Opferpriester (ṛtvij) ein. Auch Brahmā selbst kam, in ein Hirschfell gekleidet.

Verse 101

ततस्ते तुष्टिमापन्नास्तस्य ज्ञानेन तेन च । प्रोचुश्च वरदास्तुभ्यं सर्व एव दिवौकसः

Da wurden alle Himmelsbewohner durch jenes Wissen von ihm erfreut und sprachen zu dir, allesamt als Spender von Gnaden.

Verse 102

तस्माद्वरय भद्रं ते प्रार्थयस्व यथेप्सितम् । अवश्यं तव दास्यामो यद्यपि स्यात्सुदुर्लभम्

Darum wähle eine Gabe — Heil sei dir. Bitte um das, was du begehrst; gewiss werden wir es dir geben, selbst wenn es überaus schwer zu erlangen ist.

Verse 103

अतिथिरुवाच । यदि तुष्टाः सुरा मह्यं प्रयच्छंति वरं मम । अनेनैव शरीरेण देवत्वं प्रार्थयाम्यहम्

Atithi sprach: „Wenn die Götter, zufrieden, mir meinen Segen gewähren, so erbitte ich die Gottheit—während ich eben diesen Leib bewahre.“

Verse 105

देवा ऊचुः । नूनं त्वं विबुधो भूत्वा देवलोके निवत्स्यसि । अनेनेव शरीरेण यज्ञभागविवर्जितः

Die Götter sprachen: „Wahrlich, als Himmelswesen wirst du in der Götterwelt wohnen; doch mit diesem selben Leib wirst du eines Anteils an den Opfergaben entbehren.“

Verse 106

यच्छामो यदि ते विप्र यज्ञांशं मानुषस्य भोः । अप्रामाण्यं श्रुतेर्भावि तव दत्तेन तेन च

„O Brahmane, wenn wir dir den Opferanteil eines Menschen gewährten, dann entstünde—aufgrund dessen, was du gegeben hast—eine bedenkliche Folge: die Autorität der Śruti, der vedischen Offenbarung, würde untergraben.“

Verse 107

अतिथिरुवाच । देवत्वेन न मे कार्यं यज्ञांशरहितेन च । तदहं साधयिष्यामि यथा मुक्तिर्भविष्यति

Der Gast sprach: „Mit einer Gottheit ohne Opferanteil habe ich nichts zu schaffen. Darum werde ich das vollbringen, wodurch Befreiung (mokṣa) eintritt.“

Verse 109

यज्ञभागसमोपेतं तथान्येषां दिवौकसाम् । विशेषेण सुरश्रेष्ठाः स्थानं चोपरि संस्थितम्

„Mit den gebührenden Anteilen am Opfer versehen—so auch die übrigen Himmelsbewohner—, doch, o Beste der Götter, ist für die recht Geehrten in besonderer Weise ein höherer Stand begründet.“

Verse 110

प्रतिज्ञातस्तथा सर्वैर्वरोऽस्य विबुधैर्यतः । तस्मात्प्रदीयतामस्मै यदभीष्टं सुरोत्तमाः

Da ihm von allen Göttern so ein Segen verheißen wurde, darum, o erhabenste der Himmlischen, gewährt ihm, was er begehrt.

Verse 111

महेश्वर उवाच । यथाऽस्य जायते तृप्तिर्यज्ञभागाधिका सदा । तथाहं कथयिष्यामि शृण्वंतु विबुधोत्तमाः

Maheśvara sprach: „Wie seine Genugtuung stets größer werden kann als (bloße) Opferanteile, das werde ich darlegen. Hört zu, ihr erhabensten der Götter.“

Verse 112

य एष क्रियते यज्ञस्तस्य नाथो हरिः स्मृतः । एतस्मात्कारणात्प्रोक्तः स देवो यज्ञपूरुषः

Bei diesem vollzogenen Opfer wird Hari als der Herr erinnert. Aus eben diesem Grund wird jene Gottheit Yajñapuruṣa genannt — die Person des Opfers selbst.

Verse 113

अद्यप्रभृति यत्किंचिच्छ्राद्धं मर्त्ये भविष्यति । दैवं वा पैतृकं वाऽपि तस्य चांते व्यवस्थितः

Von heute an gilt: Welches śrāddha auch immer unter den Sterblichen vollzogen wird — sei es den Göttern oder den Ahnen dargebracht — er ist am Ende davon fest gegenwärtig.

Verse 114

एतस्य नाम संकीर्त्य पश्चाच्च यज्ञपूरुषम् । संकीर्त्य भोजनं देयं ब्राह्मणस्य द्विजोत्तमाः

Nachdem man seinen Namen gepriesen und sodann den Yajñapuruṣa angerufen hat, soll man einem Brāhmaṇa Speise darreichen, o Beste der Zweimalgeborenen, mit derselben ehrfürchtigen Anrufung.

Verse 115

तेनास्य भविता तृप्तिर्यज्ञांताऽभ्यधिका सदा । अदत्त्वास्य कृतं श्राद्धं यत्किंचित्प्रभविष्यति

Dadurch wird seine Zufriedenheit stets größer sein als das, was nur am Ende des yajña erlangt wird. Doch jedes śrāddha, das ohne diese gebührende Gabe/Anrufung vollzogen wird, wird ohne wirkliche Wirkung bleiben.

Verse 116

तद्यास्यत्यखिलं व्यर्थं तथा भस्महुतं यथा । वैश्वदेवांतमासाद्य यश्चैनं पूजयिष्यति

All dies wird gänzlich vergeblich werden, wie eine Opfergabe, die in Asche gegossen wird. Wer aber, am Abschluss des Vaiśvadeva-Ritus angekommen, Ihn gebührend verehrt… dessen Verehrung ist die wirksame Vollendung.

Verse 117

विष्णुनामसमोपेतं भविष्यति तदक्षयम् । दत्तं स्वल्पमपि प्रायः श्रद्धापूतेन चेतसा

Jede Gabe, die zusammen mit dem Namen Viṣṇus dargebracht wird, wird unvergänglich. Selbst eine kleine Spende bringt gewöhnlich unfehlbares Verdienst, wenn sie mit einem durch Glauben geläuterten Geist gegeben wird.

Verse 118

श्राद्धे वा वैश्वदेवे वा यश्चैनं नार्चयिष्यति । संप्राप्तं व्यर्थतां तस्य तच्च सर्वं भविष्यति

Ob beim śrāddha oder bei der Vaiśvadeva-Opfergabe: Wer Ihn nicht verehrt, für den wird alles Erreichte und Vollbrachte fruchtlos.

Verse 119

अस्मिंस्तुष्टिं गते सर्वे सुरा यास्यंति संमुदम् । पितरश्च तमायांति विमुखे संमुखे तथा

Wenn Er zufrieden ist, ziehen alle Götter frohlockend davon; und auch die Pitṛs (Ahnen) kommen zu Ihm, indem sie sich vom Abgewandtsein zum gnädigen Zuwenden wandeln.

Verse 120

तच्छ्रुत्वा विबुधाः सर्वे महेश्वरवचस्तदा । तथेति मुदिताः प्रोचुर्ब्रह्मविष्णुपुरस्सराः

Als sie jene Worte Maheśvaras vernahmen, antworteten damals alle Götter freudig: „So sei es“, mit Brahmā und Viṣṇu an der Spitze.

Verse 121

ततःप्रभृति संजाता पूजा चातिथिसंभवा । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पूजा कार्याऽतिथेः सदा । यज्ञे पूरुषयज्ञस्य न चैकस्य कथंचन

Von da an entstand die Verehrung (pūjā) im Zusammenhang mit der Ehrung des Gastes (Atithi). Darum soll man mit allem Eifer stets die pūjā für den Gast vollziehen—im Opfer, als Teil des „pūruṣa-yajña“, und sie unter keinen Umständen vernachlässigen.

Verse 122

अतिथिरुवाच । अत्रास्ति मामकं तीर्थं मया यत्र तपः कृतम् । हाटकेश्वरजे क्षेत्रे पुरुकाले द्विजोत्तमाः

Atithi sprach: „Hier ist mein Tīrtha, wo ich Askese (tapas) übte—im heiligen Gebiet des Hāṭakeśvara, in uralter Zeit, o Beste der Zweimalgeborenen.“

Verse 123

अंगारकेण संयुक्ता चतुर्थी स्याद्यदा तिथिः । सांनिध्यं तत्र कार्यं च सर्वैर्देवैश्च तद्दिने

Wenn der Mondtag Caturthī mit Aṅgāraka (Dienstag) zusammenfällt, sollen an jenem Tag alle Götter dort (an diesem Tīrtha) ihre Gegenwart begründen.

Verse 124

कुर्यात्तत्रैव यः स्नानं तस्मिन्नहनि संस्थिते । सर्वतीर्थफलं तस्य जायतां वः प्रसादतः

Wer an eben jenem Tag dort das rituelle Bad vollzieht, erlangt die Frucht aller Tīrthas; möge ihm dies durch eure Gnade (prasāda) zuteilwerden.

Verse 125

तथास्त्विति ततः सर्वेऽतिथिं प्रोचुः सुरोत्तमाः । एतस्मिन्नंतरे प्राह पुलस्त्यर्षिः पितामहम्

Darauf sprachen alle erhabensten Götter zu Atithi: „So sei es.“ Inzwischen wandte sich der Weise Pulastya an Pitāmaha (Brahmā).

Verse 126

पुलस्त्य उवाच । ऋत्विजः सकला देवाः संस्थिताः कौतुकान्विताः । उत्तिष्ठंतु च ते शीघ्रं यज्ञकर्मप्रसिद्धये

Pulastya sprach: „Die ṛtvij, die Opferpriester, und alle Götter sind versammelt, erfüllt von freudiger Erwartung. Sie sollen sich sogleich erheben, damit das Opferwerk (yajña) zur Vollendung gelange.“

Verse 127

एतस्मिन्नंतरे सर्वे तस्य वाक्यप्रणोदिताः । उत्थिता ऋत्विजो ये च स्वानि स्थानानि भेजिरे । ततः प्रववृते यज्ञः सपुनर्द्विजसत्तमाः । कुर्वता यज्ञकर्माणि होमपूर्वाणि यानि च

Inzwischen erhoben sich alle, von seinen Worten angetrieben; und die ṛtvij nahmen ihre jeweiligen Sitze ein. Dann begann das yajña von neuem, als die Besten der Zweimalgeborenen die Opferpflichten wieder aufnahmen, beginnend mit dem homa, den Feueropfern, und den darauf folgenden Riten.

Verse 129

कोशकारमिवात्मानं वेष्टयन्नावबुध्यते

Wie der Seidenwurm, der sich in seinen Kokon einhüllt, so hüllt er sich selbst ein und erkennt sein eigenes Ātman, das wahre Selbst, nicht.